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易學

御纂周易折中

　　
　　易学之广大悉备，秦汉而后无复得其精微矣！至有宋以来，周邵程张阐发其奥，唯朱子兼象数天理，违众而定之，五百余年无复同异。宋元明至于我朝，因先儒已开之微旨，或有议论已见，渐至启后人之疑。联自弱龄留心经义，五十余年未尝少辍，但知诸书大全之驳杂，奈非专经之纯熟。深知大学士李光地素学有本，易理精祥，特命修《周易折中》，上律河洛之本末，下及众儒之考定，与通经之不可易者，折中而取之，越二寒暑，甲夜披览，片字一画，斟酌无怠，康熙五十四年春告成而传之天下后世，能以正学为事者，自有所见欤！
　　康熙五十四年春三月十八日书
　　一、《易经》二篇、《传》十篇，在古元不相混。费直、王弼乃以传附经，而程子从之。至吕大防、晁说之、吕祖谦诸儒，以为应复其旧。朱子《本义》所据者，祖谦本也。
　　明初，《程传》、《朱义》并用，而以世次先程后朱，故修《大全》书，破析《本义》而从《程传》之序。今案易学当以朱子为主，故列《本义》于先，而经传次第，则亦悉依《本义》原本，庶学者由是以复见古经，不至习近而忘本也。
　　二、诸易所论易书作述传授，以及易理之奥，易义之纲，学者读易之方，说者同异之概，皆后学所宜先知也。《大全》有纲领一篇，止存程朱之说。今案周子、张子、邵子，皆于易理精邃，虽无说经全书，而大义微言，往往独得。又历代诸儒叙述源流，讲论指趣，其说皆不可废，并以世次义类，叙为三篇，不独与程朱之言，互相发明，亦以见程朱之书，有源有委。合古今以为公，非夫师心立异者比也。
　　三、易辞有义例，据夫子《彖传》《象传》求之，皆可推见。自王氏《略例》以后，诸儒皆有发明而未详备，今稍为之胪列分析，示学者观象玩辞之要，盖全经之大凡，故与纲领并叙卷首。
　　四、《大全》书所采诸家之说，惟宋元为多。今所收，上自汉晋，下迄元明，使二千年易道渊源，皆可览见。列《朱义》于前者，易之本义，朱子独得也。《程传》次之者，易之义理。程子为详也。二子实继四圣而有作，故以其书系经后。其余汉晋唐宋元明诸儒，所得有浅深，所言有粹驳，并采其有益于经者，又系朱程之后；其或所言与朱程判然不合，而亦可以备一说广多闻者，别标为附录以终之，稽异阙疑，用俟后之君子，是亦朱子之志也。
　　五、汉晋间说易者，大抵皆淫于象数之束流，而离其宗。故隋唐后惟王弼孤行，为其能破互卦、纳甲、飞伏之陋，而专于理以谈经也。然弼所得者，乃老庄之理，不尽合于圣人之道，故自《程传》出而弼说又废。今案溺于象数，而支离无根者，固可弃矣。
　　然易之为书，实根于象数而作，非它书专言义理者比也。但自焦赣、京房以来，穿凿太甚，故守理之儒者，遂鄙象数为不足言。至康节邵子，其学有传，所发明图卦蓍策，皆易学之本根，岂可例以象数目之哉？故朱子表章推重，与程子井称。《本义》之作，实参程邵两家以成书也。后之学者，言理义、言象数，但折中于朱子可矣。近代解经者，犹多拾术数之绪余，以矜其奇僻，而不知其非数之真也。陈事理之糟粕，而入于迂浅，而不知其失理之妙也。凡若此者，皆删不剥，以还洁静精微之旧焉。
　　六、朱子之学，出自程子，然文义异同者甚多，诸经皆然，不独《易》也。况《易》则程以为圣人说理之书，而朱以为圣人卜筮之教，其指趣已自不同矣。然程子所说，皆修齐治平之道，平易精实，有补学者。朱子亦谓所作《本义》简略，以义理《程传》既 七、《启蒙》为朱子成书，与《本义》相表里。今《大全》中所载图说数条，乃作《本义》时，略撮大要，以冠篇端。卦变一图，则又因《本义》卦下有以卦变为说者，故作此以明之，与占筮卦变异法，总不若《启蒙》之详备也。《大全》以图说为主，而采《启蒙》以附其下，且又但采其“本图书”、“原卦画”二篇，至“明蓍策”、“考变占”二篇，则文既不录，图亦不载，但以筮时仪节，及不同法之卦变当之，使学者不见朱子极论象数之全，未免疏略。今以《启蒙》全编，具载书后，庶几古人右书左图之意。朕讲学之外，于历象、《九章》之奥，游心有年，涣然知其不出易道。故自河洛本原，先后天位置，以至大衍推迎之法，皆稍为摹画分析，敷畅厥旨，附于《启蒙》之后，目曰《〈启蒙〉附论》。
　　八、夫子十翼以《序卦》、《杂卦》终编，其次第微密，错杂成章，诸儒置而不讲已久。朕因陈希夷反覆九卦之指，而思《序卦》之义，因邵康节四象相交成十六事之言，而悟《杂卦》之根，始知圣意微妙，圣言精深，引而不发，如众曜之罗列，七纬之交错，参差凌乱。有待于仰观推步者之能求其故也。故为《序卦》、《杂卦》明义，次于《〈启蒙〉附论》之后而终编焉。
　　《周礼》：大卜掌三易之法，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》，其经卦皆八，其别皆六十有四。
　　陆氏德明曰：宓牺氏之王天下，仰则观于天文，俯则察于地理，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，始画八卦。因而重之，为六十四。文王拘于羑里，作卦辞，周公作爻辞。孔子作《彖辞》、《象辞》、《文言》、《系辞》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》十翼。班固曰：孔子晚而好易，读之韦编三绝，而为之传，“传”即“十翼”也。自鲁商瞿子木受易于孔子，以授鲁桥庇子庸，子庸授江东马干臂子弓，子弓授燕周丑子家，子家授东武孙虞子乘，子乘授齐田何子庄，及秦燔书，易为卜筮之书独不禁，故传授者不绝。
　　《隋书》云，秦焚书，《周易》独以卜筮得存。惟失《说卦》三篇，后河内女子得之。汉兴，田何以齐田徙杜陵，号杜田生，授东武王同子中，及洛阳周王孙，梁人丁宽，齐服生，皆著《易传》。
　　汉初言《易》者本之田生。同授缁川杨何，宽授同郡砀田王孙，王孙授施雠及孟喜、梁邱贺，由是有施孟梁邱之学焉。施雠传《易》，授张禹及琅琊鲁伯，禹授淮阳彭宣及沛戴崇，伯授太山屯莫如及琅邪邴丹。后汉刘昆受施氏《易》于沛人戴宾，其子轶。孟喜父孟卿善为《礼》、《春秋》。孟卿以《礼》经多，《春秋》繁杂，乃使喜从田王孙受《易》。
　　喜为易章句，授同郡白光及沛翟牧，后汉洼丹、鲑阳鸿、任安皆传孟氏《易》。粱邱贺本从太中大夫京房受《易》，后更事田王孙，传子临，临传五鹿充宗及琅邪王骏，充宗授平陵土孙张及沛邓彭祖、齐衡咸。后汉范升传梁邱《易》，以授京兆杨政，又颍川张兴传梁邱易，弟子著录且万人。子鲂传其业。京房受《易》梁人焦延寿，延寿云尝从孟喜问《易》，房以延寿《易》即孟氏学，翟牧、白生不肯，曰非也。房为《易》章句，说长于灾异，以授东海段嘉及河东姚平、河南乘弘，皆为郎、博士，由是前汉多京氏学。
　　后汉戴冯、孙期、魏满并传之。费直传《易》，授琅邪王璜，为费氏学，本以古字，号古文《易》，无章句，徒以《彖》、《象》、《系辞》、《文言》解说上下经。汉成帝时，刘向典校书，考《易》说，以为诸《易》家说皆祖田何、杨叔元、丁将军，大义略同，唯京氏为异。向又以中古文《易经》校施、盂、梁邱三家之《易经》，或脱去“无咎”、“悔亡”，唯费氏经与古文同。范氏《后汉书》云：京兆陈元，扶风马融，河南郑众，北海郑康成，颍川荀爽，并传费氏《易》。沛人高相治《易》，与费直同时，其《易》亦无章句，专说阴阳灾异，自言出丁将军。传至相，相授子康及兰陵母将永，为高氏学，汉初立《易》杨氏博士，宣帝复立施、孟，梁邱之《易》，元帝又立京氏《易》，费、高二家不得立，民间传之。后汉费氏兴而高氏遂微。永嘉之乱，施氏、梁邱之《易》亡，孟、京、费之易，人无传者，唯郑康成、王辅嗣所注行于世，而王氏为世所重。其《系辞》 孔氏颖达曰：《系辞》云“河出图，洛出书，圣人则之”，故孔安国、马融、王肃、姚信等并云，伏牺得河图而作《易》，是则伏牺虽得河图，复须仰观俯察，以相参正，然后画卦。伏牺初画八卦，万物之象，皆在其中。故《系辞》曰“八卦成列，象在其中矣”是也。虽有万物之象，其万物变通之理，犹自未备。故因其八卦而更重之，卦有六爻，遂重为六十四卦也。《系辞》曰“因而重之，爻在其中矣”是也。然重卦之人，诸儒不同，凡有四说：王辅嗣等以为伏牺重卦，郑康成之徒以为神农重卦，孙盛以为夏禹重卦，史迁等以为文王重卦。其言夏禹及文王重卦者，案《系辞》，神农之时，已有盖取《益》与《噬嗑》。以此沦之，不攻自破。其言神农重卦，亦未为得。今依辅嗣以伏牺既画八卦，即自重为六十四卦，为得其实。其重卦之意，备在《说卦》，此不具叙。
　　伏牺之时，道尚质素，画卦重爻，足以垂法。后代浇讹，德不如古，爻象不足以为教，故作《系辞》以明之。
　　按《周礼大卜》三易，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。杜子春云：《连山》伏牺，《归藏》黄帝。郑康成《易赞》及《易论》云：夏曰《连山》，殷曰《归藏》，周曰《周易》。郑康成又释云：《连山》者，象山之出云，连连不绝；《归藏》者，万物莫不归藏于其中；《周易》者，言易道周普，无所不备。康成虽有此释，更无所据之文，先儒因此遂为文质之义，皆繁而无用，今所不取。按《世谱》等群书，神农一曰连山氏，亦曰列山氏，黄帝一曰归藏氏。既《连山》、《归藏》并是代号，则《周易》称周，取岐阳地名，《毛诗》云“周原朊朊”是也。又文王作易之时，正在羑里，周德未兴，犹是殷世也，故题周别于殷。以此文王所演，故谓之《周易》，犹《周书》、《周礼》题周以别余代也。
　　其《周易》系辞，凡有二说，一说卦辞爻辞，并是文王所作。知者按《系辞》云 “《易》之兴也，其于中古乎，作《易》者，其有忧患乎？”又曰“《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？”故史迁云文王囚而演《易》，即是“作《易》者其有忧患乎”。郑学之徒，并依此说。二以为验爻辞多是文王后事，按《升》卦六四“王用亨于岐山”。武王克殷之后，始追号文王为王，若爻辞是文王所制，不应云“王用亨于岐山”。又《明夷》六五“箕子之明夷”。武王观兵之后，箕子始被囚奴，文王不宜豫言“箕子之明夷”。又《左传》韩宣子适鲁，见《易象》云：吾乃知周公之德。周公被流言之谤，亦得为忱患也。验此诸说，以为卦辞文王，爻辞周公。马融、陆绩等并同此说，今依而用之。所以只言三圣，不数周公者，以父统子业故也。然则《易》之爻辞、盖亦是文王本意，故但言文王也。
　　其《彖》、《象》等十翼之辞，以为孔子所作，先儒更无异论。但数十翼亦有多家。
　　既文王《易经》本分为上下二篇，则区域各别，《彖》、《象》释卦，亦当随经而分。故一家数十翼云：上《彖》一，下《彖》二，上《象》三，下《象》四，上《系》五，下《系》六，《文言》七，《说卦》八，《序卦》九，《杂卦》十。郑学之徒，并同此说，今亦依之。
　　朱子门人问：伏牺始画八卦，其六十四者，是文王后来重之邪？抑伏牺已自画邪？看先天图，则有八卦便有六十四，疑伏牺已有画矣。曰：《周礼》言三《易》经卦皆八，其别皆六十有四，便见不是文王渐画。又问：然则六十四卦名，是伏牺元有，抑文王所立？曰：此不可考。子善问，据十三卦所言，恐伏牺时已有。曰：十三卦所谓盖取诸《离》、盖取诸《益》者，言结绳而为网罟，有《离》之象，非观《离》而始有此也。
　　古文《周易》经传十二篇，东莱吕祖谦伯恭父之所定，而《音训》一篇，则其门人金华王莘叟所笔受也。某尝以为易经本为卜筮而作，皆因吉凶以示训戒，故其言虽约，而所包甚广。夫子作传，亦略举其一端以见凡例而已。然自诸儒分经合传之后，学者便文取义，往往未及玩心全经，而遽执传之一端以力定说。于是一卦一爻，仅为一事，而《易》之为用，反有所局，而无以通乎天下之故。若是者，某盖病之，是以三复伯恭父之书而有发焉，非特为其章句之近古而已也。
　　吕氏祖谦曰：汉兴，言《易》者六家，独费氏传古文《易》，而不立于学官，刘向以中古文《易经》校施盂梁邱经，或脱去无咎、悔亡，惟费氏经与古文同，然则真孔氏遗书也。东京马融、郑康成皆力费氏学，其书始盛行。今学官所列王弼《易》，虽宗庄老，其书固郑氏书也。费氏《易》在汉诸家中最近古，最见排摈，千载之后，岿然独存，岂非天哉！自康成、辅嗣合《彖》、《象》、《文言》于经，学者遂不见古本。近世嵩山晁氏编古《周易》，将以复于其旧。而其刊补离合之际，览者或以为未安。祖谦谨因晁氏书参考传记，复定为十二篇。篇目卷帙，一以古为断。
　　文王卦下之辞谓之《彖》，孔子序述其《彖》之意而已，故名其篇曰《彖》。使文王卦下之辞不谓之《彖》，孔子何为言“知者观其《彖》辞则思过半矣。 ”爻下辞谓之《象》，爻辞多文王后事，故诸说皆以为爻辞出于周公。大象，卦画是也。天地水火雷风山泽，观卦画则见其象也。《大象》之辞，如“天行健，君子以自强不息”之类；《小象》，释周公之辞，如“潜龙勿用，阳在下也”之类，皆象之传也。经，文王周公所作也。传，孔子所作也。司马谈《论六经要指》引“天下同归而殊涂，一致而百虑”，谓之“易大 税氏与权曰：按吕汲公元丰王戌昉刻《周易》古经十二篇于成都学官，景迂晁生建中靖国辛巳并为八篇，号《古周易》，缮写而藏于家。巽岩李文简公绍兴辛未谓北学各有师授，经名从吕，篇第从晁，而重刻之。逮淳熙壬寅，新安朱文公表出东莱吕成公《古文周易经传音训》，乃谓编古《易》自晁生始。岂二公或不见汲公蜀本与？然成公则议晁生并上下经为非，而文公《易本义》，则篇第与汲公吻合。
　　王氏应麟曰：《说卦释文》引《荀爽九家集解》，得八卦逸象三十有一。隋、唐《志》十卷，唯《释文序录》列九家名氏，云不知何人所集，称荀爽者，以为主故也。其序有荀爽、京房、马融、郑康成、宋衷、虞翻、陆绩、姚信、翟子玄为《易义》，注内又有张氏，朱氏，并不详何人。荀悦《汉纪》云，马融著《易解》，颇生异说。爽著《易传》，据爻象承应阴阳变化之义，以十篇之文解说经意。由是兖豫言易者，咸传荀氏学，今其说见于李鼎祚《集解》。
　　纲领二，此篇论易道精媪、经传义例司马氏迁曰：《易》本隐以之显，《春秋》推见至隐。
　　班氏固曰：六艺之文，《乐》以和神，《诗》以正言，《礼》以明体，《书》以广听，《春秋》以断事。五者盖五常之道，相须而备，而《易》为之原，故曰“《易》不可见，则乾坤或几乎息矣”。言与天地为终始也。
　　王氏弼曰：夫《彖》者何也？统论一卦之体，明其所由之主者也。故六爻相错，可举一以明也。刚柔相乘，可立主以定也。自统而寻之，物虽众，则知可以执一御也。由本以观之，义虽博，则知可以一名举也。故举卦之名，义有主矣。“观其彖辞，则思过半矣”。一卦五阳而一阴，则一阴为之主。五阴而一阳，则一阳为之主。夫阴之所求者阳也，阳之所求者阴也。阳苟一焉，五阴何得不同而归之？阴苟只焉，五阳何得不同而从之？故阴爻虽贱，而为一卦之主者，处其至少之地也。或有遗爻而举二体者，卦体不由乎爻也。繁而不优乱，变而不忧感，约以存博，简以济众，其唯《彖》乎！
　　夫爻者何也？言乎变者也。变者何也？情伪之所为也。是故“情伪相感”，远近相追，“爱恶相攻”，屈伸相推。“非天下之至变，其孰能与于此哉！”是故卦以存时，爻以示变。
　　夫卦者时也，爻者适时之变者也。时有否泰，故用有行藏。卦有小大，故辞有险易。
　　一时之制，可反而用也。一时之吉，可反而凶也。故卦以反对，而爻亦皆变。寻名以观 夫象者，出意者也；言者，明象者也。尽意莫若象，尽象莫若言。言生于象，故可寻言以现象。象生于意，故可寻象以观意。意以象尽，象以言著。故言者所以明象，得象而忘言。象者所以存意，得意而忘象。存言者，非得象者也；存象者，非得意者也。
　　象生于意而存象焉，则所存者乃非其象也。言生于象而存言焉，则所存者乃非其言也。
　　然则忘象者，乃得意者也；忘言者，乃得象者也。爻苟合顺，何必坤乃为牛？义苟应健，何必乾乃为马？而或者定马于乾，案文责卦，有马无乾，则伪说滋漫，难可纪矣。互体不足，遂及卦变。变又不足，推致五行。一失其原，巧喻弥甚。纵复或值，义无所取。
　　盖存象忘意之由也。忘象以求其意，义斯见矣。
　　按象无初上得位失位之文，又《系辞》但论三五、二四同功异位，亦不及初上，何乎？唯《乾》上九《文言》云“贵而五位”，《需》上六云“虽不当位”。若以上为阴位邪？则《需》上六不得云“不当位”也。若以上为阳位邪？则乾上九不得云“贵而无位”也。阴阳处之，皆云非位，而初亦不说当位失位也。然则初上者，是事之终始，无阴阳定位也。故乾初谓之“潜”，过五谓之“无位”，未有处其位而云“潜”，有位而云“无”者也。历观众卦，尽亦如之。初上无阴阳定位，亦以明矣。位者，列贵贱之地，待才用之宅也。爻者，守位分之任，应贵贱之序者也。位有尊卑，爻有阴阳。尊者阳之所处，卑者阴之所履也。故以尊为阳位，卑为阴位。去初上而论位分，则三五各在一卦之上，亦何得不谓之阳位？二四各在一卦之下，亦何得不谓之阴位？初上者，体之终始，事之先后也。故位无常分，事无常所，非可以阴阳定也。尊卑有常序，终始无常主，故《系辞》但论四爻功位之通例，而不及初上之定位也。然事不可无终始，卦不可无六爻，初上虽无阴阳本位，是终始之地也。统而论之，爻之所处则谓之位。卦以六爻为成，则不得不谓之六位时成也。
　　凡《彖》者，统论一卦之体者也。《象》者，各辩一爻之义者也。故《履》卦六三为兑之主，以应于乾；成卦之体，在斯一爻。故《彖》叙其应，虽危而亨也。《象》则各言六爻之义，明其吉凶之行。去六三成卦之体，而指说一爻之德，故危不获亨而见咥也。《讼》之九二，亦同斯义。一卦之体，必由一爻为主，则指明一爻之美，以统一卦之义，《大有》之类是也。卦体不由乎一爻，则全以二体之义明之，《丰》卦之类是也。
　　薛收问一卦六爻之义，王氏通曰：卦也者，著天下之时也。爻也者，效天下之动也。
　　趋时有六动焉，吉凶悔吝所以不同也。收曰：敢问六爻之义。曰：六者非它也，三才之道？谁能过乎？孔氏颖达曰：《易》者，变化之总名，改换之殊称。自天地开辟，阴阳运行，寒暑 乾坤者，阴阳之本始，万物之祖宗，故为上篇之始而尊之也。离为日，坎为月，日月之道，阴阳之经，所以始终万物，故以坎离为上篇之终也，《咸》、《恒》者，男女之始，夫妇之道，人道之兴，必由夫妇，所以奉承祖宗，为天地之主，故为下篇之始而贵之也，《既济》《未济》为最终者，所以明戒慎而全王道也。以此言之，则上下二篇，文王所定。
　　周子曰：圣人之精，画卦以示；圣人之蕴，因卦以发。卦不画，圣人之精不可得而见；微卦，圣人之蕴殆不可悉得而闻。《易》何止五经之原，其天地鬼神之奥乎！
　　邵子曰：天变而人效之，故“元亨利贞”。《易》之变也，人行而天应之，故“吉凶悔吝”。《易》之应也，以“元亨”为变，则“利贞”为应。以“吉凶”为应，则“悔吝”为变。元则吉，吉则利应之。亨则凶，凶则应之以贞。悔则古，吝则凶，是以变中有应，应中有变也。变中之应，天道也，故元为变，则亨应之；利为变，则应之以贞。应中之变，人事也，故变则凶，应则吉，变则吝，应则悔也。悔者吉之先，而吝者凶之本，是以君子从天不从人。
　　易有意象，立意皆所以明象。统下三者，有言象，不拟物而直言以明事；有像象，拟一物以明意；有数象，“七日”“八月”“三年”“十年”之类是也。
　　张子曰：大《易》不言有无，言有无，诸子之陋也。
　　《易》为君子谋，不为小人谋。故撰德于卦，虽爻有小大，及系辞其爻，必告以君子之义。
　　程子曰：有理而后有象，有象而后有数。得其义，则象数在其中矣。必欲穷象之隐微，尽数之毫忽，乃寻流逐末，术家之所尚，非儒者之所务也，管辂、郭璞之学是也。
　　理无形也，故因象以明理。理见乎辞矣，则可由辞以观象。故曰：得其义，则象数在其中矣。
　　看《易》且要知时，凡六爻人人有用，圣人自有圣人用，贤人自有贤人用，众人自有众人用，学者自有学者用，君有君用，臣有臣用，无所不通。
　　作《易》者，自天地幽明，至于昆虫草木之微，无一而不合。
　　阴之道，非必小人也，其害阳则小人，其助阳成物则君子也。利非不善也，其害义则不善也，其和义则非不善也。
　　《传序》云：《易》，变易也，随时变易以从道也。其为书也，广大悉备，将以顺性命之理，通幽明之故，尽事物之情，而示开物成务之道也。圣人之忧患后世，可谓至矣。
　　去古虽远，遗经尚存。然而前儒失意以传言，后学诵言而忘昧。自秦而下，盖无传矣。
　　予生千载之后，悼斯文之湮晦，将俾后人沿流而求源，此《传》所以作也。 “《易》有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”吉凶消长之理，进退存亡之道备于辞，推辞考卦，可以知变，象与占在其中矣。“君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。”得其辞，不达其意者有矣。未有不得于辞，而能通其意者也。至微者理也，至著者象也，体用一源，显微无间。观会通以行其典礼，则辞无所不备。故善学者求言必自近，易于近者，非知言者也。予所传者辞也。由辞以得其意，则在乎人焉。
　　《易》之为书，卦爻彖象之义备，而天地万物之情见，圣人之忧天下来世其至矣。
　　先天下而开其物，后天下而成其务。是故极其数，以定天下之象；著其象，以定天下之吉凶。六十四卦，三百八十四爻，皆所以顺性命之理，尽变化之道也。散之在理，则有万殊；统之在道，则无二致。所以“易有太极，是生两仪”。“太极”者道也，“两仪”者阴阳也。阴阳一道也，“太极”无极也。万物之生，“负阴而抱阳”，莫不有太极，莫不有两仪，絪緼交感，变化不穷，形一受其生，神一发其智，情伪出焉，万绪起焉，《易》所以定吉凶而生大业。故《易》者，阴阳之道也；卦者，阴阳之物也；爻者，阴阳之动也。卦虽不同，所同者奇偶。爻虽不同，所同者九六。是以六十四卦为其体，三百八十四爻互为其用。远在六合之外，近在一身之中。暂于瞬息，微于动静。莫不有卦之象焉，莫不有爻之义焉。至哉《易》乎！其道至大而无不包，其用至神而无不存。时固未始有一，而卦亦未始有定象。事固未始有穷，而爻亦未始有定位。以一时而索卦，则拘于无变，非易也。以一事而明爻，则窒而不通，非易也。知所谓卦爻彖象之义，而不知有卦爻彖象之用，亦非易也。故得之于精神之运，心术之动，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，然后可以谓之知《易》也。虽然，《易》之有卦，易之已形者也。卦之有爻，卦之已见者也。已形已见者，可以言知。未形未见者，不可以名求。则所谓《易》者果何如哉？此学者所当知也。
　　朱子曰：《汉书》“易本隐以之显，《春秋》推见至隐”。易与《春秋》，天人之道也。
　　《易》以形而上者，说出在那形而下者上。《春秋》以形而下者，说上那形而上者去。
　　问：《易》有“交易”，“变易”之义如何？曰：“交易”是阳交于阴，阴交于阳，是卦图上底，如“天地定位，山泽通气”云云者是也。“变易”是阳变阴，阴变阳，老阳变为少阴，老阴变为少阳，此是占筮之法，如昼夜寒暑屈伸往来者是也。
　　圣人作《易》之初，盖是仰观俯察，见得盈乎天地之间，无非一阴一阳之理。有是理，则有是象。有是象，则其数便自在这里。非特河图、洛书为然，而图书为特巧而著耳。于是圣人因之而画卦。卦画既立，便有吉凶在里。盖是阴阳往来交错于其间，其时则有消长之不同。长者便为主，消者便为客。事则有当否之或异，当者便为善，否者便为恶。即其主客、善恶之辨，而吉凶见矣。故曰“八卦定吉凶”。吉凶既决定而不差，则以之立事，而大业自此生矣。此圣人作《易》，教民占筮，而以开天下之愚，以定天下之志，以成天下之事者如此。自伏牺而下，但有此六画，而未有文字可传。到得文王、周公，乃系之以辞。故曰“圣人设卦观象系辞焉而明吉凶”、大率天下之道，只是善恶而已，但所居之位不同，所处之时既异，而其几甚微，只为天下之人不能晓会，所以圣人因占筮之法以晓人，使人居则观象玩辞，动则观变玩占，不迷于是非得失之途。所以是书夏商周皆用之，其所言虽不同，其辞虽不可尽见，然皆太卜之官掌之，以为占筮之用。自伏牺而文王周公，虽自略而详，所谓占筮之用则一。盖即占筮之中，而所以处置是事之理，便在里了。故其法若粗浅，而随人贤愚皆得其用。虽是有定象，有定辞，皆是虚说此个地头，合是如此处置，初不黏著物上。故一卦一爻，足以包无穷之事，此所以见《易》之为用，无所不该，无所不遍，但看人如何用之耳。易如镜相似，看甚物来。
　　都能照得。如所谓“潜龙”，只是有个“潜龙”之象，自天子至于庶人，看甚人来都使得。孔子说作龙德而隐，便是就事上指杀说来。然会看底，虽孔子说也活，也无不通。
　　不会看底，虽文王周公说底也死了。须知得他是假托说，是包含说。假托，谓不惹著那事。包含，是说个影像在这里，无所不包。
　　易之有象，其取之有所从，其推之有所用，非苟为寓言也。然两汉诸儒，必欲究其所从，则既滞泥而不通。王弼以来，直欲推其所用，则又疏略而无据。二者皆失之一偏，而不能阙其所疑之过也。且以一端论之，乾之为马，坤之为牛，《说卦》有明文矣。马之为健，牛之为顺，在物有常理矣。至于案文责卦，若《屯》之有马而无乾，《离》之有牛而无坤，《乾》之六龙，则或疑于震，坤之“牝马”，则当反为乾，是皆有不可晓者。
　　是以汉儒求之《说卦》而不得，则遂相与创为互体、变卦、五行、纳甲、飞伏之法。参互以求，而幸其偶合。其说虽详，然其不可通者，终不可通。其可通者，又皆傅会穿凿，而非有自然之势。唯其一二之适然而无待于巧说者，为若可信，然上无所关于义理之本原，下无所资于人事之训戒，则又何必苦心极力以求于此，而欲必得之哉！故王弼曰：义苟应健，何必乾乃为马；爻苟合顺，何必坤乃为牛？而程子亦曰：理无形也，故假象以显义。此其所以破先儒胶固支离之失，而开后学玩辞玩占之方，则至矣。然观其意，又似直以《易》之取象，无复有所自来，但如《诗》之比兴，孟子之譬喻而已。如此则是《说卦》之作，为无所与于易。而“近取诸身远取诸物”者，亦剩语矣。故疑其说亦若有未尽者，因窃论之，以为《易》之取象，固必有所自来，而其为说，必已具于太卜之官，顾今不可复考，则姑阙之。而直据辞中之象，以求象中之意，使足以为训戒，而 《易》之象似有三样：有本画自有之象，如奇画象阳、偶画象阴是也；有实取诺物之象，如乾坤六子，以天地雷风之类象之是也；有只是圣人自取象来明是义者，如“白马翰如”、“载鬼一车”之类是也。
　　易有象辞，有占辞，有象占相浑之辞。
　　问：王弼说初上无阴阳定位，如何？曰：伊川说阴阳奇偶，岂容无也？《乾》上九“贵而五位”。《需》上六不当位，乃爵位之位，非阴阳之位，此说最好。
　　《易》只是为卜筮而作，故《周礼》分明言太卜掌三《易》：《连山》、《归藏》、《周易》。古人于卜筮之官，立之凡数人。秦去古未远，故《周易》亦以卜筮得不焚。今人说《易》是卜筮之书，便以为辱累了易。见夫子说许多义理，便以为《易》只是说道理，殊不知其言吉凶悔吝皆有理，而其教人之意无不在也。今人却道圣人言理，而其中固有卜筮之说，他说理后，说从那卜筮上来作么？上古之时，民心昧然，不知吉凶之所在。故圣人作《易》，教之卜筮，使吉则行之，凶则避之。此是开物成务之道。故《系辞》云：“以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑”，正谓此也。初但有占而无文，往往如今之环环相似耳。今人因《火珠林》起课者，但用其爻而不用其辞，则知古者之占，往往不待辞而后见吉凶。又云，如左氏所载得《屯》之比，既不用《屯》之辞，亦不用《比》之辞，却自别推一法。至文王周公，方作彖爻之辞，使人得此爻者，便观此辞之吉凶。至孔子，又恐人不知其所以然，故又复逐爻解之。谓此爻所以吉者，谓以中正也。此爻所以凶者，谓不当位也。明明言之，使人易晓耳。至如《文言》之类，却是就上面发明道理，非是圣人作《易》，专为说道理以教人也。须见圣人本意，方可学易。
　　圣人作易，本是使人卜筮，以决所行之可否，而因之以教人为善。如严君平所谓与人子言依于孝，与人臣言依于忠者。故卦爻之辞，只是因依象类，虚设于此，以待叩而决者，使以所值之辞，决所疑之事。似若假之神明，而亦必有是理而后有是辞。理无不正，故其丁宁告戒之辞，皆依于正。天下之动，所以正夫一，而不谬于所之也。
　　卦爻之辞，本为卜筮者断吉凶，而因以训戒。至《彖》、像》、《文言》之作，始因其吉凶训戒之意，而推说其义理以明之。后人但见于孔子所说义理，而不复推本文王周公之本意。因鄙卜筮为不足言，而其所以言《易》者，遂远于日用之实，类皆牵合委曲，偏主一事而言，无复包含该贯曲畅旁通之妙。若但如此，则圣人当时，自可别作一书，明言义理，以诏后世。何用假托卦象，为此艰深隐晦之辞乎？大抵《易》之书，本为卜筮而作，故其辞必根于象数，而非圣人己意之所为。其所劝戒，亦以施诸筮得此卦此爻之人，而非反以戒夫卦爻者。近世言《易》者，殊不如此，所以其说虽有义理，而无情意。虽大儒先生，有所不免。比因玩索，偶幸及此，私窃自庆，以为天启其衷，而以语人，人亦未见有深晓者。
　　《易》中都是贞吉，不曾有不贞吉；都是利贞，不曾说利不贞。如占得《乾》卦， 蔡氏元定曰：天下之万声，出于一阖一辟。天下之万理，出于一动一静。天下之万数，出于一奇一偶。天下之万象，出于一方一圆。尽起于乾坤二画。
　　许氏衡曰：初，位之下，事之始也，以阳居之，才可以有为矣。或恐其不安于分也，以阴居之，不患其过越矣。或恐其软弱昏滞，未足以趋时也。大抵柔弱则难济，刚健则易行。或诸卦柔弱而致凶者，其数居多。若总言之，居初者，易贞。居上者，难贞。易贞者，由其所适之道多。难贞者，以其所处之位极。故六十四卦初爻多得免咎，而上每有不可救者。始终之际，其难易之不同盖如此。
　　二与四，皆阴位也：四虽得正，而犹有不中之累，况不得其正乎？二虽不正，而犹有得中之美，况正而得中者乎？四，近君之位也。二，远君之位也。其势又不同。此二之所以“多誉”，四之所以“多惧”也。二中位，阴阳处之，皆为得中。中者，不偏不倚、无过不及之谓。具才若此，故于时义为易合。时义既合，则吉可断矣。
　　卦爻六位，惟三为难处。盖上下之交，内外之际，非平易安和之所也。
　　四之位近君，“多惧”之地也。以柔居之，则有顺从之美。以刚居之，则有僭逼之嫌。然又须问，居五者，阴邪阳邪？以阴承阳，则得于君而势顺。以阳承阴，则得于君而势逆。势顺则无不可也，势逆则尤忌上行，而凶咎必至。以阳承阳，以阴承阴，皆不得于君也。然阳以不正而有才，阴以得正而无才，故其势不同。有才而不正，则贵于寡欲，故乾之诸四，多得免咎。无才而得正，则贵乎有应，故艮之诸四，皆以有应为优，无应为劣。独坤之诸四，能以柔顺处之，虽无应援，亦皆免咎。此又随时之义也。
　　五，上卦之中，乃人君之位也。诸爻之德，莫精于此。能首出乎庶物，不问何时，克济大事。《传》谓五“多功”者此也。
　　上，事之终，时之极也。其才之刚柔，内之应否，虽或取义，然终莫及上与终之重也。是故难之将出者，则指其可由之方。事之既成者，则亦以可保之道。义之善或不必劝，则直云其吉也。势之恶或不可解，则但言其凶也。质虽不美，而冀其或改焉，则犹告之。位虽处极，而见其可行焉，则亦谕之。大抵积微而盛，过盛而衰，有不可变者，有不能不变者。《大传》谓“其上易知”，岂非事之已成乎？胡氏一桂曰：上下体虽相应，其实阳爻与阴爻应，阴爻与阳爻应，若皆阳皆阴，虽属相应之位，则亦不应矣。然事固多变，动在因时，故有以有应而得者，有以有应而失者，亦有以无应而吉者，有以无应而凶者，斯皆时事之使然，不可执一而定沦也。至若《比》五以刚中，上下五阴应之；《大有》五以柔中，上下五阳应之；《小畜》四以柔得应，上下五刚亦应之，又不以六爻之应例沦也。
　　六十四卦皆以五为君位者，此《易》之大略也。此间或有居此位而非君义者，有居他位而有君义者，斯易之变，不可滞于常例。
　　胡氏炳文曰：《易》卦之占，亨多，元亨少。爻之占，吉多，元吉少。元亨，大善而亨。元吉，大善而吉也。人之行事，善百一，大善千一，故以元为贵。然兹事也，请 吴氏澄曰：时之为时，莫备于《易》。程子谓之随时变易以从道。夫子《传》六十四《彖》，独于十二卦发其凡，而赞其时与时义、时用之大，一卦一时，则六十四时不同也。一爻一时，则三百八十四时不同也。始于《乾》之《乾》，终于《未济》之《未济》，则四千九十六时，各有所值。引而伸，触类而长，时之百千万变无穷，而吾之所以时其时者，则一而已。
　　薛氏瑄：六十四卦，只是一奇一偶。但因所遇之时，所居之位不同，故有无穷之事变。如人只是一动一静，但因时位不同，故有无穷之道理。此所以为《易》也。
　　蔡氏清曰：《乾》卦卦辞，只是要人如《乾》。《坤》卦卦辞，只是要人如《坤》，至如《蒙》、《蛊》等卦，则又须反其义。此有随时而顺之者，有随时而制之者。易道只是时。时则有此二义，在学者细察之。
　　周公之系爻辞，或取爻德，或取爻位，又或取本卦之时与本爻之时，又或兼取应爻，或取所承、所乘之爻。有承、乘、应与时位兼取者，有仅取其一二节者，又有取一爻为众爻之主者。大概不出此数端。
　　纲领三，此篇论读《易》之法及诸家醇疵王氏通曰：《易》之忧患，业业焉，孜孜焉。其畏天悯人，思及时而动乎！繁师玄曰：远矣！吾视《易》易之道何其难乎！曰：有是夫！“终日乾乾”可也。
　　刘炫问《易》，曰：圣人于《易》，没身而已，况吾侪乎？炫曰：吾谈之于朝，无我敌者。不答。退谓门人曰：“默而成之，不言而信，存乎德行”。
　　北山黄公善医，先寝食而后针药。汾阴侯生善筮，先人事而后说卦。
　　邵子曰：知《易》者不必引用讲解，是为知《易》。孟子之言，未尝及《易》，其间《易》道存焉，但人见之者鲜耳。人能用《易》，是为知《易》。如孟子，可谓善用《易》者也。
　　程子曰：观《易》须看时，然后观逐爻之才。一爻之中，当包函数意，圣人常取其重者而为之辞。亦有《易》中言之已多，取其未尝言者，又有且言其时，不及其爻之才者。皆临时参考，须先看卦，乃看得辞。
　　古之学者，皆有传授。如圣人作经，本欲明道。今人若不先明义理，不可治经。盖不得传授之意云尔。如《系辞》本欲明《易》，若不先求卦义，则看《系辞》不得。
　　《易》须是默识心通，只穷文意，徒费力。
　　朱子曰：看《易》须是看他卦爻未画以前，是怎模样，却就这上见得他许多卦爻象数，是自然如此，不是杜撰。且《诗》则因风俗世变而作，《书》则因帝王政事而作。《易》初未有物，只是悬空说出。当其未有卦画，则浑然一太极。在人则是喜怒哀乐未发之中，一旦发出，则阴阳吉凶，事事都有在里面。人须是就至虚静中，见得这道理周遮通珑方 经书难读，而此经为尤难。盖末开卷时，已有一重象数大概功夫。开卷之后，经文本意，又多被先儒硬说杀了，令人看得意思局促，不见本来“开物成务”活法。
　　《易》不比《诗》《书》，他是说尽天下后世无穷无尽底事理，只一两个字，便是一个道理。人须是经历天下许多事变，读易方知各有一理，精审端正。今既未尽经历，非是此心大段虚明宁静，如何见得？看《易》若是靠定象去看，便滋味长。若只凭地悬空看，也没甚意思。又曰：说《易》“得其理，则象数在其中”，固是如此。然泝流以观，却须先见象数的当下落，方说得理不走作。不然，事无实证，则虚理易差也。
　　今人读《易》，当分为三等。看伏牺之《易》，如未有许多《彖》、《象》、《文言》说话，方见得《易》之本意，只是要作卜筮用。及文王周公分为六十四卦，添入《乾》“元亨利贞”，《坤》“元亨利牝马之贞”，已是文王周公自说出一般道理了。然犹是就人占处说。如占得《乾》卦，则大亭而利于正耳。及孔子系《易》，作《彖》、《象》、《文言》，则以“元亨利贞”为乾之四德。以上论读《易》。
　　孔氏颖达曰；龙出于河，则八卦宣其象。麟伤于泽，则“十翼”彰其用。业资几圣，时历三古。及秦亡金镜，未坠斯文。汉理珠囊，重兴儒雅。其传《易》者，西都则有丁、孟、京、田，东都则有荀、刘、马、郑。大体更相祖述，非有绝伦。唯魏世王辅嗣之注，独冠古今。所以江左诸儒，并传其学，河北学者，罕能及之。其江南义疏，十有余家，皆辞尚虚玄，义多浮诞。原夫《易》理难穷，虽复玄之又玄，至于垂范作则，便是有而教有。若论住内住外之空，就能就所之说，斯乃义涉于释氏，非为教于孔门也。
　　程子曰：邵尧夫先生之学，得之于李挺之。挺之得之穆伯长，伯长得之华山希夷陈图南先生。朔其源流，远有端绪。今穆李之言，及其行事，概可见矣。而先生淳一不杂，汪洋浩大，乃其所自得者多矣。
　　尹氏火享曰；伊川先生践履尽易，其作《传》只是因而写成。熟读玩味，既可见矣。
　　朱子门人间“当期”，曰：《易》卦之位，震东、离南、兑西、坎北者为一说，十二辟卦分属十二辰者为一说。及焦延寿为卦气直日之法，乃合二说而一之。既以八卦之震离兑坎二十四爻直四时，又以十二辟卦直十二月。且为分四十八卦为之公侯卿大夫，而六日七分之说生焉。若以八卦为主，则十二卦之乾不当为巳之辟。坤不当为亥之辟，艮不当侯于申酉，巽不当侯于戌亥。若以十二卦为主，则八卦之乾不当在西北，坤不当在西南，艮不当在东北，巽不当在东南。彼此二说，互为矛盾。且其分四十八卦为公侯卿大夫，以附于十二辟卦，初无法象，而直以意言，本已无所据矣。不待论其减去四卦二十四爻，而后可以见其失也。扬雄《太玄》次第，乃是全用焦法。其八十一苜，盖亦去其震离兑坎者，而但拟其六十卦耳。诸家于八十一首，多有作拟震离兑坎者。近世许翰始正其误。至立踦蠃二赞，则正以七百二十九赞，又不足乎六十卦六日七分之数而益之。
　　恐不可反据其说，以正焦氏之说也。
　　先天图非某之说，乃康节之说。非康节之说，乃希夷之说。非希夷之说，乃孔子之 问伊川《易》说理太多，曰：伊川言圣人有圣人用，贤人有贤人用。若一爻只作一事，则三百八十四爻，止作得三百八十四事也。说得极好，然他解，依旧是三百八十四爻，止作得三百八十四事用也。
　　《诗》《书》略看训诂，解释文义令通而已。却只玩味本文，其道理只在本文。下面小字尽说，如何会过得他？若《易传》却可脱去本文。程子此书平淡地漫漫委曲，说得更无余蕴，不是那敲磕逼匝出底义理，平铺地放在面前，只如此等行文，亦自难学，如其他峭拔雄健之文却可作，若《易传》淡底文字，如何可及？问《易传》大概将三百八十四爻作人说，恐通未尽否？曰：也是。即是不可装定作人说，看占得如何。有就事言者，有以位言者。以吉凶言之则为事，以终始言之则为时，以高下言之则为位，随所作而看皆通。《系辞》云：“不可为典要，唯变所适。”岂可装定作人说？此书近细读之，恐程《传》得之已多，但不合全说作义理，不就卜筮上看，故其说有无顿著处耳。今但作卜筮看，而以其说推之，道理自不可易。
　　自秦汉以来，考象辞者，泥于术数，而不得其弘通简易之法。谈义理者，沦于空寂，而不适乎仁义中正之归。求其因时立教以承三圣，不同于法而同于道者，则唯伊川先生程氏之书而已。
　　老苏说《易》，专得于“爱恶相攻而吉凶生”以下三句。他把这六爻，似那累世相仇相杀底人相似看。这一爻攻那一爻，这一画克那一画，全不近人情。东坡见他恁地太粗疎，却添得些佛老在里面，其书自作两样。
　　王氏应麟曰：以义理解易，自王弼始，何晏非弼比也。清谈亡晋，衍也，非弼也：范宁以王弼何晏并言，过矣。
　　程子言《易》，谓得其义则象数在其中。朱子以为先见象数，方说得理，不然，事无实证，则虚理易差。愚尝观颜延之《庭诰》云：马、陆得其象数，取之于物；荀、王举其正宗，得之于心。其说以荀、于为长。李泰发亦谓一行明数而不知其义，管辂明象而不通其理。盖自辅嗣之学行，而象数之说隐。然义理象数，一以贯之，乃为尽善。以上论诸家说《易》。
　　义 例时消息盈虚之谓“时”，《泰》、《否》、《剥》、《复》之类是也。又有指事言者，《讼》、《师》、《噬嗑》、《颐》之类是也。又有以理言者，《履》、《谦》、《咸》、《恒》之类是也。又有以象占者，《井》、《鼎》之类是也。四者皆谓之时。
　　位贵贱上下之谓“位”。王弼谓中四爻有位，而初上两爻无位，非谓无阴阳之位也，乃谓爵位之位 德刚柔中正不中正之谓“德”。刚柔各有善不善，时当用刚，则以刚为善也；时当用柔，则以柔为善也。唯中与正，则无有不善者。然正尤不如中之善，故程子曰，正未必中，中则无不正也。六爻当位者未必皆吉，而二五之中，则占者独多，以此故尔。
　　应、比“应”者，上下体相对应之爻也。“比”者，逐位相比连之爻也。《易》中比应之义，唯四与五比，二与五应为最重。盖以五为尊位，四近而承之，二远而应之也。然近而承者，则贵乎恭顺小心，故刚不如柔之善。远而应者，则贵乎强毅有为，故柔又不如刚之善。夫子曰：“二与四，同功而异位，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。”夫言柔之道不利远，可见刚之道不利近矣。又可见柔之道利近，刚之道利远矣。
　　夫子此条，实全《易》之括例。
　　凡比与应，必一阴一阳，其情乃相求而相得。若以刚应刚，以柔应柔，则谓之“无应”。以刚比刚，以柔比柔，则亦无相求相得之情矣。
　　以此例推之，《易》中以六四承九五者，凡十六卦，皆吉。《比》曰“外比于贤”，《小畜》曰“有孚惕出”，《观》曰“利用宾于王”，《坎》曰“纳约自牖”，《家人》曰“富家”，《益》曰“中行告公从”，《井》曰“井甃无咎”，《浙》曰“或得其桷”，《巽》曰“田获三品”，《涣》曰“涣其群元吉”，《节》曰“安节亭”，《中孚》曰“月几望”，皆吉辞也。唯《屯》、《需》与《蹇》、则相从于险难之中，故曰“往吉”，曰“出自穴”，曰“来连”。《既济》则交儆于未乱之际，故曰“终日戒”，亦皆吉辞。
　　以九四承六五，亦十六卦，则不能皆吉，而凶者多。如《离》之“焚如死如弃如”，《恒》之“田无禽”，《晋》之“鼫鼠”，《鼎》之“覆餗”，《震》之“遂泥”，皆凶爻也。《大有》之“匪彭”，《睽》之“睽孤”，《解》之“解拇”，《归妹》之“愆期”，《旅》之“心未快”，《小过》之“往厉必戒”，虽非凶爻，而亦不纯吉。唯《豫》之四，一阳而上下应，《噬嗑》之四，一阳为用狱主，《丰》之四，为动主以应乎明，《大壮》之壮，至四而极，《未济》之未济，至四而济，皆卦主也，故得吉利之辞，而免凶咎。
　　以九二应六五者，凡十六卦，皆吉。《蒙》之“子克家”，《师》之“在师中”，《泰》之“得尚于中行”，《大有》之“大车以载”，《蛊》之“干母蛊”而“得中道”，《临》之“咸临吉而无不利”，《恒》之“悔亡”，《大壮》之“贞吉”，《睽》之“遇主于巷”，《解》之“得黄矢”，《损》之“弗损益之”，《升》之“利用禴”，《鼎》之“有实”，皆吉辞也。唯《大畜》之“舆说輹”，则时当止也；《归妹》“利幽贞”，则时当守也；《未济》“曳轮贞吉”，则时当待也，亦非凶辞也。
　　以六二应九五，亦十六卦，则不能皆吉，而凶吝者有之。如《否》之“包承”也，《同人》之“于宗吝”也，《随》之“系小子失丈夫”也，《观》之“窥观可丑”也，《咸》之“咸其腓凶”也，皆非吉辞也。《屯》之“屯如遭如”，《遯》之“巩用黄牛”，《蹇》之“蹇蹇匪躬”，《既 自二五之外，亦有应焉。自四五之外，亦有比焉。然其义不如应五承五者之重也。
　　以应言之，四与初，犹或取相应之义，三与上则取应义者绝少矣。其故何也？四，大臣之位也，居大臣之位，则有以人事君之义，故必取在下之贤德以自助，此其所以相应也。上居事外，而下应于当事之人，则失清高之节矣。三居臣位，而越五以应上，则失勿二之心矣。此其所以不相应也。然四之应初而吉者，亦唯以六四应初九耳。盖初九为刚德之贤，而六四有善下之美，故如《屯》、《贲》之“求婚媾”也，《颐》之“虎视耽耽”也，《损》之“使遄有喜”也，皆吉也。若九四应初六，则反以下交小人为累，《大过》之“不桡乎下”，《解》之“解而拇”，《鼎》之“折足”是也。
　　以比言之，唯五与上，或取相比之义，余爻则取比义者亦绝少。其故何也？五，君位也，尊莫尚焉，而能下于上者，则尚其贤也，此其所以有取也。然亦唯六五遇上九，乃取斯义。盖上九为高世之贤，而六五为虚中之主。故如《大有》、《大畜》之六五、上九，孔子则赞之以“尚贤”；《颐》、《鼎》之六五、上九，孔子则赞之以“养贤”，其辞皆最吉。若以九五比上六，则亦反以尊宠小人为累，如《大过》之“老妇得其士夫”，《咸》之“志末”，《夬》之“苋陆”，《兑》之“孚于剥”，皆是也。独《随》之九五下上六，而义有取者，卦义刚来下柔故尔，若初与二，二与三，三与四，则非正应而相比者，或恐陷于朋党比周之失，故其义不重。
　　此皆例之常也。若其爻为卦主，则群爻皆以比之、匝之为吉凶焉，故五位之为卦主者，不待言矣。如《豫》四为卦主，则初“鸣”而三“盱”。《剥》上为卦主，则三“无咎”而五“无不利”。《复》初为卦王，则二下仁而四“独复”。《夬》上为卦主，则三“壮頄”而五“苋陆”。《姤》初为卦主，则二“包有鱼”而四“包无鱼”。此又《易》之大义，不可以寻常比应之例论也。
　　卦主凡所谓卦主者，有成卦之主焉，有主卦之主焉。成卦之主，则卦之所由以成者。无论位之高下，德之善恶，若卦义因之而起，则皆得为卦主也。主卦之主，必皆德之善，而得时、得位者为之。故取于五位者为多，而它爻亦间取焉。其成卦之主，即为主卦之主者，必其德之善，而兼得时位者也。其成卦之主，不得为主卦之主者，必其德与时位，参错而不相当者也。
　　大抵其说皆具于夫于之《彖传》，当逐卦分别观之。
　　若其卦成卦之主，即主卦之主，则是一主也，若其卦有成卦之主，又有主卦之主，则两爻皆为卦主矣。或其成卦者兼取两爻，则两爻又皆为卦主矣。或其成卦者兼取两象，则两象之两爻，又皆为卦主矣。亦当逐卦分别观之。
　　《乾》以九五为卦主，盖乾者天道，而五则天之象也。乾者君道，而五则君之位也，又刚健中正。四者具备，得天德之纯，故为卦主也。观《彖传》所谓“时乘六龙以御天”，“首出庶物”者，皆主君道而言。
　　《坤》以六二为卦主，盖坤者地道，而二则地之象也。坤者臣道，而二则臣之位也，又柔顺中正。四者具备，得坤德之纯，故为卦主也。观彖辞所谓“先迷后得主”“得朋”“丧朋”者，皆主臣道而言。
　　《屯》以初九、九五为卦主，盖卦唯两阳，初九在下，侯也，能安民者也。九五在上，能建侯 亦指五而言之也。
　　《师》以九二、六五为主，盖九二在下，“丈人”也；六五在上，能用“丈人”者也。
　　《比》以九五为主，盖卦唯一阳居尊位，为上下所比附者也。
　　《小畜》以六四为成卦之主，而九五则主卦之主。盖六四以一阴畜阳，故《彖传》曰“柔得位而上下应之”，九五与之合志，以成其畜，故《彖传》曰“刚中而志行”。
　　《履》以六三为成卦之主，而九五则主卦之主也。盖六三以一柔履众刚之间，多危多惧，卦之所以名《履》也。居尊位尤当常以危惧存心，故九五之辞曰“贞厉”，而《彖传》曰“刚中正，履帝位而不疚”。
　　《泰》以九二、六五为主，盖泰者上下交而志同，九二能尽臣道以上交者也，六五能尽君道以下交者也，二爻皆成卦之主，亦皆主卦之主也。
　　《否》以六二、九五为主，盖否者上下不变，六二“否亨”，敛德辟难者也。九五“休否”，变《否》为《泰》者也。然则六二成卦之主，而九五则主卦之主也。
　　《同人》以六二、九五为主，盖六二以一阴能同众阳，而九五与之应。故《彖传》曰“柔得位得中，而应乎乾”。
　　《大有》以六五为主，盖六五以虚中居尊，能有众阳。故《彖传》曰“柔得尊位，大中，而上下应之”。
　　《谦》以九三为主，盖卦唯一阳，得位而居下体，谦之象也。故其爻辞与卦同，《传》曰“三多凶”，而唯此爻最吉。
　　《豫》以九四为主，卦唯一阳，而居上位，卦之所由以为豫者。故《彖传》曰“刚应而志行”。
　　《随》以初九、九五为主，盖卦之所以为随者，刚能下柔也。初五两爻，皆刚居柔下，故为卦主。
　　《蛊》以六五为主，盖诸爻皆有事于干蛊者，至五而功始成，故诸爻皆有戒辞，而五独曰“用誉”也。
　　《临》以初九、九二为主，《彖传》所谓“刚浸而长”是也。
　　《观》以九五、上九为主，《彖传》所谓“大观在上”是也。
　　《噬嗑》以六五为主，《彖传》所谓“柔得中而上行”是也。
　　《贲》以六二、上九为主，《彖传》所谓“柔来而文刚”，“刚上而文柔”是也。
　　《剥》以上九为主，阴虽剥阳，而阳终不可剥也，故为卦主。
　　《复》以初九为主，《彖传》所谓“刚反”者是也。
　　《无妄》以初九、九五为主，盖初九阳动之始，如人诚心之初动也：九五乾德之纯，如人至诚之无息也。故《彖传》曰“刚自外来而为主于内”，指初也；又曰“刚中而应”，指五也。
　　《大畜》以六五、上九为主，《彖传》所谓“刚上而尚贤”者是也。
　　《颐》亦以六五、上九为主，《彖传》所谓“养贤以及万民”者是也。
　　《大过》以九二、九四为主，盖九二刚中而不过者也，九四栋而不桡者也。
　　《坎》以二五二阳为主，而五尤为主，水之积满者行也。
　　谓动而能静，则五尤卦主也。
　　《恒》者常也，中则常矣，卦唯二五居中，而六五之柔中，尤不如九二之刚中，则二卦主也。
　　《遯》之为遯以二阴，则初二成卦之主也。然处之尽善者唯九五，则九五又主卦之主也。故《彖传》曰“刚当位而应，与时行”也。
　　《大壮》之为壮以四阳，而九四当四阳之上，则四卦主也。
　　《晋》以明出地上成卦，六五为离之主，当中天之位，则五卦主也。故《彖传》曰“柔进而上行”。
　　《明夷》以日入地中成卦，而上六积土之厚，夷人之明者也，成卦之主也。六二、六五皆秉中顺之德，明而见夷者也，主卦之主也。故《彖传》曰“文王以之”、“箕子以之”。
　　《家人》以九五、六二为主，故《彖传》曰“女正位乎内，男正位乎外”。
　　《睽》以六五、九二为主，故《彖传》曰“柔进而上行，得中而应乎刚”。
　　《蹇》以九五为主，故《彖传》曰“往得中也”。盖《彖》辞所谓“大人”者，即指五也。
　　《解》以九二、六五为主，故《彖传》曰“往得众也”，指五也。又曰“乃得中也”，指二也。
　　《损》以损下卦上画，益上卦上画为义，则六三、上九，成卦之主也：然损下益上，所益者君也，故六五为主卦之主。
　　《益》以损上卦下画，益下卦下画为义，则六四、初九，成卦之主也。然损上益下者，君施之而臣受之，故九五、六二为主卦之主。
　　《夬》以一阴极于上为义，则上六成卦之主也。然五阳决阴，而五居其上，又尊位也，故九五为主卦之主。
　　《姤》以一阴生于下为义，则初六成卦之主也。然五阳皆有制阴之责，而唯二五以刚中之德，一则与之相切近以制之，一则居尊临其上以制之，故九五、九二为主卦之主。
　　《萃》以九五为主，而九四次之，卦唯二阳而居高位，为众阴所萃也。
　　《升》以六五为主，《彖传》曰“柔以时升”，六五升之最尊者也。然升者必自下起，其卦以地中生木为象，则初六者巽体之主，乃木之根也，故初六亦为成卦之主。
　　《困》以九二、九五为主，盖卦以刚掩为义，谓二五以刚中之德，而皆掩于阴也，故两爻皆成卦之主，又皆主卦之主。
　　《井》以九五为主，盖井以水为功，而九五坎体之主也；井以养民为义，而九五养民之君也。
　　《革》以九五为主，盖居尊位，则有改革之权；刚中正，则能尽改革之善，故其辞曰“大人虎变”。
　　《鼎》以六五、上九为主，盖鼎以养贤为义，而六五尊尚上九之贤，其象如鼎之铉耳之相得也。
　　《震》以二阳为主，然震阳动于下者也，故四不为主，而初为主。
　　《艮》亦为二阳为主，然艮阳止于上者也，故三不为主，而上为主。
　　《渐》以女归为义，而诸爻唯六二应五，合乎女归之象，则六二卦主也。然渐又以进为义，而九五进居高位，有刚中之德，则九五亦卦之主也。
　　《归妹》以女之自归为义，其德不尊，故《彖传》曰“‘无攸利’，柔乘刚也”。是六三，上六成卦之主也。然六五居尊，下交，则反变不尊而为尊，化凶而为吉。是六五又主卦之主也。
　　《丰》以六五为主，盖其彖辞曰“王假之，勿忧，宜日中”，六五之位则王之位也，柔而居中，则日中之德也。
　　《旅》亦以六五为主，故《彖传》曰“柔得中乎外”。又曰“止而丽乎明”。五居外体，旅于外 《巽》虽主于二阴，然阴卦以阴为主者，唯离为然，以其居中故也。巽之二阴，则为成卦之主，而不得为主卦之主。主卦之主者，九五也。申命行事，非居尊位者不可。故《彖传》曰“刚巽乎中正而志行”，指五也。
　　《兑》之二阴亦为成卦之主，而不得为主卦之主。主卦之主，则二五也。故《彖传》曰“刚中而柔外，说以‘利贞’”。
　　《涣》以九五为主，盖收拾天下之散，非居尊不能也。然九二居内以固其本，六四承五以成其功，亦卦义之所重，故《彖传》曰“刚来而不穷，柔得位乎外而上同”。
　　《节》亦以九五为主，盖立制度以节天下，亦唯居尊有德者能之。故《彖传》曰“当位以节，中正以通”。
　　《中孚》之成卦以中虚，则六三、六四，成卦之主也。然孚之取义以中实，则九二、九五，主卦之主也。至于孚乃化邦，乃居尊者之事，故卦之主在五。
　　《小过》以二五为主，以其柔而得中，当过之时而不过也。
　　《既济》以六二为主，盖既济则初吉而终乱，六二居内体，正初言之时也。故《彖传》曰“初吉柔得中也”。
　　《未济》以六五为主，盖未济则始乱而终治，六五层外体，正开治之时也。故《彖传》曰“未济‘亨’，柔得中也”。
　　以上之义，皆可以据《彖传》、爻辞而推得之。大抵《易》者，成大业之书。而成大业者，必归之有德有位之人。故五之为卦主者独多。中间亦有因时义不取五为王位者，不过数卦而已。
　　自五而外，诸爻之辞，有曰王者，皆非以其爻当王也，乃对五位而为言耳。如《随》之上曰“王用亨于西山”，则因其系于五也。《益》之二日“王用亨于帝”，则因其应于五也。《升》之四曰“王用亨于岐山”，则因其承于五也。皆其德与时称，故王者简而用之，以答乎神明之心也。又上爻有蒙五爻而终其义者，如《师》之上曰“大君有命”，则因五之出师定乱，而至此则奏成功也。《离》之上曰“王用出征”，则因五之忧勤图治，而至此则除乱本也。
　　皆蒙五爻之义，而语其成效如此。《易》中五上两爻，此类最多，亦非以其爻当王也。
　　周易上经本义周，代名也。易，书名也。其卦本伏羲所画，有交易、变易之义，故谓之易，其辞则文王阁公所系，故系之周。以其简帙重大，故分为上下两篇。经，则伏羲之画，文王周公之辞也，并孔子所作之传十篇，凡十二篇。中间颇为诸儒所乱，近世晁氏始正其失，而未能尽合古文。吕氏又更定著为经二卷，传十卷，乃复孔氏之旧云。
　　 乾.乾上.乾下乾，元，亨，利，贞。
　　本义 六画者，伏羲所画之卦也。一者，奇也，阳之数也。乾者，健也，阳之性也。
　　本注乾字，三画卦之名也。下者，内卦也。上者，外卦也。经文“乾”字，六画卦之名也。伏羲仰观俯察，见阴阳有奇偶之数，故画一奇以象阳，画一偶以象阴。见一阴一阳，有各生一阴一阳之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。见阳之性健，而其成形之大者为天，故三奇之卦，名之曰乾，而拟之于天也。三画已具，八卦已成，则又三倍其画，以成六画，而为八卦之上，各加八卦，以成六十四卦也。此卦六画皆奇，上下皆乾，则阳之纯而健之至也，故乾之名，天之象，皆不易焉。“元、亨、利、贞”，文王所系之辞，以断一卦之吉凶，所谓彖辞者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。贞，正而固也。文王以为乾道大通而至正，故于筮得此卦，而六爻皆不变者，言其占当得大通，而必利在正固，然后可以保其终也。此圣人所以作《易》教人卜筮，而可以开物成务之精意。余卦放此。
　　程传上古圣人始画八卦，三才之道备矣，因而重之，以尽天下之变，故六画而成卦。重乾为乾。乾，天也。天者天之形体，乾者天之性情。乾，健也，健而无息之谓乾。
　　夫天，专言之则道也，天且弗违是也。分而言之，则以形体谓之天，以主宰谓之帝，以功用谓之鬼神，以妙用谓之神，以性情谓之乾。乾者，万物之始，故为天为阳，为父为君。“元、亨、利、贞”，谓之四德。“元”者，万物之始。“亨”者，万物之长。“利”者，万物之遂。“贞”者，万物之成。唯乾坤有此四德，在它卦则随事而变焉。故元专为善大，利主于正固。亨贞之体，各称其事。四德之义，广矣，大矣。
　　集说孔氏颖达曰：乾者，此卦之名。卦者挂也，言悬挂物象以示于人，故谓之卦。
　　 邵子曰：不知乾，无以知性命之理。
　　《朱子语类》云，乾只是健，坤只是顺。纯阳所以健，纯阴所以顺。至健者唯天，至顺者唯地。
　　问：乾者天之性情。曰，乾，健也。健之体为性，健之用是情。又曰，性情二者常相参在此，情便是性之发，非性何以有情？健而无息，非性何以能如此？问；《本义》云：见阳之性健，而成形之大者为天，故三奇之卦，名之曰乾，而拟之于天也。窃谓卦辞未见取象之意，恐当于大象言之。曰，才设此卦时，便有此象了，故于此预言之。
　　问“元、亨、利、贞”。曰，当初只是说大亨利于正，不以分配四时，孔子见此四字好，始分作四件说。
　　又云，“元亨利贞”四字，文王本意在乾坤者只与诸卦一般，至孔子作《彖传》、《文言》，始以乾坤为四德，而诸卦自如其旧。二圣人之意，非有不同，盖各是发明一理耳。
　　今学者且当虚心玩味，各随本文之意而体会之。其不同处，自不相妨。不可遽以己意横作主张也。
　　胡氏炳文曰：“元、亨、利、贞”，诸家便作四德解，唯《本义》以为占辞。大通而至正，此天道之本然；大通而必利在正固，人事之当然也。乾为《易》第一卦，占得之者，其事虽大通，而非正固，尚不能保其终，况它卦乎！
　　蔡氏清曰：成形之大者为天，坤卦亦曰，阴之成形莫大于地，可见不可就以乾坤当天地。凡至健者皆为乾，凡至顺者皆为坤。此乾坤所以足应万用，而《彖传》之言，所以为专以天道明乾义，以地道明坤义也。
　　林氏希元曰：乾德刚健，刚以体言，健兼用言。刚则有立，健则有为。人而有立有为，则志至气至。本立道生，事无不立，功无不成。不见艰难，无能阻止，如乾旋坤转，如雷厉风行，“何天之衢”，殆不足以拟之，是不唯亨而且大亨也。中者不偏不倚，正者无过不及，体用之分也，正大而天地之情可见矣，可见乾之中正也。乾道大通而至正，在人容有不正者，故圣人因以为戒。
　　案乾坤之“元亨利贞”，诸儒俱作四德说，唯朱子以为占辞，而与它卦一例，其言当矣。然四字之中，虽只两意，实有四层。何则？元，大也。亨，通也。利，宜也。
　　贞，正而固也。人能至健，则事当大通。然必宜于正固，是占辞只两意也。但《易》之中，有言“小亨”者矣，有言“不可贞”者矣。一时之通，其亨则小，唯有大者存焉， 初九，潜龙勿用。
　　本义初九者，卦下阳爻之名。凡画卦者，自下而上，故以下爻为初。阳数九为老，七为少，老变而少不变，故谓阳爻为九。“潜龙勿用”，周公所系之辞，以断一爻之吉凶，所谓爻辞者也。“潜”，藏也。“龙”，阳物也。初阳在下，未可施用，故其象为“潜龙”，其占曰“勿用”。凡遇乾而此爻变者，当观此象而玩其占也。余爻放此。
　　程传下爻为“初”。“九”，阳数之盛，故以名阳爻。理无形也，故假象以显义。
　　乾以龙为象，龙之为物，灵变不测，故以象乾道变化，阳气消息，圣人进退。初九在一卦之下，为始物之端，阳气方萌，圣人侧微，若“龙”之“潜”隐，未可自用，当晦养以俟时。
　　集说沈氏驎士曰：称“龙”者，假象也。天地之气有升降，君子之道有行藏。“龙”之为物，能“飞”能“潜”，故借“龙”比君子之德也。初九既尚潜伏，故言“勿用”。
　　孔氏颖达曰：阳爻称九，阴爻称六，其说有二：一者乾体有三画，坤体有六画，阳得兼阴，故其数九；阴不得兼阳，故其数六。二者老阳数九，老阴数六，老阴老阳皆变，《周易》以变者为占，故称九称六。所以老阳数九、老阴数六者，以揲蓍之数，九过操则得老阳，六过揲则得老阴，其少阳称七，少阴称八，义亦准此。
　　崔氏憬曰：九者老阳之数，动之所占，故阳称焉。“潜”，隐也。“龙”下隐地，潜德不彰，是以君子韬光待时，未成其行，故曰“勿用”。
　　《朱子语类》问：程《易》以初、二、三、四四爻作舜说，何以见得如此？曰，此是推说爻象之意，非本指也。《易》本因卜筮而有象，因象而有占，占辞中便有道理。
　　如筮得“乾”之初九，初阳在下，未可施用，其象为“潜龙”，其占曰“勿用”。凡遇乾而得此爻者，当观此象而玩其占，隐晦而“勿用”可也。此《易》之本指也。圣人为《彖传》、《象传》、《文言》，节节推去无限道理，此程《易》所以推说得无穷。先通得《易》本指后，推说不妨。若便以所推说者去解《易》，则失《易》之本指矣。
　　李氏舜臣曰：六爻之象，皆取于“龙”者，阳体之健，其“潜”“见”“惕”“跃”“飞”“亢”者，初终之序，而变化之迹也。
　　梁氏寅曰，夫《易》者，洁净精微之教也。故其取象皆假托其物，而未涉于事；包含其意，而各随所用。然乾纯阳之卦，而取象于龙，则其意多为圣人而发者。故夫子于 林氏希元曰：龙不止阳物，乃阳物之神灵不测者，故象乾之六爻。盖乾卦六爻，皆得乾道，不比它卦，故《文言》以圣人明之。比之于物，则是“龙”也。
　　九二，见龙在田，利见大人。
　　本义二，谓自下而上第二爻也。后放此。九二刚健中正，出潜离隐，泽及于物，物所“利见”，故其象为“见龙在田”，其占为“利见大人”。九二虽未得位，而大人之德已著，常人不足以当之，故值此爻之变者，但为利见此人而已。盖亦谓在下之大人也。
　　此以爻与占者相为主宾，自为一例。若有“见龙”之德，则为“利见”九五在上之“大人”矣。
　　程传田，地上也。出现于地上，其德已著。以圣人言之，舜之田渔时也，利见大德之君，以行其道；君亦利见大德之臣，以共成其功；天下利见大德之人，以被其泽。
　　大德之君，九五也。乾坤纯体，不分刚柔，而以同德相应。
　　集说郑氏康成曰，二于三才为地道，地上即田，故称“田”也。
　　干氏宝曰：二为地上，在地之表，阳气将施，圣人将显，故曰“利见大人”。
　　孔氏颖达曰：阳处二位，故曰九二。阳气发见，故曰“见龙”。田是地上可营为有益之处，阳气发在地上，故曰“在田”。初之与二，俱为地道。二在初上，所以称田。“见龙在田”，是自然之象。“利见大人”，以人事托之。言龙见在田之时，犹似圣人久潜稍出，虽非君位，而有君德，故天下众庶，“利见”九二之“大人”。先儒云，若夫子教于洙泗，利益天下，有人君之德，故称“大人”。
　　蔡氏清曰：凡“大人”皆是德位兼全之称。九二虽未得位，而“大人”之德已著，所谓居仁由义，“大人”之事备矣，故亦谓之“大人”。
　　九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。
　　本义九，阳爻。三，阳位。重刚不中，居下之上，乃危地也。然性体刚健，有能乾乾惕厉之象，故其占如此。君子，指占者而言。言能忧惧如是，则虽处危地而“无咎”也。
　　程传三虽人位，已在下体之上，未离于下而尊显者也，舜之玄德升闻时也。日夕不懈而兢惕，则虽处危地而无咎。在下之人，而君德已著，天下将归之，其危惧可知。
　　虽言圣人事，苟不设戒，则何以为教？作《易》之义也。
　　集说郑氏康成曰，三于三才为人道，有乾德而在人道，君子之象。
　　孔氏颖达曰，以阳居三位，故称九三。以居不得中，故不称“大人”。阳而得位，故称“君子”。在忧危之地，故“终日乾乾”。言终竞此日，健健自强，不有止息。“夕 龚氏原曰：三居下体之上，当危惧之时，唯自强不息，戒谨恐惧，可以免咎。
　　杨氏时曰：乾之九三，独言“君子”，盖九三，人之位也。履正居中，在此一爻。
　　故《文言》于九四，则曰“上不在天，下不在田，中不在人”，于九三止言“上不在天，下不在田”而已。其曰君子行此四德者，盖乾之所谓君子也。
　　《朱子语类》问：伊川云，虽言圣人事，苟不设戒，何以为教？窃意因时而“惕”，虽圣人亦有此心。曰， “《易》之为书，广大悉备，常人皆可得而用，初无圣凡之别，但当著此爻，便用竞竞戒惕。
　　故氏炳文曰：凡卦爻有占无象，象在占中；有象无占，占在象中。如乾初、二、四、五、上，分象与占；九三“终日乾乾夕惕若”，皆占辞也，而象在其中。
　　九四，或跃在渊，无咎。
　　本义“或”者，疑而未定之辞。“跃”者，无所缘而绝于地，特未飞尔。“渊”者，上空下洞，深昧不测之所。龙之在是，若下于田，“或跃”而起，则向乎天矣。九阳四阴，居上之下，改革之际，进退未定之时也。故其象如此，其占能随时进退，则“无咎”也。
　　程传“渊”，龙之所安也。“或”，疑辞，谓非必也。“跃”，不“跃”，唯及时以就安耳。圣人之动，无不时也，舜之历试时也。
　　集说干氏宝曰，“跃”者，暂起之言。
　　孔氏颖达曰：“或”，疑也、“跃”，跳跃也。言九四阳气渐进，似若龙体欲飞，犹疑或也。跃于在渊，未即飞也。
　　程氏迥曰：初与二既皆称龙，此爻虽不称龙，即上文知其为龙也。亦犹“大壮”九三“羝羊触藩赢其角”，而九四不言羊，知“藩决不羸”即羊也。
　　李氏过曰，“跃”者，未飞而习飞者也。
　　林氏希元曰：《本义》进退未定之时，通承上文九阳四阴居上之下改革之际三句说。
　　盖以爻与位言，九阳爻，四阴位，阳主进，阴主退，是进退未定也。以上体言，四居上之下，居上欲进，居上之下，则又未必于进，亦进退未定也。以上下二体言，四初离下体，入上体，是为改革之际，亦进退未定也。故总承之曰，进退未定之时。
　　又曰：“或跃在渊”，将进而未必于进也。未必于进，非不进也。审进退之时，必时可进，然后进也。是谓随时进退。
　　陈氏琛曰：九四以阳居阴，本非躁进之资。又居上之下，适当改革之时。是其欲进以有为，而商度之未决。盖将待时而出，见可而动也。有如龙之“或跃在渊”焉。其象如此，占者诚能随时进退，则其进也非贪位，退也非沽名。可以投事几之会，可以免失身之辱，何“咎”之有哉？上九，亢龙有悔。
　　本义 “上”者，最上一爻之名。“亢”者，过于上而不能下之意也。阳极于上，动必“有悔”，故其象占如此。
　　程传 九五者，位之极。中正者，得时之极，过时则“亢”矣。上九至于亢极，故“有悔”也。有过则有悔，唯圣人知进退存亡而无过，则不至于悔也。
　　集说 王氏肃曰：穷高曰“亢”，知进忘退，故悔也。
　　郭氏雍曰，九三过而“惕”，故“无咎”。上九过而“亢”，故“有悔”。然则龙德莫善于惕，而莫不善于亢也。
　　《朱子语类》云：若占得此爻，必须以亢满为戒。当极盛之时。便须虑其亢，如这般处，最是《易》之大义，大抵于盛满时致戒。
　　总论范氏仲淹曰：九二君之德，九五君之位，成德于其内，得位于其外，余爻则从其进退安危之会言之。
　　饶氏鲁曰：一爻有一爻之中，如初则以“潜”为中，二则以“见”为中，三则以“乾”、“惕”为中，四则以“或跃”为中。卦有才、有时、有位不同，圣人使之无不合乎中。
　　 本义 用九，言凡筮得阳爻者，皆用九而不用七，盖诸卦百九十二阳爻之通例也。
　　以此卦纯阳而居首，故于此发之。而圣人因系之辞，使遇此卦而六爻皆变者，即此占之。
　　盖六阳皆变，刚而能柔，吉之道也。故为“群龙无首”之象，而其占为如是则吉也。《春秋传》曰，乾之坤曰“见群龙无首言”，盖即纯坤卦辞，“牝马之贞”，“先迷后得”，“东北丧朋”之意。
　　程传 用九音，处乾刚之道，以阳居乾体，纯乎刚者也，刚柔相济为中，而乃以纯刚，是过乎刚也。“见群龙无首”，谓观诸阳之义，为无首则吉也。以刚为天下先，凶之道也。
　　集说 朱子答虞士朋曰：用九用六，当从欧公说，为揲蓍变卦之凡例。盖阳爻百九十二，皆用九而不用七；阴爻百九十二，皆用六而不用八也。特以乾坤二卦纯阳纯阴，而居篇首，故就此发之，此欧阳公旧说也。而愚又尝因其说而推之，窃以为，凡得乾而六爻纯九，得坤而六爻纯六者，皆当直就此例，占其所系之辞，不必更看所变之卦。《左传》蔡墨所谓“乾之坤曰见群龙无首”者，可以见其一隅也。
　　又《语类》云：荆公言用九只在上九一爻，非也。六爻皆用九，故曰“见群龙无首，吉”。用九便是行健处。
　　林氏希元曰：用九本是阳爻之通例，然于乾卦六爻之后发之，便是指乾卦六爻用九。
　　又曰，或疑“无首”之“吉”，刚而能柔则言也。牝马之利，顺而能健则利也。刚而能柔，与顺而健者，性体自是不同。而《春秋传》曰，乾之坤曰“见群龙无首吉”，何也？曰，乾变之坤，虽为坤之所为，然本自刚来，与本是坤者不同。故乾“无首”之“吉”，终不可同于坤“牝马之贞”。坤“永贞”之“利”，终不可同于乾之“元亨”。圣人不教人即所变之卦以考其占，而别著自此至彼之象占者，正以其有不可同耳。
　　案爻辞虽所以发明乎卦之理，而实以为占筮之用，故以九六名爻者取用也。爻辞动则用，不动则不用。卦辞则不论动不动而皆用也。但不动者，以本卦之彖辞占；其动者，则合本卦变卦之彖辞占。如乾之六爻全变则坤，坤之六爻全变则乾也。先儒之说，以为全变则弃奉卦而观变卦，而乾坤者天地之大义，乾虽变坤，未可纯用坤辞也；坤虽变乾，未可纯用乾辞也。故别立用九用六，以为皆变之占辞。此其说亦善矣。以理揆之，则凡卦虽全变，亦无尽弃奉卦而不观之理，不独乾坤也。故须合本卦变卦而占之者近是。
　　如此则乾变坤者，合观乾辞与坤辞而已。坤变乾者，合观坤辞与乾辞而已。但自乾而坤，则阳而根阴之义也。自坤而乾，则顺而体健之义也。合观卦辞者，宜知此意，故立用九用六之辞以发之，盖群龙虽现而不现其首，阳而根阴故也。永守其贞而以大终，顺而体健故也。此亦因乾坤以为六十四卦之通例。如自复而垢，则长而防其消可也。自姤而复，则乱而图其治可也。固非乾坤独有此义，而诸卦无之也。圣人于乾坤发之，以示例尔。
　　然乾虽不变，而用九之理自在，故“乾元”无端，即“无首”之妙也。坤虽不变，而用六之理自在，故坤“贞”能“安”，即“永贞”之道也。阴阳本自合德者，交易之机，其因动而益显者，则变易之用，学《易》者尤不可以不知。
　　坤.坤上.坤下坤，元亨，利牝马之贞，君子有攸往，先迷后得主利，西南得朋，东北丧朋，安贞吉。
　　本义 . 者，偶也，阴之数也。坤者，顺也，阴之性也。注中者，三画卦之名也，经中者，六画卦之名也。阴之成形，莫大于地，此卦三画皆偶，故名坤而象地。重之又得坤焉，则是阴之纯，顺之至，故其名与象皆不易也。“牝马”，顺而健行者。阳先阴后，阳主义，阴主利。“西南”，阴方。“东北”，阳方。安顺之为也，“贞”，健之守也，遇此卦者，其占为大亨，而利以顺健为正。如有所住，则“先迷后得而主”于利。往西南则“得朋”，往东北则“丧朋”。大抵能安于正则吉也。
　　程传 坤，乾之对也，四德同而贞体则异。乾以刚固为贞，坤则柔顺而贞。牝马柔顺而健行，故取其象曰“牝马之贞”。君子所行，柔顺而利且贞，合坤德也。阴，从阳者也，待唱而和。阴而无阳，则为迷错，居后乃得其常也。主利，利万物则主于坤，生成皆地之功也。臣道亦然。君令臣行，劳于事者，臣之职也。“西南”，阴方。“东北”，阳方。阴必从阳，离丧其朋类，乃能成化育之功，而有“安贞”之“吉”。得其常则安，安于常则贞，是以吉也。
　　集说王氏弼曰：至顺而后乃亨，故唯利于“牝马之贞”，“西南”，致养之地，与坤同道者也，故曰“得朋”。“东北”，反“西南”者也，故曰“丧朋”。阴之为物，必离其党，之于反类，而后获“安贞吉”。
　　干氏宝曰：行天者莫若龙，行地者莫若马，故乾以龙繇，坤以马象。
　　孔氏颖达曰：乾坤合体之物，故乾后次坤。地之为体，亦能始生万物，各得亨通，故云“元亨”，与乾同也。牝对牡为柔，故云“利牝马之贞”。不云牛而云马者，牛虽柔顺，不能“行地无疆”，无以见坤之德。马虽比龙为钝，而亦能远，象地之广育也。“先迷后得主利”者，以其至阴，当待唱而后和。凡有所为，若在物之先，即迷惑。若在物之后，即得主利。以阴不可先唱，犹臣不可先君，卑不可先尊故也。
　　崔氏憬曰：西方坤兑，南方巽离，二方皆阴，与坤同类，故曰“西南得朋”。东方艮震，北方乾坎，二方皆阳，与坤非类，故曰“东北丧朋”。安于承天之正，故言“安贞言”也。
　　张氏浚曰：君造始，臣代终，人臣立事建业，以有为于下。失朋侪之助，有不能独胜其任者矣，故“西南”以“得朋”为利，若夫立于本朝，左右天子，苟非绝类忘私， 《朱子语类》问：牝马取其柔顺健行，坤顺而言健，何也？曰，守得这柔顺坚确，故有健象。柔顺而不坚确，则亦不足以配乾矣。
　　项氏安世曰：牝取其顺，马取其行。顺者坤之“元”，行者坤之“亨”。“利”者宜此而已，“贞”者终此而已。柔顺者多不能终，唯牝马为能终之。“君子有攸往”，此一句总起下文也。“先迷后得主利”，言利在得主，不利为主也。
　　杨氏简曰：君先臣后，夫先妻后。当后而先为迷，迷为失道。君为臣之主，夫为妻之主，后而得主，利莫大焉。
　　王氏申子曰：乾健行，故为马。坤亦为马者，坤乾之配，乾行而坤止，则无以承天之施，而成其化育之功，此所谓柔顺之贞，坤之德也。
　　胡氏一桂曰：“元亨，利牝马之贞”，已尽坤之全体，“君子”以下，则申占辞也。
　　又曰：彖辞文工所作，“西南得朋”、“东北丧朋”，后天卦位。
　　俞氏琰曰：坤顺乾之健，故其占亦为“元亨”。北地马群，每十牝随一牡而行，不入它群，是为“牝马之贞”。坤道以阴从阳，其贞如牝马之从牡则利，故曰利牝马之贞”。
　　《易》中凡称“君子”，皆指占者而言。“有攸往”，谓有所行也。坤从乾而行先乎乾，则迷而失道；后乎乾，则得乾为主而利，故曰“君子有攸往，先迷，后得主利”。朋，坤类也。西南坤之本方，兑离巽皆坤类，是为“得朋”。出而从乾，则东北震艮坎非坤类，是为“丧朋”。君子之出处，随寓能安，壹是皆以贞自持，盖无往而不吉，故曰“西南得朋，东北丧朋，安贞吉”。
　　蔡氏清曰：若牡马则全是健，若牝牛则又全是顺。牝马，顺而健者也，要非顺外有健也。其健亦是顺之健也，故曰“安贞”。坤卦，地道也，妻道、臣道也。不顺则专而无成，不健则不能配乾。顺而健者，坤之正也。
　　郑氏维岳曰：坤配乾者也，坤之德即乾之德，乃柔顺以承之而有终耳。有终为健，故曰“利牝马之贞”。坤道从乾，乾为坤之主，故先则迷，而后则得其所主。“西南得朋”者，率类以从阳，以人事君之道也，“东北丧朋”者，绝类以从阳，涣群朋，亡之道也。
　　此皆阴道之正而能安之，所以得吉也。
　　乔氏中和曰：坤唯合乾故“得主”，“得主”，故“西南”“东北”，皆利方，“得朋”“丧朋”皆吉事。妻道也，臣道也。妻从夫，臣从君而已矣。
　　案“后得主”，当以孔子《文言》为据。盖坤者，地道、臣道，而乾，其主也。
　　居“先”则无主，故“迷”；居“后”则得其所主矣。“利”字应属下两句读，言在西南则利于得朋，在东北则利于丧朋也，“得朋”“丧朋”正与上文“得主”相对。盖事主者，惟知有主而已，朋类非所私也。然亦有时而宜于得朋者，西南是坤代乾致役之地，非合众力不足以济，于是而得朋，正所以终主之事，是得朋即得主也。唯东方者受命之先，北方者告成之候，禀令归功，己无私焉，而又何朋类之足云？故必“丧朋”而后“得主”也。为人臣者而知此义，则引类相先，不为阿党睽孤特立，不为崖异。故易卦之爻有曰 初六，履霜，坚冰至。
　　本义 六，阴爻之名。阴数六老而八少，故谓阴爻为六也。“霜”，阴气所结，盛则水冻而为冰。此爻阴始生于下，其端甚微，而其势必盛，故其象如“履霜”则知“坚冰”之将“至”也。天阴阳者，造化之本，不能相无；而消长有常，亦非人所能损益也。然阳主生，阴主杀，则其类有淑慝之分焉。故圣人作《易》，于其不能相无者，既以健顺仁义之属明之，而无所偏主，至其消长之际，淑慝之分，则未尝不致其扶阳抑阴之意焉。
　　盖所以赞化育而参天地者，其旨深矣。不言其占者，谨微之意，已可见于象中矣。
　　程传 阴爻称六，阴之盛也。八则阳生矣，非纯盛也。阴始生于下，至微也。圣人于阴之始生，以其将长则为之戒。阴之始凝而为霜，“履霜”则当知阴渐盛而至“坚冰”矣。犹小人始虽甚散，不可使长，长则至于盛也。
　　集说 王氏应辚曰：乾初九，《复》也。“潜龙勿用”，即闭关之义。坤初六，《姤》也。“履霜坚冰至”，即女壮之戒。
　　案阴阳之义，以在人身者言之，则心之神明，阳也；五官百体，阴也。以人之伦类言之，则君也父也夫也，阳也；臣也子也妻也，阴也。心之神明，以身而运；君父之事，以臣子而行；夫之家，以妇而成。是皆天地之大义，岂可以相无也哉？然心曰大体，五官百骸，则曰小体。君父与夫，谓之三纲而尊；臣子与妻，主于顺从而卑。自其大小尊卑之辨，而顺逆于此分，善恶于此生，吉凶于此判矣。诚使在人身者，心官为主，而百体从令。在人伦者，君父与夫之道行，而臣子妻妾听命焉。则阴乃与阳合德者，而何恶于阴哉？唯其耳目四肢，各逞其欲，而不奉夫天官；臣子妾妇，各行其私，而不禀于君父，则阴或至于干阳，而邪始足以害正。在一身则为理欲之交战，而善恶所自起也。
　　在国家则为公私之迭乘，而治乱所由阶也。故孔子《文言》，以善恶之积，君父臣子之渐言之，意深切矣。然则所谓阳淑阴慝者，岂阴诚慝哉？顺于阳则无慝矣。所谓扶阳抑阴者，岂阴必抑哉？有以化之，斯不必抑之矣。此爻所谓“履霜坚冰至”，其大旨如此。
　　推其源流，则尧舜禹危微之儆，《大学》、《中庸》谨独之戒，与夫《春秋》名分之防，莫不相为表里。六十四卦言阴阳之际，皆当以是观之也。
　　六二，直方大，不习无不利。
　　本义 柔顺正固，坤之“直”也。赋形有定，坤之“方”也。德合无疆，坤之“大”也。六二柔顺而中正，又得坤道之纯者，故其德内“直”外“方”，而又盛“大”，不待学习而无不利。占者有其德，则其占如是也。
　　程传 二阴位，在下，故为坤之主。统言坤道，中正在下，地之道也。以“直、方、大”三者形容其德用，尽地之道矣。由“直、方，大”，故不习而无所不利。“不习”谓 集说 王氏通曰：圆者动，方者静，其见天地之心乎！
　　孔氏颖达曰：以此爻居中得位，极于地体，故尽极地之义。此因自然之性，以明人事。居在此位，亦当如地之所为。
　　沈氏该曰：“坤至柔而动也刚”，直也；“至静而德方”，方也：“含万物而化光”，大也。坤之道，至简也，至静也，承天而行，顺物而成，初无假于修习也，是以“不习无不利”也。
　　《朱子语类》云：坤卦中惟这一爻最纯粹。盖五虽尊位，却是阳爻，破了阵了。四重阴而不中，三又不正，唯此爻得中正，所以就这说个“直方大”。此是说坤卦之本体。
　　然而本意却是教人知道这爻有这个德，不待学习而“无不利”。人占得这个时，若能“直”能“方”能“大”，则亦“不习无不利”，却不是要发明坤道。
　　蔡氏清曰：《乾》九五一爻，当得乾一卦。盖乾，孔子以为得天位、行天道、而致太平之占，正是圣人作而万物睹者，故“时乘六龙以御天”。而致万国之咸宁者，唯九五一爻足以当之。若《坤》之六二，柔顺中正，得坤道之纯，是又当得一全坤也。若初则阴之微，上则阴之极，三则不中且不正，四则不中，五则不正，唯六二之柔顺中止，为独得坤道之纯。
　　又曰：直不专主静，只是存主处，故曰六二之动。直方可分内外，不可专分动静。
　　唐氏鹤徵曰：“直”而“大”者，乾之德也。坤无德，以乾之德为德。故乾性直，坤亦未尝不直；乾体圆，坤则效之以方。德合无疆，则与乾并其大矣。唯以乾之德为德，故“不习”而”无不利”，所谓“坤以简能”者如此。
　　案 乾为圆则坤为方，方者坤之德，与圆为对者也，故曰至静而德方。若直则乾德也，故曰“夫乾其动也直”。大亦乾德也，故曰“大哉乾元”。今六二得坤德之纯，方固其质也，而始曰“直”终曰“大”者，盖凡方之物，其始必以“直”为根，其终乃以“大”为极。故数学有所谓线而体者，非线之直，不能成面之方。因面之方而积之，则能成体之大矣。坤唯以乾之德为德，故因“直”以成“方”，围“方”以成“大”，顺天理之自然，而无所增加造设于其间，故曰“不习无不利”。习者重习也，乃增加造没之意。“不习无不利”。即所谓“坤以简能”者是也。若以不习为无藉于学，则所谓“敬以直内，义以方外”者，岂无所用其心哉？六三，含章可贞，或从王事，无成有终。
　　本义六阴三阳，内含章美，可贞以守。然居下之上，不终含藏，故或时出而从上之事，则始虽“无成”，面后必“有终”。爻有此象，故戒占者有此德，则如此占也。
　　程传 三居下之上，得位者也。为臣之道，当含晦其章美，有善则归之于君，乃可 集说王氏弼曰：三处下卦之极，而不疑于阳，应斯义者也。不为事始，须唱乃应，待命乃发，含美而可正者也，故曰“含章可贞”也。有事则从，不敢为首，故曰“或从王事”也。不为事主，顺命而终，故曰“无成有终”也。
　　杨氏简曰：无成无终，亦不可也。无成有终，臣之道也。
　　胡氏炳文曰：阳主进，阴主退。乾九三阳居阳，故曰“乾乾”，主乎进也。坤六四阴居阴，故曰“括囊”，主乎退也。乾九四阳居阴，坤六三阴居阳，故皆曰“或”，进退未定之际也。特其退也，曰“在渊”，曰“含章”，唯进则皆曰“或”，圣人不欲人之急于进也如此。三多凶，故圣人首于乾坤之三爻，其辞独详焉。
　　俞氏琰曰：坤道固宜静而有守，或有王事，则动而从之弗违也。“无成”，谓持美以归于君，不居其成功也。“有终”，谓职分居此，则当终其劳也。
　　蔡氏清曰：六阴三阳，亦有顺而健之意，故“无成有终”。亦“先迷后得”，“东北丧朋”，“乃终有庆”之意。
　　陆氏振奇曰：其不敢专成者，正其代君以终事而不为始也。是即安于“后得主”之贞者与？六四，括囊，无咎，无誉。
　　本义 “括囊”，言结囊口而不出也。“誉”者过实之名，谨密如是，则无咎而亦无誉矣。六四重阴不中，故其象占如此。盖或事当谨密，或时当隐遯也。
　　程传 四居近五之位，而无相得之义，乃上下闭隔之时，其自处以正，危疑之地也。
　　若晦藏其知，如括结囊口而不露，则可得“无咎”。不然则有害也。既晦藏则“无誉”矣。
　　集说 刘氏牧曰：坤；“其动也辟”，应二之德；“其静也翕”，应四之位。翕，闭也，是天地否闭之时，贤人乃隐，不可炫其才知也。
　　俞氏琰曰：咎致罪，誉致疑，唯能谨密如囊口之结括，则“五咎无誉”。
　　六五，黄裳，元吉。
　　本义 黄，中色。裳，下饰。六五以阴居尊，中顺之德，充诸内而见于外，故其象如此，而其占为大善之吉也。占者德必如是，则其占亦如是矣。《春秋传》南蒯将叛，筮得此爻，以为大吉，子服惠伯曰；“忠信之事则可，不然必败。外强内温，忠也；和以率贞，信也，故曰“黄裳元吉”。黄，中之色也；裳，下之饰也；元，善之长也。中不忠，不得其色；下不共，不得其饰；事不善，不得其极。且夫《易》不可以占险，三者有阙，筮虽当，未也。后蒯果败，此可以见占法矣。
　　程传 坤虽臣道，五实君位，故为之戒云“黄裳，元吉”。黄，中色；裳，下服。
　　守中而居下则“元吉”，谓守其分也。元，大而善也。爻象唯言守中居下则元吉，不尽 集说 孔氏颖达曰：“黄”是中之色，“裳”是下之饰。坤为臣道，五居尊位，是臣之极贵者也。能以中和居于臣职，故云“黄裳元吉”。元，大也，以其德能如此，故得大吉也。
　　《朱子语类》云：“黄裳元吉”，不过是说在上之人能尽柔顺之道。黄，中色，裳是下体之服。能似这个，则无不吉。这是那居中处下之道。乾之九五，自是刚健的道理。
　　坤之六五，自是柔顺的道理。各随它阴阳，自有一个道理。
　　项氏安世曰：阴以在下为正，阳以在上为正。故二五皆中，而乾之天德独以属五，坤之地道独以属二。下非阳之位，故《乾》之九二，为在下而有阳德者。上非阴之位，故《坤》之六五，为在上而秉阴德者。黄者地之色，裳者下之服，文者坤之象，皆属阴也。
　　案 《易》中五固尊位，但圣人取象，未尝卦卦皆以君道言之，虽九五犹然，况六五乎！故《小过》之六五则言“公”，《离》之六五则言“王公”。大概居尊贵之位者，与卦义相当，则发其所当之义。程子之说，朱子盖议其非也。
　　上六，龙战于野，其血玄黄。
　　本义 阴盛之圾，至与阳争，两败惧伤，其象如此，占者如是，其凶可知。
　　程传 阴从阳者也，然盛极则抗而争。六既极矣，复进不已则必战，故云“战于野”。
　　“野”，谓进至于外也。既敌矣，必皆伤，故“其血玄黄”。
　　集说 孔氏颖达曰：即《说卦》云“战乎乾”是也，战于卦外，故曰“于野”，阴阳相伤，故“其血玄黄”。
　　侯氏行果曰：坤，十月卦也。乾位西北，又当十月。阴穷于亥，穷阴薄阳，所以战也，故《说卦》云“战乎乾”是也。
　　李氏开曰：曰“龙战”，则是乾来战，不以坤敌乾也。
　　冯氏椅曰：主龙而言，则知阴不可亢，亢则阳必伐之，戒阴也。以战而言，则知阴不可长，长则与阳敌矣，戒阳也。
　　胡氏炳文曰：六爻皆阴，而上卦之上曰龙，有阳也。不言阴与阳战，而曰“龙战于野”，与《春秋》王师败绩于茅戎，天王狩于河阳，同一书法也。
　　用六，利永贞。
　　本义 “用六”，言凡筮得阴爻者，皆用六而不用八，亦通例也。以此卦纯阴而居首，故发之。遇此卦而六爻俱变者，其占如此辞。盖阴柔不能固守，变而为阳，则能“永 贞”，“永”，长也；“贞”，正也。言长能贞正也。
　　《朱子语类》云：乾吉在“无首”，坤利在“永贞”，这只是说二用变卦。
　　胡氏炳文曰：坤“安贞”，变而为乾，则为“永贞”。“安”者颐而不动，“永”者健而不息。乾变坤。刚而能柔。坤变乾，虽柔必强。阳先于阴，而阳之极不为首。阴小于阳，而阴之极以大终。
　　顾氏宪成曰：“用九”无首，是以乾入坤。盖坤者乾之藏也。“用六”“永贞”，是以坤承乾。盖乾者坤之君也。
　　何氏楷曰：乾道主元，故曰“乾元用九”。坤道主贞，故言“用六永贞”。
　　 屯.坎上.震下程传 《屯序卦》曰：“有天地然后万物生焉，盈天地之间者惟万物，故受之以屯、屯者盈也，屯者物之始生也。”万物始生，郁结未通，故为盈塞于天地之间。至通畅茂盛，则塞意亡矣。天地生万物，《屯》，物之始生，故继《乾》、《坤》之后。以二象言之，云雷之兴，阴阳始交也。以二体言之，震始交于下，坎始交于中，阴阳相交，乃成云雷。阴阳始交，云雷相应而未成泽，故为屯。若已成泽，则为《解》也。又动于险中，亦《屯》之义，阴阳不交则为《否》，始交而未畅则为《屯》。在时，则天下屯难未亨泰之时也。
　　屯，元亨，利贞，勿用有攸往，利建侯。
　　本义 震，坎，皆三画卦之名。震一阳动于二阴之下，故其德为动，其象为雷。坎一阳陷于二阴之间，故其德为陷、为险，其象为云、为雨、为水。《屯》，六画卦之名也，难也，物始生而未通之意，故其为字，象穿地始出而未申也。其卦以震遇坎，乾坤始交而遇险陷，故其名为屯。震动在下，坎险在上，是能动乎险中。能动虽可以亨，而在险则宜守正而未可遽进。故筮得之者，其占为大亨而利于正，但未可遽有所往耳。又初九阳居阴下，而为成卦之主，是能以贤下人，得民而可君之象，故筮立君者遇之则吉也。
　　程传 《屯》有大亨之道，而处之利在贞固，非贞固何以济屯？方屯之时，未可有所往也。天下之屯，岂独力所能济？必广资辅助，故“利建侯”也。
　　集说 《朱子语类》云：《屯》是阴阳未通之时，《蹇》是流行之中有蹇滞，《困》 问：《彖》曰“利建侯”，而《本义》取初九阳居阴下为成卦之主，何也？曰：成卦之主，皆说于彖辞下，如《屯》之初九“利建侯”，《大有》之五，《同人》之二皆如此。
　　又问：《屯》“利建侯”，此占恐与《乾》卦“利见大人”同例。曰：然。若是自卜为君者得之，则所谓“建侯”者乃己也；若是卜立君者得之，则所谓“建侯”者乃君也。
　　赵氏汝楳曰：卦辞总一卦之大义，爻辞则探卦辞之所指。因六爻之象之义，析而明之。如“吉无不利”，则亨利之义；“磐桓”“班如”“几不如舍”“小正”，皆“勿用有攸往”之义。初之“建侯”，即显卦象“利建侯”之辞为初而发。余卦放此。
　　胡氏炳文曰：《屯》、《蒙》继《乾》、《坤》之后，上下体有震、坎、艮，《乾》、《坤》交而成也。震则乾坤之始交，故先焉。初以一阳居阴下而为成卦之主。“元亨”，震之动；“利贞”，为震遇坎而言也。非“不利有攸往”，不可轻用以往也。《易》言“利建侯”者二：《豫》“建侯”，上震也；《屯》“建侯”，下震也。震长子，“震惊百里”，皆有侯象。
　　蔡氏清曰：《屯》、《蹇》虽俱训难，而义差异。《困》亦不同。《屯》是起脚时之难，《蹇》是中间之难，《困》则终穷，而难斯甚矣。
　　又曰：“利贞，勿用有攸往”，二句一意，故《彖传》只解“利贞”。
　　又曰：《本义》所谓以阳下阴，及初九之《象传》所谓“以贵下贱”，皆是主德言，非以位言也。故曰是能以贤下人，得民而可君之象。
　　初九，磐桓，利居贞，利建侯。
　　本义 “磐桓”，难进之貌。《屯》难之初，以阳在下，又居动体，而上应阴柔险陷之爻，故有“磐桓”之象。然居得其正，故其占利于“居贞”。又本成卦之主，以阳下阴，为民所归，侯之象也，故其象又如此，而占者如是，则利建以为侯也。
　　程传 初以阳爻在下，乃刚明之才，当《屯》难之世，居下位者也。未能便往济《屯》，故“磐桓”也。方《屯》之初，不磐桓而遽进，则犯难矣，故宜居正而固其志。凡人处屯难，则鲜能守正。苟无贞固之守，则将失义，安能济时之屯乎？居屯之世，方屯于下，所宜有助，乃居屯济屯之道也。故取建侯之义，谓求辅助也。
　　集说 《朱子语类》：问：“利建侯”。曰：彖辞一句，盖取初九一爻之义。初九盖成卦之主也。一阳居二阴之下，有以贤下人之象，有为民归往之象，故《象》曰：“以贵下贱，大利民也。”项氏安世曰：凡卦皆有主爻，皆具本卦之德，如《乾》九五具乾之德，故为天德之爻。《坤》六二具坤之德，故为地道之爻。《屯》以初九为主，故爻辞全类卦辞。其曰“磐桓，利居贞”，则“勿用有攸往”也。又曰“利建侯”，无可疑矣。
　　胡氏炳文曰：文王卦辞，有专主成卦之主而言者，周公首于此爻之辞发之。卦主震，震主初。“磐桓”，即“勿用有攸往”。“利居贞”，即“利贞”。卦言“利建侯”者，其事也，利于建初以为侯也；爻言“利建侯”者，其人也，如初之才，利建以为侯也。爻言“磐桓”，主为侯者而言，宜缓；卦言“利建侯而不宁”，主建侯者而言，不宜缓。
　　六二，屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。
　　本义 “班”，分布不进之貌。“字”，许嫁也。《礼》曰：女于许嫁，笄而字。六二阴柔中正，有应于上，而乘初刚，故为所难，而邅回不进。然初非为寇也，乃求与已为婚媾耳，但己守正，故不之许，至于十年，数穷理极，则妄求者去，正应者合，而可许矣。爻有此象，故因以戒占者。
　　程传 二以阴柔居《屯》之世，虽正应在上，而逼于初刚，故《屯》难遭回。“如”，辞也；“乘马”，欲行也。欲从正应而复“班如”，不能进也。“班”，分布之义。下马为“班”，与马异处也。二当屯世，虽不能自济，而居中得正，有应在上，不失义者也。
　　然逼近于初，阴乃阳所求，柔者刚所陵。柔当屯时，固难自济，又为刚阳所逼，故为难也。设匪逼于寇难，则往求子婚媾矣。“婚媾”，正应也。“寇”，非理而至者。二守中正，不苟合于初，所以“不字”。苟贞固不易，至于“十年”，屯极必通，乃获正应而字育矣。
　　以女子阴柔，苟能守其志节，久必获通，况君子守道不回乎！初为贤明刚正之人，而为寇以侵逼于人，何也？曰：此自据二以柔近刚而为义，更不计初之德如何也。《易》之取义如此。
　　集说张氏浚曰：“女子贞，不字，十年乃字”，盖以二抱节守志于艰难之世，而不失其贞也，若太公在海滨，伊尹在莘野，孔明在南阳，义不苟合，是为女贞。
　　《朱子语类》云：耿氏解“女子贞，不字”作许嫁笄而字；“贞不字”者，未许嫁也，却与婚媾之义相通。伊川说作字育之字。
　　案 《易》言“匪寇婚媾”者凡三：《屯》二、《贲》四、《睽》上也，《本义》与程传说不同，学者择而从之可也。然《贲》之为卦，非有《屯》难《睽》隔之象，则爻义有所难通者。详玩辞意，“屯如邅如，乘马斑如”，与“贲如皤如，山马翰如”，文体正相似。其下文皆接之曰“匪寇婚媾”。然则“屯如邅如”，及“贲如皤如”，皆当读断，盖两爻之自处者如是也。“乘马班如”，及“白马翰如”，皆当连下“匪寇婚媾”读，言彼“乘马”者非寇，乃吾之“婚媾”也。此之“乘马班如”谓五，《贲》之“白马翰如”谓初，言“匪寇婚媾”，不过指明其为正应而可以耳。此卦下雷上云，雷声盘回，故言“磐桓”“邅如”者，下卦也；云物班布，故言“班如”者，上卦也。四与上皆言“乘马班如”，五之为“乘马班如”，则于六二言之。此亦可备一说也。
　　六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。
　　本义 阴柔居下，不中不正，上无正应，妄行取困，为逐鹿无虞，陷入林中之象。
　　君子见几不如舍去，若往逐而不舍，必致羞吝。戒占者宜如是也。
　　程传 六三以柔居刚，柔既不能安屯，居刚而不中正则妄动，虽贪于所求，既不足 集说 《朱子语类》：问：“即鹿无虞”。曰：“虞”只是虞人，六三阴柔在下而居阳位，阴不安于阴，则贪求妄行，不中不正，又上无正应，妄行取围，所以为“即鹿无虞”，陷入林中之象。沙随盛称唐人郭京《易》好，近寄得来，说鹿当作“麓”，《象辞》当作即麓无虞，何以从禽也？问郭据何书，曰：渠云曾得王辅嗣亲手与韩康伯注底《易》本，然难考据。
　　六四，乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。
　　本义 阴柔居屯，不能上进，故为“乘马班如”之象。然初九守正居下，以应于己，故其占为下求婚媾则吉也。
　　程传 六四以柔顺居近君之位，得于上者也。而其才不足以济屯，故欲进而复止，“乘马班如”也。己既不足以济时之屯，若能求贤以自辅，则可济矣。初阳刚之贤，乃是正应，己之婚媾也。若求此阳刚之婚媾，往与共辅阳刚中正之君，济时之屯，则吉而无所不利也。居公卿之位，己之才虽不足以济时之屯，若能求在下之贤，亲而用之，何所不济哉？集说 胡氏炳文曰：凡爻例，上为往，下为来。六四下而从初，亦谓之往者，据我适人，于文当言往，不可言来。如《需》上六“三人来”，据人适我，可谓之来，不可谓往也。
　　九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。
　　本义 九五虽以阳刚中正居尊位，然当《屯》之时，陷于险中，虽有六二正应，而阴柔才弱，不足以济。初九得民于下，众皆归之，九五坎体，有膏润而不得施，为“屯其膏”之象。占者以处小事，则守正犹可获吉；以处大事，则虽正而不免于凶。
　　程传 五居尊得正，而当《屯》时，若有刚明之贤为之辅，则能济屯矣。以其无臣也，故“屯其膏”。人君之尊，虽屯难之世，于其名位非有损也，唯其施为有所不行，德泽有所不下，是“屯其膏”。人君之《屯》也，既膏泽有所不下，是威权不在己也。
　　威权去己而欲骤正之，求凶之道，鲁昭公高贵乡公之事是也，故“小贞”则“吉”也。
　　“小贞”，则渐正之也，若盘庚周宣，修德用贤，复先王之政，诸侯复朝。谓以道驯致，为之不暴也。又非恬然不为，若唐之僖昭也。不为则常屯以至于亡矣。
　　集说 项氏安世曰：《屯》不以九五为主者，建侯以为主。五本在高位，非“建侯”也。初九动乎险中，故为济屯之主。天造草昧，皆自下起，五能主事，则不屯矣。
　　魏氏了翁曰：《周礼》有大贞，谓大卜。如迁国立君之事。五处险中，不利有所作为，但可小事，不可大事。曰“小贞吉，大贞凶”，犹《书》所谓作内吉、作外凶，用静吉，用作凶者。
　　赵氏汝楳曰：我方在险，德泽未加于民，下焉群阴，蒙昧末孚，唯当宽其政教，简 梁氏寅曰：小正者，以渐而正之也。小正则“吉”者，以在于其位而为所可为也。
　　大正则“凶”者，以时势既失而不可以强为也。为可为于可为之时则从，为不可为于不可为之时则凶，可无慎哉？上六，乘马班如，泣血涟如。
　　本义 阴柔无应，处屯之终，进无所之，忧惧而已，故其象如此。
　　程传 六以阴柔居屯之终，在险之极，而无应援，居则不安，动无所之，“乘马”欲往，复“班如”不进，穷厄之甚，至于“泣血涟如”，《屯》之极也。若阳刚而有助，则屯既板可济矣。
　　集说 梁氏寅曰：《屯》之极，乃亨之时也。而上六阴柔无应。不离于险，是安有亨之时哉？坎为血卦，又为加忧，“泣血涟如”之象也。
　　案 卦者时也，爻者位也，此圣经之明文，而历代诸儒所据以为说者，不可易也。
　　然沿袭之久，每局于见之拘，遂流为说之误。何则？其所曰为时者，一时也；其所指为位者，一时之位也。如《屯》则定为多难之世，而凡卦之六位，皆处于斯世，而有事于屯者也。夫是以二为初所阻，五为初所逼，遂使一卦六爻，止为一时之用，而其说亦多驳杂而不概于理，此谈经之敝也。盖易卦之所谓时者，人人有之，如《屯》则士有士之《屯》，穷居未达者是也。君臣有君臣之《屯》，志未就、功未成者是也。甚而庶民商贾之贱，其不逢年而钝于市者，皆《屯》也。圣人系辞，可以包天下万世之无穷，岂为一时一事设哉？苟达此义，则初自为初之《屯》，德可以有为而时未至也。二自为二之《屯》，道可以有合而时宜待也。五自为五之《屯》，泽未可以远施，则为之宜以渐也。其余三爻，义皆仿是。盖同在《屯》卦，则皆有《屯》象。异其所处之位，则各有处屯之理。
　　中间以承乘比应取义者，亦虚象尔。故二之乘刚但取多难之象，初不指初之为侯也。五之屯膏，但取未通之象，亦不因初之为侯也。今日二为初阻，五为初逼，则初乃卦之大梗，而《易》为衰世之书，岂圣人意哉？六十四卦之理，皆当以此例观之，庶乎辞无窒碍而义可得矣。
　　 蒙.艮上.坎下程传 《蒙序卦》：“屯者盈也，屯者物之始生也，物生必蒙，故受之以蒙，蒙者蒙也，物之稚也。”屯者物之始生，物始生稚小，蒙昧未发，蒙所以次屯也。为卦艮，上坎下，艮为山为止，坎为水为险，山下有险，遇险而止，英知所之，蒙之象也。水必 蒙，亨，匪我求童蒙，童蒙求我，初筮告，再三渎，渎则不告，利贞。
　　本义 艮，亦三画卦之名。一阳止于二阴之上，故其德为止，其象为山。“蒙”，昧也。物生之初，蒙昧未明也。其卦以坎遇艮，山下有险，蒙之地也。内险外止，蒙之意也。故其名为《蒙》。“亨”以下，占辞也。九二内卦之主，以刚居中，能发人之蒙者，而与六五阴阳相应，故遇此卦者有亨道也。“我”，二也；“童蒙”，幼稚而蒙昧，谓五也。
　　筮者明，则人当求我而其亨在人；筮者暗，则我当求人而亨在我。人求我者，当视其可否而应之；我求人者，当致其精一而扣之。而明者之养蒙，与蒙者之自养，又皆利于以正也。
　　程传 “蒙”有开发之理，亨之义也。卦才时中，乃致亨之道。六五为《蒙》之主，而九二“发蒙”者也。“我”谓二也，二非《蒙》主，五既顺巽于二，二乃“发蒙”者也，故主二而言。“匪我求童蒙，童蒙求我”，五居尊位，有柔顺之德，而声在童蒙，与二为正应、而中德又同，能用二之道以发其蒙也。二以刚中之德在下，为君所信向，当以道自守，待君至诚求己而后应之，则能用其道。匪我求于童蒙，乃童蒙来求于我也。
　　“筮”，占决也。“初筮告”，谓至诚一意以求己则告之，再三则渎慢矣，故不告也。发蒙之道，利以贞正，又二虽刚中，然居阴，胡宜有戒。
　　集说 《朱子语类》云：人来求我，我则当视其可否而告之，盖视其来求我之发蒙者，有初筮之诚则告之，再三烦渎则不告之也。我求人，则当致其精一以叩之，盖我而求人以发蒙，则当尽初筮之诚，而不可有再三之渎也。
　　项氏安世曰：待其求而后教之，由其心相应而不违，致一以导之，则其受命也如响。
　　胡氏炳文曰：有天地即有君师，乾坤之后继以《屯》，主震之一阳而曰“利建侯”，君道也；又继以《蒙》，主坎之一阳而曰“童蒙求我”，师道也。君师之道皆利于贞。
　　俞氏琰曰：“渎”，与《少仪》“毋渎神”之“渎”同。不告，与《诗小昱》“我龟既厌，不我告犹”之义同。初筮则其志专一，故告。再三则烦渎，故不告，盖童蒙之求师，与人之求神，其道一也。
　　林氏希元曰：童蒙不我求，则无好问愿学之心，安能得其来而使之信？我求而诚或未至，则无专心致志之勤，安能警其惰而使之听？待其我求而发之，则相信之深，一投而即入矣，待其诚至而发之，则求道之切，一启而即通矣。此蒙者所以得亨也。
　　初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往，吝。
　　本义 以阴居下，蒙之甚也。占者遇此，当发其蒙。然发之之道，当痛惩而暂舍之，以观其后。若遂往而不舍，则致羞吝矣。戒占者当如是也。
　　程传 初以阴暗居下，下民之蒙也。爻言发之之道，发下民之蒙，当明刑禁以示之，使之知畏，然后从而教导之。自古圣王为治，设刑罚以齐其众，明教化以善其俗，刑罚 集说 王氏安石曰：不辨之于蚤，不惩之于小，则蒙之难极矣。当《蒙》之初，不能正法以惩其小，而“用说桎梏”，纵之以往，则吝道也。
　　王氏宗传曰：所谓刑人者，正其法以示之，立其防束，晓其罪戾，而豫以禁之，使蒙蔽者知所戒惧，欲有所纵而不敢为，然后渐知善道，可得而化之也。当是时也，夫苟说其桎梏，而不豫以禁之，由过此以往，不可复制矣。故于发蒙之初，“用刑人”则以为利，“用说桎梏”则以为吝也。
　　胡氏炳文曰：“利用刑人”，痛惩之也。“用说桎梏”，暂舍之以观其后也。痛惩而不暂舍，一于严以往，是不知有敬敷五教在宽之道也，故吝。
　　案 二王氏之说，则“利用刑人，用说桎梏以往吝”，只是一正一反口气，正如“师出以律”、失律凶之比尔。
　　九二，包蒙吉，纳妇吉，子克家。
　　本义九二以阳刚为内卦之主，统治群阴，当发蒙之任者。然所治既广，物性不齐，不可一概取必。而爻之德刚而不过，为能有所包容之象。又以阳受阴，为“纳妇”之象。
　　又居下位而能任上事，为“子克家”之象。故占者有其德而当其事，则如是而“吉”也。
　　程传 “包”，含容也。二居蒙之世，有刚明之才，而与六五之君相应，中德又同，当时之任者也。必广其含容，哀矜昏愚，则能发天下之蒙，成治蒙之功。其道广，其施博，如是则“吉”也。卦唯二阳爻，上九刚而过，唯九二有刚中之德而应于五，用于时而独明者也。苟恃其明，专于自任，则其德不宏。故虽妇人之柔暗，尚当纳其所善，则其明广矣。又以诸爻皆阴，故云“妇”。尧舜之圣，天下所莫及也，尚曰清问下民，取人为善也。二能包纳，则克济其君之事，犹子能治其家也。五既阴柔，故发蒙之功，皆在于二。以家言之，五，父也，二，子也，二能主《蒙》之功，乃人子克治其家也。
　　集说 杨氏万里曰：五求二，二匪求五，乃曰“子克家”，何也？臣事君，如子事父，正使致君如伊、周，亦臣子分内事，如子之克家耳，非功也。
　　王氏申子曰：“包蒙”者，包众蒙而为之主也。“纳妇”者，受众阴而为之归也。此通一卦而言也。五，尊也，父也。二，卑也，子也。处卑而任尊者之事，“子克家”之象也。此以应五而言也。
　　胡氏炳文曰：初爻统说治蒙之理，余三四五皆是蒙者，治蒙只在阳爻，而九二为治蒙之主。
　　梁氏寅曰：阳刚明，阴柔暗，故阴为蒙者，而阳为发蒙者。卦唯二阳，而九二以刚居中，为内卦之主，与五相应。当发蒙之任，尽发蒙之道，非九二其谁哉？二中而不过， 六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。
　　本义 六三阴柔，不中不正，女之“见金夫”而不能有其身之象也。占者遇之，则其取女必得如是之人，无所利矣。“金夫”，盖以金赂己而挑之，若鲁秋胡之为者。
　　程传 三以阴柔处蒙暗，不中不正，女之妄动者也。正应在上，不能远从，近见九二为群蒙所归，得时之盛，故舍其正应而从之，是女之“见金夫”也。女之从人，当由正礼，乃见人之多金，说而从之，不能保有其身者也，无所往而利矣。
　　集说 王氏弼曰：童蒙之时，阴求于阳，晦求于明。六三在下卦之上，上九在上卦之上，男女之义也。上不求三，而三求上，女先求男者也。女之为体，正行以待命者也。
　　见刚夫而求之，行在不顺，故“勿用取女”而“无攸利”。
　　赵氏汝楳曰：人致蒙者多端，故亨蒙非一术。有不被教育而蒙者，初是也。有不能问学而蒙者，四是也，有性质未开而蒙者，五是也。如三则自我致蒙，圣人戒之曰：“勿用取女”。或发之，或击之，教亦多术，勿取非绝之，不屑之教也。
　　林氏希元曰：六三又别取一义，意因二爻取纳妇一事，故发此象。
　　案 “金夫”本意不黏爻象，《程传》以为九二。然九二发蒙之主，若三能从之，正合彖辞“童蒙求我”之义，不应谓之不顺。盖《易》例阴爻居下体，而有求于上位者皆凶，王氏之说近是。
　　六四，困蒙，吝。
　　本义既远于阳，又无正应，为因于蒙之象。占者如是，可羞吝也。能求刚明之德而亲近之，则可免矣。
　　程传 四以阴柔而蒙暗，无刚明之亲授，无由自发其蒙，困于昏蒙者也，其可吝甚矣。“吝”，不足也，谓可少也。
　　集说王氏弼曰：独远于阳，处两阴之中，暗莫之发，故曰“困蒙”也。困于蒙昧，不能比贤以发其志，亦以鄙矣，故曰“吝”也。
　　胡氏炳文曰：初与三比二之阳，五比上之阳，初三五皆阳位，而三五又皆与阳应，唯六四所比所应所居皆阴，困于蒙者也。蒙岂有不可教者？不能亲师取友，其困而吝也，自取之也。
　　六五，童蒙，吉。
　　本义 柔中居尊，下应九二，纯一未发，以听于人，故其象为“童蒙”，而其占为如是则吉也。
　　程传 五以柔顺居君位，下应于二，以柔中之德，任刚明之才，足以治天下之蒙，故“吉”也。童，取未发而资于人也。为人君者，苟能至诚任贤以成其功，何异乎出于己也？胡氏炳文曰：屯所主在初，卦曰“利建侯”，而爻于初言之；《蒙》所主在二，卦曰“童蒙求我”，而爻于五言之，五应二者也。童蒙纯一未发以听于人，居尊位而能以童蒙自处，其吉可知。
　　蔡氏清曰：柔中居尊，纯一未发，此“童蒙”字，与卦辞“童蒙”字小不同。盖卦辞只是说蒙昧而已，此之童蒙，言其有柔中之善，纯一之心。纯则不杂，一则不二。盖有安己之心，而无自用之失，有“初筮”之诚，而无“再三”之渎”，信乎其吉矣。《程传》童取未发而资于人者也，此语最初。
　　又曰：宋敷文阁直学士李椿有曰，《易》以九居五，六居二为当位，而辞多艰；以六居五，九居二为不当位，而辞多吉。盖君以刚健为体，而虚中为用；臣以柔顺为体，而刚中为用。君诚以虚中行其刚健，臣诚以刚中守其柔顺，则上下交而其志同矣，实易爻之通例。
　　上九，击蒙，不利为寇，利御寇。
　　本义 以刚居上，治蒙过刚，故为“击蒙”之象。然取必太过，攻治太深，则必反为之害。唯捍其外诱，以全其真纯，则虽过于严密，乃为得宜。故戒占者如此。凡事皆然，不止为诲人也。
　　程传 九居蒙之终，是当蒙极之时，人之愚蒙既极，如苗民之不率，为寇为乱者，当击伐之。然九居上，刚极而不中，故戒“不利为寇”，治人之蒙，乃“御寇”也。肆为刚暴，乃为寇也，若舜之征有苗，周公之诛三监，“御寇”也。秦皇汉武穷兵诛伐，“为寇”也。
　　集说 杨氏简曰：击其蒙，治之虽甚，不过御其为寇者而已，去其悖道之心而已。
　　击之至于太甚，而我反夫乎道，是击之者又为寇也，故戒之曰：“不利为寇，利御寇。”吴氏澄曰：二刚皆治蒙者，九二刚而得中，其于蒙也能包之，治之以宽者也。上九刚极不中，其于蒙也，乃击之，治之以猛者也。
　　总论项氏安世曰：六爻之义，初常对上，二常对五，三常对四观之，则其义易明。
　　初用刑以发之，上必至于用兵以击之；二为包而接五，则五为童而巽二；三为见二而失身，则四为远二而失实。大约诸卦多然，终始见于初上，而曲折备于中爻也。
　　蔡氏清曰：详观蒙卦六爻，在蒙者便当求明者，在明者便当发蒙者，而各有其道。
　　然要之不出卦辞数句矣，故曰“智者观其彖辞则思过半矣”。若三四则自暴自弃，虽圣人与居，不能化而入者也。
　　吴氏曰慎曰：治蒙之道，当发之养之，又当包之，至其圾乃击之，刑与兵所以弼教，治蒙之道备矣。
　　 需.乾下程传 《需序卦》：“蒙者蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以需。需者饮食之道也。”夫物之幼稚，必待养而成，养物之所需者饮食也，故曰“需者饮食之道也”，云上于天，有蒸润之象，饮食所以润益于物，故需为饮食之道，所以次蒙也。卦之大意，须待之义，《序封、》取所须之大者耳。乾健之性，必进者也，乃处坎险之下，险为之阻，故须待而后进也。
　　需有孚，光亨，贞吉，利涉大川。
　　本义 “需”，待也。以乾遇坎，乾健坎险，以刚遇险，而不遽进以陷于险，待之义也。“孚”，信之在中者也。其卦九五以坎体中实，阳刚中正，而居尊位，为有孚得正之象。坎水在前，乾健临之，将涉水而不轻进之象。故占者为有所待而能有信，则“光亨”矣。若又得正则吉，而“利涉大川”，正固无所不利，而涉川尤贵于能待，则不欲速而犯难也。
　　程传 “需”者，须待也。以二体言之，乾之刚健上进而遇险，未能进也，故为需待之义。以卦才言之，五居君位，为需之主，有刚健中正之德，而诚信充实于中。中实，有孚也。有孚则光明而能亨通，得贞正而吉也。以此而需，何所不济？虽险无难矣，故“利涉大川”也。凡贞吉，有既正且吉者，有得正则吉者，当辨也。
　　集说 《朱子语类》云：“需”者宁耐之意，以刚遇险，时节如此，只得宁耐以待之。且如涉川者，多以不能宁耐致覆溺之祸，故《需》卦首言“利涉大川”。
　　项氏安世曰：需非终不进也，抱实而遇险，有待而后进也。凡待者，皆以其中有可待之实也，我实有之，但能少待，必有“光亨”之理。若其无之，何待之有？故曰“需有孚光亨”。“光亨”者不可以盈，必敬慎以终之，故曰“贞吉”。信能行此，则其待不虚，其进不溺，故曰“利涉大川”。“有孚光亨贞吉”者，《需》之道也；“利涉大川”者，《需》之效也。
　　胡氏炳文曰：需而无实，无光且亨之时；需而非正，无吉且利之理；世有心虽诚实，而处事或有未正者，故曰“孚”，又曰“贞”。
　　林氏希元曰：凡人作事，皆责成于目前，其间多有阻碍而目前不可成者，其势不容于不待。然不容不待者，其心多非所乐，其待也，未必出于中诚，不免于急迫觊望之意，如此则怀抱不开，胸中许多暗昧抑塞，而不光明豁达，故圣人特发“有孚”之义。盖遇事势之末可为，即安于义命，从容以待机会，而不切切焉以厚觊望，则其待也，出于真实而非虚假矣。如此则心逸日休，胸襟洒落而无滞碍，不亦光明豁达乎？然使心安于需，而事或未出于正，则将来亦未必可成，必也所需之事，皆出于正，而无行险侥幸之为，则功深而效得，时动而事起，向者之所需，而今皆就绪矣，故吉。
　　初九，需于郊，利用恒，无咎。
　　程传 需者以遇险，故需而后进。初最远于险，故为“需于郊”。“郊”，旷远之地也。处于旷远，利在安守其常，则“无咎”也；不能安常，则躁动犯难，岂能需于远而无过也？集说 孔氏颖达曰：难在于坎，初九去难既远，故待于郊。“郊”者，境上之地，去水远也。“恒”，常也。远难待时，以避其害，故宜保守其常，所以“无咎”。
　　梁氏寅曰：《需》下三爻，以去险远近为吉凶。初以阳处下，最远于险，故为“需于郊”之象。“郊”，荒远之地也，而君子安处焉，故云“利用恒”。
　　九二，需于沙，小有言，终吉。
　　本义 “沙”，则近于险矣。言语之伤，亦灾害之小者，渐进近坎，故有此象。刚中能需，故得终吉，戒占者当如是也。
　　程传 坎为水，水近则有沙。二去险浙近，故为“需于沙”。渐近于险难，虽未至于患害，已“小有言”矣。凡患难之辞，大小有殊。小者至于有言，言语之伤，至小者也。二以刚阳之才，而居柔守中，宽裕自处，需之善也。虽去险渐近，而未至于险，故小有言语之伤而无大害，终得其吉也。
　　集说孔氏颖达曰：“沙”是水旁之地，去水渐近，故难稍近而“小有言”。但履健居中以待要会，终得其吉也。
　　胡氏炳文曰：初最远坎，“利熙恒”乃“无咎”；九二惭近坎，“小有言”矣。而曰“终吉”者，初九以刚居刚，恐其躁急，故虽远险，犹有戒辞。九二以刚居柔，宽而得中，故虽近险而不害其为吉。
　　九三，需于泥，致寇王。
　　本义 泥将陷于险矣。“寇”，则害之大者。九三去险愈近而过刚不中，故其象如此。
　　程传 “泥”，逼于水也，既进逼于险，当致寇难之至也。三刚而不中，又居健体之上，有进动之象，故“致寇”也。苟非敬慎，则致丧败矣。
　　集说 王氏申子曰：“泥”则切近水矣，险已近，而又以刚用刚而进逼之，是招致寇难之至也。
　　龚氏焕曰：郊、沙、泥之象，视坎水远近而为言者也，《易》之取象如此。
　　六四，需于血，出自穴。
　　本义 “血”者，杀伤之地。“穴”者，险陷之所。四交坎体，入乎险矣，故为“需于血”之象。然柔得其正，需而不进，故又为“出自穴”之象。占者如是，则虽在伤地而终得出也。
　　程传 四以阴柔之质处于险，而下当三阳之进，伤于险难者也，故云“需于血”。
　　既伤于险难，则不能安处，必失其居，故云“出自穴”。穴，物之所安也。顺以从时， 集说 《朱子语类》：问：《程传》释穴物之所安。曰：穴是陷处，唤作所安不得，柔得正了，需而不进，故能出于坎陷。
　　杨氏启新曰：刚者能需，柔亦能需，何也？刚柔皆有善恶。刚之需，犹乾之健而知险也；柔之需，犹坤之简而知阻也。
　　九五，需于酒食，贞吉。
　　本义 “酒食”，宴乐之具，言安以待之。九五阳刚中正，需于善位，故有此象。
　　占者如是而贞固，则得吉也。
　　程传 五以阳刚居中得正，位乎天位，克尽其道矣。以此而需，何需不获？故宴安酒食以俟之，所需必得也。既得贞正而所需必遂，可谓“吉”矣。
　　集说郑氏维岳曰：《系辞》曰“需者饮食之道也”，《象》曰“君子以饮食宴乐”，爻曰“需于酒食”。以治道言，使斯民乐其乐而利其利，期治于必俟百年之后，而不为近功者，须待之义也。
　　乔氏中和曰：九五之“贞古”也，岂徒以“酒食”云哉？险而不陷，中自持也。
　　案 需之为义最广，其大者莫如王道之以久而成化，而不急于浅近之功；圣学之以宽而居德，而不入于正助之弊。卦唯九五刚健中正以居尊位，是能尽《需》之道者，故《彖传》特举此爻，以当彖辞之义；而《大象传》又特取此爻爻辞，以蔽《需》义之全。
　　盖继《屯》、《蒙》之后，既治且教，而所谓休养生息，使之乐乐而利利，惭仁摩义，使之世变而风移者，其在于需乎？观《需》之卦而不知此爻之义，但以诸爻处险之偏乎一义者概之，则《需》与《蹇》、《困》何异哉？上六，入地穴，有不速之客三人来，敬之终吉。
　　本义 阴居险极，无复有需，有陷而入穴之象。下应九三，九三与下二阳需极并进，为“不速客三人”之象。柔不能御而能顺之，有“敬之”之象。占者当陷险中，然于非意之来，敬以待之，则得“终吉”也。
　　程传 《需》以险在前，需时而后进。上六居险之终，终则变矣。在需之极，久而得矣。阴止于六，乃安其处，故为“入于穴”。“穴”，所安也。安而既止，后者必至。“不速之客三人”，谓下之三阳。乾之三阳，非在下之物，需时而进者也。需既极矣，故皆上进，不速不促之而自来也。上六既需得其安处，群刚之来，苟不起忌疾忿竞之心，至诚尽敬以待之，虽甚刚暴，岂有侵陵之理？故“终吉”也。或疑以阴居三阳之上，得为安乎？曰：三阳乾体，志在上进，六阴位，非所止之正，故无争夺之意，“敬之”则“吉”也。
　　集说 胡氏炳文曰：“入于穴”，险极而陷之象。“速”者，主召客之辞。“三人”，乾三阳之象。下三阳非皆与上应也，有“不速”之象。上柔顺，有“敬之”之象。上独 薛氏煊曰：“有不速之客三人来，敬之终吉”，处横逆之道也。
　　谷氏家杰曰：三居下封之终，而示之以敬；上居上卦之终，而又示之以敬，则知处需者贵敬也。
　　总论蒋氏悌生曰：《需》，待也，以刚健之才，于险陷在前，当容忍待时，用柔而主静。若不度时势，恃刚忿躁而骤进，取败亡必矣。初九去险尚远，以用恒免咎；九二渐近险，亦以用柔守中而终吉；九三已迫于险，象言敬慎不败；六四已伤于险，以柔而不竞，能出自穴；上六险陷之极，亦以能敬终吉。然则需待之时，能含忍守敬，皆可以免祸，《需》之时义大矣！
　　 讼.乾上.坎程传 《讼序卦》：“饮食必有讼，故受之以讼。”人之所需者饮食，既有所需，争讼所由起也，《讼》所以次《需》也。为卦乾上坎下，以二象言之，天阳上行，水性就下，其行相违，所以成《讼》也；以二体言之，上刚下险，刚险相接，能无讼乎？又人内险阻而外刚强，所以讼也。
　　讼，有孚窒，惕中吉，终凶，。利见大人，不利涉大川。
　　本义“讼”，争辨也。上乾下坎，乾刚坎险，上刚以制其下，下险以伺其上，又为内险而外健，又为己险而彼健，皆《讼》之道也。九二中实，上无应与，又为加忧，且于卦变自遯而来，为刚来居二而当下卦之中，“有孚”而见“窒”，能惧而得中之象。
　　上九过刚居讼之极，有终极其《讼》之象。九五刚健中正以居尊位，有“大人”之象。
　　以刚乘险以实履陷，有“不利涉大川”之象。故戒占者必有争辨之事，而随其所处为吉凶也。
　　程传 讼之道，必有其孚实。中无其实，乃是诬妄，凶之道也。卦之中实，；扫“有孚”之象：“讼”者，与入争辨而待决于。，乙，虽“有孚”，亦须窒塞末通。不窒则已明无讼矣。事既末辨，吉凶末可必也，故有畏惕。“中古”，得中则吉也。“终凶”，终极其事则凶也。“讼’者，求辨其曲直也，故利见于六人。大人则能以其刚明中正决所讼也。讼非和平之事，当择安地而处，不可陷于危险，故“不利涉大川”也。
　　集说 孔氏颖达曰：“窒”，塞也。“惕”，惧也。凡《讼》之体，不可妄兴，必有信 胡氏瑷曰：“孚”者由中之信。人所以兴讼，必有由中之信，而为它人之所窒塞，不得已而兴讼。然虽已有信实，而为人之窒塞，亦须恐惧兢慎而不敢自安，则庶几免于凶祸，又中道而止，则可以获吉也。“大川”，谓大险大难也。凡历险涉难，必须物情相协，志气和同，则可得而济也。今《讼》之时，物情违忤而不相得，欲济涉险难，必不可得。
　　《朱子语类》云：大凡卦辞取义不一，如《讼》“有孚窒惕中吉”，盖取九二中实，坎为加忧之象；“终凶”，盖取上九终极于讼之象；“利见大人”，盖取九五刚健中正居尊之象；“不利涉大川”，又取以刚乘险、以实履陷之象。此取义不一也。然亦有不必如此取者，此特其一例也。卦辞如此辞极齐整，盖所取诸爻义，皆与爻中本辞协。亦有虽取爻义，而与爻本辞不同者。
　　项氏安世曰：“利见大人”，或不与之校如直不疑，或为之和解如卓茂，或使其心化如王烈，或为之辨明如仲由，皆讼者之利也。“不利涉大川”，涉险之道利在同心，此岂相争之时哉？初六，不永所事。小有言，终吉。
　　本义 阴柔居下，不能终讼，或其象占如此。
　　程传 六以柔弱居下，不能终极其讼者也，故于讼之初，因六之才，为之戒曰：若不长永其事，则虽“小有言”，“终”得“吉”也。盖讼非可长之事，以阴柔之才而讼于下，难以吉矣。以上有应援，而能不永其事，故虽“小有言”，“终”得“吉”也。“有言”，灾之小者也。不永其事而不至于凶，乃《讼》之“古”也。
　　集说 王氏弼曰；处《讼》之始，讼不可终，故“不永所事”，然后乃“吉”。凡阳唱而阴和，阴非先唱者也。处讼之始，不为讼先，虽不能不讼而必辨明也。
　　杨氏简曰：《讼》之初，不深也，有“不永所事”之象。讼之初未深，卜有言而已，既不永其事，故“终吉”。
　　胡氏炳文曰：初不曰不永讼，而曰“不永所事”，事之初，犹冀其不成讼也。“小有言”与《需》不同。《需》“小有言”，人不能不小有言也。此之“小有言”。我不能已而小有言也。
　　九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无成。
　　本义 九二阳刚为险之主，本欲讼者也。然以刚居柔，得下之中，而上应九五，阳刚居尊，势不可敌，故其象占如此。“邑人三百户”，邑之小者。言自处卑约以免灾患。
　　占者如是，则“无眚”矣。
　　程传 二五相应之地，而两刚不相与，相讼者也。九二自外来，以刚处险，为《讼》 集说 荀氏爽曰：二者下体之君，君不争，则百姓无害也。
　　王氏弼曰：以刚处《讼》，不能下物，自下讼上，宜其不克。若能以惧，归窜其邑，乃可以免灾。邑过三百，窜而据强，灾未免也。
　　项氏安世曰：一家好讼则百家受害。言三百户“无眚”，见安者之众也。
　　俞氏琰曰：九二以刚居柔，或不克讼。“逋”，逃也。既逋则近己者皆五连坐之患，故曰“其邑人二百户无眚”。
　　案 “三百户无眚”，《传》义皆用王氏说，荀氏项氏俞氏则以为所居之邑，托以安居，义亦可从。
　　六三，食旧德贞，厉终吉，或从王亨，无成。
　　本义 “食”，犹食邑之食，言所享也。六三阴柔，非能讼者，故守旧居正，则虽危而终吉。然或出而从上之事，则亦必无成功，占者守常而不出，则善也。
　　程传 三虽居刚而应上，然质本阴柔，处险而介二刚之间，危惧非为讼者也。“禄”者，称德而受，食旧德谓处其素分。“贞”，谓坚固自守。“厉终吉”，谓虽处危地，能知危惧，则终必获吉也。守素分而无求，则不讼矣。处危，谓在险而承乘皆刚，与居讼之时也，柔从刚者也，下从上者也。三不为讼而从上九所为，故曰“或从王事”。“无成”，谓从上而成不在己也。讼者刚健之事，故初则不永，三则从上，皆非能讼者也。二爻皆以阴柔不终而得吉，四亦以不克而渝得吉，讼以能止为善也。
　　集说虞氏翻曰：道无成而代有终，故曰“无成”。坤三同义也。
　　胡氏瑗曰：“无成”者，不敢居其成，但从王事，守其本位本禄而已，故获其“吉”也。
　　徐氏几曰：圣人于初三两柔爻，皆系之以“终吉”之辞，所以勉人之无《讼》也。
　　苟知柔而不喜讼者终吉，则知刚而好讼者终凶矣。
　　李氏简曰：“或从王事无成”者，谓从王事而不以成功自居也。夫讼生于其行之相违，而天下之讼，又起于矜功而伐善。以柔而从刚，以下而从上，有功而不自居，故能不失旧德，而终又获吉也。
　　胡氏炳文曰：“食旧德”，与位乎天德语同。位必称德而居，故宁德过其位，毋位过其德。食必称德而食，故宁德浮于食。毋食浮于德，“食”，犹食邑之食。九二“邑人三百户”，食之最约者也。二刚险，本欲讼者，能退处于分之小，仅可“无眚”。三阴柔，本不能讼者，能守其分之常，虽厉犹吉。
　　杨氏启新曰：“食旧德”，安其分之所当得，是不与人竞利也。“或从王事”者，分之所不得越，是不与人竞功也。盖不必告讦之风。乃谓之讼，一有争竞之心亦讼也。
　　案 《本义》是戒人以不可从王事也，但此爻与《坤》三之文，大同小异，不应其义差殊。故诸家之说，可以与《本义》相参，而杨氏尤为明畅也。徐氏即以“讼不可成”为解，亦可备一说。
　　九四，不克讼，复即命，渝，安贞，吉。
　　本义“即”，就也。“命”，正理也。“渝”，变也。九四刚而不中，故有《讼》象，以其居柔，故又为不克而复就正理。渝变其心，安处于正之象。占者如是则“吉”也。
　　程传 四以阳刚而居健体，不得中正，本为讼者也，承五履三而应初。五，君也。
　　义不克讼，三居下而柔，不与之讼，初正应而顺从，非与讼者也。四虽则健欲讼，无与对敌，其讼无由而兴，故“不克讼”也。又居柔以应柔，亦为能止之义。既义不克讼，若能克其刚忿欲讼之心，复即就于命，革其心，平其气。变而为安贞，则“吉”矣。“命”，谓正理，失正理为方命，故以即命为复也。方，不顺也。《书》云：方命圮族。孟子曰：方命虐民。夫刚健而不中正则躁动，故不安。处非中正，故不贞。不安贞，所以好讼也。
　　若义不克讼而不讼，反就正理，变其不安贞为“安贞”，则“吉”矣。
　　集说 龚氏原曰：二与五讼，四与初讼，其与为敌者强弱不同，而皆曰“不克”者，盖二以下讼上，其不克者势也。四以上讼下，其不克者理也，二见势之不可，故归而逋窜。四知理之不可，故复而即命。二四皆刚居柔，故能如此。
　　杨氏简曰：九刚四柔，有始讼终退之象。人唯不安于命，故以人力争讼。今不讼而即于命，变而安于贞，吉之道也。
　　九五，讼，元吉。
　　本义 阳刚中正，以居尊位，听讼而得其乎者也。占者遇之，讼而有理，必获伸矣。
　　程传 以中正居尊位，治讼者也。治讼得其中正，所以“元吉”也。“元吉”，大吉而尽善也。吉大而不尽善者有矣。
　　集说王氏肃曰：以中正之德齐乖争之俗，“元吉”也。
　　王氏弼曰：处得尊位，为《讼》之主，用其中正，以断枉直，中则不过，正则不邪，故“讼，元吉”。
　　赵氏汝楳曰：大人在上，平诸侯万民之讼，至于见逊畔逊路而息争，吉孰大焉？俞氏琰曰：九五以刚明之德居尊，而又中正，象辞所谓“大人”是也。讼之有理者，见之必获伸矣。“元吉”，乃吉之尽善者也。
　　上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。
　　本义 “鞶带”，命服之饰。“褫”，夺也。以刚居讼极，终讼而能胜之，故有锡命受服之象。然以讼得之，岂能安久？故又有“终朝三褫”之象。其占为终讼无理，而或取胜，然其所得终必失之，圣人为戒之意深矣。
　　程传 九以阳居上，刚健之极，又处讼之终，极其讼者也。人之肆其刚强，穷极于 集说 王氏弼曰：处《讼》之极，以刚居上，讼而胜得者也。以讼受锡，荣何可保？故终朝之间，褫带者三也。
　　胡氏炳文曰：上九以刚极处讼终，卦所谓终凶者也，故设此以戒之。
　　总论邱氏富国曰：九五居尊，为听讼之主，故“讼，元吉”。余五爻则皆讼者也。
　　然天下唯刚者讼，柔者不讼。初与三柔也，故初“不永所事”而“终吉”，三“食旧德”而“终吉”。二四上刚也，二与五对，揆势不敌而不讼；四与初对，顾理不可而不讼，亦以其居柔，故二“无眚”而四“安贞”也。独上九处卦之穷，下与三对，柔不能抗，故有锡鞶带之辞焉。然一日“三褫”，辱亦甚矣，讼之胜者，何足敬乎？ 师.坤上.坎下程传 《师序卦》：“讼必有众起，故受之以师。 ”《师》之兴由有争也，所以次《讼》也。为卦坤上坎下，以二体言之，地中有水，为众聚之象。以二卦之义言之，内险外顺，险道而以顺行，师之义也。以爻言之，一阳而为众阴之王，统众之象也。比以一阳为众阴之主而在上，君之象也。《师》以一阳为众阴之主而在下，将帅之象也。
　　师贞，丈人，吉无咎。
　　本义 “师”，兵众也。下坎上坤，坎险坤顺，坎水坤地，古者寓兵于农，伏至险于大顺，藏不测于至静之中，又卦唯九二一阳居下卦之中，为将之象。上下五阴顺而从之，为众之象。九二以刚居下而用事，六五以柔居上而任之，为人君命，将出师之象，故其卦之名曰《师》。“丈人”，长老之称。用师之道，利于得正，而任老成之人，乃得“吉”而“无咎”。戒占者亦必如是也：程传 《师》之道，以正为本。兴师动众以毒天下，而不以正，民弗从也。强驱之耳。故师以贞为主。其动虽正也，帅之者必丈人，则“吉”而“无咎”也，盖有吉而有咎者，有无咎而不吉者，吉且无咎，乃尽善也。“丈人”者，尊严之称。帅师总众，非众所尊信畏服，则安能得人心之从？故司马穰苴擢自微贱，授之以众，乃以众心未服，请庄贾为将也。所谓“丈人”，不必素居祟贵，但其才谋德业，众所畏服，则是也。如穰苴既诛庄贾，则众心畏服，乃“丈人”矣。又如淮阴侯起于微贱，遂为大将，盖其谋为有以使人尊畏也。
　　集说王氏弼曰：兴役动众无功，罪也，故“吉”乃“无咎”。
　　《朱子语类》云：“吉无咎”，谓如一件事，自家作出来好方得无罪咎；若作得不好， 初六，师出以律，否臧凶。
　　本义 “律”，法也：“否臧”，谓不善也。晁氏曰：否字先儒多作不，是也。在卦之初，为《师》之始，出师之道，当谨其始，以律则吉，不臧则凶，戒占者当谨始而守法也。
　　程传 初，《师》之始也。故言出师之义，及行师之道。在邦国兴师而言，合义理则是以律法也。谓以禁乱诛暴而动。苟动不以义，则虽善亦凶道也。善，谓克胜。“凶”，谓殃民害义也。在行师而言，“律”，谓号令节制。行师之道，以号令节制为本，所以统制于众，不以律则虽善亦凶，虽使胜捷，犹凶道也。制师无法，幸而不败且胜者，时有之矣，圣人之所戒也。
　　集说 王氏弼曰：为《师》之始，齐师者也，齐众以律，失律败散。
　　程子曰： “律”有二义，有出师不以义者，有行师而五号令节制者，皆失律也。
　　胡氏炳文曰：初六才柔，故有否臧之戒。然以律不言吉，否臧则言凶者，律令谨严，出师之常，其胜负犹未可知也，故不言吉。出而失律，凶立见矣。
　　九二，在师中吉，无咎，王三锡命。
　　本义 九二在下，为众阴所归，而有刚中之德，上应于五，而为所宠任，故其象占如此。
　　程传 《师》卦唯九二一阳为众阴所归，五居君位，是其正应，二乃师之主，专制其事者也。居下而专制其事，唯在师则可。自古命将，阃外之事，得专制之。在师专制而得中道，故“吉”而“无咎”。盖恃专则失为下之道，不专则无成功之理，故得中为吉。凡《师》之道，威和并至则吉也。既处之尽其善，则能成功而安天下，故王锡宠命至于三也。凡事至于三者，极也。六五在上，既专倚任，复厚其宠数。盖礼不称，则威不重而下不信也。它卦九二为六五所任者有矣，唯《师》专主其事而为众阴所归，故其义最大。人臣之道，于事无所敢专，唯阃外之事，则专制之。虽制之在己，然因师之力而能致者，皆君所与而职当为也。世儒有论鲁祀周公以天子礼乐，以为周公能为人臣不能为之功，则可用人臣不得用之礼乐，是不知人臣之道也。夫居周公之位，则为周公之事，由其位而能为者，皆所当为也，周公乃尽其职耳。子道亦然。唯孟子为知此义，故曰事亲若曾子者可也，未尝以曾子之孝为有余也。盖子之身所能为者，皆所当为也。
　　集说 孔氏颖达曰：承上之宠，为《师》之主，任大役重，无功则凶，故“言”乃“无咎”。“王三锡命”者，以其有功，敢王三加锡命。
　　《朱子语类》云：“在师中吉”，言以刚中之德在师中，所以为吉。
　　胡氏炳文曰：卦辞“师贞丈人吉，无咎”，爻“在师中吉，无咎”，即卦辞意也。中则无过不及，所以为贞。以师而中，所以为“丈人”。故《师》六爻，唯九二“吉无咎”。
　　六三，师或舆尸，凶。
　　程传 三居下卦之上，居位当任者也。不唯其才阴柔不中正，师旅之事，任当专一，二既以刚中之才，为上信倚，必专其事，乃有成功，若或更使众人主之，凶之道也。“舆尸”，众主也，盖指三也。以三居下之上，故发此义，军旅之事，任不专一，覆败必矣。
　　集说 王氏申子曰：三不中不正，以柔居刚，是小人之才弱志刚者，而居二之上，是二为主将，三躐而尸之也。凡任将不专，偏裨擅命，权不出一者，皆“舆尸”也。军旅何所听命乎？其取败必矣。
　　六四，师左次，无咎。
　　本义 “左次”，谓退舍也。阴柔不中，而居阴得正，故其象如此，全师以退，贤于六三远矣，故其占如此。
　　程传 师之进，以强勇也。四以柔居阴，非能进而克捷者也。知不能进而退，故“左次”。“左次”，退舍也。量宜进退，乃所当也，故“无咎”。见可而进，知难而退，师之常也。唯取其退之得宜，不论其才之能否也。度不能胜，而完师以退，愈于覆败远矣。
　　可进而退，乃为咎也。《易》之发此义以示后世，其仁深矣。
　　集说 吴氏澄曰：按兵家尚右，右为前，左为后，故八阵图天前冲、地前冲在右，天后冲、地后冲在左。
　　六五，田有禽，利执言，无咎，长子帅师，弟子舆尸，贞凶。
　　本义 六五用《师》之主，柔顺而中，不为兵端者也。敌加于己，不得已而应，故为“田有禽”之象，而其占利以抟执而无咎也。“言”，语辞也。“长子”，九二也。“弟子”，三四也。又戒占者专于委任，若使君子任事，而又使小人参之，则是使之“舆尸”而归，故虽贞而亦不免于“凶”也。
　　程传 五君位，兴《师》之主也，故言兴师任将之道。师之兴，必以蛮夷猾夏寇贼奸宄，为生民之害，不可怀来，然后奉辞以诛之。若禽兽入于田中，侵害稼穑，于义宜猎取，则猎取之。如此而动，乃得“无咎”。若轻动以毒天下，其咎大矣。“执言”，奉辞也，明其罪而讨之也。若秦皇汉武，皆穷山林以索禽兽者也，非“田有禽”也。任将授师之道，当以长子帅师。二在下而为师之主？“长子”也，若以弟子众主之，则所为虽正亦凶也。“弟子”，凡非长者也。自古任将不专而致覆败者，如晋荀林父邲之战，唐郭子仪相州之败是也。
　　集说孔氏颖达曰：阴不先唱，柔不犯物，犯而后应，故往即有功。犹如田中有禽而来犯苗，若往猎之则无咎过。
　　《朱子语类》：问；《易》爻取义，如《师》之五“长子帅师”，乃是本爻有此象，又却说“弟子舆尸”，何也？曰：此假设之辞也，言若“弟子舆尸”则“凶”矣。问：此例恐与“家人嗃嗃”而继以“妇子嘻嘻”同。曰：然。
　　蒋氏悌生曰：“舆尸”，《程传》训众主，朱《义》训挠败。但训作众主，则与“长子帅师”为反对，其义尤切。禽在山林，固无事子猎取，今入于田，则害我禾稼，畋而执之宜也。“长子帅师”可也。又使弟子众生之，是自取凶咎也。
　　蔡氏清曰：“田有禽利执言”，是“师贞”意。“长子帅师”，是“丈人”意。
　　上六，大君有命，开国承家，小人勿用。
　　本义 《师》之终，顺之极，论功行赏之时也。坤为土，故有“开国承家”之象。
　　然小人则虽有功，亦不可使之得有爵土，但优以金帛可也。戒行赏之人，于小人则不可用此占，而小人遇之，亦不得用此爻也。
　　程传 上，《师》之终也，功之成也，大君以爵命赏有功也。“开国”，封之为诸侯也。“承家”。以为卿大夫也。“承”，受也。小人者虽有功，不可用也，故戒使勿用。师旅之兴，成功非一道，不必皆君子也，故戒以小人有功不可用也，赏之以金帛禄位可也，不可使有国家而为政也。小人平时，易致骄盈，况挟其功乎？汉之英彭所以亡也，圣人之深虑远戒也。此专言师终之义，不取爻义，盖以其大者。若以爻言，则六以柔居顺之极，师既终而在无位之地，善处而无咎者也。
　　集说 《朱子语类》云：“开国承家，小人勿用”，旧时说只作论功行赏之时，不可及小人。今思它既一例有功，如何不及它得？看来“开国承家”一句，是公共得底，未分别君子小人在。“小人勿用”，则是勿更用它与之谋议经画耳。汉光武能用此义，自定天下之后，一例论功行封，其所以用之在左右者，则邓禹耿弇贾复数人，它不与焉。此义方思量得如此，未曾改入《本义》，且记取。
　　赵氏汝楳曰：“大君”，六五也。周官军将皆命卿，“开国”者，出卦为诸侯，师帅皆中大夫，旅帅皆下大夫。“承家”者，大夫之采邑。
　　又曰：知勇之人，不能皆全材，用于戎行，有将师节制于上，未见其害。今为国为家，有民人，有社稷，则不可属之小人。
　　胡氏炳文曰：初，《师》之始，故纪其出师而有律，上，《师》之终，故纪其还师而赏功，六爻中，将兵将将，伐罪赏功，靡所不载。末曰“小人勿用”，则又戒辞也。虽然，亦在于谨其始焉耳。曰“丈人”，曰“长子”，用以行师者得其人。及其“开国承家”，自不至于用小人矣。
　　林氏希元曰：小人立功，不得不一例赏以爵邑。若一例赏以爵邑，又恐播恶于众，不若于行《师》之初，不用之为愈也。故《象传》谓其“必乱邦”，彖辞于师贞之下，即言宜用丈人，五爻之辞又戒用“弟子”，即此意也。师之始既言之，师之终而复言，正戒人当谨于其始也。
　　案 “小人勿用”，非既用而不封，亦非既封而不用，乃是从初不用，所谓丈人吉弟子凶者，自其出师之始而已然也。胡氏林氏之说，皆合卦意。但此处小人勿用，小人 比.坎上.坤下程传 《比序卦》：“众必有所比，故受之以比。”比，亲辅也。人之类必相亲辅，然后能安，故既有众则必有所比，《比》所以次《师》也。为卦上坎下坤，以二体言之，水在地上，物之相切比无间，莫如水之在地上，故为《比》也。又众爻皆阴，独五以阳刚居君位，众所亲附，而上亦亲下，故为《比》也。
　　比，吉，原筮元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
　　本义 “比”，亲辅也。九五以阳刚居上之中，而得其正，上下五阴，比而从之，以一人而抚万邦，以四海而仰一人之象。故筮者得之，则当为人所亲辅。然必再筮以自审，有元善长永正固之德，然后可以当众之归而“无咎”。其未比而有所不安者，亦将皆来归之。若又迟而后至，则此交已固，彼来已晚，而得“凶”矣。若欲比人，则亦以是而反观之耳。
　　程传 “比”，吉道也。人相亲比，自为古道，故《杂卦》云“比乐师忧”。人相亲比，必有其道，苟非其道，则有悔咎，故必推原占决其可比者而比之。“筮”，谓占决卜度，非谓以蓍龟也。所《比》得“元永贞”则“无咎”。“元”，谓有君长之道，“永”，谓可以常久。“贞”，谓得正道。上之比下，必有此三者，下之从上，必求此三者，则“无咎”也。人之不能自保其安宁，方且来求亲比，得所比则能保其安。当其不宁之时，固宜汲汲以求比，若独立自恃，求比之志，不速而后，则虽夫亦“凶”矣。夫犹凶，况柔弱者乎。“夫”，刚正之称。《传》曰：子南夫也。又曰：是谓我非夫。凡生天地之间者，未有不相亲比而能自存者也，虽刚强之至，未有能独立者也。《比》之道，由两志相求。
　　两志不相求则睽矣。君怀抚其下，下亲辅于上，亲戚朋友乡党皆然，故当上下合志以相从。苟无相求之意，则离而凶矣。大抵人情相求则合，相持则睽，相持相待莫先也。人之相亲固有道，然而欲比之志不可缓也。
　　集说 郭氏雍曰：一阳之卦得位者，《师》、《比》而已，得君位者为《比》，得臣位者为《师》。
　　冯氏椅曰：《萃》与《比》。下体坤顺同，上体水泽不相远，唯九四一爻，有分权之象，故“元永贞”言子五；比下无分权者，故“元永贞”言于卦。义各有在也。
　　胡氏一桂曰：六十四卦，唯《蒙》、《比》以筮言。《蒙》贵初而《比》贵原者，盖发蒙之道，当视其“初筮”之专诚；显比之道，当致其“原筮”而谨审，所以不同也。
　　 初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它吉。
　　本义 《比》之初贵乎有信，则可以“无咎”矣。若其充实，则又有它吉也。
　　程传 初六，《比》之始也。相比之道，以诚信为本，中心不信而亲人，人谁与之？故《比》之始，必有孚诚，乃“无咎”也。“孚”，信之在中也。诚信充实于内，若物之盈满于缶中也。“缶”，质素之器，言若缶之盈实其中，外不加文饰，则终能来有它占也。
　　“它”，非此也，外也。若诚实充于内，物无不信，岂用饰外以求比乎？诚信中实，虽它外皆当感而来从。孚信，《比》之本也。
　　集说 郑氏汝谐曰：五为《比》之主，初最远而非其应，何以有吉义？盖几生于应物之先，而诚出于志之未变，故以信求比，何咎之有？“盈”，充也。“缶”，素器也。
　　居下而位卑，扩吾之信以充之，虽远而非其应，终必应而“有它吉”矣。“有它吉”者，非期于必得而得之也。
　　胡氏炳文曰：与人交止于信。亲比之初，能有诚信，所以比之“无咎”。及其诚信充实，则非特无咎，又“有它吉”。初六不与五应，故曰“有它”。《大过》九四、《中孚》初九皆曰“有它”，彼则戒其有它向之心，此则许其有它至之吉也。
　　六二，比之自内，贞吉。
　　本义 柔顺中正，上应九五，自内比外，而得其正，吉之道也。占者如是，则正而吉矣。
　　程传 二与五为正应，皆得中正，以中正之道相比者也。二处于内，“自内”，谓由己也。择才而用，虽在乎上，而以身许国，必由于己，己以得君道合而进，乃得正而古也。以中正之道，应上之求，乃自内也，不自失也。汲汲以求比者，非君子自重之道，乃自失也。
　　集说 梁氏寅曰；二与五为比，由内而比外者也。凡“贞吉”，有爻之本善者，有爻非贞而为之戒者。此曰“贞吉”，爻之本善也。言自内比外而得其正，是以吉也。
　　谷氏家杰曰：自内之所有者以比之，达不变塞也。即此是正，故“吉”。
　　六三，比之匪人。
　　本义 阴柔不中正，承、乘、应皆阴，所比皆非其人之象，其占大凶，不言可知。
　　程传 三不中正，而所比皆不中正，四阴柔而不中，二存应而比初，皆不中正，“匪 集说 王氏弼曰：四自外比，二为五应，近不相得，远则无应，所与比者，皆非己亲，故曰“比之匪人”。
　　《朱子语类》云：初应四，为比得其人。二应五，亦为比得其人。唯三乃应上，上为比之无首者，故为“比之匪人”也。
　　赵氏彦肃曰：初比于五，先也。二应也，四承也，六三无是三者之义，将不能比五矣。
　　六四，外比之，贞吉。
　　本义 以柔居柔，外比九五，为得其正，吉之道也。占者如是，则正而吉矣。
　　程传 四与初不相应而五比之，外比于五，乃得贞正而吉也。君臣相比，正也。相比相与，宜也。五刚阳中正，贤也。居尊位，在上也。亲贤从上，比之正也，故为“贞吉”。以六居四，亦为得正之义。又阴柔不中之人，能比于刚明中正之贤，乃得正而吉也。又比贤从上，必以正道则吉也。数说相须，其义始备。
　　集说 易氏祓曰：《易》以上卦为外，下卦为内，而二体亦各有内外。四与五同体，而言外比者，亦所以比五也。
　　李氏过曰：二与四皆比于五，二应五，在卦之内，故言比之自内；四承五，在卦之外，故言外比之。外内虽异，而得其所比，其义一也，故皆言“贞吉”。
　　九五，显比，王用三驱失前禽，邑人不诫，吉。
　　本义 一阳居尊，刚健中正，卦之群阴，皆来比己，显其比而无私，如天子不合围，开一面之网，来者不拒，去者不追，故为“用三驱失前禽”，而“邑人不诫”之象。盖虽私属亦喻上意，不相警备以求必得也。凡此皆言之道，占者如是则吉也。
　　程传 五居君位，处中得正，尽《比》道之善者也。人君比天下之道，当显明其比道而已。如诚意以待物，恕己以及人，发政施仁，使天下蒙其惠泽，是人君亲比天下之道也。如是天下孰不亲比于上？若乃暴其小仁，违道干誉，欲以求下之比，其道亦狭矣，其能得天下之比乎？故圣人以九五尽比道之正，取三驱为喻，曰“王用三驱失前禽，邑人不诫吉”。先王以四时之畋不可废也，故推其仁心，为三驱之礼，乃礼所谓天子不合围也。成汤祝网，是其义也。天子之畋围，合其三面，前开一路，使之可去，不忍尽物，好生之仁也。只取其不用命者，不出而反入者也。禽兽前去者皆免矣，故曰失前禽也。
　　王者显明其比道，天下自然来比。来者抚之，固不煦煦然求比于物。若田之三驱，禽之去者，从而不迫，来者则取之也。此王道之大，所以其民暤暤而莫知为之者也。邑人不诫吉，言其至公不私，无远迩亲疏之别也。邑者，居邑，《易》中所言邑皆同。王者所都，诸侯国中也。诫，期约也。待物之一，不期诫于居邑，如是则吉也。圣人以大公无私治天下，于显比见之矣。非唯人君比天下之道如此，大率人之相比莫不然。以臣于君 集说 《朱子语类》：问：伊川解“显比王用三驱失前禽”所谓来者抚之，去者不追，与失前禽而杀不去者，所譬颇不相类，如何？曰：田猎之礼，置旃以为门，刈草以为长围。田猎者，自门驱而入，禽兽向我而出者皆免，唯被驱而入者皆获，故以前禽比去者不追。获者譬来则取之，大意如此，无缘得一一相似。伊川解此句不须疑，但邑人不诫吉一句似可疑，恐《易》之文义不如此耳。
　　又云：“邑人不诫”，如有间无声，言其自不消相告诫，又如归市者不止、耕者不变相似。
　　胡氏炳文曰：诸阴爻皆言比之，阴比阳也。五言显比，阳为阴所比也。《师》、《比》之五，皆取田象。师之“田有禽”，害物之禽也。《比》之“失前禽”，背己之禽也。在《师》则执之，王者之义也。在《比》能失之，王者之仁也。
　　梁氏寅曰：九五阳刚中正，为《比》之主。阳刚则明而不暗，中正则公而不私，此其所以为“显比”也。以象言之，如田狩而“用三驱失前禽”，来者不拒，去者不追，此上之比下也，固“显比”也。比下既得其道，则虽私属亦唯上意，而不待告诫，此下之比上也，亦“显比”也。上下之相比，同一显明之道，又安有不吉乎？林氏希元曰：显与隐对。光明正大，而无隐伏回曲暗昧褊窄者，显也。隐伏回曲暗昧褊窄，而不光明正大者，隐也。王者以父母天下为职，生养教诲，但知吾分所当为，尽其道而为之，至于民之感恩与否，则听其在彼，初不屑屑焉暴其私恩小惠，违道干誉，以求百姓之我亲。此其施为举措，何等光明正大？而岂有隐伏回曲暗昧褊窄之病？故谓之显比。譬如王者解一面之网，用三驱之田，禽兽向我而入者取之，背我而前去者则失之，初不求于必得。至于私届亦喻上意，不相警备以求必得焉。夫王用三驱失前禽者，王道之得，邑人不诫者，王化之行，凡此皆吉之道也。王者能如九五之“显比”，则亦王道得而王化行矣。
　　陆氏振奇曰：三驱失禽，置失得于勿恤者，状荡平之王心。“邑人不诫”，泯知识于大顺者，状熙暤之王化。
　　案 《本义》解“邑人不诫”，谓不相警备以求必得，似以为求所失之前禽也。然《语类》只作有闻无声之意，尤为精切。盖言王者田猎，而近郊之处，略不惊扰耳。《本义》系朱子未修改之书，故其后来讲论，每有不同者，皆此类也。大抵爻意是以田猎喻王者暤暤之气象。前禽失而不追，邑人居而不诫，远去者若不知有王者之亲，乃所以为亲之至也。近附者若不知有王者之尊，乃所以为尊之至也。“显比”之世，凡有血气，莫不尊亲，而所谓大顺大化，不见其迹者又如此。
　　上六，比之无首，凶。
　　本义 阴柔居上，无以比下，凶之道也。故为“无首”之象，而其占则凶也。
　　集说 王氏弼曰：“无首”，后也。处卦之终，是后夫也。为时所弃，宜其凶也。
　　王氏申子曰：王以一阳居尊，四阴比之于下，故《彖传》曰“下顺从也”。而上六孤立于外而不从，岂非后夫之象？ 小畜.巽上.乾下程传 《小畜序卦》：“比必有所畜，故受之以小畜。”物相比附则为聚。聚，畜也。又相亲比则志相畜。《小畜》所以次比也。畜，止也，止则聚矣。为卦巽上乾下，乾在上之物，乃居巽下。夫畜止刚健，莫如巽顺，为巽所畜，故为畜也。然巽，阴也，其体柔顺，唯能以巽顺柔其刚健，非能力止之也，畜道之小者也。又四以一阴得位，为五阳所说，得位，得柔巽之道也。能畜群阳之志，是以为畜也。小畜，谓以小畜大，所畜聚者小，所畜之事小，以阴敌也。《彖传》以六四畜诸阳为成卦之义，不言二体，盖举其重者。
　　小畜，亨，密云不雨，自我西郊。
　　本义 巽，亦三画卦之名。一阴伏于二阳之下，故其德为巽为人，其象为风为木。
　　小，阴也。畜，止之之义也。上巽下乾，以阴畜阳，又卦唯六四一阴，上下五阳皆为所畜，故为《小畜》。又以阴畜阳，能系而不能固，亦为所畜者小之象。内健外巽，二五皆阳，各居一卦之中而用事，有刚而能中其志得行之象，故其占当得亨通。然畜未极而施未行，故有“密云不雨自我西郊”之象。盖密云阴物，西郊阴方，我者，文王自我也，文王演易于羑里，视岐周为西方，正《小畜》之时也。筮者得之，则占亦如其象云。
　　程传 云：阴阳之气，二气交而和，则相畜固而成雨。阳倡而阴和，顺也，故和。
　　若阴先阳倡，不顺也，故不和。不和则不能成雨。云之畜聚虽密，而不成雨者，自西郊故也。东北阳方，西南阴方，自阴倡，故不和而不能成雨。以人观之，云气之兴，皆自四远，故云“郊”。据西而言，故云“自我”。畜阳者四，畜之主也。
　　集说 胡氏瑗曰：阴阳交则雨泽乃施，若阳气上升，而阴气不能固蔽，则不雨。若阴气虽能固蔽，而阳气不交，亦当不雨。犹若釜甑之气，以物覆之，则蒸而为水也。“自我西郊”，是云气起于西郊之阴位，必不能为雨也。
　　《程子语录》：或以《小畜》为臣畜君，以《大畜》为君畜臣，曰：不必如此，《大 张氏浚曰：臣之诚意虽通于上，而君德未孚，若天气未应，曰“密云不雨”。西郊阴位，“自我西郊”，言阳气未应也。
　　《朱子语类》：问：“密云不雨自我西郊”。曰：凡雨者皆是阴气盛，凝结得密，方湿润，下降为雨。今乾上进，一阴止他不得，所以《彖》中云“尚往也”，是指乾欲上进之象。列上九则以卦之始终言，畜极则散，遂为既雨既处，阴德盛满如此，所以有君子征凶之戒。
　　邱氏富国曰：乾本在上之物，今在巽下，则为柔所畜，故曰《小畜》。但六四以一阴而畜止五阳，能系其志，而不能固其志，此又畜道之小者也。大物畜则止，止极则行，故《小畜》亦有“亨”义。“密云”，阴气也。自二至四互兑，属西方，故曰“西郊”。
　　四以柔居柔，故有此象。凡云自东而西则雨，自西而东则不雨，阴先倡也。《小畜》以柔为主，不能固阳而止之，故云虽密而不雨。
　　林氏希元曰：小畜有二义，一是以小畜大，一是所畜者小。亦唯以小畜大，故所畜者小，其归一而已矣。问：天气属阳，地气属阴，今以阴畜阳，反以天气为阴，地气为阳，何也？曰：以两仪之分言，则位乎下而气上腾者为阴，位乎上而气下降者为阳。自四象之交言，则阴之腾上者又为阳，阳之下降者又为阴。此《蒙引》之说也，可以发朱子之所未发。
　　案 此卦须明取象之意，则卦义自明。彖言“密云不雨”者，地气上腾，而天气未应，以其云之来自我西郊，阴倡而阳未和故也。盖以上下之阴阳言之，则地气阴也，天气阳也。以四方之阴阳言之，则西方阴也，东方阳也。阴感而阳未应，乃卦所以为《小畜》之义，《彖传》“尚往”。谓阴气上升；“施末行”，谓阴气未能成雨而降也。以人事拟之，则是臣子志存国家，未能得君父和合之象。诸家或以地气上升者为阳，天气下应者为阴，故于《彖传》“尚往”亦属阳说，唯张氏以为天气未应者，于卦义极相合也。
　　初九，复自道，何其咎，吉。
　　本义 下卦乾体，本皆在上之物，志欲上进，而为阴所畜。然初九体乾，居下得正，前远于阴，虽与四为正应，而能自守以正，不为所畜，故有进复自道之象。占者如是，则无咎而“吉”也。
　　程传 初九阳爻而乾体，阳在上之物，又刚健之才足以上进，而复与在上同志，其进复于上，乃其道也，故云“复自道”。复既自道，何过咎之有？无咎而又有“吉”也。
　　诸爻言无咎者，如是则无咎矣，故云“无咎者，善补过也”。虽使爻义本善，亦不害于不如是则有咎之义。初九乃由其道而行，无有过咎，故云“何其咎”，无咎之甚明也。
　　集说 王氏申子曰：复，反也。初以阳刚居健体，志欲上行，而为四得时得位者所畜，故复。然初刚而得正，虽为所畜而复，如自守以正，不为所畜者，故曰“复自道”。
　　言虽为彼所畜，而吾实自复于道也。
　　俞氏琰曰：复，谓返于本位也。以初九之刚，往应六四之柔而受其制，岂不失其道而有咎？今也返而以正道自守，故能转咎而为吉。
　　何氏楷曰：天地间气化人事，皆有阴畜阳之时。阳既为阴所畜，便不宜过刚躁动。
　　初以阳才居阳位，潜伏于下，何咎之有？先言何其咎而后言吉者，以无咎为吉也。
　　案 《传》义皆以复为上进，沿王弼旧说也。以《大畜》初二爻比例观之，则王氏、龚氏诸说为长。
　　九二，牵复吉。
　　本义 三阳志同，而九二渐近于阴，以其刚中，故能与初九牵连而复，亦吉道也。
　　占者如是则吉矣。
　　程传 二以阳居下体之中，五以阳居上体之中，皆以阳刚居中，为阴所畜，俱欲上复。五虽在四上，而为其所畜，则同是同志者也。夫同患相忧，二五同志，故相牵连而复。二阳并进，则阴不能胜，得遂其复矣，故“吉”也。曰：遂其复则离畜矣乎？曰：凡爻之辞，皆谓如是则可以如是，若已然则时已变矣，尚何教诫乎？五为巽体，巽畜于乾，而反与二相牵何也？曰：举二体而言，则巽畜乎乾；全卦而言，则一阴畜五阳也。
　　在《易》随时取义，皆如此也。
　　集说 王氏申子曰：二所乘之初，为阴所畜，亦既复矣。所承之三，又为阴所畜，说辐而不进矣。二以阳处阴，居下得中，上又无应，故不待畜，即与同类牵连而复，是不自失其中者也。自能审进退而不失其中，故吉。
　　何氏楷曰；与初相牵连而复居于下，故吉。
　　九三，舆说辐。夫妻反目。
　　本义 九三亦欲上进，然刚而不中，迫近于阴，而又非正应，但以阴阳相说，而为所系畜，不能自进，故有“舆说辐”之象。然以志刚，放又不能平而与之争，故又为夫妻反目之象。戒占者如是则不得进而有所争也。
　　程传 三以阳爻居不得中，而密比于四，阴阳之情相求也。又昵比而不中，为阴畜制者也，故不能前进。犹车舆说去轮辐，言不能行也。“夫妻反目”，阴制于阳者也。今反制阳，如夫妻之反目也。“反目”，谓怒目相视，不顺其夫而反制之也。妇人为夫宠惑，既而遂反制其夫。未有夫不失道而妻能制之者也。故说辐反目，三自为也。
　　集说 项氏安世曰：辐，陆氏《释文》云：本亦作輹。按辐，车辕也。輹，车轴转也。辐以利轮之转，輹以利轴之转，然辐无说理，必轮破毂裂而后可说，若輹则有说时，车不行则说之矣。《大畜》、《大壮》，皆作輹字。
　　又曰：九三“反目”称妻，言相敌也。上九“既雨”称妇，言相顺也。
　　案 九三比近六四，故有夫妻之象。过刚不能自制其动，虽有六四比近畜之，不能止也。进不利于行，故曰“舆说辐”。退不安其室，故曰“夫妻反目”。
　　六四，有孚，血去惕出，无咎。
　　本义 以一阴畜众阳，本有伤害忧惧，以其柔顺得正，虚中巽体，二阳助之，是有孚而“血去惕出”之象也，“无咎”宜矣。故戒占者亦有其德则无咎也。
　　程传 四于畜时，处近君之位，畜君者也，若内有孚诚，则五志信之，从其畜之。
　　卦独一阴，畜众阳者也，诸阳之志系于四，四苟欲以力畜之，则一柔敌众刚，必见伤害，唯尽其孚诚以应之，则可以感之矣。故其伤害远，其危惧免也。如此则可以无咎，不然则不免乎害。此以柔畜刚之道也。以人君之威严，而微细之臣，有能畜心其欲者，盖有孚信以感之也。
　　集说 项氏安世曰：以阴畜阳，以小包大，能无忧乎？独恃与五有孚，故能离其血惕，去而出之，以免于咎。臣之畜君，必信而后济，非与上合志，不可为也。
　　案 此爻《程传》之说独明，盖唯此爻与《传》义合者，以其为卦之事故也。
　　九五，有孚挛如，富以其邻。
　　本义 巽体三爻，同力畜乾，“邻”之象也。而九五居中处尊，势能有为，以兼乎上下，故为有孚挛固，用富厚之力而以其邻之象。“以”犹《春秋》以某师之以，言能左右之也。占者“有孚”则能如是也。
　　程传 《小畜》，众阳为阴所畜之时也。五以中正居尊位而有孚信，则其类皆应之矣，故曰“挛如”。谓牵连相从也。五必援挽，与之相济，是富以其邻也。五以居尊位之势，如富者推其财力，与邻比共之也。君子为小人所团，正人为群邪所厄，则在下者必攀挽于上，期于同进；在上者必援引于下，与之戮力，非独推已力以及人也，固资在下之助以成其力耳。
　　集说 《朱子语类》云：孚有在阳爻，有在阴爻，伊川谓，中虚信，之本；中实，信之质。
　　案 此爻之义，从来未明。今以卦意推之，则六四者近君之位也，所谓《小畜》者也。九五者君位也，能畜其德以受臣下之畜者也。四曰“有孚”，是积诚以格其君。五亦曰“有孚”，是推诚以待其下，上下相孚而后畜道成矣。故四曰“上合志”者，指五也。五曰“以其邻”者，指四也。四与五相近，故曰“邻”。又邻即臣也，《书》曰臣哉、邻哉是也。富者积诚之满也，积诚之满，至于能用其邻，则其邻亦以诚应之矣。故《象传》曰：“不独富也”，以诚感诚之谓也。大抵上下之间，不实心则不能相交，故曰“富 上九，既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征凶。
　　本义 畜极而成，阴阳和矣，故为“既雨既处”之象。盖尊尚阴德，至于积满而然也。阴加于阳，故虽正亦厉。然阴既盛而抗阳，则君子亦不可以有行矣。其占如此，为戒深矣。
　　程传 九以巽顺之极，居卦之上，处畜之终，从畜而止者也，为四所止也。“既雨”，和也。“既处”，止也。阴之畜阳，不和则不能止，既和而止，畜之道成矣。《大畜》，畜之大，故极而散；《小畜》，畜之小，故极而成。“尚德载”，四用柔巽之德，积满而至于成也。阴柔之畜刚，非一朝一夕能成，由积累而至，可不戒乎？“载”，积满也。《诗》云：厥声载路。“妇贞厉”，“妇”，谓阴以阴而畜阳，以柔而制刚，妇若贞固守此，危厉之道也。安有妇制其夫，臣制其君，而能安者乎？月望则与日敌矣。“几望”，言其盛将敌也，阴已能畜阳而云几望，何也？此以柔巽畜其志也，非力能制也，然不已则将盛于阳而凶矣。于几望而为之戒曰，妇将敌矣，君子动则凶也。“君子”谓阳。“征”，动也。
　　“几望”，将盈之时。若已望则阳已消矣，尚何戒乎？集说 杨氏时曰：三阳下进，一阴畜之不能固，故“密云不雨，尚往也”。至上九则往极矣，故既处。夫阴阳和则雨，而妇以顺为正。虽畜而至于雨，以是为正则厉矣。
　　月遡日以为明者也，望则与日敌。故几望则不可过。君子至此而犹征焉，则凶之道也。
　　《小畜》以阴畜阳为主，其极必疑阳，故戒之如此。
　　项氏安世曰：上九居畜之极，畜道已成，昔之不雨者，今“既雨”矣；昔之尚往者，今既处矣。彖之所谓“亨”，于是见之。载者，积也。畜至于上，其德积而成载，则所畜大矣。然以《小畜》大，非可常之事也。妇道贞此而不变，则为危，君子过此而复行，则为凶。盖月望则昃，阴极则消，自然之理也。
　　王氏应麟曰：《小畜》上九“月几望”则“凶”，阴疑阳也。《归妹》六五“月几望”则“吉”，阴应阳也。《中孚》六四“月几望”则“无咎”，阴从阳也。
　　案 此爻亦以畜道既成言之耳，杨氏说最完善。
　　 履.乾上.兑下程传 《履序卦》：“物畜然后有礼，故受之以履。”夫物之聚，则有大小之别，高下之等，美恶之分，是物畜然后有礼，《履》所以继畜也。履，礼也。礼，人之所履也。为卦天上泽下，天而在上，泽而处下，上下之分，尊卑之义，理之当也，礼之本也， 履虎尾，不咥人，亨。
　　本义 兑亦三画卦之名，一阴见于二阳之上，故其德为说，其象为泽，“履”，有所蹑而进之义也。以兑遇乾，和说以蹑刚强之后，有履虎尾而不见伤之象，故其卦为《履》，而占如是也。人能如是，则处危而不伤矣。
　　程传 履，人所履之道也。天在上而泽处下，以柔履藉于剐，上下各得其义，事之至顺，理之至当也。人之履行如此，虽履至危之地，亦无所害，故履虎尾而不见其咥啮，所以能“亨”也。
　　集说《朱子语类》云：《履》上乾下兑，以阴蹑阳，是随后蹑它，如踏它脚迹相似，所以云“履虎尾”。卦之三四爻，发虎尾义，便是阴去蹑它阳后处。
　　李氏简曰：履，礼也。行之以和，故能进退履众刚而不见伤，“礼之用和为贵”，其足之谓乎？胡氏炳文曰：《程传》训履为践为藉，以上下论也。《本义》云：有所蹑而进，以前后论也。于尾字为切。诸家多以兑为虎，《本义》从《程传》以乾为虎，本夫子《彖传》意也。“不咥人亨”，大抵人之涉世，多是危机，不为所伤，乃见所履。《大传》曰： “《易》之兴也”，“其当文王与纣之事邪，是故其辞危”。危莫危于履虎尾之辞矣，故九卦处忧患，以《履》为首。
　　粱氏寅曰；履者践履也。人之于礼，亦践行其天理者，故履为礼也。夫虎，刚猛之兽。乾三阳，虎之象也。上为虎之首，则四为虎之尾。兑履乾之后，履虎尾之象也。虎咥人者也，然以和说履之，则不见咥而反至亨。以是观之，人之践履卑逊，何往而不亨乎？然和非阿容也，说非佞媚也，亦恭顺而不失其正耳。兑之《传》曰：“刚中而柔外”，此其道也。
　　蔡氏清曰：八卦唯兑为至弱，唯乾为至健。今以至弱者而蹑于至健者之后，自是危机，故独以“履”名卦，而《彖传》复取其德，而谓之“履虎尾，不咥人亨”也。
　　初九，素履往，无咎。
　　本义 以阳在下，居履之初，未为物迁，率其“素履”者也。占者如是，则“往”而“无咎”也。
　　程传 履不处者，行之义，初处至下，素在下者也。而阳刚之才，可以上进，若安其卑下之素而往，则“无咎”矣。夫人不能自安于贫贱之素，则其进也，乃贪躁而动，求去乎贫践耳，非欲有为也。既得其进，骄溢必矣，故往则有咎。贤者则安履其素，其处也乐，其进也将有为也，故得其进，则有为而无不善，乃守其素履者也。
　　集说 胡氏炳文曰：初未交于物，有素象。案《本义》与蔡氏皆曰：居《履》之初， 九二，履道坦坦，幽人贞吉。
　　本义 刚中在下，无应于上，故为履道平坦，幽独守贞之象。幽人履道而遇其占，则贞而吉矣。
　　程传 九二居柔，宽裕得中，其所履坦坦然平易之道也。虽所履得坦，《易》之道亦必幽静安恬之，人处之则能贞固而吉也。九二阳志上进，故有幽人之戒。
　　集说 梁氏寅曰：行于道路者，由中则平坦，从旁则崎险。九二以刚居中，是履道而得其平坦者也。持身如是，不轻自售，故为“幽人贞吉”。
　　六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人凶，武人为于大君。
　　本义 六三不中不正，柔而志刚，以此履乾，必见伤害，故其象如此，而占者凶。
　　又为刚武之人，得志而肆暴之象，如秦政、项藉，岂能久也？程传 三以阴居阳，志欲刚而体本阴柔，安能坚其所履？故如盲眇之视，其见不明。
　　跛躄之履，其行不远。才既不足，而又处不得中，履非其正，以柔而务刚，其履如此，是履于危地，故曰“履虎尾”。以不善履履危地，必及祸患，故曰“咥人凶”。“武人为于大君”，如武暴之人，而居人上，肆其躁率而已，非能顺履而远到也。不中正而志刚，乃为群阳所与，是以刚躁蹈危而得凶也。
　　集说 耿氏南仲曰：视欲正，视而不正，则眇者也。行欲中，行而不中，则跛者也。
　　故《归妹》初九不中则为“跛”，九二不正则为“眇”。履，六三不中又不正，故跛眇兼焉。《归妹》、《履》，皆兑下也。
　　王氏申子曰：三以阴居阳，以柔履刚，谓其明耶？则众阳而独阴。谓其不明耶？则又居于阳。眇能视之象也。谓其能行耶，则众刚而独柔。谓其不能行耶？则又履乎刚，跛能履之象也。是体暗而用明，才弱而志刚者也，而又不中不正，故不自度量而一于进，敢于蹈危而取祸，如“履虎尾”而受咥人之凶也。若不顾强弱，勇猛直前，唯武人用之以有为于大君之事则可。然彖亦主三而言，曰“不咥人亨”，此曰“咥人凶”，何也？盖彖总言一卦之体，爻则据其时与位而言，所以不同。
　　吴氏澄曰：彖通指一卦而言，则上九虎之首也。虎口实而合，有“不咥”之象。此专据一爻而言，则三为兑之上画也，兑口虚而开，故有“咥人”之象。
　　胡氏炳文曰：凡卦辞以爻为主，则爻辞与卦同。如《屯》卦“利建侯”，而初爻亦“利建侯”。以卦上下体论，则爻辞与卦不同。如此卦云“履虎尾不咥人”，而六三则曰“咥人”是也。卦书“不咥人”，兑三爻说体，自与乾三爻健体相应也。爻书“咥人”，六三一爻，与上九一爻独相应，“履虎尾”而首应也。
　　案 “武人为于大君”，王氏之说得之。盖三非大君之位，且为于两字语气亦不顺也。子曰：“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。”即此句之意。
　　本义 九四亦以不中不正，履九五之刚，然以刚居柔，故能戒惧而得“终吉”。
　　程传 九四阳刚而乾体，虽居四，刚胜者也。在近君多惧之地，无相得之义，五复刚决之过，故为“履虎尾”。“愬愬”，畏惧之貌，若能畏惧，则当“终吉”。盖九虽刚而志柔，四虽近而不处，故能兢慎畏惧，则终免于危而获吉也。
　　集说 王氏弼曰：逼近至尊，以阳承阳，处多惧之地，故口“履虎尾，愬愬”也。
　　然以阳居阴，以谦为本，虽处危惧，终获其志，故“终吉”也。
　　王氏宗传曰：《经》曰“四多惧”，处多惧之地，而复以恐惧自处，所谓愬愬也。四处三阳之后，故亦曰“履虎尾”。无忘其愬愬之戒，故曰“终吉”，在卦德曰“履虎尾，不咥人，亨”，其九四之谓乎？《朱子语类》云：履三爻正是蹑它虎尾处，四上蹑五，亦为虎尾之象。
　　胡氏炳文曰：《本义》于三之“履虎尾”，曰不中不正以履乾，是以乾为虎而三在其后也。于四之“履虎尾”，则曰亦以不中不正履九五之刚，是以九五为虎，而四在其后也。三四皆不中正，而占有不同者，“三多凶”，以柔居刚，其凶也宜。“四多惧”，以刚居柔，所以“终吉”。
　　九五，夬履，贞厉。
　　本义 九五以刚中正履帝位，而下以兑说应之，凡事必行，无所疑碍，故其象为夬决其履，虽使得正，亦危道也，故其占为虽正而危，为戒深矣。
　　程传 夬，刚决也。五以阳刚乾体，居至尊之位，任其刚决而行者也。如此则虽得正，犹危厉也。古之圣人，居天下之尊，明足以照，刚足以决，势足以专。然而未尝不尽天下之议，虽刍荛之微必取，乃其所以为圣也，履帝位而光明者也。若自任刚明，决行不顾，虽使得正，亦危道也，可固守乎？有刚明之才，苟专自任，犹为危道，况刚明不足者乎？《易》中云“贞厉”，义各不同，随卦可见。
　　集说 项氏安世曰：六三于彖辞为“亨”者，以下卦言之，有和说之德也，于本爻为凶者，资本阴柔，履位不正，宜其凶也。九五于彖辞为不疚者，以上卦言之，有刚健中正之德也。于本爻为厉者，以刚行刚，志在夬决，其理虽正，其事则危也。凡彖多言卦德，凡爻多论爻位。
　　王氏申子曰：《履》之卦义，履刚也。履刚之道，尚柔不尚刚也。五虽中正以履帝位，然以刚居刚，是一于尚刚者也。夬履，谓决于行也。一于任刚，决行而不顾，则于中正之道，岂能无咎乎？若贞固守此，危道也，故曰“贞厉”。
　　案 凡《彖传》中所赞美，则其置辞无凶厉者，何独此爻不然？盖履道贵柔。九五以刚居刚，是决于履也。然以其有中正之德，故能常存危厉之心，则虽决于履，而动可无过举矣。《书》云：心之忧危，若蹈虎尾，此其所以“履帝位”而“不疚”也与。凡《易》中贞厉、有厉，有以常存危惧之心为义者，如《噬嗑》之”贞厉无咎”，《夬》之“其危乃光”是也。然则此之“贞厉”，兑五之“有厉”，当从此例也。
　　本义 视履之终，以考其样，周旋无亏，则得“元言”，占者祸福视其所履而未定也。
　　程传 上处《履》之终，于其终视其所履行，以考其善恶祸福，若其旋则善且吉也。
　　旋，谓周旋完备，无不至也。人之所履，考视其终，若终始周完无疚，善之至也，是以“元吉”。人之吉凶，系其所履，善恶之多寡，占凶之小大也。
　　集说 王氏弼曰：祸福之祥，生乎所履。处履之极，履道成矣，故可“视履”而“考样”也。居极应说，高而下危，是其旋也，履道大成，故“元吉”。
　　梁氏寅曰：上，《履》之终也。人之所履，观之于始，则诚伪未可见，惟观之于终，然后见也。故视其所履以考其善，若周旋无亏，则其吉大矣。是爻也，岂非动容周旋中礼之至与？总论项氏安世曰：一阴一阳之卦，在下者为《复》、《姤》，在上《夬》、《剥》，具义主于消长也。在二五者，阳在二为《师》之将，在五为《比》之主，阴在二为《同人》之君子，在五为《大有》之君子，其义主于得位也。在三四者，阳在三，则以刚行柔为“劳谦”，在四则以刚制柔为“由豫”，阴在三，则以柔行刚为《履》，在四，则以柔制刚为《小畜》，其义主于用事也。大抵用事之爻，在下者为行己之事，在上者为制人之事。
　　又曰：《履》之六爻，皆以履柔为吉，故九二为“坦坦”，九四为“愬愬终吉”，上九为“其旋元吉”，皆履柔也。六三卦辞本善，终以履刚为凶。初九九五所履皆正，然初仅能“无咎”，五不免于“厉”，皆履刚也。是故初则惧其失初心之正，而教之以保其素。五则惧其恃势位之正，而教之以谨其决。盖刚者，喜动而好决，任刚而行者，后多可悔之事也。
　　 泰.坤上.乾下程传《泰序卦》；“履而泰然后安，故受之以泰。 ”履得其所则舒泰，泰则安矣，《泰》所以次《履》也。为卦坤阴在上，乾阳居下，天地阴阳之气，相交而和，则万物生成，故为通泰。
　　泰，小往大来，吉亨。
　　本义 ”泰”，通也，为卦天地交而二气通，故为《泰》，正月之卦也。“小”，谓阴。
　　“大”，谓阳。言坤往居外，乾来居内。又自《归妹》来，则六往居四，九来居三也。
　　占者有刚阳之德，则“吉”而“亨”矣。
　　程传 “小”，谓阴。“大”，谓阳。“往”，往之于外也。“来”，来居于内也。阳气 集说 刘氏牧曰：往来者，以内外卦言之，由内而之外为往，由外而复内为来。
　　蔡氏清曰：卦名曰《泰》，以天地交而二气通，就造化之本不可相无上取也。卦辞曰“小往大来”，以内君子外小人而言，就淑慝之分上取也。然则《泰》有二乎？曰：一也。但是天地交而二气通，则决然内阳而外阴矣。
　　初九，拔茅茹以其汇，征吉。
　　本义 三阴在下，相连而进，拔茅连茹之象，征行之占也。占者阳刚，则其征吉矣。
　　郭璞《洞林》读至汇字绝句，下卦放此。
　　程传 初以阳爻居下，是有刚明之才而在下者也。时之否，则君子退而穷处。时既泰，则志在上进也。君子之进，必与其朋类相牵援，如茅之根然，拔其一则牵连而起矣。
　　“茹”，根之相牵连者，故以为象。“汇”，类也。贤者以其类进，同志以行其道，是以“吉”也。君子之进，必以其类，不唯志在相先，乐于与善，实乃相赖以济。故君子小人，未有能独立不赖朋类之助者也。自古君子得位，则天下之贤，萃于朝廷，同志协力，以成天下之泰。小人在位，则不肖者并进，然后其党胜而天下否矣。盖各从其类也。
　　集说 刘氏向曰；贤人在上位，则引其类，而聚之于朝，在下位则思与其类俱进。
　　在上则引其类，在下则推其类。故汤用伊尹，不仁者远，而众贤至类相致也。
　　《朱子语类》云：以其汇属上文，尝见郭璞《洞林》，亦如此作句，便是那时人已自恁地读了。盖拔茅连茹者，物象也，以其汇者，人也。
　　林氏希元曰：《程传》曰：茹，根之相牵者。以《本义》三阳在下，相连而进推之，乃别茅之根，非本茅之根也。盖一阳进而二阳与之相连，犹一茅拔而别茅之根与之相连也。
　　九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。
　　本义 九二以刚居柔，在下之中，上有六五之应，主乎《泰》而得中道者也。占者能包容荒秽，而果断刚决，不遗遐远，而不昵朋比，则合乎此爻中行之道矣。
　　程传 二以阳刚得中，上应于五，五以柔顺得中，下应于二。君臣同德，是以刚中之才，为上所专任，故二虽居臣位，主治泰者也，所谓上下交而其志同也。故治泰之道，主二而言。“包荒，用冯河，不遐遗，朋亡”，四者处泰之道也。人情安肆，则政舒缓而法度废弛，庶事无节，治之之道，必有包含荒秽之量，则其施为宽裕详密，敝革事理，而人安之。若无含弘之度，有贫疾之心，则无深远之虑，有暴扰之患，深敝未去，而近患已生矣，故在“包荒”也。“用冯河”，泰宁之世，人情习于久安，安于守常，惰于固 集说 胡氏炳文曰：若有包容而无断制，非刚柔相济之中也。必包容荒秽，而又果断刚决，则合乎中矣。虽不遗遐远，而或自私于吾之党类，则易至偏重，非轻重不偏之中也。唯不遗遐远，而又不昵朋比，是不忘远又不泄迩，合乎中矣。《本义》两而字当细玩。
　　龚氏焕曰：初九“以其汇”，九二则欲其“朋亡”，何也？初九在下之贤，则欲其引类而进，九二大臣，所以进退天下之人才者，故欲亡其朋类。唯亡其朋类则能用天下之贤，若独私其朋，则天下之贤，有不得进用者矣。此其所以不同也。
　　案 此爻以夫子《象传》观之。须以“包荒”两字为主。盖圣贤之心无弃物，尧舜之道欲并生，非包荒则不足以体天地之心，而尽君师之道矣。然“包荒”，非混而无别之谓，故必断以行之，明以周之，公以处之，然后用舍举措无不合于中道。《鲁论》所谓宽信敏公者，意盖相似也。四者以宽为本，故曰居上不宽，吾何以观之哉！
　　九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福。
　　本义 将过乎中，《泰》将极而《否》欲来之时也。“恤”，忧也。“孚”，所期之信也。戒占者艰难守贞，则“无咎”而“有福”。
　　程传 三居泰之中，在诸阳之上，泰之盛也。物理如循环，在下者必升，居上者必降。《泰》久而必《否》，故于《泰》之盛，与阳之将进，而为之戒曰：无常安平而不险陂者，谓无常《泰》也。无常往而不返者，谓阴当复也。平者陂，往者复，则为《否》矣。当知天理之必然，方《泰》之时，不敢安逸，常艰危其思虑，正固其施为，如是则可以“无咎”。处《泰》之道，既能“艰贞”，则可常保其泰，不劳忧恤，得其所求也。
　　不失所期为孚。如是，则于其禄食有福益也。禄食，谓福祉。善处《泰》者，其福可长也。盖德善日积，则福禄日臻，德逾子禄，则虽盛而非满。自古隆盛，未有不失道而丧败者也。
　　集说 项氏安世曰：“无平不陂”，为三阳言之；“无往不复”，为三阴言之。两言“无”“不”者，明此皆天道之必至，而“有孚”者也。人能知此，则当《泰》之极，不可不 徐氏直方曰：小人所以胜君子者，非乘其怠，则攻其隙，艰则无怠之可乘，贞则无隙之可攻，如此则町以“无咎”，可以勿忧其孚矣。或曰：阴阳交运，《否》《泰》相仍，时势然也，虽“艰贞”，“勿恤”如之何？曰：平陂住复者，天运之不能无；“艰贞”“勿恤”者，人事之所当尽。天人有交胜之理，处其交履其会者，必有变化持守之道，若一诿之天运，以为无预于人事，则圣人之《易》，可无作矣。
　　六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。
　　本义 已过乎中，《泰》已极矣，故三阴翩然而下复，不待富而其类从之，不待戒今而信也。其占为有小人合交以害正道，君子所当戒也。阴虚阳实，故凡言不富者，皆阴爻也。
　　程传 六四处《泰》之过中，以阴在上，志在下复，上二阴亦志在趋下。“翩翩”，疾飞之貌，四翩翩就下，与其邻同也。“邻”，其类也，谓五与上。夫人富而其类从者，为利也，不富而从者，其志同也。三阴皆在下之物，居上乃失其实，其志皆欲下行，故不富而相从，不待戒告而诚意相合也。夫阴阳之升降，乃时运之《否》、《泰》，或交或散，理之常也。《泰》既过中，则将变矣，圣人于三，尚云“艰贞”则“有福”，盖三为将中，知戒则可何，四已过中矣，理必变也，故专言始终反复之道。五，《泰》之主，则复言处《泰》之义。
　　集说 沈氏该曰：四处上体，在近君之位。三阳既进，乐与贤者共之，志同愿得，是以不富以邻，不戒而孚也。
　　赵氏彦肃曰：从六五下贤，其心休休焉者也。
　　李氏简曰：阴气上升，阳气下降，乃天地之交《泰》也。上以谦虚接乎下，下以刚直事乎上，上下相孚，乃君臣之交泰也，君臣交泰，则天下泰矣。故下三爻皆以刚直事其上，上三爻皆以谦虚接乎下，四当二卦之交，故发此义。
　　俞氏琰曰：“翩翩”，降以相从之貌。《易》以阴虚为不富，六四阴爻，故曰“不富”。
　　何氏楷曰：此正阴阳交《泰》之爻也。“翩翩”，群飞而下貌。阴虚阳实，凡言不富者皆阴爻。“邻”，指五上，四能挟其并居之邻，相从而下者，以三阴皆欲求阳，故不待教戒，而能以之下孚乎阳也。
　　案 《传》义皆以此爻为小人复来，然以《彖传》“上下交而其志同”观之，则四五正当君相之位，下交之主，两爻《象传》所谓“中心愿也”，中以行愿也，则正所谓“志同”者也。爻辞“不富”，与《谦》六五同，皆言其谦虚而不自满足尔。沈氏赵氏以下诸说，义皆可从。
　　六五，帝乙归妹，以祉元吉。
　　本义 以阴居尊，为《泰》之主，柔中虚已，下应九二，吉之道也。而“帝乙归妹” 程传 史谓汤为天乙，厥后有帝祖乙，亦贤王也。后又有帝乙。《多士》曰：自成汤至于帝乙，罔不明德恤祀。称“帝乙”者，未知谁是。以爻义观之，帝乙制王姬下嫁之礼法者也。自古帝女虽皆下嫁，至帝乙然后制为礼法，使降其尊贵，以顺从其夫也。
　　六五以阴柔居君位，下应于九二刚明之贤，五能倚任其贤臣而顺从之，如帝乙之归妹然，降其尊而顺从于阳，则以之受祉，且元古也。“元吉”，大吉而尽善者也，谓成治《泰》之功也。
　　集说 项氏安世曰：帝女，下嫁之札，至汤而备。汤嫁妹之辞曰：无以天子之富而骄诸侯。阴之从阳，女之顺夫，天下之义也。往事尔夫，必以礼义。汤称天乙。或者亦称帝乙乎？上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。
　　本义 《泰》极而《否》，“城复于隍”之象。戒占者不可力争，但可自守，虽得其贞，亦不免于羞吝也。
　　程传 掘隍土积累以成城，如治道积累以《泰》。及《泰》之终，将反于《否》，如城土颓圯，复反于隍也。上，《泰》泰之终，六以小人处之，行将否矣。“勿用师”，君之所以能用其众者，上下之情通心从也。今《泰》之将终，失《泰》之道，上下之情不通矣。民心离散，不从其上，岂可用也？用之则乱。众既不可用，方自其亲近而告命之，虽使所告命者得其正，亦可羞吝。“邑”，所居，谓亲近，大率告命必自近始。凡“贞凶”“贞吝”有二义，有贞固守此则凶吝者，有虽得正亦凶吝者，此不云贞凶而云“贞吝”者，将否而方告命，为可羞吝，否不由于告命也。
　　集说 《朱子语类》：问：《泰》卦“无平不陂，无往不复”，与“城复于隍”。曰：此亦事势之必然，冶久必乱，乱久必治，天下无久而不变之理。子善遂言天下治乱，皆生于人心，治久则人心放肆，故乱因此生。乱极则人心恐惧，故治由此起。曰：固是生于人心，履其运者，必有变化持守之道可也。
　　案 “贞”者，常也。爻义言当此之时，只可告邑，未可用师。若守常而用师则吝，非以告邑为可吝也。
　　总论刘氏定之曰；《泰》取天地交而万物通，上下交而其志同、故六爻之中，相交之义重。初与四相交，《泰》之始也。故初言“以其汇”，如茅之连茹。四言“以其邻”，如鸟之连翩，二与五相交，《泰》之中也，故五言人君降其尊贵以任夫臣，二言大臣尽其职任以答夫君。三与上相交，《泰》之终也，故三言平变而为陂，上言城复而于隍。
　　盖君子进而小人退，所以致《泰》也。君委任而臣效忠，所以致《泰》也。抑天运之循环，《泰》极而《否》，有必然者，而保泰之意，隐然有不容不恐惧焉，则平陂城隍，其旨严哉！
　　吴氏曰慎曰：初四以气类言，二体之始也。三上以时运言，二体之终也。二五以主 否.乾上.坤下程传 《否序卦》：“泰者通也，物不可以终通，故受之以否。”夫物理往来，通泰之极则必《否》，《否》所以次《泰》也。为卦天上地下，天地相交，阴阳和畅则为《泰》。
　　天处上，地处下，是天地隔绝，不相交通，所以为《否》也。
　　否之匪人，不利君子贞，大往小来。
　　本义 “否”，闭塞也。七月之卦也，正与《泰》反，故曰“匪人”，谓非人道也。
　　其占不利于君子之正道。盖乾往居外，坤来居内。又自渐卦而来，则九往居四，六来居三也。或疑之匪人三字衍文，由《比》六三而误也。《传》不特解其义，亦可见。
　　程传 天地交而万物生于中，然后三才备，人为最灵，故为万物之首。凡生天地之中者，皆人道也。天地不交，则不生万物，是无人道，故曰“匪人”，谓非人道也。消长阖辟，相因而不息，《泰》极则复，《否》极则倾，无常而不变之理，人道岂能无也？既《否》则泰矣。夫上下交通，刚柔和会，君子之道也。否则反是，故“不利君子贞”。
　　君子正道，否塞不行也。“大往小来”，阳往而阴来也。小人道长、君子道消之象，故为《否》也。
　　集说 孔氏颖达曰：“否之匪人”者，言否闭之世，非是人道交通之时，故云匪人。
　　“不利君子贞”者，由小人道长，君子道消，故不利君子为正也。阳气往而阴气来，故云“大往小来”。阳主生息，故称大。阴主消耗，故称小。
　　崔氏憬曰：否，不通也。于不通之时，小人道长，故云“匪”人。君子道消，故“不利君子贞”也。
　　吕氏大临曰：否，闭幕而不交也，“否之匪人，不利君子贞”，言否闭之世，非其人者，恶直丑正，不利乎君子之守正。
　　王氏宗传曰：“匪人”，所谓非君子人也。人非君子，则平时与君子如枘凿之不相入者，正斯人也。匪人得志，则君子之道，否塞而不行矣。夫正道之在天下。不可以一日无也。今也君子之道，否塞而不得行者，皆“否之匪人”，不利乎贞故也。盖小人之心，同乎己者则利之，异乎己者则不利也。夫唯彼己之势，既不相入，故大者往而小者来也。
　　乔氏中和曰：君子以正自居，隐见随时，无人而不自得，何不利之有，亦小人不利于君子之贞耳。于是而君子往小人来而天地《否》矣。由《否》而之《泰》焉，天也。
　　由《泰》而之《否》焉，人也。
　　初六，拔茅茹以其汇，贞吉亨。
　　程传 《泰》与《否》皆取茅为象者，以群阳群阴同在下，有牵连之象也。《泰》之时，则以同征为吉。《否》之时，则以同贞为“亨”。始以内小人外君子为《否》之义，复以初六否而在下为君子之道。《易》随时取义，变动无常。《否》之时，在下者君子也。
　　否之三阴，上皆有应。在否隔之时，隔绝不相通，故无应义。初六能与其类贞固其节，则处否之吉，而其道之亨也。当否而能进者，小人也，君子则伸道免祸而已。君子进退，未尝不与其类同也。
　　集说 王氏弼曰；居《否》之时，动则入邪。三阴同道，皆不可进，故“拔茅茹以类”，“贞”而不谄则“吉亨”。
　　胡氏瑗曰：《否》之初，是小人道长，君子不可用之时也。时既不可用，则必引类而退，守以正遭，不可求进，然后得其占而获亨也。
　　王氏宗传曰：《否》之初六虽有其应，然当此之时，上下隔绝而不通，故初六无上应之义，唯其以汇守吾正而已。“吉亨”，《泰》之时为然也。初六以其类贞，而亦“吉”且“亨”者，诎身以伸道，故无往而不吉，亦无往而不亨也。“吉”，谓免祸。“亨”，谓伸道也。
　　王氏应麟曰：《泰》之“征吉”，引其类以有为；《否》之“贞吉”，洁其身以有待。
　　案 圣人虽许小人改过，恐无系以吉亭之辞之理，《程传》及诸家作君子守道者近是。
　　六二，包承，小人吉，大人否亨。
　　本义 阴柔而中正，小人而能包容、承顺乎君子之象，小人之吉道也。故占者小人如是则吉，大人则当安守其否，而后道亭。盖不可以彼包承于我，而自失其守也。
　　程传 六二其质则阴柔，其居则中正。以阴柔小人而言，则方否于下，志所包畜者，庄承顺乎上，以求济其否，为身之利，小人之吉也。大人当否，则以道自处，岂肯枉已屈道，承顺于上？唯自守其否而已。身之否，乃其道之亨也。或曰上下不交，何所承乎？曰：正则否矣，小人顺上之心，未尝无也。
　　集说 杨氏简曰：小人者之事其上也，包而不敢露，承而不敢拂，故“吉”。若大大人，则否而“亨”。
　　六三，包羞。
　　本义 以阴居阳而不中正，小人志于伤善而未能也，故为”包羞”之象。然以其未发，故无凶咎之戒。
　　程传 三以阴柔不中不正而居否，又切近于上，非能守道安命，穷斯滥矣，极小人之情状者也。其所包畜谋虑邪滥无所不至，可羞耻也。
　　集说 游氏酢曰：在下体之上，位浸显矣。当否之世而不去，忍耻冒处，故谓之“包 郭氏雍曰：尸禄素餐，所谓“包羞”者也。孔子曰：邦无道，毂耻也，其六三之谓与？杨氏简曰：六三德不如六二，而位益高，舍正从邪，有愧于中，故曰“包羞”。是谓君子中之小人，自古此类良多。
　　九四，有命无咎，畴离祉。
　　本义 《否》过中矣，将济之时也。九四以阳居阴，不极其刚，故其占为“有命五咎”，而畴类三阳，皆获其福也。“命”，谓天命。
　　程传 四以阳刚健体，居近君之位，是有济否之才，而得高位者也。足以辅上济否，然当君道方否之时，处逼近之地，所恶在居功取忌而已，若能使动必出于君命，威柄一归于上，则“无咎”，而其志行矣。能使孕皆出于君命，则可以济时之否，其畴类皆附离其福祉。“离”，丽也。君子道行，则与其类同进，以济天下之否，“畴离祉”也。小人之进，亦以其类同行。
　　集说 项氏安世曰：《泰》九三于“无咎”之下言“有福”，《否》九四于“无咎”之下言“畴离扯”者，二爻当天命之变，正君子补过之时也。《泰》之三，知其将变，能修人事以胜之，使在我者无可咎之事，然后可以勿恤小人之孚，而自食君子之福也。
　　《否》之四，因其当变，能修人事以乘之，有可行之时，而无可咎之事，则不独为一己之利，又足为众贤之祉也。是二者苟有咎焉，其祸可胜言哉？又曰：《泰》虽极治，以命乱而成《否》，《否》虽极乱，以有命而成《泰》。命者，天之所令，君之所造也。道之废兴，岂非天耶？世之治乱，岂非君耶？胡氏炳文曰：《否》、《泰》之变，皆天也。然《泰》变为《否》易，故于内卦即言之。《否》变为《泰》难，故于外卦始言之。
　　九五，休否，大人吉，其亡其亡，系于苞桑。
　　本义 阳刚中正，以居尊位，能休时之否，大人之事也。故此爻之占，大人遇之则吉，然又当戒惧，如《系辞传》所云也。
　　程传 五以阳刚中正之德居尊位，故能休息天下之否，“大人”之“吉”也。大人当位，能以其道休息天下之否，以循致于泰。犹未离于否也，故有“其亡”之戒。《否》既休息，渐将反《泰》，不可便为安肆，当深虑远戒，常虞否之复来，曰“其亡”矣，“其亡”矣。其“系于苞桑”，谓为安固之道，如维系于“苞桑”也。“桑”之为物，其根深固。“苞”，谓丛生者，其固尤甚。圣人之戒深矣。汉王允、唐李德裕不知此戒，所以致祸败也。《系辞》曰：“危者安其位者也，亡者保其存者也，乱者有其治者也，是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。”集说 《朱子语类》：问：九五“其亡其亡，系于苞桑”如何？曰：有戒惧危亡之心，则便有苞桑系固之象。盖能戒惧危亡，则如系于苞桑，坚固不拔矣。如此说，则象 上九，倾否，先否后喜。
　　本义 以阳刚居否极，能倾时之否者也，其占为“先否后喜”。
　　程传 上九否之终也，物理极而必，反，故《泰》极则《否》，《否》极则《泰》。
　　上九《否》既极矣，故否道倾覆而变也。先极否也，后倾喜也。《否》倾则《泰》矣，“后喜”也。
　　集说 孔氏颖达曰：处《否》之极，否道已终，能倾毁其否，故曰“倾否”也。否道未倾之时，是“先否”。已倾之后，其事得通，故曰后有喜也。
　　王氏宗传曰：言倾否而不言否倾，人力居多焉。
　　胡氏炳文曰：以阴柔处《泰》之终，故不能保《泰》，而《泰》复为《否》。以阳刚处否之终，故卒能倾否，而否复为《泰》。《否》、《泰》反复，天乎？人也。
　　何氏楷曰：“先否后喜”，即先天下而忧、后天下而乐之意，正与“其亡其亡”之君心相似。
　　 同人.乾上.离下程传 《同人序卦》：“物不可以终否，故受之以同人。”夫天地不交则为《否》，上下相同则为《同人》。与《否》义相反，故相次。又世之方否，必与人同力乃能济，《同人》所以次《否》也。为卦乾上离下，以二象言之，天在上者也，火之性炎上，与天同也，故为同人。以二体言之，五居正位，为乾之主，二为离之主，二爻以中正相应，上下相同，《同人》之义也。又卦唯一阴，众阳所欲同，亦《同人》之义也。它卦固有一阴者，在《同人》之时，而二五相应，天火相同，故其义大。
　　同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。
　　本义 离，亦三画卦之名。一阴丽于二阳之间，故其德为丽，为文明，其象为火，为日，为电。《同人》，与人同也。以离遇乾，火上同于天。六二得位得中，而上应九五，又卦唯一阴，而五阳同与之，故为《同人》。“于野”，谓旷远而无私也，有亨道矣。以健而行，故能涉川。为卦内文明而外刚健，六二中正而有应，则君子之道也。占者能如是则“亨”，而又可涉险，然必其所同合于君子之道，乃为“利”也。
　　程传 “野”，谓旷野，取远与外之义。夫《同人》者，以天下大同之道，则圣贤大公之心也。常人之同者，以其私意所合，乃昵比之情耳。故必于野，谓不以昵近情之所私，而于郊野旷远之地，既不系所私，乃至公大同之道，无远不同也，其亨可知。能与天下大同，是天下皆同之也。天下皆同，何险阻之不可济？何艰危之不可亨？故利涉 集说 孔氏颖达曰：《同人》，谓和同于人。“野”，是广远之处。借其野名，喻其广远，言和同于人，必须宽广无所不同，用心无私，乃得亨通，故云“同人于野亨”。与人同心，足以涉难，故曰：“利涉大川。”与人和同，易涉邪僻，故“利君于贞”也。
　　胡氏炳文曰：“同人于野”，其同也大；“利君子贞”，其同也正。与人大同，亨道也，虽大川可涉。然有所同者大，而不出于正者，故又当以正为本。
　　蔡氏清曰：大人之道，岂必人人而求与之同哉？亦唯以正而已。正也者，人心之公理也，不期同而自无不同者也。若我既得其正，而彼或不我同，则彼之悖矣，吾何计哉？然同我者已亿万：而不同者仅一二，亦不害其为大同也。
　　林氏希元曰：《序卦传》曰：“与人同者，物必归焉”。“同人于野”，则物无不应，人无不助，而事无不济，故“亨”。虽大川之险，亦利于涉矣。然必所同者合于君子之正道，乃为“于野”而“亨”且利涉。使不以正，虽所同满天下，竟是私情之合，不足谓之“于野”，又何以致亨而利涉哉。
　　初九，同人于门，无咎。
　　本义 《同人》之初，未有私主，以刚在下，无系应，可以“无咎”，故其象占如此。
　　程传 九居《同人》之初，而无系应，是无偏私，《同人》之公者也，故为出门同人。“出门”，谓在外。在外则无私昵之偏，其同博而公，如此则无过咎也。
　　集说 王氏弼曰：居《同人》之始，为《同人》之首者也。无应于上，心无系吝，通夫大同，出门皆同，故曰“同人于门”也。出门同人，谁与为咎？王氏应麟曰：《同人》之初曰“出门”，《随》之初曰“出门”，谨于山门之初。则不苟同，不诡随。
　　胡氏炳文曰：《同人》与《随》，皆易溺于私。《随》必出门而后可以“有功”，《同人》必出门而后可以“无咎”。
　　六二，同人于宗，吝。
　　本义 “宗”，党也。六二虽中且正，然有应于上，不能大同而系于私，吝之道也，故其象占如此。
　　程传 二与五为正应，故曰“同人于宗”。“宗”，谓宗党也。同于所系应，是有所偏与，在《同人》之道为私狭矣，故可“吝”。二若阳爻，则为刚中之德，乃以中道相同，不为私也。
　　集说 冯氏当可曰：以卦体言之，则有大同之义；以爻义言之，则示阿党之戒。
　　九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
　　本义 刚而不中，上无正应，欲同于二而非其正，惧九五之见攻，故有此象。
　　程传 三以阳居刚而不得中，是刚暴之人也。在《同人》之时，志在于同，卦唯一阴，诸阳之志，皆欲同之，三又与之比，然二以中正之道，与五相应，三以刚强居二五之间，欲夺而同之，然理不直，义不胜，故不敢显发，伏藏兵戎于林莽之中，怀恶而内负不直，故又畏惧。时升高陵以顾望，如此至于三岁之久，终不敢兴。此爻深见小人之情状，然不曰凶者，既不敢发，故未至凶也。
　　集说 《朱子语类》：问：“伏戎于莽，升其高陵”如何？曰：只是伏于高陵之草莽中，三岁不敢出。
　　胡氏炳文曰：卦唯三四不言“同人”，三四有争夺之象，非同者也。
　　九四，乘其墉，弗克攻，吉。
　　本义 刚不中正，又无应与，亦欲同于六二，而为三所隔，故为乘墉以攻之象。然以居柔，故有自反而不克攻之象。占者如是，则是能改过而得吉也。
　　程传 四刚而不中正，其志欲同二，亦与五为仇者也。”墉”，垣。所以限隔也。四切近于五，如隔墉耳。乘其墉欲攻之，知义不直而不克也，苟能自知义之不直而不攻，则为“吉”也。若肆其邪欲，不能反思义理，妄行攻夺，则其凶大矣。三以刚居刚，故终其强而不能反。四以刚居柔，故有困而能反之义。能反则“吉”矣，畏义而能改，其吉宜矣。
　　集说 《朱子语类》：问：《同人》三四皆有争夺之义。曰：三以刚居刚，便迷而不返；四以刚居柔，便有返底道理。《系辞》云：“近而不相得则凶”。如初上则各在事外，不相干涉，所以无争。
　　项氏安世曰：凡爻言不克者，皆阳居阴位。唯其阳，故有讼有攻。唯其阴，故“不克讼”“弗克攻”。《讼》之九二九四，《同人》之九四，皆是物也。
　　案 卦名《同人》，而三四两爻，所以有乖争之象者，盖人情同极必异，异极乃复于同，止如治极则乱，乱极乃复于治。此人事分合之端，《易》道循环之理也。卦之内体，自同而异，故“于门”“于宗”，同也。至三而有伏戎之象，则不胜其异矣。外体自异而同，故乘墉而弗克攻，大师而克相遇，渐反其异也。至上而有于郊之象，则复归于同矣。三四两爻，正当同而异、异而同之际，故圣人因其爻位爻德以取象。三之所谓敌刚者，敌上也。四之所谓乘墉者，攻初也，盖既非应则不同，不同则有相敌相攻之象矣。
　　以为争六二之应，而与九五相敌相攻，似非卦意也。
　　九五，同人先号咷而后笑，大师克相遇。
　　程传 九五同于二，而为三四二阳所隔，五自以义直理胜，故不胜愤抑，至于“号咷”。然邪不胜正，虽为所隔，终必得合，故“后笑’，也。“大师克相遇”，五与二正应，而二阳非理隔夺，必用大师克胜之，乃得相遇也。云“大师”、云“克”者，见二阳之强也。九五君位，而爻不取人君同人之义者，盖五专以私暱应于二，而失其中正之德，人君当与天下大同，而独私一人，非君道也。又先隔则号咷，后遇则笑，是私昵之情，非大同之体也。二之在下，尚以同于宗为“吝”，况人君乎？五既于君道无取，故更不言君道，而明二人同心，不可间隔之义。《系辞》云：“君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金” 。中诚所同，出处语默无不同，天下莫能间也。同者一也，一不可分，分乃二也。一可以通金石，冒水火，无所不能入，故云“其利断金”。其理至微，故圣人赞之曰：“同心之言，其臭如兰”，谓其旨意味深长也。
　　集说 杨氏万里曰：师莫大于君心，而兵革为小；克莫难于小人，而敌国为小。
　　胡氏炳文曰：同人九五刚中正而有应，故“先号咷而后笑”，《旅》上九刚不中正而无应，故“先笑后号咷”。
　　吴氏曰慎曰：案《程传》论九五，非人君大同之道，《本义》不用此意，何也？盖六二为《同人》之主，著于宗之吝，所以明大同之道也。至五则取其中正而应，故未合而号咷，既遇而笑乐，非以其私也：故《象传》明其中直，《彖传》与其中正而应，《本义》谓其义理所同，岂得以私暱病之哉？案 居尊位而欲下交，居下位而欲获上，其中必多忌害间隔之者，故此爻之号咷，《鼎》九二之“我仇有疾”，亦论其理如此尔，说《易》者必欲求其爻以实之，则凿矣。
　　上九，同人于郊，无悔。
　　本义 居外无应，物莫与同，然亦可以无悔，故其象占如此，郊在野之内，未至于旷远，但荒僻无与同耳。
　　程传 “郊”，在外而远之地。求同者必相亲相与，上九居外而无应，终无与同者也。始有同，则至终或有睽悔，处远而无与，故虽无同亦无悔。虽欲同之，志不遂，而其终无所悔也。
　　集说 杨氏时曰：“同人于野亨”，上九“同人于郊”，止于“无悔”而已，何也？盖以一卦言之，则于野无暱比之私焉，故“亨”。上九居卦之外而无应，不同乎人，人亦无同之者，则静而不通乎物也，故“无悔”而已。
　　蔡氏渊曰：国外曰”郊”，郊外曰“野”，虽在卦上，犹未出乎卦也，故止曰“郊”。
　　梁氏寅曰：上无所系应，而“同人于郊”，则所同者远，亦无私矣。然犹未能极乎远，故不能“吉”“亨”，止于“无悔”而已。《象传》言“志未得”，盖其所同者未能周于天下，是其志之未遂也。
　　杨氏文焕曰：“同人于野”则“亨”，“于门”则“无咎”，“于宗”则“吝”，“于郊”则“无悔”。“于宗”不若“于门”，“于门”不若“于郊”，“于郊”不若“于野”，六爻有不能尽卦义者，《同人》是也。
　　梁氏寅曰：《同人》之道，以大同而不私为善，故卦之诸爻，或比或应，皆为同于所近，无大言者。彖言”同人于野”，则能绝其私与，而廓然大公，此其所以“亨”也。
　　以一卦观之，由内而至外，初为“同人于门”，至近也；二为“同人于宗”，亦近也；至上而“同人于郊”，则远矣，然未如野之尤远也。“同人于野”，岂非超出于家邑之外乎？二为《同人》之主，而不能大同，故其有应者，乃所以为“吝”。初上虽“无咎”、“无悔”，然终不若“于野”之“亨”也。圣人以四海为一家，中国为一人，而情无不孚，恩无不洽者，岂非“同人于野’之意哉！
　　 大有.离上.乾下程传 《大有序卦》：“与人同者物必归焉，故受之以大有。”夫与人同者，物之所归也，《大有》所以次《同人》也。为卦火在天上，火之处高，其明及远，万物之众，无不照见，为《大有》之象。又一柔居尊，众阳并应，居尊执柔，物之所归也。上下应之，为《大有》之义。《大有》，盛大丰有也。
　　大有 元亨。
　　本义 《大有》，所有之大也。离居乾上，火在天上，无所不照。又六五一阴居尊得中，而五阳应之，故为《大有》。乾健离明，居尊应天，有亨之道。占者有其德，则大善而亨也。
　　程传 卦之才可以“元亨”也。凡卦德，有卦名自有其义者，如《比》吉、《谦》亨是也；有因其卦义便为训戒者，如“师贞丈人吉”、”同人于野亨”是也；有以其卦才而言者，“大有元亨”是也。由刚健文明应天时行，故能“元亨”也。
　　集说 郑氏汝谐曰：阳为大，阴为小，一阴居尊，而为五阳所归，所有者大也。大非阴柔所能有也，必冲虚不自满者能有之。六五明体而虚中，所以为《大有》，所以为“元亨”。若直以大有为富有盛大，则失其义矣。
　　邱氏富国曰：一阴在上卦之中，而五阳宗之，诸爻之有，皆六五之有也，岂不大哉？唯其所有者大、故其亨亦大也。
　　案 《比》以九居五，视《大有》之六五为优矣。然《比》之应之者，五阴也，则 初九，无交害，匪咎，艰则无咎。
　　本义 虽当《大有》之时，然以阳居下，上无系应，而在事初，未涉乎害者也，何咎之有？然亦必艰以处之则无咎，戒占者宜如是也。
　　程传 九居《大有》之初，未至于盛，处甲无应与，未有骄盈之失，故“无交害”，末涉于害也。大。凡富有鲜不有害，以子贡之贤，未能尽免，况其下者乎？“匪咎，艰则无咎”，言富有本匪有咎也，人因富有自为咎耳。若能享富有而知难处，则自“无咎”也。处富有而不能思艰兢畏，则骄侈之心生矣，所以有咎也。
　　集说 胡氏炳文曰：当《大有》之时，反易有害。初阳在下，未与物接，所以未涉于害也，何咎之有？然以为“匪咎”而以易心处之，反有咎矣。“无交害”，大有之初如此；“艰则无咎”，大有自初至终皆当如此。
　　九二，大车以载。有攸往，无咎。
　　本义 刚中在下，得应乎上，为大车以载之象。有所往而如是，可“无咎”矣。占者必有此德，乃应其占也。
　　程传 九以阳刚居二，为六五之君所倚任。刚健则才胜，居柔则谦顺，得中则无过，其才如此，所以能胜《大有》之任。如大车之材强壮，能胜载重物也。可以任重行远，故“有攸往”而“无咎”也。《大有》丰盛之时，有而未极，故以二之才，可“往”而“无咎”。至于盛极，则不可以往矣。
　　集说王氏弼曰：任重而不危。
　　九三，公用亨于天于，小人弗克。
　　本义 “亨”，《春秋传》作享，谓朝献也。古者亨通之亨，享献之享，烹饪之烹，皆作亨字。九三居下之上，公侯之象。刚而得正，上有六五之君，虚中不贤，故为“亨于天子”之象。占者有其德，则其占如是。小人无刚正之德，则虽得此爻，不能当也。
　　程传 三居下体之上，在下而居人上，诸侯人君之象也。公侯上承天子，天子居天下之尊，“率土之滨，莫非王臣”，在下者伺敢专其有。凡土地之富，人民之众，皆王者之有也，此理之正也。故三当大有之时，居诸侯之位，有其富盛，必有亨通乎天子，谓以其有为天子之有也，乃人臣之常义也。若小人处之，则专其富有以为私，不知公以奉上之道，故曰“小人弗克”也。
　　集说 《朱子语类》云：古文无亨字，亨享烹并通用。如“公用亨于天子”解作亨字便不是。又曰：亨享二字，据《说文》本是一字，故《易》中多互用，如“王用亨于岐山”，亦当为享，如“王用享于帝”之云也。字画音韵，是经中浅事，故先儒得其大 九四，匪其彭，无咎。
　　本义 彭字音义未详，《程传》曰盛貌，理或当然。六五柔中之君，九四以刚近之，有僭逼之嫌，然以其处柔也，故有不极其盛之象，而得“无咎”，戒占者宜如是也。
　　程传 九四居大有之时，已过中矣，是《大有》之盛者也，过盛则凶咎所由生也，故处之之道，“匪其彭”则得“无咎”，谓能谦损，不处其太盛则得“无咎”也。四近君之高位，苟处太盛则致凶咎。彭，盛多之貌。《诗载驱》云：“汶水汤汤，行人彭彭， ”行人盛多之状。《雅大明》云：“驷騵彭彭，”言武王戎马之盛也。
　　集说 沈氏该曰：以刚处柔，谦以自居，而惧以戒其盛，得明哲保身之义，故“无咎”也。
　　六五，厥孚交如，威如，吉。
　　本义 《大有》之世，柔顺而中，以处尊位，虚己以应九二之贤，而上下归之，是其孚信之交也。然君道贵刚，太柔则废，当以威济之则吉，故其象占如此，亦戒辞也。
　　程传 六五当《大有》之时居君位，虚中为孚信之象。人君执柔守中，而以孚信接于下，则下亦尽其信诚以事于上。上下孚信相交也。以柔居尊位，当《大有》之时，人心安易，若专尚柔顺，则陵慢生矣，故必“威如”则“吉”。“威如”，有威严之谓也。
　　既以柔和孚信接于下，众志说从，又有威严使之有畏，善处有者也，吉可知矣。
　　集说 俞氏琰曰：既有诚信以接下而人信之，又有威严以自重而人畏之，为《大有》之君，而刚柔得宜如此，故“吉”。
　　上九，自天祜之，吉无不利。
　　本义 《大有》之世，以刚居上，而能下从六五，是能履信思顺而尚贤也。满而不溢，故其占如此。
　　程传 上九在卦之终，居五位之地，是《大有》之极，而不居其有者也。处离之上，明之极也。唯至明所以不居其有，不至于过极也。有极而不处，则无盈满之灾，能顺乎理者也。五之孚信而履其上，为蹈履诚信之义。五有文明之德，上能降志以应之，为尚贤崇善之义。其处如此，合道之至也，自当享其福庆，“自天祐之”。行顺乎天而获天祐，故所往皆“吉”，无所不利也。
　　集说 郭氏雍曰：《系辞》曰：“祐者助也，天之所助者顺也，人之所助者信也，履信思乎顺，又以尚贤也。”六五之君实尽此，而言于上九者，盖言《大有》之吉，以此终也。故《象》曰“大有上吉”，则知此吉《大有》之吉也，非止上九之言也。
　　郑氏汝谐曰：“履信”思顺，又以“尚贤”，盖言五也。五“厥孚交如”，“履信”也。
　　居尊用柔，思顺也。上九在上，“尚贤”也。五获天之祐，“吉无不利”，由其有是也。
　　言五而系之上，何也？五成卦之主，上其终也。五之德宜获是福，于终可验也。《易》 王氏宗传曰：六五以一柔有五刚，上九独在五上，五能尚之，《系辞传》所谓“又以尚贤”，则上九是也。祐之自天，“吉无不利”，谓《大有》至此，愈有隆而无替也。
　　然则当《大有》之极，莫大于得天。而所以得天，又莫大于尚贤也。
　　胡氏炳文曰：《小畜》上九，畜之终也。其占曰“厉”曰“凶”，承六四言也。《大有》上九，有之终也。其占“吉无不利”，承六五言也，《小畜》一阴畜众阳，故其终也如彼。《大有》一阴有众阳，故其终也如此。君臣大分，岂不明哉？盖五之“厥孚”，“履信”也，柔中思顺也；尚上九之一阳，“尚贤”也。所以其终也，“自天祐之，吉无不利”也。
　　案 《传》义皆以“履信”思顺“尚贤”为上九之事，然《易》中以上爻终五爻之义者甚多，如《师》之“大君有命”，《离》之“王用出征”，《解》之“公用射隼”，皆非以上爻为王公也。《蒙》五爻而终其义尔，郭氏、郑氏、王氏之说，皆与卦意、爻义合，胡氏最为恪守《本义》者，于此独从郭氏诸说，则亦未允于心故也。
　　 谦.坤上.艮下程传 《谦序卦》：“有大者不可以盈，故受之以谦。”其有既大，不可至于盈满，必在谦损，故《大有》之后，受之以《谦》也。为封坤上艮下，地中有山也。地体卑下，山高大之物，而居地之下，谦之象也。以崇高之德，而处卑之下，谦之义也。
　　谦，亨，君子有终。
　　本义 谦者有而不居之义，止乎内而顺乎外，谦之意也。山至高而地至卑，乃屈而止于其下，谦之象也。占者如是，则亨通而有终矣。有终谓先屈而后伸也。
　　程传 谦有亨之道也，有其德而不居谓之谦。人以谦巽自处，何往而不亨乎？君子有终，君子志存乎说谦巽，达理故乐天而不竞，内充故退让而不矜，安履乎谦，终身不易，自卑而人益尊之，自晦而德益光显，此所谓“君子有终”也。在小人则有欲必竞，有德必伐，虽使勉慕于谦，亦不能安行而固守，不能有终也。
　　集说 冯氏椅曰：一阳五阴之卦，其立象也，一阳在上下者为《剥》、《复》，象阳气之消长也；在中者为《师》、《比》，象众之所归也；至于三四在二体之际，当六画之中，故以其自上而退处于下者为《谦》，自下而奋出乎上者为《豫》。此观画立象之本指也。
　　案 《传》义释卦名，皆不取九三之义，实则成卦之由，在于九三，以《豫》卦反观可见也。夫子《彖传》所以不举者，因周公爻辞与彖辞同，则三为成卦之主，其义易见尔。冯氏之说，可相补备。
　　初六，谦谦君子，用涉大川，吉。
　　本义 以柔处下，谦之至也，君子之行也。以此涉难，何往不济，故占者如是，则利以涉川也。
　　程传 初六以柔顺处《谦》，又居一卦之下，为自处卑下之至，谦而又谦也，故曰“谦谦”。能如是者，君子也，自处至谦，众所共与也，虽用涉险难，亦无患害，况居平易乎？何所不吉也？初处谦而以柔居下，得无过于谦乎？曰：柔居下乃其常也，但见其谦之至，故为“谦谦”，未见其失也。
　　集说 苟氏爽曰：初最在下，故曰“谦谦”也。
　　胡氏一桂曰：“涉川”贵于迟重，不贵于急速，用谦谦之道以“涉川”，只是谦退居 胡氏炳文曰：《谦》主九三，故三爻辞与卦辞皆称“君子有终”。初亦曰“君子”，何也？三在下卦之上，“劳”而能“谦”，在上之君子也。初在下卦之下，谦而又谦，在下之君子也。在上者尊而光，在下者卑而不可踰，皆所以为君于之终也。“用涉大川，吉”，虽用以济患可也，况平居乎？六二，鸣谦，贞吉。
　　本义 柔顺中正，以谦有闻，正而且吉者也，故其占如此。
　　程传 二以柔顺居中，是为谦德积于中。谦德充积于中，故发于外，见于声音颜色，故曰“鸣谦”。居中得正，有中正之德也，故云“贞吉”。凡“贞吉”，有为贞且古者，有为得贞则吉者，六二之“贞吉”，所自有也。
　　集说 苏氏轼曰：雄鸣则雌应，故《易》以阴阳唱和寄之于呜。《谦》之所以为谦者三，六二其邻也，上九其配也，故皆和之而鸣于谦。
　　九三，劳谦，君子有终，吉。
　　本义 卦唯一阳，居下之上，刚而得正，上下所归，有功劳而能谦，尤人所难，故“有终”而“吉”。占者如是，则如其应矣。
　　程传 三以阳刚之德而居下体，为众阴所宗，履得其位，为下之上，是上为君所任，下为众所从，有功劳而持谦德者也，故曰”劳谦”。古之人有当之者，周公是也。身当天下之大任，上奉幼弱之主，谦恭自牧，夔夔如畏然，可谓有劳而能谦矣。既能“劳谦”，又须君子行之“有终”则“吉”。夫乐高喜胜，人之常情，平时能谦，固已鲜矣，况有功劳可尊乎？虽使知谦之善，勉而为之，若矜负之心不忘，则不能常久，欲其有终，不可得也。唯君子安履谦顺，乃其常行，故久而不变，乃所谓有终，有终则吉也。九三以刚居正，能终者也。此爻之德最盛，故象辞特重。
　　集说 王氏弼曰：处下体之极，履得其位，上下无阳以分其民，众阴所宗，尊莫先焉。上承下接，“劳谦”匪懈，是以“吉”也。
　　王氏宗传曰：《谦》之成卦，在此一爻，故卦之德曰“君子有终”，而九三实当之。
　　胡氏炳文曰：文王卦辞，曰“谦：亨，君子有终”，周公于三之爻辞，山“吉”代亨字，谦之上加一“劳”字，盖谦非难，劳而能谦为难，九三之劳，当在上位，而位止于下，所谓劳而能谦者也。《乾》之三以“君子”称，《坤》之三以“有终”言，《谦》之三兼乾坤之占辞。盖所谓“劳”者，即乾之“终日乾乾”，而《谦》则又坤之“含章”也。
　　吴氏曰慎曰：诸儒皆以“君子有终”为句，然据初六“谦谦君子”，则此爻当“劳谦君子”为句，《象传》明矣。
　　六四，无不利，强谦。
　　本义 柔而得正，上而能下，其占“无不利”矣。然居九三之上，故戒以更当发挥 程传 四居上体，切近君位，六五之君，又以谦柔自处，九三又有大功德，为上所任，众所宗，而己居其上，当恭畏以奉谦德之君，卑巽以让劳谦之臣，动作施为，无所不利于“撝谦”也。“撝”，施布之象，如人手之抽也。动息进退，必施其谦，盖居多惧之地，又在贤臣之上故也。
　　集说 梁氏寅曰：六四柔而得正，上而能下，可谓谦矣，“无不利”矣。然处近君之地，在功臣之上，故戒以更当发挥其谦也。世之人臣，固有执柔守正，不与物竞者矣。
　　然或暗于事理。辞受失宜，无功而受其禄，无实而处其名，若是者失谦之道矣，不可以不戒也。
　　案 “无不利撝谦”，《本义》作两句，《程传》作一句，观夫子《象传》，则程说近是。
　　六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。
　　本义 以柔居尊，在上而能谦者也，故为不富而能以具邻之象，盖从之者众矣。犹有未服者，则利以征之，而于他事亦无不利。人有是德，则如其占也。
　　程传 富者众之所归，唯财为能聚人。五以君位之尊，而执谦顺以接于下，众所归也，故不富而能有其邻也。“邻”，近也。“不富”而得人之亲也。为人君而持谦顺，天下所归心也。然君道不可专尚谦柔，必须威武相济，然后能怀服天下，故“利用”行“侵伐”也。威德并著，然后尽君道之宜，而无所不利也。盖五之谦柔，当防于过，故发此义。
　　集说 杨氏万里曰：五以君上之尊，体谦柔之德，欲然不有其崇高富贵之势，此一卦谦德之盛也。推不富之心，则其臣邻翕然，焉往不利哉？“利用侵伐”，姑举其大者。
　　胡氏炳文曰：谦之一字，自禹征有苗，而伯益发之，六五一爻不言谦，而曰“利用侵伐”，何也？盖不富者，六五虚中而能谦也；以其邻者，众莫不服五之谦也。如此而犹有不服者，则征之固宜。
　　上六，鸣谦，利用行师，征邑国。
　　本义 谦极有闻，人之所与，故可用行师。然以其质柔而无位，故可以征己之邑国而已。
　　程传六以柔处柔顺之极，又处《谦》之极，极乎谦者也。以极谦而反居高，未得遂其谦之志，故至发于声音。又柔处谦之极，亦必见于声色，故曰“鸣谦”。虽居无位之地，非任天下之事。然人之行己，必须刚柔相济。上，《谦》之极也，至于太甚，则反为过矣，故利在以刚武自治。“邑国”，己之私有。“行师”，谓用刚武。“征邑国”，谓自治其私。
　　集说 杨氏时曰：君子行有不得，则反求诸己，故曰“利用行师征邑国”也。“邑国”，私于己者也。“征邑国”，自治也。不用刚克而能胜己之私者，未之有也。
　　《朱子语类》：问：《谦》是不与人争，如何？五上二爻，皆言“利用侵伐”，“利用行师”。曰：老子言大国下小国，则取小国，小国下大国，则取大国。又言抗兵相加，哀者胜矣。大抵谦自是用兵之道，只退处一步耳，如必也临事而惧，皆是此意。
　　何氏楷曰：所征止于“邑国”，毋敢侵伐，亦《谦》之象。
　　总论王氏弼曰：夫“吉凶悔吝，生乎动者也”。动之所起，兴于利者也。故饮食必有讼，讼必有众起，未有居众人之所恶，而为动者所害；处不竞之地，而为争者所夺。
　　是以六爻虽有失位无应乘刚，而皆无凶咎悔吝者，以《谦》为主也。谦“尊而光”卑而不可踰，信矣哉！
　　胡氏一桂曰：《谦》一卦，下三爻皆吉而无凶，上三爻皆利而无害，《易》中吉利，罕有若是纯全者，《谦》之效固如此。
　　 豫.震上.坤下程传 《豫序卦》：“有大而能谦必豫，故受之以豫。”承二卦之义而为次也。有既大而能谦，则有豫乐也。豫者，安和悦乐之义。为卦震上坤下，顺动之象，动而和顺，是以《豫》也。九四为动之主，上下群阴所共应也。坤又承之以顺，是以动而上下顺应，故为和豫之义。以二象言之，雷出于地上，阳始潜闭于地中，及其动而出地，奋发其声，通畅和豫，故为豫也。
　　豫，利建侯行师。
　　本义 豫，和乐也，人心和乐，以应其上也。九四一阳，上下应之。其志得行，又以坤遇震为顺以动，故其卦为《豫》，而其占利以立君用师也。
　　程传 豫，顺而动也。豫之义，所利在于“建侯”“行师”。夫建侯树屏，所以共安天下。诸侯和顺，则万民悦服；兵师之兴，众心和悦则顺从而有功。故悦豫之道，利于建侯行师也。又上动而下顺，诸侯从王，师众顺令之象。君万邦，聚大众，非和悦不能使之服从也。
　　集说 孔氏颖达曰：谓之豫者，取逸豫之义。以和顺而动，动不违众，众皆悦豫，故谓之豫也。动而众悦，故利建侯。以顺而动，故可以“行师”也。
　　邱氏富国曰：《屯》有震无坤，则言“建侯”而不言“行师”，《谦》有坤无震，则言“行师”而不言“建侯”，此合震坤成卦，故兼之。
　　初六，鸣豫，凶。
　　本义 阴柔小人，上有强援，得时主事，故不胜其豫而以自鸣，凶之道也，故其占程传 初六以阴柔居下，四，《豫》之主也，而应之，是不中正之小人，处豫而为上所宠，其志意满极，不胜其豫，至发于声音。轻浅如是，必至于凶也。“鸣”，发于声也。
　　集说 石氏介曰：四为《豫》之主，初与之相应，小人得志，必极其情欲以至于凶，形于声鸣，豫之甚也。
　　苏氏轼曰：所以为《豫》者四也，而初和之，故曰“鸣”。己无以自乐，而恃其配以为乐，不得不凶。
　　王氏应麟曰：“鸣谦”则“吉”，“鸣豫”则“凶”。“鸣”者，心声之发也。
　　龚氏焕曰：《豫》之初六，即《谦》上六之反对，故《谦》上六曰“鸣谦”，《豫》初六曰“鸣豫”。《谦》之上六应九三，故“鸣其谦”。《豫》之初六应九四，故不胜其豫以自鸣。《谦》而鸣则“吉”，《豫》而鸣则“凶”。
　　六二，介于石，不终日，贞吉。
　　本义 《豫》虽主乐，然易以溺人，溺则反而忧矣。卦独此爻中而得正，是上下皆溺于豫，而独能以中正自守，其介如石也。其德安静而坚确，故其思虑明审，不俟终日，而见凡事之几微也。《大学》曰：安而后能虑，虑而后能得，意正如此。占者如是，则正而吉矣。
　　程传 逸豫之道，放则失正，故《豫》之诸爻，多不得正，才与时合也。唯六二一爻处中正，又无应，为自守之象。当豫之时，扭能以中正自守，可谓特立之操，是其节介如石之坚也。“介于石”，其介如石也。人之于豫乐，心悦之，故迟迟遂至于耽恋不能已也。二以中正自守，其介如石，其去之速，不俟终日，故“贞”正而“吉”也。处豫不可安且久也，久则溺矣。如二可谓见几而作者也。夫子因二之见几，而极言知几之道，曰：“知几其神乎，君子上交不谄，下交不渎，其知几乎！几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：‘介于石，不终日，贞吉。”介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望”。夫见事之几微者，其神妙矣乎！君子上交不至于谄，下交不至于渎者，盖知几也。不知几，则至于过而不已。交于上以恭巽，故过则为谄。交于下以和易，故过则为渎。君子见于几微，故不至于过也。
　　所谓几者，始动之微也，吉凶之端，可先见而末著者也。独言吉者，见之于先，岂复至有凶也？君子明哲，见事之几微，故能其介如石，其守既坚，则不惑而明，见几而动，岂俟终日也？断，别也，其判别可见矣。微与彰，柔与刚，相对者也，君子见微则知彰矣，见柔则知刚矣。知几如是，众所仰也，故赞之曰“万人之望”。
　　集说 王氏宗传曰：凡人之情，于逸豫之事，心焉悦之，必至于耽恋而不舍，何者？有所溺故也。唯知几之君子，其视乐豫之事，如将浼已，断而识之，速而去之，又岂俟终日也哉？此其所以当《豫》之时而获吉也。
　　六三，盱豫悔，迟有悔。
　　本义 “盱”，上视也。阴不中正，而近于四，四为卦主，故六三上视于四，而下溺于豫，宜有悔者也，故其象如此，而其占为事当速悔，若悔之迟，则必有悔也。
　　程传 六三阴而居阳，不中不正之人也。以不中正而处豫，动皆有悔。“盱”，上视也，上瞻望于四，则以不中正不为四所取，故有“悔”也。四，《豫》之主，与之切近，苟迟迟而不前，则见弃绝，亦有悔也。盖处身不正，进退皆有悔吝。当如之何？在正身而已。君子处己有道，以礼制心，虽处豫时不失中正，故无悔也。
　　集说 郭氏忠孝曰：处《豫》之道，戒在不能自立，而优游无断，睢盱上视而悦之，非介于石者也。迟疑而有待，非“不终日”者也。
　　胡氏炳文曰：二中而得正，三阴不中正。故“盱豫”与介石相反，“迟”与“不终日”相反，中正与不中正故也。六三虽柔，其位则阳，犹有能悔之意，然悔之速可也，“悔”之“迟”，则又必“有悔”矣。
　　九四，由豫，大有得，匆疑，朋盍簪。
　　本义 九四，卦之所由以为《豫》者也，故其象如此，而其占为“大有得”，然又当至诚不疑，则朋类合而从之矣，故又因而戒之。“簪”，聚也，又速也。
　　程传 《豫》之所以为豫者，由九四也，为动之主，动而众阴悦顺，为豫之义。四，大臣之位，六五之君顺从之，以阳刚而任上之事，豫之所由也，故云“由豫”。“大有得”，言得大行其志，以致天下之豫也。“勿疑，朋盍簪”，四居大臣之位，承柔弱之君，而当天下之任，危疑之地也，独当上之倚任，而下无同德之助，所以疑也。唯当尽其至诚，勿有疑虑，则朋类自当盍聚。夫欲上下之信，唯至诚而已。苟尽其至诚，则何患乎其无助也？簪，聚也，簪之名簪，取聚发也。或曰：卦唯一阳，安得同德之助？曰：居上位而至诚求助，理必得之。《姤》之九五曰“有陨自天”是也。四以阳刚迫近君位，而专主乎豫，圣人宜为之戒，而不然者，《豫》，和顺之道也。由和顺之道，不失为臣之正也。
　　如此而专主于豫，乃是任天下之事，而致时于豫者也，故唯戒以至诚勿疑。
　　集说 侯氏行果曰：为《豫》为主，众阴所宗，莫不由之，以得其逸。体刚心直，志不怀疑，故得群物依归，朋从大合，若以簪篸之固括也。
　　耿氏南仲曰：九四为震之主，以象言之，万物莫不由雷以豫；以爻言之，五阴莫不由阳以豫，是以“大有得”也。“大有得”而“勿疑”，乃能协众力以安其上，犹簪之总众发以安其冠。若自疑则众斯睽矣，未闻疑事而有功者也。
　　梁氏寅曰：“由豫”者，言人心之和豫，由四而致也。处近君之地，以刚而能柔， 蔡氏清曰：九四“由豫大有得”矣，又必戒以“勿疑明盍簪”者，诚心由豫任大责重，难以独力，必得同德者以自辅。自古以圣哲之资，而居元臣之任者，如舜则举八元八凯，伊尹周公，皆有俊义又吉人之助，诸葛孔明亦必开诚心以来诸贤之益，圣人命辞之意深矣哉！
　　何氏楷曰：“簪”，聚也。簪之名簪，取聚发也。或谓古冠服无簪，按《盐铁论》，神禹治水，遗簪不顾，非簪而伺？即弁服之笄是也。
　　六五，贞疾，恒不死。
　　本义 当《豫》之时，以柔居尊，沈溺于豫，又乘九四之刚，众不附而处势危，故为“贞疾”之象。然以其得中，故又为常不死之象。即象而观，占在其中矣。
　　程传 六五以阴柔居君位，当《豫》之时，沈溺于豫，不能自立者也。权之所主，众之所归，皆在于四。四之阳刚得众，非耽惑柔弱之君所能制也，乃柔弱不能自立之君，受制于专权之臣也，居得君位，贞也；受制于下，有疾苦也。六五尊位，权虽失而位末亡也，故云贞疾恒不死。言贞而有疾，常疾而不死，如汉魏末世之君也。人君致危亡之道非一，而以豫为多。在四不言失正，由于五乃见其强逼者，四本无失，故于四言大臣任天下之事之义，于五则言柔顺居尊、不能自立、威权去己之义，各据爻以取义，故不同也。若五不失君道，而四主于豫，乃是任得其人，安亨其功，如太甲成王也。《蒙》亦以阴居尊位，二以阳为《蒙》之主，然彼吉而此疾者，时不同也。童蒙而资之于人，宜也；耽豫而失之于人，危亡之道也。故《蒙》相应，则倚任者也；《豫》相遇，则失权者也。又上下之心，专归于四也。
　　集说 王氏宗传曰：当逸豫之时，恣骄侈之欲，宜其死于安乐有余也。然乘九四之刚，恃以拂弼于己，故得恒不死也。孟子曰：入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡，然后知生于忧患，而死于安乐也。则六五之得九四，得法家拂士也。故虽当豫之时，不得以纵其所乐。唯不得以纵其所乐，则恒不死，宜也。夫当豫之时，而不为豫者，以正自守也，六二是也。当豫之时，而不得豫者，见正于人也，六五是也。此《豫》之六爻，唯六二、六五，所以不言豫焉。
　　何氏楷曰：六五以柔居尊，当豫之时，易于沈溺，必战兢畏惕，常如疾病在身，乃得恒而不死，所谓生于忧患者也。
　　案 王氏、何氏说，深得爻义。
　　上六，冥豫，成有渝，无咎。
　　本义 以阴柔居豫极，为昏冥于豫之象。以其动作，故又为其事虽成，而能有渝之象。戒占者如是，则能补过而无咎，所以广迁善之门也。
　　程传 上六阴柔，非有中正之德，以阴居上，不正也，而当豫极之时。以君子居斯 集说 王氏应麟曰：冥于豫而勉其有渝，开迁善之门也；冥于升而勉其不息，回进善之机也。
　　案 “贞疾”与“成有渝”两爻之义，亦相为首尾，如人之耽于逸乐，而不能节其饮食起居者，是致死之道也。苟使纵其欲而无病，则将一病不支，而亡也无日矢。唯其常有疾也，故常能忧惧儆戒而得不死也。然所贵乎忧惧儆戒者，以其能改变尔。向也耽于逸乐，昏冥而不悟，殆将习与性成矣。今乃一变所为，而节饮食，慎起居，则可以复得其性命之理，岂独不死而已乎？故于五不言无咎，而于上言之，所以终卦义而垂至戒也。
　　 随.兑上.震下程传 《随序卦》：“豫必有随，故受之以随。”夫悦豫之道，物所随也，《随》所以次《豫》也。为卦兑上震下，兑为说，震为动，说而动，动而说，皆随之义。女，随人者也。以少女从长男，随之义也。又震为雷，兑为泽，雷震于泽中，泽随而动，《随》之象也。又以卦变言之，乾之上来居坤之下，坤之初往居乾之上，阳来下于阴也。以阳下阴，阴必说随，为随之义。凡成卦既取二体之义，又有取爻义者，复有更取卦变之义者，如《随》之取义，尤为详备。
　　随，元亨，利贞，无咎。
　　本义 “随”，从也。以卦变言之，本自困卦九来居初，又自《噬嗑》九来居五，而自《未济》来者，兼此二变，皆刚来随柔之义。以二体言之，为此动而彼说，亦随之义。故为《随》。己能随物，物来随己，彼此相从，其通易矣，故其占为“元亨”。然必利于贞，乃得“无咎”。若所随不正，则虽大亨而不免于有咎矣。《春秋传》穆姜曰：“有是四德，随而无咎，我皆无之，岂随也哉”。今按四德虽非本义，然其下云云，深得占法之意。
　　程传 随之道。可以致大亨也。君子之道，为众所随，与己随于人，及临事择所随，皆随也。随得其道，则可以致大亨也。凡人君之从善，臣下之奉命，学者之徙义，临事而从长，皆随也。随之道，利在于贞正。随得其正，然后能大亨而“无咎”。失其正则有咎矣，岂能亨乎？集说 石氏介曰：凡随之义，可随则随。若唯随之务，不以正道，安得亨乎？案 以二体言之，震刚下兑柔；以卦画言之，刚爻下于柔爻，六十四卦中唯此一卦，此卦名为《随》之第一义也。其象则如此贵下贱，以多问于寡，乃尧舜所谓舍己从人者， 初九，官有渝，贞吉，出门交有功。
　　本义 卦以物随为义，爻以随物为义。初九以阳居下，为震之主，卦之所以为随者也。既有所随，则有所偏主而变其常矣。唯得其正则吉，又当出门以交，不私其随，则有功也。故其象占如此，亦因以戒之。
　　程传 九居随时而震体，且动之主，有所随者也。“官”，主守也。既有所随，是其所主守有变易也，故曰“官有渝”。“贞吉”，所随得正则吉也。有渝而不得正，乃过动也。“出门交有功”，人心所从，多所亲爱者也。常人之情，爱之则见其是，恶之则见其非，故妻孥之言，虽失而多从，所憎之言，虽善为恶也。苟以亲爱而随之，则是私情所与，岂合正理？故出门而交，则有功也。“出门”，谓非私暱。交不以私，故其随当而有功。
　　集说 孔氏颖达曰：人心所主谓之官。渝，变也。初九无应，无所偏系，可随则随，是所执之志能渝变也。唯正是从，故贞吉也。所随不以私，见善则往随之，以此出门，交获其功。
　　房氏乔曰：出门有功，先择后交。
　　石氏介曰：阳在二阴之下，以刚下柔，孰不从之？故出门则人从之。
　　《朱子语类》：问：初九“官有渝，贞吉，出门交有功”，官是主字之义，是一卦之主首，变得正便吉，不正便凶。口，是如此。
　　张氏清子曰：“官”，主也。“渝”，变也。当随之初，刚来下柔，为震之主，震，动也，官有渝，是主守有变动之象。随时而动，有所变易，不能保其无偏也，故必变而从正则吉。出门而交，即“同人于门”之意。得随之正而不牵于私，则有功而无失矣。
　　俞氏琰曰：《随》之六爻，专取相比相随，不取其应。初九震体，震以刚爻为主，官也。官虽贵乎有守，然处随之时，不可守常而不知变也。变者何？趋时从权，不以主自居也，故曰“官有渝”。初九乃成卦之主爻，主不可以随人，故不言随而言交。系者，随而攀恋不舍之义。六二、六三、上六，其性皆阴柔，而攀恋相随不舍，故皆言系。
　　案 刚为阴主，故曰“官”，夫阳为主而阴随之者，正也。今以刚而下柔，是其变也，故曰“官有渝”。然当随而随，变而不失其正者也，故可以得占，而“出门交有功”。
　　六二，系小子，失丈夫。
　　本义 初阳在下而近，五阳正应而远，二阴柔不能自守，以须正应，故其象如此，凶吝可知，不假言矣。
　　程传 二应五而比初，随先于近，柔不能固守，故为之戒云：若“系小子”则“失丈夫”也。初阳在下，小子也；五正应在上，丈夫也。二若志系于初，则失九五之正应， 六三，系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。
　　本义 “丈夫”，谓九四。“小于”亦谓初也。三近系四，而失于初，其象与六二正相反。四阳当任而己随之，有求必得。然非正应，故有不正而为邪媚之嫌。故其占如此，而又戒以居贞也。
　　程传 “丈夫”，九四也。“小于”，初也。阳之在上者，丈夫也。居下者，小于也。
　　三虽与初同体而切近于四，故系于四也。大抵阴柔不能自立，常亲系于所近者。上系于四，故下失于初。舍初从上，得随之宜也。上随则善也，如昏之随明，事之从善，上随也。背是从非，舍明逐暗，下随也。四亦无应，无随之者也。近得三之随，必与之亲善，故三之随四，有求必得也。人之随于上而上与之，是得所求也。又凡所求者可得也，虽然，固不可非理枉道以随于上，苟取爱说以遂所求，如此乃小人邪谄趋利之为也，故云“利居贞”。自处于正，则所谓有求而必得者，乃正事，君子之随也。
　　集说 虞氏翻曰：阴随阳，三之上无应，上系于四，失初小子，故“系丈夫，失小子”。
　　王氏弼曰：虽体下卦，二己据初，将何所附？故舍初系四，志在丈夫。四俱无应，亦欲于己随之，则得其所求矣，故曰“随有求得”也。应非其正，以系于人，何可以妄？故“利居贞”也。初处己下，四处己上，故曰“系丈夫，失小子”。
　　陆氏希声曰：三非正而随，其义可尚者，以承阳为顺也。
　　九四，随有获，贞凶，有孚在道，以明，何咎。
　　本义 九四以刚居上之下，与五同德，故其占随而有获。然势陵于五，故虽正而凶。
　　唯有孚在道而明，则上安而下从之，可以无咎也。占者当时之任，宜审此戒。
　　程传 九四以阳刚之才，处臣位之极，若于“随有获”，则虽正亦凶。“有获”，谓得天下之心随于己。为臣之道当使恩威一出于上，众心皆随于君，若人心从己，危疑之道也，故“凶”。居此地者奈何？唯孚诚积于中，动为合于道，以明哲处之，则又“何咎”？古之人有行之者，伊尹、周公、孔明是也。皆德及于民而民随之，其得民之随，所以成其君之功，致其国之安，其至诚存乎中，是“有孚”也。其所施为无不中道，在道也。唯其明哲，故能如是，“以明”也。复伺过咎之有？是以下信而上不疑，位极而无逼上之嫌，势重而无专权之过，非圣人大贤则不能也。其次如唐之郭于仪，威震主而主不疑，亦由中有诚孚，而处无甚失也，非明哲能如是乎？集说 虞氏翻曰：谓获三也。
　　王氏弼曰：处说之初，下据二阴，三求系己，不距则获，故曰“随有获”也。居于臣地，履非其位，以擅其民，失于臣道，故曰“贞凶”。虽违常义，心存公诚，著信在道，以明其功，“何咎”之有？徐氏几曰：六三九四，相比相从。三言有得者，得乎四也；四言“有获”者，获乎三也。
　　龚氏焕曰：《随》卦诸爻，皆以阴阳相随为义，三四皆无正应，相比而相随者也。
　　然六三上而从阳，理之正也，九四下为阴从，固守则凶。若心所孚信在于道焉，以明自处，“何咎”之有？案 郭氏、徐氏、龚氏之说，皆与卦意、爻义相合，龚氏尤简明也。
　　九五，孚于嘉，吉。
　　本义 阳刚中止，下应中正，是信于善也。占者如是，其古宜矣。
　　程传 九五居尊得正而中实，是其中诚在于随善，其吉可知。“嘉”，善也。自人君至于庶人，随道之吉，唯在随善而已。下应二之正中，为随善之义。
　　集说 杨氏万里曰：九五以阳刚居兑之中正，为一卦说随之主，此圣君至诚乐从天下之善者也，吉孰大焉？“孚”，诚也。“嘉”，善也。
　　工氏应麟曰：信君子者，治之原。随之九五曰“孚于嘉吉”。信小人者，乱之机。《兑》之九五曰“孚于剥有厉”。
　　上六，拘系之，乃从维之。王用亨于西山。
　　本义 居《随》之极，随之固结而不可解者也。诚意之极，可通神明，故其占为“王用亨于西山”。”亨”亦当作祭享之享。自周而言，歧山在西。凡筮祭山川者得之，其诚意如是则吉也。
　　程传 上六以柔顺而居《随》之极，极乎随者也。“拘系之”，谓随之极，如拘持縻系之。“乃从维之”，又从而维系之也。谓随之固结如此。“王用亨于西山”，《随》之极如是。昔者太王用此道亨于业于西山，太王避狄之难，去豳来岐，豳人老稚扶携以随之如归市。盖其人心之随，固结如此，用此故能亨盛其王业于西山。“西山”，岐山也。周之王业，盖兴于此。上居随极，固为太过，然在得民之随，与随善之固，如此乃为善也，施于他则过矣。
　　集说 吕氏祖谦曰：“拘系”而不可解，《随》之极者也。如有客诗，言授之絷，以絷其马；白驹诗，絷之维之，以永今朝，正合此爻。
　　项氏安世曰：《大有》九三，“公用亨于天子”；《随》上六，“王用亨于西山”；《益》六二，“王用亨于帝”；《升》六四，“于用亨于岐山”，四爻句法皆同。古文“亨”即享字，今独益作享读者，俗师不识古字，独于享帝，不敢作亨帝也。
　　案 卦之初刚，下于二柔，则九五之刚，亦下于上柔也。而诸儒说两爻义，皆不及此，故于九五“孚”“嘉”，以为应六二犹可，而于上六“拘系”，则说得全无根据矣。
　　 总论王氏宗传曰：《随》之六爻，其半阴也，其半阳也。阳刚之才，则有所随而无所系，初九、九四、九五是也。故初之有渝，四之“有获”，五之“孚于嘉”，此有所随而无所系者也。以柔从之才，而当随之时，则均不兔于有所系，六二、六三、上六是也。故二则“系小子失丈夫”，三则“系丈夫失小子”，上则曰“拘系之”，此均不兔于有所系者也。
　　 蛊.艮上.巽下程传 《蛊序卦》；“以喜随人者必有事，故受之以蛊。”承二卦之义以为次也。
　　夫喜说以随干人者，必有事也，无事则何喜何随？《蛊》所以次《随》也。蛊，事也。
　　蛊非训事，蛊乃有事也，为卦山下有风，风在山下，遇山而回则物乱，是为《蛊》象。
　　蛊之义，坏乱也。在文为虫皿，皿之有虫，蛊坏之义。《左氏传》云：风落山，女惑男。
　　以长女下干少男，乱其情也，风遇山而回，物皆挠乱，是为有事之象，故云蛊者事也。
　　既蛊而治之，亦事也。以卦之象言之，所以成盎也。以卦之才言之，所以治蛊也。
　　蛊，元亨，利涉大川，先甲三日，后甲三日。
　　本义 蛊，坏极而有事也。其卦艮刚居上，巽柔居下，上下不交，下卑巽而上苟止，故其卦为《蛊》。或曰，刚上柔下，谓卦变自《贲》来者；初上二下，自《井》来者；五上上下，自《既济》来者。兼之，亦刚上而柔下，皆所以为《蛊》也。蛊坏之极，乱当复治，故其占为“元亨”，而“利涉大川”。“甲”，日之始，事之端也。“先甲三日”，辛也，“后甲三日”，丁也。前事过中而将坏，则可自新以为后事之端，而不使至于大坏；后事方始而尚新，然更当致其丁宁之意，以监前事之失，而不使至于速坏，圣人之深戒也。
　　程传 既蛊则有复治之理，自古治必因乱，乱则开治，理自然也。如卦之才以治蛊，则能致“元亨”也。蛊之大者，济时之艰难险阻也，故曰“利涉大川”。“甲”，数之首， 集说 马氏融曰：十日之中唯称甲者，甲为十日之首，蛊为造事之端，故举初而明事始也。
　　孔氏颖达曰：蛊者事也，有事营为则大得串通。有为之时，利在拯难，故“利涉大川”也。“甲”者，创制之令，既在有为之时，不可因仍旧令，故用创制之令以治于人。
　　又曰：物既惑乱，终致损坏，当须有事，故《序卦》云：“蛊者，事也。”谓物蛊必有事，非谓训蛊为事：集氏曰：“先甲三日”，殷勤告戒；“后甲三日”，丁宁宣布。
　　案 二体则阳卦居上，阴卦居下；六位则刚爻居上，柔爻居下。六十四卦中，亦唯此卦阴阳刚柔不相交，尊卑上下不相接，则隔绝而百弊生，万事堕矣，亦此卦名《蛊》之第一义也。坏极则有复通之理，但当弘济艰难，而不可扭于安，维始慎终，而不可轻于动，故以“利涉大川”“先甲”“后甲”为戒。
　　初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。
　　本义 “干”，如木之干，枝叶之所附而立者也。“蛊”者，前人已坏之绪，故诸爻皆有父母之象，子能干之，则饬治而振起矣。初六蛊未深而事易济，故其占为有子，则能治蛊，而考得“无咎”，然亦危矣。戒占者宜如是，又知危而能戒，则“终吉”也。
　　程传 初六虽居最下，成卦由之，有主之义，居内在下而为主，子干父蛊也。子干父蛊之道，能堪其事，则为有子，而其考得无咎。不然，则为父之累，故必惕厉则得“终吉”也。处卑而尸尊事，自当兢畏，以六之才，虽能巽顺，体乃阴柔，在下无应而主于，非有能济之义，若以不克于而言，则其义甚小，故专言为子干蛊之道，必克济则不累其父，能厉则可以终吉，乃备见为子干蛊之大法也。
　　集说 苏氏轼曰：器久不用而虫生之谓之蛊，人久宴溺而疾生之谓之蛊，天下久安无为而弊生之谓之蛊。蛊之灾，非一日之故也，必世而后见，故爻皆以父子言之。
　　故氏炳文曰：爻辞有以时位言者，有以才质言者，如《蛊》初六以阴在下，所应又柔，才不足以治蛊。以时言之，则为蛊之初，蛊犹末深，事犹《易》济，故其占为有子，则其考可“无咎”矣。然捐之蛊，则已危“厉”，不可以蛊未深而忽之也。故又戒占者知危而能戒，则“终吉”。
　　九二，干母之蛊，不可贞。
　　程传 九二阳刚，为六五所应，是以阳刚之才，在下而干夫在上阴柔之事也，故取子干母蛊为义。以刚阳之臣，辅柔弱之君，义亦相近。二巽体而处柔，顺义为多，干母之盅之道也。夫子之于母，当以柔巽辅导之，使得于义，不顺而致败蛊，则子之罪也。
　　从容将顺，岂无道乎？以妇人言之，则阴柔可知。若伸己刚阳之道，遽然矫拂，则伤恩，所害大矣，亦安能入乎？在乎屈己下意，巽顺将承，使之身正身治而已，故曰“不可贞”。
　　谓不可贞固尽其刚直之道，如是乃中道也，又安能使之为甚高之事乎？若于柔弱之君，尽诚竭忠，致之于小道则可矣，又安能使之大有为乎？且以周公之圣辅成王，成王非甚柔弱也。然能使之为成王而已，守成不失道则可矣，固不能使之为羲黄尧舜之事也。二巽体而得中，是能巽顺而得中道，合不可贞之义，得干母蛊之道也。
　　集说 苏氏轼曰：阴之为性，安无事而恶有为，是以为蛊之深，而干之尤难者。正之则伤爱，不正则伤义，以是为之难也。二以阳居阴，有刚之实，而无用刚之迹，可以免矣。
　　杨氏时曰：或曰卦以五为君位，而可以母言乎？曰：母者阴尊之称，如《晋》六二之称“王母”，《小过》六二之称“遇其妣”，皆谓六五也。
　　蒋氏悌生曰；九二以阳刚而承六五之阴柔，有母子之象，但戒以“不可贞”，则与干父小异。然以巽顺而得中道，亦善于蛊者也。
　　杨氏启新曰：子干母蛊，易于专断而失于承顺，故戒以“不可贞”。
　　九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。
　　本义 过刚不中，故“小有悔”。巽体得正，故“无大咎”。
　　程传 三以刚阳之才，居下之上，主干者也，子干父之蛊也，以阳处刚而不中，刚之过也。然而在巽体，虽刚过而不为无顺，顺事亲之本也。又居得正，故无大过。以刚阳之才，克干其事，虽以刚过，而有小小之悔，终无大过咎也。然有小悔，已非善事亲也。
　　集说 赵氏汝楳曰：二三之刚，三有余于干；初四五之柔，四不足于干。重刚之才，易失于太过，则小悔固所宜也。然蛊由以亨，何“大咎”之有？胡氏炳文曰：干蛊之道，以刚柔相济为尚。初六六五，柔而居刚，九二刚而居柔，皆可干蛊，不然，与其为六四之过于柔而吝，不若九三之过于刚而悔，故曰“小有悔”。
　　若不足其过于刚，继之曰“无大昝”，犹幸其能刚也。
　　六四，裕父之蛊，往见吝。
　　本义 以阴居阴，不能有为，宽裕以治蛊之象也。如是则蛊将日深，故“往”则“见吝”，戒占者不可如是也。
　　程传 四以阴居阴，柔顺之才也。所处得正，故为宽裕以处其父事者也。夫柔顺之 集说 《朱子语类》云：此两爻说得悔吝二字最分明，九三有悔而无咎，由凶而趋吉也；六四虽目下无事，然却终吝，由吉而趋凶也。
　　刘氏弥邵曰：强以立事为干，怠而委事为裕。事弊而裕之，弊益甚矣。盖六四体艮之止而爻位俱柔，夫贞固足以干事，今止者怠，柔者懦，怠且懦，皆增益其蛊者也。持是以往，吝道也，安能治蛊耶？六五，干父之蛊，用誉。
　　本义 柔中居尊，而九二承之以德，以此干蛊，可致闻誉，故其象占如此。
　　程传 五居尊位，以阴柔之质，当人君之干，而下应于九二，是能任刚阳之臣也。
　　虽能下应刚阳之贤而倚任之，然己实阴柔，故不能为创始开基之事，承其旧业则可矣，故为干父之蛊。夫创业垂统之事，非刚明之才，则不能。继世之君，虽柔弱之资，苟能任刚贤，则可以为善继而成令誉也。太甲成王，皆以臣而“用誉”者也。
　　集说 赵氏汝楳曰：六五德位，适刚柔之中，用以干蛊，宜有休誉，“用誉”则《蛊》之亨可知。
　　熊氏良辅曰：诸爻称干蛊者，皆干前人已坏之事。六五至于“用誉”，则不特干其事之已坏，所谓立身扬名，使国人称愿曰，幸哉有子矣。
　　郑氏维岳曰：子有干蛊之名，则过归于亲，干蛊而亲不失于令名，是“用誉”以干之也，干蛊之最善者。
　　上九，不事王侯，高尚其事。
　　本义 阳刚居上，在事之外，故为此象，而占与戒，皆在其中矣。
　　程传 上九居蛊之终，无系应于下，处事之外，无所事之地也。以刚明之才，无应援而处无事之地，是贤人君子，不偶于时而高洁自守，不累于世务者也，故云“不事王侯，高尚其事”。古之人有行之者，伊尹、太公望之始，曾子、子思之徒是也。不屈道以徇时，既不得施设于天下，则自尊其身，尊高敦尚其事，守其志节而已。士之自高尚，亦非一道：有怀抱道德，不偶于时，而高洁自守者；有知止足之道，退而自保者；有量能度分，安于不求知者；有清介自守，不屑天下之事，独洁其身者。所处虽有得失小大之殊，皆自高尚其事者也。《象》所谓“志可则”者，进退合道者也。
　　集说 石氏介曰；在卦之终，事成也。在卦之上而无所承，身退者也，在外卦而心不累于内，志之高者也。
　　胡氏炳文曰：初至五皆以蛊言，不言君臣而言父子，臣于君事，犹子于父事也。上九独以“不事王侯”言者，盖君臣以义合也。子于父母，有不可自诿于事之外，若王侯之事，君子有不可事者矣，是故对子之出处，在事之中。尽力以干焉而不为污，在事之外，洁身以退焉而不为僻。
　　 临.坤上.兑下程传 《临序卦》；“有事而后可大，故受之以临。临者，大也”。“蛊者，事也”。
　　有事则可大矣，故受之以临也。韩康伯云：可大之业，由事而生。二阳方长而盛大，故为《临》也。为卦泽上有地，泽上之地，岸也，与水相际，临近乎水，故为临。天下之物，密近相临者，莫若地与水，故地上有水则为比，泽上有地则为临也。临者，临民临事，凡所临皆是。在卦取自上临下，临民之义。
　　临，元亨，利贞，至于八月有凶。
　　本义 临，进而陵逼于物也。二阳浸长以逼于阴，故为《临》，十二月之卦也。又其为卦，下兑说，上坤顺，九二以刚居中，上应六五，故占者大亨而利于正，然“至于八月”当“有凶”也。八月，谓自《复》卦一阳之月，至于《遯》卦二阴之月，阴长阳遯之时也。或曰：八月谓夏正八月，于卦为《观》，亦《临》之反对也，又因占而戒之。
　　程传 以卦才言也，临之道，如卦之才，则大亨而正也。二阳方长于下，阳道向盛之时，圣人豫为之戒曰，阳虽方长，“至于八月”，则其道消矣，是“有凶”也。大率圣人为戒，必于方盛之时，方盛而虑衰，则可以防其满极，而图其永久。若既衰而后戒，则无及矣。自古天下安治，未有久而不乱者，盖不能戒于盛也。方其盛而不知戒，故狃安富则骄侈生，乐舒肆则纲纪坏，忘祸乱则寡孽萌，是以浸淫不知乱之至也。
　　集说 张子曰：临言“有凶”者，易之于爻，变阳至二，便为之戒，未过中已戒，犹“履霜坚冰”之义。及《泰》之三，曰“无平不陂，无往不复”，过中之戒也。
　　《朱子语类》：问：临不特上临下之谓临，凡进而逼近者，皆谓之临否？曰：然。
　　此是二阳自下而进上，则凡相逼近者，皆为《临》也。
　　程氏迥曰：阳极于九，而少阴生于八，阴之义配月；阴极于六，而少阳复于七，阳之义配日。
　　王氏应麟曰：临所谓八月，其说有三，一云自丑至申为《否》，一云自子至未为《遯》，一云自寅至酉为《观》，本义兼取《遯》、《观》二说。《复》所谓“七日”，其说有三，一谓卦气起《中孚》，六日七分之后为《复》；一谓过《坤》六位，至《复》为七日；一谓自五月《姤》一阴生，至十一月一阳生，《本义》取自《姤》至《复》之说。
　　胡氏炳文曰：诸家临字，训近训大，只见上临下，不见刚临柔之意。《本义》依如临深渊之临，谓进而迫于渊，此所谓临者，刚进而迫于柔也。盖《复》者，阴之极而阳初来也。《临》者，二阳皆来而迫于阴也。故复“亨”而临大“亨”，《复》不言“利贞” 初九，咸临，贞吉。
　　本义 卦唯二阳，遍临四阴，故二爻皆有“咸临”之象，初九刚而得正，故其占为“贞吉”。
　　程传 “咸”，感也。阳长之时，感动于阴，四应于初，感之者也。比他卦相应尤重。四近君之位，初得正位，与四感应。是以正道为当位所信任，得行其志，获乎上而得行其正道，是以吉也。他卦初上爻不言得位失位，盖初终之义为重也。临则以初得位居正为重。凡言“贞吉”，有既正且吉者，有得正则吉者，有贞固守之则吉者，各随其事也。
　　集说 李氏舜臣曰：山泽通气，故山上有泽，其卦为《咸》，而泽上有地，初二爻亦谓之咸者，阴阳之气相感也。
　　九二，咸临，吉，无不利。
　　本义 刚得中而势上进，故其占“吉”而“无不利也”。
　　程传 二方阳长而渐盛，感动于六五中顺之君，其交之亲，故见信任，得行其志，所临吉而无不利也。吉者已然，如是故占也；无不利者，将然于所施为，无所不利也。
　　集说 蔡氏清曰：初九以刚得正而吉，九二以刚中而吉。刚中则贞无待于言也，刚中最易之所善。
　　六三，甘临，无攸利，既忧之，无咎。
　　本义 阴柔不中正，而居下之上，为以甘说临人之象，其占固无所利。然能忧而改之，则“无咎”也。勉人迁善，为教深矣。
　　程传 三居下之上，临人者也。阴柔而说体，又处不中正，以甘说临人者也。在上而以甘说临下，失德之甚，无所利也。兑性既说，又乘二阳之上，阳方长而上进，故不安而益甘。既知危惧而忧之，若能持谦守正，至诚以自处，则“无咎”也。邪说由己，能忧而改之，复何咎乎？集说 苏氏轼曰：乐而受之谓之甘。
　　胡氏炳文曰：彖唯取刚临柔，爻则初二外，皆上临下。三兑体在二阳之上，为以甘说临人之象。《节》九五以中正为甘，则吉；此以不中不正为甘，故“无攸利”。忧者说之反，能忧而改，则“无咎”矣。
　　案 《临》卦本取势之盛大为义，因其势之盛大，又欲其德业之盛大，是此卦彖爻之意也。初二以德感人，故曰“咸”。以德感人者，盖以盛大为忧，而未尝乐也。六三说主德不中正，以势为乐，故曰“甘临”。夫恣情于势位，则何利之有哉？然说极则有忧之理，既忧则知势位之非乐，而咎不长矣。此爻与节三“不节之嗟”正相似，皆兑体也。
　　本义 处得其位，下应初九，相临之至，宜“无咎”者也。
　　程传 四居上之下，与下体相比，是切临于下，临之至也。临道尚近，放以比为至。
　　四居正位，而下应于刚阳之初，处近君之位，守正而任贤，以亲临于下，是以“无咎”，所处当也。
　　集说 王氏宗传曰：四以上临下，其与下体最相亲，故曰“至临”。以言上下二体，莫亲于此也。
　　六五，知临，大君之宜，吉。
　　本义 以柔居中，下应九二，不自用而任人，乃知之事，而“大君之宜”，吉之道也。
　　程传 五以柔中顺体居尊位，而下应于二刚中之臣，是能倚任于二，不劳而治，以知临下者也。夫以一人之身，临乎天下之广，若区区自任，岂能周于万事？故自任其知者，适足为不知。唯能取天下之善，任天下之聪明，则无所不周。是不自任其知，则其知大矣。五顺应于九二刚中之贤，任之以临下，乃己以明知临天下，大君之所宜也，其吉可知。
　　集说 王氏申子曰：《中庸》曰：“唯天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也。故知临为“大君之宜”。六五以柔中之德，任九二刚中之贤，不自用其知，而兼众知，为知之大，是宜为君而获吉也。
　　胡氏炳文曰：《临》是以己临人，五虚中，下应九二，不任己而任人，所以为知，所以为“大君之宜”。
　　上六，敦临，吉，无咎。
　　本义 居卦之上，处临之终，敦厚于临，“吉”而“无咎”之道也，故其象占如此。
　　程传 上六坤之极，顺之至也，而居临之终，敦厚于临也。与初二虽非正应，然大率阴求于阳，又其至顺，故志在从乎二阳，尊而应卑，高而从下，尊贤取善，敦厚之至也，故曰“敦临”，所以“吉”而“无咎”。阴柔在上，非能临者，宜有咎也，以其敦厚于顺刚，是以吉而无咎。六居临之终而不取极义，临无过极，故止为厚义，上五位之地，止以在上言。
　　集说 《朱子语类》云：上六敦临，自是积累至极处，有敦笃之义。《艮》上九亦谓之“敦艮”。《复》上六爻不好了，所以只于五爻谓之“敦复”。
　　杨氏启新曰：处临之终，有厚道焉，教思无穷，容保无疆者也。如是则德厚而物无不载，道久而化无不成。
　　 观.巽上 程传 《观序卦》：“临者大也，物大然后可观，故受之以观。 ”《观》所以次《临》也。凡观视于物则为观。为观于下则为观。如楼观谓之观者，为观于下也。人君上观天道，下观民俗，则为观。修德行政，为民瞻仰，则为观。风行地上，遍触万类，周观之象也。二阳在上，四阴在下，阳刚居尊，为群下所观仰，观之义也。在诸爻则唯取观见，随时为义也。
　　观，盥而不荐，有孚颙若。
　　本义 “观”者，有以示人，而为人所仰也。九五居上，四阴仰之，又内顺外巽，而九五以中正示天下，所以为观。“盥”，将祭而洁手也。“荐”，奉酒食以祭也。“颐然”，尊严之貌。言致其洁清而不轻自用，则其孚信在中，而颙然可仰。戒占者宜如是也。或曰：“有孚颙若”，谓在下之人，信而仰之也。此卦四阴长而二阳消，正为八月之卦，而名卦系辞，更取它义，亦扶阳抑阴之意。
　　程传 子闻之胡翼之先生曰：君子居上，为天下之表仪，必极其庄敬，则下观仰而化也。故为天下之观，当如宗庙之祭，始盥之时，不可如既荐之后，则下民尽其至诚，颙然瞻仰之矣。“盥”，谓祭祀之始，盥手酌郁鬯于地，求神之时也。“荐”，为献腥献熟之时也。盥者事之始，人心方尽其精诚，严肃之至也。至既荐之后，礼数繁缛，则人心散，而精一不若始盥之时矣。居上者，正其表仪以为下民之观，当庄严如始盥之初，勿使诚意少散，如既荐之后，则天下之人莫不尽其孚诚，颙然瞻仰之矣。颙，仰望也。
　　集说 《朱子语类》云：自上示下曰观，自下观上曰观，故卦名之观去声，而六爻之观皆平声。
　　或问：伊川以为灌鬯之初，诚意犹存，至荐羞之后，精意懈怠。《本义》以为致其洁清而不轻自用，其义不同。曰：盥只是浣手，不是灌鬯。伊川承先儒之误。若云荐羞之后，诚意懈怠，则先王祭祀，只是灌鬯之初，犹有诚意，及存羞之后，皆不成礼矣。
　　问：若尔，则是圣人在上，视听言动，皆当为天下法，而不敢轻，亦犹祭祀之时，致其洁清而不敢轻用否？曰：然。
　　又云：祭祀无不荐者，此是假设来说，荐是用事了，盥是未用事之初。云不荐者，言常持得这诚敬，如盥之意常在。若荐则是用出，用出则才毕便过了，无复有初意矣。
　　问：“有孚颙若”。承上文“盥而不荐”，盖致其洁清而不轻自用，则孚信在中而颙然可仰；一说下之人信而仰之，二说孰长？曰：从后说，则合得彖辞下观而化之义。问：前说似好。曰：当以彖辞为定。
　　冯氏椅曰：卦叠艮之画，有门阙重复之象，故取象于《观》。
　　龚氏焕曰：《易》之名卦，以阳为主。在阳长之卦，固主于阳而言。在阴长之卦，亦主于阳而言。主于阳而盲者，所以扶阳也。此四阴之卦，不曰小壮而曰《观》也，四阳之卦，有曰《大过》；四阴之卦，有曰《小过》者何？阴可以言过，而不可以言壮也。
　　然《大过》之四阳，过而居中；《小过》之四阴，过而居外，亦崇阳抑阴之意。
　　蔡氏清曰：平庵项氏云：此但以“盥而不荐”，象恭己无为耳。愚谓恭己二字则说得，无为二字难通。无为者，圣人德盛而民自化，不待有所为，非不轻自用意也，无为岂可用心乎？虽尧舜亦不能自期于无为。至于神道设教而天下服，则是观之极致，圣人之能事，是则所谓无为者。
　　林氏希元曰：盥将以荐，岂有不荐之理？曰，“盥而不荐”，特以明敬常在之意耳。
　　盥而不荐，就祭祀上说，则“有孚颙若”，亦是就祭祀上说，为观之意，则在言表。
　　初六，童观，小人无咎，君子吝。
　　本义 卦以观示为义，据九五为主也。爻以观瞻为义，皆观乎九五也。初六阴柔在下，不能远见，“童观”之象，小人之道，君子之羞也。故其占在小人则“无咎”，君子得之，则可羞矣。
　　程传 六以阴柔之质，居远于阳，是以观见者浅近，如童稚然，故曰“童观”。阳刚中正在上，圣贤之君也，近之则见其道德之盛，所观深远，初乃远之，所见不明，如童蒙之观也。小人，下民也，所见昏浅，不能识君子之道，乃常分也，不是谓之过咎，若君子而如是，则可鄙吝也。
　　集说 王氏弼曰：《观》之为义，以所见为美者也，故以近尊为尚，远之为“吝”。
　　六二，窥观，利女贞。
　　本义 阴柔居内而观乎外，窥观之象，女子之正也，故其占如此。丈夫得之，则非所利矣。
　　程传 二应于五，观于五也，五刚阳中正之道，非二阴暗柔弱所能观见也，故但如窥觇之观耳。窥觇之观，虽少见而不能甚明也，二既不能明见刚阳中正之道，则利如女子之贞，虽见之不能甚明，而能顺从者，女子之道也，在女子为贞也。二既不能明见九五之道，能如女子之顺从，则不失中正，乃为利也。
　　集说 胡氏炳文曰：初位阳，故为“童”。二位阴，故为女。“童观”，是茫然无所见，小人日用而不知者也。“窥观”，是所见者小而不见全体也。占曰“利女贞”，则非丈夫之所为可知矣。
　　六三，观我生进退。
　　本义 “我生”，我之所行也。六三居下之上，可进可退，故不观九五，而独观己所行之通塞以为进退，占者宜自审也。
　　程传 三居非其位，处顺之极，能顺时以“进退”者也。若居当其位，则无进退之 集说孔氏颖达曰：二居下体之极，是有可进之时。又居上体之下，复是可退之地，远则不为“童观”，近则未为观国，居在进退之外，可以自观，时可则进，时不可则退，敌曰“观我生进退”也。
　　刘氏牧曰：自观其道，应于时则进，不应于时则退。
　　《朱子语类》云：六三之“观我生进退”者，事君则观其言听计从，治民则观其政教可行，膏泽可下，可以见自家所施之当否，而为进退。
　　王氏申子曰：三处下之上，上之下，故有“进退”之象。君子进退常观乎时。今不观乎时而观我生者，盖九五方以阳刚中正观示天下，则时不待观也，但观吾之所有以为进退可也。
　　胡氏炳文曰：它卦三不中，多不善，二居中，多尊，而观以远近为义，故如此，诸爻皆欲观五，唯近者得之。六四最近，故可决于进。六三上下之间，可进可退之地，故不必观五，但观我所为而为之进退。《本义》谓占者宜自审，盖当进退之际，唯当自审其所为何如耳。
　　六四，观国之光，利用宾于王。
　　本义 六四最近于五，故有此象，其占为利于朝觐仕进也。
　　程传 观莫明于近，五以阳刚中正居尊位，圣贤之君也。四切近之，观见其道，故云“观国之光”，观见国之盛德光辉也。不指君之身而云国者，在人君而言，岂止观其行一身乎？当观天下之政化，则人君之道德可见矣。四虽阴柔，而巽体居正，切近于五，观见而能顺从者也。“利用宾于王”，夫圣明在上，则怀抱才德之人。皆愿进于朝廷，辅戴之以匡济天下。四既观见人君之德，国家之治，光华盛美，所宜宾于王朝，效其智力，上辅于君，以施泽天下，故云“利用宾于王”也。古者有贤德之人，则人君宾礼之，故士之仕进于王朝，则谓之宾。
　　集说 刘氏定之曰：九五大君，观己所为以仪型天下。初居阳而去五远，所观不明如童子；二居阴而去五远，所观不明如女子。唯四得正而去五近，所观最明，故曰观光宾王。盖诸爻皆就五取义也。
　　九五，观我生。君子无咎。
　　本义 九五阳刚中正以居尊位，其下四阴，仰而观之，君子之象也，故戒居此位，得此占者，当观己所行，必其阳刚中正亦如是焉，则得“无咎”也。
　　程传 九五居人君之位，时之治乱，俗之美恶，系乎己而已。观己之生，若天下之俗，皆君子矣。则是己之所为政化并也，乃无咎矣。若天下之俗，未合君子之道，则是己之所为政治未善，不能免于咎也。
　　集说 孔氏颖达曰：九五居尊，为《观》之主。四海之内，由我而化。我教化善， 《朱子语类》云：九五之“观我生”，如观风俗之媺恶、臣民之从违，可以见自家所施之善恶。
　　王氏申子曰：五阳刚中正，居尊位以观天下，此君子之道也。天下皆仰而观之。在五又当观己之所行，必一出于君子之道，然后可以立身于无过之地，故曰“观我生，君子无咎”。
　　上九，观其生，君子无咎。
　　本义 上九阳刚居尊位之上，虽不当事任，而亦为下所观，故其戒辞略与五同，但以我为其，小有主宾之异耳。
　　程传 上九以阳刚之德处于上，为下之所观，而不当位，是贤人君子不在于位，而道德为天下所观仰者也。“观其生”，观其所生也。谓出于己者，德业行义也，既为天下所观仰，故自观其所生，若皆“君子”矣，则无“过咎”也，苟未君子，则何以使人观仰矜式？是其咎也。
　　集说 王氏弼曰：“观我生”，自观其道者也。“观其生”，为民所观者也。不在于位，最处上极，高尚其志，为天下所观者也。处天下所观之地，可不慎乎？故君子德见，乃得“无咎”。
　　案 上九观其生，似只是承九五之义而终言之尔。盖九五正当君位，故曰“我”。
　　上非君位，而但以君道论之，故曰“其”。辞与九五无异者，正所以见圣人省身察己，始终如一之心，故《象传》发明之曰：“志未平也”。
　　总论《朱子语类》：问：《观》卦阴盛而不言凶咎。曰：此卦取义不同，盖阴虽盛于下，而九五之君，乃当正位，故只取为观于下之义，而不取阴盛之象也。
　　问：《观》六爻，一爻胜似一爻，岂所居之位愈高，则所见愈大耶？曰：上二爻意自别，下四爻是所据之位愈近，则所见愈亲切底意思。
　　 噬嗑.离上.震下程传 《噬嗑序卦》：“可观而后有所合，故受之以噬嗑，嗑者合也”。既有可观，然后有来合之者也，《噬嗑》所以次《观》也。“噬”，啮也。“嗑”，合也。口中有物，间之啮而后合之也。卦上下二刚爻而中柔，外刚中虚，人颐口之象也。中虚之中，又一刚爻，为颐中有物之象。口中有物，则隔其上下不得嗑，必啮之则得嗑，故为《噬嗑》，圣人以卦之象，推之于天下之事，在口则为有物隔而不得合，在天下则为有强梗，或谗邪隔于其间，故天下之事不得合也。当用刑法，小则惩戒，大则诛戮，以除去之，然后天下之治得成矣。凡天下至于一国一家，至于万事，所以不和合者，皆由有间也，无间 噬嗑 亨，利用狱。
　　本义 “噬”，啮也。“嗑”，合也。物有间者，啮而合之也。为卦上下两阳而中虚，颐口之象。九四一阳，间于其中，必啮之而后合，故为《噬嗑》。其占当得亨通者，有间故不通，啮之而合，则亨通矣。又三阴三阳刚柔中半，下动上明，下雷上也，本自《益》卦六四之柔，上行以至于五而得其中，是知以阴居阳，虽不当位，而“利用狱”。盖治狱之道，惟威与明，而得其中之为贵，故筮得之者，有其德则应其占也。
　　程传 “噬嗑亨”，卦自有“亨”义也。天下之事，所以不得亨者，以有间也。噬而嗑之，则亨通矣。“利用狱”，噬而嗑之之道，宜用刑狱也。天下之间，非刑狱何以去之。不云利用刑而云利用狱者，卦有明照之象，利于察狱也。狱者所以究治情伪。得其情，则知为间之道，然后可以没防与致刑也。
　　集说 李氏舜臣曰：《噬嗑》震下离上，天地生物，有为造物之梗者，必用雷也击搏之，圣人治天下，有为民之梗者，必用刑狱断制之。故《噬嗑》以去颐中之梗，雷电以去天地之梗，刑狱以去天下之梗也。
　　初九，屦校灭趾，无咎。
　　本义 初上无位为受刑之象，中四爻为用刑之象。初在卦始，罪薄过小，又在卦下，故为“屦校灭趾”之象。止恶于初，故得“无咎”，占者小伤而无咎也。
　　程传 九居初最下，无位者也。下民之象，为受刑之人，当用刑之始，罪小而刑轻，“校”，木械也，其过小，故屦之于足以灭伤其趾。人有小过，校而灭其趾，则当惩惧，不敢进于恶矣，故得“无咎”。《系辞》云：“小惩而大诫，此小人之福也。”言惩之于小与初，故得“无咎”也。初与上无位，为受刑之人，余四爻皆为用刑之人。初居最下，无位者也。上处尊位之上，过于尊位，亦无位者也。王弼以为无阴阳之位，阴阳系于奇偶，岂容无也？然诸卦初上不言当位、不当位者，盖初终之义为大，《临》之初九则以位为正，若《需》上六云不当位，《乾》上九云无位，爵位之位，非阴阳之位也。
　　集说王氏弼曰：居无位之地，以处刑初，受刑而非治刑者也。凡过之所始，必始于微，而后至于著。罚之所始，必始于薄，而后至于诛。过轻戮薄，故“屦校灭趾”，桎其行也，足惩而已，故不重也。过而不改，乃谓之过。小惩大诫，乃得其福，故“无咎”也。
　　俞氏琰曰：“校”，狱具也。初在下，趾象也。“灭”，没而不见也。以刚物加于著屦之足而没其趾，故曰“屦校灭趾”。惩之于小，戒之于初，则不进于恶，故“无咎”。
　　六二，噬肤灭鼻，无咎。
　　本义 祭有肤鼎，盖肉之柔脆，噬而易嗑者。六二中正，故其所治如噬肤之易。然以柔乘刚，故虽甚易，亦不免于伤灭其鼻。占者虽伤而终“无咎”也。
　　程传 二应五之位，用刑者也。四爻皆取噬为义，二居中得正，是用刑得其中正也。
　　用刑得其中正，则罪恶者易服，故取“噬肤”为象，噬啮人之肌肤为易入也。“灭”，没也。深入至没其鼻也。二以中正之道，其刑易服。然乘初刚，是用刑于刚强之人。刑刚强之人，必须深痛，故至灭鼻而无咎也。中正之道，易以服人，与严刑以待刚强，义不相妨。
　　集说 孔氏颖达曰：六二处中得位，是用刑者。肤是柔脆之物，以喻服罪受刑之人也。乘刚而刑未尽顺，噬过其分，故至“灭鼻”，言用刑太深也。刑中其理，故“无咎”。
　　胡氏炳文曰：噬而言肤腊胏肉者，取颐中有物之象也。各爻虽取所噬之难易而言，然因各爻自有此象，故其所噬者因而为之象耳。六二柔而中正，故所治如“噬肤”之易人，初刚未服，不能无伤，然始虽有伤，终可服也。
　　六三，噬腊肉遇毒，小吝，无咎。
　　本义 “腊肉”，谓兽腊，全体骨而为之者，坚韧之物也。阴柔不中正，治人而人不服，为“噬腊”“遇毒”之象。占虽“小吝”，然时当《噬嗑》，于义为“无咎”也。
　　程传 三居下之上，用刑者也。六居三，处不当位，自处不得其当而刑于人，则人不服，而怨怼悼犯之，如噬啮干腊坚韧之物，而遇毒恶之味，反伤于口也。用刑而人不服，反致怨伤，是可鄙吝也。然当《噬嗑》之时，大要噬间而嗑之。虽其身处位不当，而强梗难服，至于遇毒。然用刑非为不当也，故虽可吝而亦小，噬而嗑之，非有咎也。
　　集说 胡氏炳文曰：肉因六柔取象，腊因三刚取象。六二柔居柔，故所噬象肤之柔。
　　六三柔居刚，故所噬象“腊肉”。柔中有刚，比之二难矣。二三皆无咎而三“小吝”者，中正不中正之分也。
　　九四，噬干胏，得金矢，利艰贞，吉。
　　本义 “胏”，肉之带骨者，与胾通。《周礼》，狱讼人钧金束矢而后听之。九四以刚居柔，得用刑之道，故有此象。言所噬愈坚而得听讼之宜也，然必利于艰难正固则吉，戒占者宜如是也。
　　程传 九四居近君之位，当噬嗑之任者也。四已过中，是其间愈大而用刑愈深也，故云“噬干胏”。“胏”，肉之有联骨者。干肉而兼骨，至坚难噬者也。噬至坚而“得金矢”，金取刚，矢取直，九四阳德刚直，为得刚直之道，虽用刚直之道，利在克艰其事，而贞固其守，则吉也。九四刚而明体，阳而居柔，刚明则伤于果，故戒以知难；居柔则守不固，故戒以坚贞。刚而不贞者有矣，凡失刚者，皆不贞也，在《噬嗑》四最为善。
　　集说 陆氏绩曰：“金矢”者，刚直也。噬胏虽难，终得申其刚直也。
　　王氏宗传曰：以一卦言之，则九四颐中之物也，所以为强梗者也。以六爻旨之，则九四刚直之才也，所以去强梗者也。肉之附骨者谓之“胏”，而又干焉，亦最难噬者也。
　　然三之于“腊肉”则“遇毒”，而四之于“干胏”，则无是患者，刚柔之才异也。
　　邱氏富国曰：《噬嗑》唯四五两爻，能尽治狱之道。《彖》以五之柔为主，故曰“柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。”利用之言，独归之五，而他爻不与焉。爻以四之刚为主，故曰“噬于胏，得金矢，利艰贞，吉”。吉之言独归之四，而他爻谓之“无咎”也。主柔而言，以仁为治狱之本。主刚而言，以威为治狱之用。仁以寓其哀矜，威以惩其奸愚。刚柔迭用，畏爱兼施，治狱之道得矣。
　　胡氏炳文曰：离为干卦，故为“干胏”。“腊肉”，肉藏骨，柔中有刚。六三柔居刚，故所噬如之。“干胏”，骨连肉，刚中有柔，九四刚居柔，故所噬如之。三“遇毒”，所治之人不服也。四“得金矢”，其人服矣，然必艰难正固乃“无咎”。
　　六五，噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。
　　本义 “噬干肉”，难于肤而易于腊胏者也。“黄”，中色。“金”，亦谓钧金。六五柔顺而中，以居尊位，用刑于人，人无不服，故有此象。然必“贞厉”乃得“无咎”，亦戒占者之辞也。
　　程传 五在卦愈上而为“噬干肉”，反易于四之“干胏”者，五居尊位，乘在上之势以刑于下，其势易也，在卦将极矣，其为间甚大，非易嗑也，故为“噬干肉”也。“得黄金”，“黄”，中色，“金”，刚物。五居中为得中道，处刚而四辅以刚，“得黄金”也。
　　五无应而四居大臣之位，得其助也。“贞厉无咎”，六五虽处中刚，然实柔体，故戒以必正固而怀危厉，则得无咎也。以柔居尊，而当噬嗑之时，岂可不贞固而怀危惧哉？集说 《朱子语类》：问：九四“利艰贞”，六五“贞厉”，皆有艰难正固危惧之意，故皆为戒占者之辞。曰：亦是爻中元自有此道理，大抵才是治人，彼必为敌，不是易事，故虽是时位卦德，得用刑之宜，亦须以艰难正固处之。
　　李氏过曰：九四以刚噬，六五以柔噬。以刚噬者，有司执法之分；以柔噬者，人君不忍之仁也。
　　胡氏炳文曰：“噬肤”“噬腊肉”“噬干胏”，一节难于一节。六五“噬干肉”则易矣，五君位也，以柔居刚，柔而得中，用狱之道也，何难之有？讼则出矢，狱则出金。讼为小，狱为大。四于讼狱兼得，大小兼理之也，五君也，非大狱不敢以闻，《书》所谓罔攸兼于庶狱是也。
　　谷氏家杰曰：四先“艰”而后“贞”者，先以艰难存心，而后出入罔不得其正，此狱未成之前，详审之法，人臣以执法为道也。五先“贞”而后“厉”者，虽出入无不得正，而犹以危厉惕其心，此狱既成之后，钦恤之仁，人君以好生为德也。
　　上九，何校灭耳，凶。
　　程传 上过乎尊位，无位者也，故为受刑者。居卦之终，是其间大，噬之极也。《系辞》所谓“恶积而不可掩，罪大而不可解”者也。故“何校”而灭其耳，“凶”可知矣。
　　“何”，负也。谓在颈也。
　　集说 郭氏雍曰：初上“灭”字，或以为刑，独孔氏训没。“屦校”，桎其足，桎大而灭趾。“何校”，械其首，械大而没耳也。或以灭耳为刵，灭鼻为劓，灭趾为剕，《书》注劓刵轻刑，《吕刑》剕辟为重，故汉斩趾同于弃市。方初九小刑，固不当断趾。上九罪大，复不当轻刑。以是知三者言灭，皆非刑也。
　　总论李氏过曰；以六爻之位言之，五君位也，为治狱之主。四大臣位也，为治狱之卿。三二又其下也，为治狱之吏。
　　 贲.艮上.离下程传 《贲序卦》：“嗑者合也，物不可以苟合而巳，故受之以贲，贲者饰也。 ”物之合则必有文，文乃饰也。如人之合聚，则有威仪上下。物之合聚，则有次序行列。
　　合则必有文也，《贲》所以次《噬嗑》也。为卦山下有火，山者草木百物之所聚也，下有火则照见其上，草木品汇，皆被其光彩，有贲饰之象，故为《贲》也。
　　贲亨，小利有攸往。
　　本义 贲，饰也。卦自《损》来者，柔自三来而文二，刚自二上而文三。自《既济》而来者，柔自上来而文五，刚自五上而文上。又内离而外艮，有文明而各得其分之象，故为《贲》。占者以其柔来文刚，阳得阴助。而离明于内，故为“亨”。以其刚上文柔，而艮止于外，故“小利有攸往”。
　　程传 物有饰而后能亨，故曰无本不立，无文不行，有实而加饰，则可以“亨”矣。
　　文饰之道，可增其光彩，故能小利于进也。
　　集说 王氏申子曰：徒质则不能亨，质而有文以加饰之，则可“亨”，故曰“贲亨”。
　　然文盛则实必衰，苟专尚文以往则流，故曰“小利有攸往”。小者，谓不可太过以灭其质也。
　　粱氏寅曰：贲者，文饰之道也。有质而加之文，斯可“亨”矣。朝廷文之以仪制而亨焉，宾主文之以礼貌而亨焉，家人文之以伦序而亨焉，官府文之以教令而亨焉。推之事物，凡有质者，无不待于文也，文则无不亨也。然既亨矣，而曰：“小利有攸往”，何也？文饰之道，但加之文彩耳，非能变其实也。故文之过盛，非所利也。但小利于有往而已矣。世之不知本者，或忘其当务之急，而屑屑焉于文饰，虽欲其亨，亦安得而亭乎？张氏振渊曰：离德文明莫掩，则无径情直行之弊，行之可通，故“亨”。艮德止而 初九，贲其趾，舍车而徒。
　　本义 刚德明本，自贲于下，为舍非道之车，而安于徒步之象，占者自处当如是也。
　　程传 初九以阳刚居明体而处下，君子有刚明之德而在下者也。君子在无位之地，无所施于天下，唯自贲饰其所行而已。趾取在下而所以行也。君子修饰之道，正其所行，守节处义，其行不苟，义或不当，则舍车舆而宁徒行，众人之所羞，而君子以为贲也。
　　“舍车而徒”之义，兼于比应取之。初比二而应四，应四正也，与二非正也。九之刚明守义，不近与于二，而远应于四，舍易而从难，如舍车而徒行也。守节义，君子之贲也。
　　是故君子所贲，世俗所羞；世俗所贵；君子所贱。以车徒为言者，因趾与行为义也。
　　六二，贲其须。
　　本义 二以阴柔居中正，三以阳刚而得正，皆无应与，故二附三而动，有贲须之象。
　　占者宜从上之阳刚而动也。
　　程传 卦之为《贲》，虽由两爻之变，而文明之义为重，二实贲之主也，故主言贲之道。饰于物者，不能大变其质也，因其质而加饰耳，故取须义。“须”，随颐而动者也，动止唯系于所附，犹善恶不由于贲也。二之文明，唯为贲饰，善恶则系其质也。
　　集说 王氏弼曰：得其位而无应，三亦无应，俱无应而比焉，近而相得者也。须之为物，上附者也，故曰“贲其须”。
　　朱氏震曰：毛在颐曰“须”，在口曰“髭”，在颊曰“髯”。三至上有《颐》体，二在颐下，须之象。二三刚柔相贲，“贲其须”也。夫文不虚生，须生于颐，须所以贲其颐也。
　　俞氏琰曰：二无应而比三，三亦无应而比二，故与之相贲，贲以柔来文刚故亨。文当从质，非质则不能自饰。阴必从阳，非阳则不能自进。六二纯柔，必待九三之动而后动，故曰“贲其须”。
　　蒋氏悌生曰：六以二居中，故有贲须之象。须于人身，无损益于躯体，但可为仪表之饰。周旋揖让，进退低昂，皆随面貌而动，使人仪举者文采容止可观，故《象》曰“与上兴也”。
　　何氏楷曰：须阴血之形，而，柔所以文刚者。然阴柔不能自动，必附丽于阳，如须虽有美，必附而于颐也。大抵刚为质，柔为文。文不附质，焉得为文？故二必“贲其须”以从三，五必“贲于丘园”以从上。圣人右质左文之意，于此可见。
　　九三，贲如濡如，永贞吉。
　　本义 一阳居二阴之间，得其贲而润泽者也，然不可溺于所安，故有“永贞”之戒。
　　程传 三处文明之极，与二四二阴间处相贲，贲之盛者也。故云“贲如”。“如”，辞助也。贲饰之盛，光彩润泽，故云“濡如”。光彩之盛，则有润泽。《诗》云：麀鹿濯 集说 胡氏炳文曰；互坎有濡义，亦有陷义，既末济濡首濡尾，濡而陷者也。九三非不贞也，能永其贞，则二阴于我为润泽之濡，我于彼不为陷溺之濡矣。
　　俞氏琰曰：九三处六二六四之间，故曰“贲如濡如”，文过则质丧，质丧则文弊，要当永久以刚正之德固守则“吉”。
　　潘氏士藻曰：三本刚正，特虑其为二阴所陷溺，未免有灭质之患，故有“永贞”之戒。
　　何氏楷曰：以一刚介二柔之间，贲之盛者也。曰“濡如”者，犹《诗》言六辔如濡，谓所饰之文采鲜泽也。然受物之饰，恐为物溺，故戒之曰“永贞吉”。长守其阳刚之正，而不为阴柔所溺，则不至以文灭质矣。
　　六四，贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。
　　本义 “皤”，白也。马，人所乘，人白则马亦白矣。四与初相贲者，乃为九三所隔而不得遂，故“皤如”。而其往求之心，如飞翰之疾也，然九三刚正，非为寇者也，乃求婚媾耳，故其象如此。
　　程传 四与初为正应，相贲者也。本当“贲如”，而为三所隔，故不获相贲而“皤如”。“皤”，白也，未获贲也。马，在下而动者也。未获相贲，故云“白马”。其从正应之志如飞，故云“翰如”。匪为九三之寇仇所隔，则婚媾遂其相亲矣。己之所乘，与动于下者，马之象也。初四正应，终必获亲，第始为其间隔耳。
　　集说《朱子语类》云：六四“白马翰如”，言此爻无所贲饰，其马亦白也，言无饰之象如此。
　　胡氏炳文曰：《屯》二应五，下求上也，不可以急。《贲》四应初，上求下也，不可以缓。
　　俞氏琰曰：发白为“皤”，马白为“翰”。《礼记》云：商人尚白，戎事乘翰。郑氏注云：翰，马白色也。四当贲道之变，文返于质，故其象如此。
　　梁氏寅曰：六四在离明之外，为艮止之始，乃贲之盛极，而当反质素之时也，故云“贲如皤如”。大初之舍车，为在下而无所乘故也，四在九三之上，则有所乘矣，故云“白马翰如”。人既质素，则马亦白也。
　　苏氏濬曰：六四一爻，当以白贲之义推之，四与初相贲者也，以实心而求于初，不为虚饰，初曰贲趾，四门“皤如”，初曰“舍车”，四日“白马”，同一白贲之风而已。
　　案 《程传》沿《注疏》之说，《本义》又沿《程传》之说，皆以为初四相贲而为三所隔，故末得其贲而皤然也。然《朱子语类》以无饰言之，则已自改其说矣，故以后诸儒，皆以皤白为崇素返质之义，实于卦意为合。
　　又案《易》中凡重言如者，皆两端不安之辞，故“屯如邅如”者，欲进而未径进也。
　　 六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。
　　本义 六五柔中为贲之主，敦本尚实，得贲之道，故有“丘园”之象。然阴性吝啬，故有“束帛戋戋”之象。“束帛”，薄物；“戋戋”，浅小之意。人而如此，虽可羞吝，然礼奢宁俭，故得“终占”。
　　程传 六五以阴柔之质，密比于上九刚阳之贤，阴比于阳，复无所系应，从之者也，受《贲》于上九也。自古设险守国，故城垒多依丘阪。“丘”，谓在外而近且高者。园圃之地，最近城邑，亦在外而近者。“丘园”，谓在外而近者，指上九也。六五虽居君位，而阴柔之才，不足自守，与上之刚阳相比而志从焉，获贲于外比之贤，“贲于丘园”也。
　　若能受贲于上九，受其裁制，如“束帛”而“戋戋”，则虽其柔弱不能自为，为可吝少，然能从于人，成贲之功，终获其吉也。“戋戋”，翦裁分裂之状。帛未用则束之，故谓之“束帛”。及其制为衣服，必翦裁分裂戋戋然。“束帛”，喻六五本质。“戋戋”，谓受人翦制而成用也。其资于人与《蒙》同，而《蒙》不言吝者，盖“童蒙”而赖于人，乃其宜也；非童幼而资贲于人，为可吝耳。然享其功，终为吉也。
　　集说 《朱子语类》：问：“贲于丘园”，安定作敦本说。曰：某之意正要如此。或以“戋戋”为盛多之貌，非也。“戋戋”者浅小之意，所以下文云“吝终吉”。吝者虽不好看，然终却吉。
　　又云：“贲于丘园。束帛戋戋”，是个务农尚俭。“戋戋”，是狭小不足之意。以字义考之，从水则为浅，从贝则为贱，从金则为钱。六五居尊位，却如此敦本尚俭，便似吝啬。如卫文公、汉文帝虽是“吝”，却“终吉”，此在《贲》卦有反本之意。
　　问：六五是在艮体，故安止于丘园，而不复外贲之象。曰：亦是上比于九，渐渐到极处。若一向贲饰去，亦自不好，须是收敛方得。
　　胡氏炳文曰：不贲于市朝，而“贲于丘园”，敦本也。“束帛戋戋”，尚实也。
　　潘氏士藻曰：五居中履尊，下无应与，而上比文柔之刚，得止之义，以成贲之道，故有“贲于丘园”之象。
　　何氏楷曰：比于上九刚阳之贤，受贲于上九者也。“丘园”指上，上阳刚而处外，乃贤人隐丘园之象。据《彖》曰“刚上文柔”，则六五乃上所贲者，爻昕谓“贲于丘园”，犹曰受贲饰于丘园也。按《昏礼》纳帛一束，束五两，注，十端为束。“束帛戋戋”，其仪文虽薄，然终与上合志而吉。
　　上九，白贲。无咎。
　　程传 上九《贲》之极也，贲饰之极则失于华伪，唯能质白其贲，则无过失之咎。
　　“白”，素也。尚质素则不失其本真，所谓尚质素者，非无饰也，不使华没实耳。
　　集说 《朱子语类》：问：如《本义》说六五上九两爻，却是贲极反本之意。曰：六五已有反本之渐，故曰“贲于丘园，束帛戋戋”。至上九“白贲”，则反本而复于无饰矢。盖皆贲极之象也。
　　王氏申子曰：上以阳刚为成卦之主，居艮止之极，当贲道之终，止文之流于终。终则返而质矣，故贲道成而无弊，无弊故“无咎”。
　　熊氏良辅曰：“白贲”云者，终归于无所饰也。《贲》之取义，始则因天下之质而饰之以文，终则反天下之文而归之于质。
　　胡氏炳文曰：《贲》贲上卦言“白马”，言“束帛戋戋”，终言“白贲”。《杂卦》曰：“贲五色也。”可谓一言以蔽之矣。
　　蒋氏悌生曰：六五上九皆敦尚质素，以白为贲，素以为绚之意。上九处无位之地，“高尚其事”，不尚华饰，以质素为贲，甘受和，白受采，其贤于五采彰施远矣。
　　总论邱氏富国曰：阴阳二物，有应者以应而相贲，无应者以比而相贲。四与初应，求贲于初，故初贲趾而四“翰如”也。二比三而贲乎三，故二贲须而三“濡如”也。五比上而贲乎上，故五贲丘园而上“白贲”也。初与四，应而相贲者也。二与三，五与上，比而相贲者也。此贲六爻之大旨也。
　　龚氏焕曰：《贲》之为言饰也，谓饰以文华也。然以六爻考之，初之“舍车而徒”，五之“丘园”，上之“白贲”，皆质实而不事文华者也。四之“皤如”贲于初，二之贲须附于三，惟三之“贲如濡如”，乃贲饰之盛，而即有“永贞”之戒者，惧其溺于文也。
　　如是则古人之所贲者，未始事文华也。亦务其本实而巳。本实既立，文华不外焉。徒事文华，不务本实，非古人所谓贲。
　　 剥.艮上.坤下程传 《剥序卦》：“贲者饰也，致饰然后亨则尽矣，故受之以剥。”夫物至于文饰，亨之极也。极则必反，故《贲》终则《剥》也。卦五阴而一阳，阴始自下生，渐长至于盛极，群阴消剥于阳，故为《剥》也。以二体言之，山附于地，山高起地上，而反附着于地，颓剥之象也。
　　剥，不利有攸往。
　　本义 “剥”，落也。五阴在下而方生，一阳在上而将尽，阴盛长而阳消落，九月之卦也。阴盛阳衰，小人壮而君子病。又内坤外良，有顺时而止之象。故占得之者，不可以有所往也。
　　程传 “剥”者，群阴长盛，消剥于阳之时，众小人剥丧于君子，故君子不利有所往。唯当巽言晦迹，随时消息，以免小人之害也。
　　初六，剥床以足，蔑贞凶。
　　本义 剥自下起，灭正则“凶”，故其占如此。“蔑”，灭也。
　　程传 阴之剥阳，自下而上。以床为象者，取身之所处也。自下而剥，渐至于身也。
　　“剥床以足”，剥床之足也。剥始自下，故为剥足。阴自下进，渐消灭于贞正，“凶”之道也。“蔑”，无也，谓消亡于正道也。阴剥阳，柔变刚，是邪侵正，小人消君子，其“凶”可知。
　　集说 俞氏琰曰：阴之消阳，自下而进。初在下，故为剥床而先以床足灭于下之象。
　　当此不利有攸往之时，唯宜顺时而止耳。“贞凶”，戒占者固执而不知变则凶也。
　　案 俞氏之说，是以蔑字属上句读，盖自《象传》“灭下”看出。亦可备一说。
　　六二，剥床以辨，蔑贞凶。
　　本义 “辨”，床干也，进而上矣。
　　程传 “辨”，分隔上下者，床之干也。阴渐进而上，剥至于辨，愈灭于正也，“凶”益甚矣。
　　集说 俞氏琰曰：既灭初之足于下，又灭二之辨于中，则进而上矣。得此占者，若犹固执而不知变，则其“凶”必也。
　　六三，剥之，无咎。
　　程传 众阴剥阳之时，而三独居刚应刚，与上下之阴异矣。志从于正，在剥之时为无咎者也。三之为可谓善矣，不言吉何也？曰：方群阴剥阳，众小人害君子，三虽从正，其势孤弱，所应在无位之地，于斯时也，难乎免矣，安得吉也？其义为无咎耳。言其“无咎”，所以劝也。
　　集说 荀氏爽曰：众皆剥阳，三独应上，无剥害意，是以“无咎”。
　　王氏弼曰：与上为应，群阴剥阳，我独协焉，虽处于剥，可以“无咎”。
　　胡氏炳文曰：《剥》之三，即《复》之四。《复》六四不许以吉，《剥》六三许以“无咎”，何也？曰：《复》，君子之事，明道不计功，不以吉许之可也。《剥》，小人之事，小人中独知有君子，不以“无咎”许之，无以开其补过之门也。
　　案 王氏、程子，皆以剥之“无咎”连读，言此乃剥时之无咎者也，玩《本义》，似以剥之为剥去其党。
　　六四，剥床以肤，凶。
　　本义 阴祸切身，故不复言蔑贞，而直言“凶”也。
　　程传 始剥于床足，渐至于“肤”。“肤”，身之外也。将灭其身矣，其“凶”可知。
　　阴长已盛，阳剥已甚，贞道以消，故更不言蔑贞，直言“凶”也。
　　六五，贯鱼，以宫人宠，无不利。
　　本义 “鱼”，阴物。“宫人”，阴之美而受制于阳者也。五为众阴之长，当率其类，受制于阳，故有此象。而占者如是，则“无不利”也。
　　程传 剥及君位，剥之极也，其凶可知，故更不言剥，而别设义以开小人迁善之门。
　　五，群阴之主也。“鱼”，阴物，故以为象。五能使群阴顺序，如贯鱼然，反获宠爱于在上之阳，如宫人，则无所不利也。“宫人”，宫中之人。妻妾，侍使也。以阴言，且取获宠爱之义。以一阳在上，众阴有顺从之道，故发此义。
　　集说 张子曰：阴阳之际，近必相比。六五能上附于阳，反制群阴，不使进逼，方得处剥之善。下无剥之之忧，上得阳功之庇，故曰“无不利”。
　　熊氏良辅曰：卦本为阴剥阳而阳凶，爻则以剥阳而见凶，故五则以顺上为“无不利”，三则以应上为“无咎”，而上则有“硕果”得“舆”之象焉。
　　张氏振渊曰：《遯》阴长而犹微，可制也，则告阳以制阴之道，曰“畜臣妾”；剥阴长已极不可制矣，则教阴以从阳之道，曰“以宫人宠”。
　　上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。
　　本义 一阳在上，《剥》未尽而能复生。君子在上，则为众阴所载；小人居之，则剥极于上，自失所覆，而无复“硕果”“得舆”之象矣。取象既明，而君子小人，其占不同，圣人之情，益可见矣。
　　集说 程子曰：息训为生者，盖息则生矣，中无间断。“硕果不食”，则便为复也。
　　杨氏文焕曰：“贯鱼”者，众阴在下之象也。“硕果”者，一阳在上之象也。
　　胡氏炳文曰：乾为木果，众阳皆变，而上独存，有“硕果不食”象。果中有仁，天地生生之心存焉。“硕果”专以象言，“得舆”“剥庐”，兼占而言。床，上之藉下以安者也，庐，下之藉上以安者也。始而“剥床”，欲上失所安，今而“剥庐”，自失所安矣。
　　自古小人欲害君子，亦岂小人之利哉？蔡氏清曰：《易》固为君子谋，然其为君子谋者，亦所以为小人谋也，观“小人剥庐”之辞可见。盖道理自是如此，天地间岂可一日无善类哉？不然，人之类灭矣。可见圣人非姑为是抑彼以伸此也。
　　乔氏中和曰：“硕果不食”，核也。仁也，生生之根也。自古无不朽之株，有相传之果，此剥之所以复也。
　　 复.坤上.震下程传 《复序卦》：“物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。”物无剥尽之理，故《剥》极则《复》来，阴极则阳生。阳剥极于上而复生于下，穷上而反下也，《复》所以次《剥》也。为卦一阳生于五阴之下，阴极而阳复也。岁十月，阴盛既极，冬至则一阳复生于地中，故为《复》也。阳，君子之道。阳消极而复反，君子之道消极而复长也，故为反善之义。
　　复亨，出入无疾，朋来无咎，反复其道，七日来复，利有攸往。
　　程传 “复亨”，既复则亨也。阳气复生于下，渐亨盛而生育万物。君子之道既复，则渐以亨通，泽于天下，故复则有亨盛之理也。“出入无疾”，“出入”谓生长，复生于内，人也；长进于外。出也。先云出，语顺耳。阳生非自外也，来于内，故谓之人。物之始生，其气至微，故多屯艰。阳之始生，其气至微，故多摧折。春阳之发，为阴寒所折，观草木于朝幕，则可见矣。“出入无疾”，谓微阳生长，无害之者也。既无害之，而其类渐进而来，则将亨盛，故无咎也；所谓咎，在气则为差忒，在君子则为抑塞，不得尽其理。阳之当复，虽使有疾之，固不能止其复也，但为阻碍耳。而卦之才，有无疾之义，乃复道之善也。一阳始生至微，固未能胜群阴，而发生万物，必待诸阳之来，然后能成生物之功，而无差忒，以朋来而无咎也。三阳子丑寅之气，生成万物，众阳之功也。
　　若君子之道，既消而复，岂能便胜于小人？必待其朋类渐盛，则能协力以胜之也。“反复其道”，谓消长之遭，反复迭至。阳之消，至七日而来复；《姤》阳之始消也，七变而成《复》，故云“七日”，谓七更也。《临》云“八月有凶”，谓阳长至于阴长，历八月也。
　　阳进则阴退，君子道长，则小人道消，故“利有攸往”也。
　　集说 房氏乔曰：“出入无疾”害之者，喜阳气之复；朋来无罪咎之者。欲众阳渐进之意。
　　邵子曰：《复》次《剥》，明治生于乱乎！《夬》次《姤》，明乱生于治乎！时哉时哉！
　　未有《剥》而不《复》，未有《夬》而不《姤》者。
　　郑氏刚中曰：七者阳数，日者阳物，故于阳长言七日。八者阴数，月者阴物，《临》刚长以阴为戒，故曰“八月”。
　　《朱子语类》云：七日只取七义，犹“八月有凶”，只取八义。
　　胡氏炳文曰：“反复其道”，统言阴阳往来，其理如此。“七日来复”，专言一阳往来，其数如此。
　　林氏希元曰：天下事非一人所能独办，君子有为于天下，必与其类同心共济，故《复》重“朋来”，而《泰》重“汇征”。
　　张氏振渊曰：“反复其道”，犹云“反复”计其程道也。此二句，正见天运自有定期，君子不可不善承之耳。
　　初九，不远复，无祗悔，元吉。
　　本义 一阳复生于下，《复》之主也，“祗”，抵也。又居事初，失之未远，能复于善，不抵于悔，大善而占之道也，故其象占如此。
　　集说 杨氏时曰：初九阳始生而未形，动之微也。“吉凶悔吝，生乎动者也”，未形而复，其复不远矣，故不至于悔而“元吉”。
　　俞氏琰曰：初居震动之始，方动即复，是不远而复，复之最先者也，故不至于悔而“元吉”。
　　六二，休复，吉。
　　本义 柔顺中正，近于初九，而能下之，复之休美，言之道也。
　　程传 二虽阴爻，处中正而切比于初，志从于阳，能下仁也，复之休美者也。复者，复于礼也。复礼则为仁，初阳复，复于仁也。二比而下之，所以美而吉也。
　　集说 《朱子语类》云：学莫便于近乎仁，既得仁者而亲之，资其善以自益，则力不劳而学美矣，故曰“休复，吉”。
　　六三，频复，厉无咎。
　　本义 以阴居阳，不中不正，又处动极，复而不固，屡失屡复之象，屡失故危，复则“无咎”，故其占又如此。
　　程传 三以阴躁处动之极，复之频数，而不能固者也。复贵安固，频复频失，不安于复也。复善而屡失，危之道也。圣人开迁善之道，与其复而危其屡失，故云“厉无咎”。
　　不可以频失而戒其复也。频失则为危，屡复何咎？过在失而不在复也。
　　集说 郭氏忠孝曰：唯君子能久于其道，其余则日月至焉而已。是以子夏之徒，出见纷华盛丽而悦，入闻夫子之道而乐，与夫回之为人，拳拳服膺而弗失之者，固有间矣。
　　赵氏汝楳曰：三为震动之极，故曰“频”。“厉”，危也，即人心唯危之危。
　　六四，中行独复。
　　本义 四处群阴之中，而独与初应，为与众俱行，而独能从善之象。当此之时，阳气甚微，未足以有为，故不言吉。然理所当然，吉凶非所论也。董子曰：仁人者，正其义不谋其利，明其道不计其功，于《剥》之六二及此爻见之。
　　程传 此爻之义，最宜详玩，四行群阴之中，而独能复，自处于正，下应于阳刚，其志可谓善矣。不言吉凶者，盖四以柔居群阴之间，初方甚微，不足以相援，无可济之理，故圣人但称其能独复，而不欲言其独从道而必凶也。曰，然则不言无咎，何也？曰：以阴居阴，柔弱之甚，虽有从阳之志，终不克济，非无咎也。
　　缪氏昌期曰：“中”，即“中以自考”中字。“独”，即《中庸》慎独之独。四能以中而行，而于独知之中，憬然自觉，所谓复以自知也。盖《复》之所以为《复》，全在初爻，犹人之初念也。五阴皆复此而已，唯四在阴中有所专向，故发此义。
　　六五，敦复，无悔。
　　本义 以中顺居尊，而当复之时，“敦复”之象，”无悔”之道也。
　　程传 六五以中顺之德处君位，能敦笃于复善者也，故“无悔”。虽本善，戒亦在其中矣。阳复方微之时，以柔居尊，下复无助，未能致亨吉也，能“无悔”而已。
　　集说 项氏安世曰：《临》以上六为“敦临”，《艮》以上九为“敦艮”，皆取积厚之极。《复》于五即言“敦复”者，《复》之上爻，迷而不复，故《复》至五而极也。卦中复者五爻，初最在先，故为“不远”；五最在后，故为“敦”。
　　蔡氏渊曰：“敦”，厚也。《坤》象复主初阳，五虽与初无系，而处位得中，能自厚于复者也，可以“无悔”。
　　李氏简曰：初九阳刚，君于之道也。相应相比者复之易，二与四是也；远而非应者复之难，六五所以称“敦复”。“敦复”者，厚之至也。不与初应，本当有悔，以其能复，是以“无悔”。
　　胡氏炳文曰：“不远复”者，善心之萌。“敦复”者，善行之固。故初九”无祗悔”，“敦复”则可“无悔”矣。“不远复”，入德之事也。“敦复”，其成德之事与。
　　上六，迷复，凶。有灾眚，用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。
　　本义 以阴柔居复终，终迷不复之象，凶之道也，故其占如此。“以”犹及也。
　　程传 以阴柔居复之终，终迷不复者也。迷而不复，其“凶”可知。有“灾眚”，“灾”，天灾，自外来；“眚”，己过，由自作。既迷不复善，在己则动皆过失，灾祸亦自外而至，盖所招也。迷道不复，无施而可，用以“行师”，则“终有大败”；以之为国，则君之凶也。十年者，数之终。至于十年不克征，谓终不能行。既迷于道，何时而可行也？集说 徐氏几曰：上六位高而无下仁之美，刚远而无迁善之机，厚极而有难开之蔽，柔终而无改过之勇，是昏迷而不知复者也。
　　杨氏启新曰：心为天君。“以其国君”，言丧失其本心也。
　　何氏楷曰：《坤》奉先迷，今居其极，则迷之甚矣。言“迷复”，即昏迷而不知所复之谓。“行师”以下，皆假象，以喻一心不能驭众动，徇物必至丧天君也。
　　总论 胡氏炳文曰：“迷复”与“不远复”相反，初不远而复，迷则远而不复。“敦复”与“频复”相反，敦无转易，频则屡易。“独复”与，“休复”相似，休则比初，独则应初也。“十年不克征”，亦“七日来复”之反。
　　妄.乾上.震下程传 《无妄序卦》：“复则不妄矣，故受之以无妄”。复者，反于道也。既复于道，则合正理而无妄，故《复》之后，受之以《无妄》也。为卦乾上震下，震，动也，动以天为无妄，动以人欲则妄矣，《无妄》之义大矣哉！
　　无妄，元亨，利贞，其匪正有眚，不利有攸往。
　　本义 无妄，实理自然之谓，《史记》作“无望”，谓无所期望而有得焉者，其义亦通，为卦自《讼》而变，九自二来而居于初，又为震主，动而不妄者也，故为《无妄》。
　　又二体震动能乾健，九五刚中而应六二，故其占大亨，而利于正。若其不正，则有青而不利有所往也。
　　程传 无妄者，至诚也。至诚者，天之道也。天之化有万物，生生不穷，各正其性命，乃无妄也。人能合无妄之道，则所谓“与天地合其德”也。《无妄》有大亨之理，君子行无妄之道，则可以致大亨矣。《无妄》，天之道也，卦言人由无妄之道也。“利贞”法无妄之道，利在贞正，失贞正则妄也。虽无邪心，苟不合正理，则妄也，乃邪心也。
　　故有匪正，则为过眚。既已无妄，不宜有往，往则妄也。
　　集说 《朱子语类》云：《无妄》一卦，虽云祸福之来也无常，然自家所守者，不可不利于正，不可以彼之无常，而吾之所守亦为之无常也，故曰“无妄，元亨利贞，其匪正有眚”。
　　问：虽无邪心，苟不合正理，则妄也。既无邪，何以不合正？曰：有人自是其心全无邪，而却不合于正理。如贤者过之，其心岂曾有邪？却不合正理，佛氏亦岂有邪心者？邱氏富国曰：唯其无妄，所以无望也。若其处心未免于妄，则尤道以致福，而妄欲徼，福非所谓无望之福；有过以召灾，而妄欲免灾，非所谓无望之灾。此皆未免容心于祸福间，非所谓无妄也。若真实无妄之人，则纯乎正理，祸福一付之天，而无苟得幸免之心也。
　　胡氏炳文曰：朱子解《中庸》诚字，以为真实无妄之谓；此解《无妄》，则以为实理自然之谓。自然二字，已兼无所期望之意矣。
　　胡氏居仁曰：无妄，诚也。诚，天理之实也。圣人只是循其实理之自然，无一豪私意造为。故出乎实理无妄之外，则为过眚。循此实理无妄而行之，则吉无不利。不幸而灾疾之来，亦守此无妄之实理，而不足忧。卦辞爻辞皆此意。
　　初九，无妄，往吉。
　　本义 以刚在内，诚之主也。如是而往，其“吉”可知。故其象占如此。
　　集说 兰氏廷端曰：初则当行，终则当止，行止适当则无妄，不妄则“吉”。《无妄》之初，当行者也，故“往”则有“吉”。《无妄》之终，当止者也，故行则有眚。
　　胡氏炳文曰：《彖》曰：“刚自外来而为主于内”，《本义》于此曰：以刚在内，诚之主也。主字最有力。盖妄者，诚之反也，诚之主如此，妄自然无矣。如此而往，其吉固宜。
　　何氏揩曰：此爻足蔽《无妄》全卦。震阳初动，诚一未分，是之谓《无妄》。以此而往，动与天舍，何不吉之有？六二，不耕获，不苗畲，则利有攸往。
　　本义 柔顺中正，因时顺理，而无私意期望之心，故有“不耕获，不菑畲”之象。
　　言其无所为于前，无所冀于后也。占者如是，则利有所往也。
　　程传 凡理之所然者，非妄也。人所欲为者，乃妄也。故以”耕获、菑畲”譬之。
　　六二居中得正，又应五之中正，居动体而柔顺，为动能顺乎中正，乃《无妄》者也，故极言无妄之义。“耕”’农之始；”获”，其成终也。田一岁曰“菑”，三岁曰“畲”。不耕而获，不菑而畲，谓不首造其事，因其事理所当然也。首造其事，则是人心所作为，乃妄也。国事之当然，则是顺理应物，非妄也，获与畲是也。盖耕则必有获，菑则必有畲，是事理之固然，非心意之所造作也。如是则为无妄，不妄则所往利而无害也。或曰：圣人制作以利天下者，皆造端也，岂非妄乎？曰：圣人随时制作，合乎风气之宜，未尝先时而开之也。若不待时，则一圣人足以尽为矣，岂待累圣继作也？时乃事之端，圣人随时而为也。
　　集说 《朱于语类》：问：《程传》爻辞恐未明白。窃谓无不耕而获、不菑而畲之理，只是不于耕而计获之利，如程子所解《象传》，移之以解爻辞则可。曰：《易传》爻象之辞，虽若相反，而意实相近，特辞有未足耳。爻辞言当循理，《象传》言不计利。
　　陈氏埴曰：伊川大意，只谓不为获而耕，不为畲而菑，凡有所为而为者，皆计利之私心，即妄也。但经文中不如此下语，故《易传》中颇费言语。始谓不耕而获，不菑而畲，谓不首造其事，则似以耕菑为私意；中谓耕则必有获，菑则必有畲，非心造意作，则以耕获菑畲为非私意。终谓既耕则必有获，既菑则必成畲。非必以获畲之富而为，则又似以获畲为私意。三说不免自相抵捂，所以《本义》但据经文直说，谓无耕获菑畲之私心。
　　胡氏炳文曰：“耕获”者，种而敛之也。“菑畲”者，垦而熟之也。一岁之农，始于耕，终于获。三岁之田，始于菑，终于畲。“不耕获，不菑畲”，诸家以为不耕而获，不菑而畲，唯《本义》以为始终无所作为之象，而必曰因时顺理者，理本自然无所作为，自始至终，绝无计功谋利之心，故其占曰“利有牧往”。
　　何氏楷曰：人之有妄，在于期望。“不耕获”者，不方耕而即望有其获也。“不菑畲”者，不方菑而即望成其畲也。学者之除妄心而必有事焉，当如此矣，故曰“则利有攸往”。
　　言必如此而后利也。
　　案 何氏说与《传》义颇异，质诸夫子先事后得、先难后获之训，则于理尤长。且《象传》以未富释之，正谓其无望获之心，未必以耕为可废也。
　　六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。
　　本义 卦之六爻，皆《无妄》者也。六三处不得正，故遇其占者，无故而有灾，如行人牵牛以去，而居者反遭诘捕之扰也。
　　程传 三以阴柔而不中正，是为妄者也。又志应于上，欲也，亦妄也。在无妄之道，为灾害也。人之妄动，由有欲也。妄动而得，亦必有失。虽使得其所利，其动而妄，失已大矣，况复凶悔随之乎？知者见妄之得，则知其失必与称也。故圣人因六三有妄之象，而发明其理云“无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾”。言如三之为妄，乃无妄之灾害也。设如有得，其失随至，如“或系之牛”。“或”，谓设或也，或系得牛，行人得之以为有得，邑人失牛，乃是灾也。借使邑人系得马，则行人失马，乃是灾也。言有得则有失，不足以为得也。“行人”“邑人”，但言有得则有失，非以为彼己也。妄得之福，灾亦随之：妄得之得，失亦称之，固不足以为得也。人能知此，则不为妄动矣。
　　集说 关氏朗曰：《无妄》而灾者，灾也。有妄而灾，则其所也，非灾之也。运数适然，非己妄致，乃无妄之灾。
　　《朱子语类》云；此卦六爻皆是无妄，但六三地头不正，故有“无妄之灾”，言无故而有灾也。如行人牵牛以去，而居人反遭诘捕之扰，此正《无妄》之灾之象。
　　胡氏炳文曰：匪正有眚，人自为之也。《无妄》之灾，天实为之也。六爻皆《无妄》，三之时，则《无妄》而有灾者也。《杂卦》曰：“无妄，灾也”，其此之谓与？九四，可贞，无咎。
　　本义 阳刚乾体，下无应与，可固守而“无咎”，不可以有为之占也。
　　程传 四刚阳而居乾体，复无应与，无妄者也。刚而无私，岂有妄乎？可贞固守此，自“无咎”也。九居阴得为正乎？曰：以阳居乾体，若复处刚，则为过矣，过则妄也。
　　居四，无尚刚之志也。“可贞”与“利贞”不同，“可贞”，谓其所处可贞固守之；“利贞”，谓利于贞也。
　　集说 胡氏炳文曰：“贞”，正而固也。曰“利贞”，则训正字，而兼固字之义，曰“不可贞”，则专训固字，而无正字之义。九四阳刚健体，下无应与，可贞正守之，而其占不可有为也。
　　何氏楷曰：四刚阳而居乾体，本自《无妄》者也。“可贞”固守此，则“无咎”。初 九五，无妄之疾，勿药有喜。
　　本义 乾刚中正，以居尊位，而下应亦中正，无妄之也。如是而有疾，勿药而自愈矣。故其象占如此。
　　程传 九以中正当尊位，下复以中正顺应之，可谓无妄之至者也，其道无以加矣，“疾”，为之病者也。以九五之无妄，如其有疾，勿以药治，则有喜也。人之有疾，则以药石攻去其邪以养其正。若气体平和，本无疾病，而攻治之，则反害其正矣。故勿药则有喜也。有喜，谓疾自亡也。无妄之所谓疾者，谓若治之而不治，率之而不从，化之而不革，以妄而为无妄之疾。舜之有苗，周公之管蔡，孔子之叔孙武叔是也。既已无妄，而有疾之者，则当自如。无妄之疾，不足患也。若遂自攻治，乃是渝其无妄而迁于妄也。
　　五既处无妄之极，故唯戒在动，动则妄矣。
　　案 勿者，禁止之辞。言无妄矣，而偶有疾，则亦顺其自然而气自复，勿复用药以生他候。如人有无妄之灾，则亦顺其自然而事自平，勿复用智以生他咎也。凡《易》中言勿者皆同义。此爻之疾，与六三之灾同。然此曰“有喜”者，刚中正而居尊位，德位固不同也。
　　上九，无妄，行有眚，无攸利。
　　本义 上九非有妄也，但以其穷极而不可行耳，故其象占如此。
　　程传 上九居卦之终，无妄之极者也。极而复行，过于理也。过于理则妄也。故上九而行，则有过眚而无所利矣。
　　集说 龚氏焕曰：无妄者，实理自然之谓。循是理则吉，拂是理则凶。初“往吉”，二“利有攸往”，循是理而动者也；四“可贞无咎”，守是理而不动者也；三有“灾”，五有“疾”，不幸而遇无故非意之事，君子亦听之而已，守是礼而不为动者也。或动或静，唯理是循，所以为无妄，上九居《无妄》之极，不可有行，若不循理而动，则反为妄矣，其有眚而不利也宜哉！
　　何氏楷曰：彖所谓“匪正有眚，不利有攸往”者。
　　总论 胡氏炳文曰：六爻皆无妄也，特初九得位而为震动之主，时之方来，故“无妄往吉”。上九失位而居乾体之极，时已去矣，故其行虽无妄，“有眚无攸利”。是故善学《易》者在识时，初曰“吉”，二日“利”，时也；三曰“灾”，五日“疾”，上曰“眚”，非有妄以致之也，亦时也；初与二皆可“往”，时当动而动也；四“可贞”，五“勿药”，上行“有眚”，时当静而静也。
　　 大畜.艮上 程传 《大畜序卦》：“有无妄然后可畜，故受之以大畜。 ”《无妄》则为有实，故可畜聚，《大畜》所以次《无妄》也。为卦艮上乾下，天而在于山中，所畜至大之象。
　　畜为畜止，又为畜聚。止则聚矣。取天在山中之象，则为蕴畜。取艮之止乾，则为畜止。
　　止而后有积，故止为畜义。
　　大畜，利贞，不家食吉，利涉大川。
　　本义 “大”，阳也。以艮畜乾，又畜之大者也。又以内乾刚健，外艮笃实辉光，是以能日新其德。而为畜之大也。以卦变言，此卦自《需》而来，九自五而上，以卦体言，六五尊而尚之。以卦德言，又能止健，皆非大正不能，故其占为“利贞”，而“不家食吉”也。又六五下应于乾，为应乎天，故其占又为“利涉大川”也。“不家食”，谓食禄于朝，不食于家也。
　　程传 莫大于天，而在山中，艮在上而止乾于下，皆蕴畜至大之象也。在人为学术道德充积于内，乃所畜之大也。凡所畜聚皆是。专言其大者，人之蕴畜，宜得正道，故云“利贞”。若夫异端偏学，所聚至多，而不正者固有矣。既道德充积于内，宜在上位，以享天禄，施为于天下，则不独于一身之吉，天下之吉也。若穷处而自食于家，道之否也，故“不家食”则“吉”。所畜既大，宜施之于时，济天下之艰险，乃大畜之用也，故“利涉大川”。此只据大畜之义而言，《彖》更以卦之才德而言，诸爻则唯有止畜之义。
　　盖《易》体道随宜，取明且近者。
　　集说 《朱子语类》云：某作《本义》，欲将文王卦辞，只大纲依文王本义略说，至其所以然之故，却于孔子《彖传》中发之。且如“大畜，利贞，不家食吉，利涉大川”，只是占得《大畜》者，为“利贞不家食”而“吉”，“利”于“涉大川”。至于刚上尚贤等处，乃孔子发明，各有所主。爻象亦然。如此则不失文王本意，又可见孔子之意，但今未暇整顿耳。
　　胡氏炳文曰：“不家食”，是贤者不畜于家而畜于朝。“涉大川”，又似有畜极而通之意。要之两利字，一吉字，占辞自分为三，不必泥而一之也。
　　初九，有厉，利已。
　　本义 乾之三阳，为艮所止，故内外之卦各取其义。初九为六四所止，故其占往则有危，而利于止也。
　　程传 《大畜》，艮止畜乾也。故乾三爻皆取被止为义，艮三爻皆取止之为义。初以阳刚，又健体而居下，必上进者也。六四在上，畜止于己，安能敌在上得位之势？若犯之而进，则有危厉，故利在已而不进也。在他卦，则四与初为正应，相援者也。在《大畜》，则相应乃为相止畜。上与三皆阳，则为合志。盖阳皆上进之物，故有同志之象，则无相止之义。
　　集说 蔡氏清曰：初九不可进而未必能自不进，故戒之云进则有“厉”，唯“利” 九二，舆说蝮。
　　本义 九二亦为六五所畜，以其处中，故能自止而不进，有此象也。
　　程传 二为六五所畜止，势不可进也。五据在上之势，岂可犯也？二虽刚健之体，然其处得中道，故进止无失。虽志于进。度其势之不可，则止而不行，如车舆说去轮輹，谓不行也。
　　九三，良马逐，利艰贞，曰闲舆卫，利有攸往。
　　本义 三以阳居健极，上以阳居畜极，极而通之时也。又皆阳爻，故不相畜而俱进，有“良马逐”之象焉。然过刚锐进，故其占必戒以“艰贞”“闲习”，乃利于有往也。日，当为日月之日。
　　程传 三刚健之极，而上九之阳，亦上进之物，又处畜之极而思变也。与三乃不相畜而志同，相应以进者也。三以刚健之才，而在上者与合志而进，其进如良马之驰逐，言其速也。虽其进之势速，不可恃其才之健与上之应，而忘备与慎也。故宜艰难其事，而由贞正之道。舆者用行之物，卫者所以自防。当自日常闲习其车舆，与其防卫，则利有攸往矣。三乾体而居正，能贞者也，当其锐进，故戒以知难，与不失其贞也。志既锐于进，虽刚明有时而失，不得不戒也。
　　集说 项氏安世曰：初九在初，故称“童牛”。九二以刚居柔无势，故为“豮豕”。
　　九三纯乾，故为“良马。”六四，童牛之牿，元吉。
　　本义 “童”者，未角之称，“牿”，施横木于牛角以防其触，《诗》所谓楅衡者也。
　　止之于末角之时，为力则易，大善之吉也，故其象占如此。《学记》曰：禁于未发之谓豫，正此意也。
　　程传 以位而言，则四下应于初，畜初者也。初居最下，阳之微者，微而畜之则易制，犹“童牛”而加牿，大善而“吉”也。概论畜道，则四艮体，居上位而得正，是以正德居大臣之位，当畜之任者也。大臣之任，上畜止人君之邪心，下畜止天下之恶人。
　　人之恶，止于初则易，既盛而后禁，则盾扞格而难胜。故上之恶既甚，则虽圣人救之，不能免违拂。下之恶既甚，则虽圣人治之，不能免刑戮。莫若止之于初，如“童牛”而加牿，则“元吉”也。牛之性，觝触以角，故牿以制之。若童犊始角而加之以牿，使觝触之性不发，则易而无伤。以况六四能畜止上下之恶于未发之前，则大善之吉也。
　　集说 《朱子语类》云：《大畜》下卦，取其能自畜而不进，上卦取其能畜彼而不使进。然四能止之于初，故为力易。五则阳已进而止之，则难。以柔居尊，得其机会可制，故亦吉，但不能如四之“元吉”耳。
　　六五，豮豕之牙，吉。
　　程传 六五居君位，止畜天下之邪恶。夫以亿兆之众，发其邪欲之心，人君欲力以制之，虽密法严刑，不能胜也。夫物有总摄，事有机会，圣人操得其要，则视亿兆之心犹一心，道之斯行。止之则戢，故不劳而治，其用若豮豕之牙也。“豕”，刚躁之物，而牙为猛利，若强制其牙，则用力劳而不能止其躁猛，虽絷之维之，不能使之变也。若豮去其势，则牙虽存而刚躁自止。其用如此，所以“吉”也。君子法豮豕之义，知天下之恶，不可以力制也，则察其机，持其要，塞绝其本原，故不假刑法严峻而恶自止也。且如止盗，民有欲心，见利则动，苟不知教而迫于饥寒，虽刑杀日施，其能胜亿兆利欲之心乎？圣人则知所以止之之道，不尚威刑，而修政教，使之有农桑之业，知廉耻之道，虽赏之不窃矣。故止恶之道，在知其本，得其要而已。不严刑于彼。而修政于此，是犹患豕牙之利，不制其牙而豮其势也。
　　上九，何天之衢，亨。
　　本义 “何天之衢”，言何其通达之甚也？畜极而通，豁达无碍，故其象占如此。
　　程传 予闻之胡先生曰：“天之衢亨”，误加何字。事极则反，理之常也，故畜极而“亨”。《小畜》畜之小，故极而成，《大畜》畜之大，故极而散。极既当变，又阳性上行，故遂散也。天衢，天路也。谓空虚之中，云气飞鸟往来，故谓之天衢。天衢之亨，谓其亨通旷阔，无有蔽阻也。在畜道则变矣，变而亨，非畜道之亨也。
　　集说 张氏浚曰：刚在上为“何”，何谓胜其任。
　　王氏宗传曰：《彖传》曰：“刚上而尚贤”，则上九是也。以阳德而居五之上，为五所尚，此所以有“何天之衢”之象。天衢，通显之地也。下之三阳，由己上进，故九三日“良马逐”。又曰“上合志也”，此贤者之道所以亨也。“何”，如何校之何，《释文》曰：梁武帝读音贺是也。言以身任天下之责，当畜贤之时，为五所尚，主张贤路，贤者之得志，莫盛于斯也。
　　吴氏澄曰：后汉王延寿鲁灵光殿赋云，荷天衢以元亨，何作荷，何天之衢，其辞犹《诗》言何天之休，何天之龙。《大畜》者，一阳止于外，而三阳藏畜于内。畜极则散，止极则行。故上九虽艮体，至畜之终，则不止而行也。
　　胡氏炳文曰：随畜随发，不足为《大畜》。唯畜之极而通，豁达无碍，如天衢然。
　　此不徒为仕者之占，《大学章句》所谓用力之久，一旦豁然贯通者，亦是此意。多识前言往行以畜其德者，以之可也。
　　蔡氏清曰：观畜极而通之意，则知君子患屈之未至耳，不患其不伸也。
　　案 “何”字，《程传》以为误加，《本义》以为发语，而诸家皆以荷字为解，义亦可从。盖“刚上尚贤”者，唯上九一爻当之，且为艮主，是卦之主也，故取尚贤之义。
　　则是贤路大通，卦所谓“不家食”者此已。取艮主之义，则能应天止健，卦所谓涉大川者此已，故天衢者，喻其通也。“荷天之衢”者，言其遇时之通也。《杂卦》云：“大畜 总论 胡氏炳文曰：他卦取阴阳相应，此取相畜。内卦受畜，以自止为义，外卦能畜，以止之为义。独三与上居内外卦之极，畜极而通，不取止义。
　　叶氏良佩曰：卦《彖》兼取畜止、畜聚二义，《大象》专取畜聚义，六爻专取畜止义。初九进则“有厉”，唯利于已，知难而止者也；九二处得中道，能“说輹”而不行，时止则止者也；九三与上合志，其进也如良马之驰逐，此畜极而通之象，然犹以“艰贞”闲习为戒者，虑其可进而锐于进也；六四当大畜之任，能止恶于初，若童牛始角而加之以牿，则大善之吉也；六五制恶有道，得其机会，故其象以“豮豕之牙”，其占虽吉，然比之于四则有间矣。或问六四“元吉”，《传》曰“有喜”，六五之吉，乃曰”有庆”，何也？曰：论为力之难易，则四为易，故曰“元吉”；论其功之广狭，则五为广，故曰“有庆”；上九之“亨”，畜极而大通也，故以天之衢为象，“云行雨施，天下平也”，其斯以为道大行乎？案 “有厉”“说輹”，则犹“家食”者也，阻于“大川”者也。“牿牛”“豮豕”，则犹治不肖者也，弘济艰难者也。至“良马逐”则渐通矣。然犹防贤路之崎岖，而“日闲舆卫”，故至于“何天之衢”，然后大道夷而险阻去也，卦爻义之相关者在此。
　　 颐.艮.震程传 《颐序卦》：“物畜然后可养，故受之以颐。”夫物既畜聚，则必有以养之，无养则不能存息。《颐》所以次《大畜》也，卦上艮下震，上下二阳爻，中含四阴，上止而下动，外实而中虚，人颐颔之象也。颐，养也。人口所以饮食，养人之身，故名为《颐》。圣人设卦，推养之义，大至于天地养育万物，圣人养贤以及万民，与人之养生、养形、养德、养人，皆颐养之道也。动息节宣，以养生也；饮食衣服，以养形也；威仪行义，以养德也；推己及物，以养人也。
　　颐，贞吉，观颐，自求口实。
　　本义 “颐”，口旁也。口食物以自养，故为养义。为卦上下二阳，内含四阴，外实内虚，上止下动，为颐之象，养之义。“贞吉”者，占者得正则吉。“观颐”，谓以其所养之道。“自求口实”，谓观其所以养身之术，皆得正则吉也。
　　程传 颐之道，以正则吉也。人之养身、养德、养人、养于人，皆以正道则吉也。
　　天地造化，养育万物，各得其宜者，亦正而已矣。“观颐，自求口实”，观人之所颐，与其自求口实之道，则善恶吉凶可见矣。
　　集说 《朱子语类》云：养须是正则“吉”。“观颐”，是观其养德正不正。“自求口实”，是观其养身正不正，未说到养人处。
　　陈氏琛曰：集义以养其气，寡欲以养其心，守圣道而不溺于虚无，崇圣学而不流于术数，则所以养德者正矣。穷而不屑于嘑蹴，达而不至于素餐，不以贫贱饥渴害其心，不以声色臭味汩其性，则所以养身者正矣。
　　陆氏铨曰：“观颐”，即考其善不善；“自求口实”，即于己取之而已矣。
　　案 陆氏说与《传》义异，盖云观其所养者，以自求养而已，如所养者德乎？则当自求其所以养德之道；如所养者身乎？则当自求其所以养身之方，与夫子《彖传》语意尤合也。
　　初九，舍尔灵龟，观我朵颐。凶。
　　本义 “灵龟”，不食之物。“朵”，垂也。“朵颐”，欲食之貌。初九阳刚在下，足以不食，乃上应六四之阴，而动于欲，“凶”之道也，故其象占如此。
　　程传 《蒙》之初六，蒙者也，爻乃主“发蒙”而言；《颐》之初九，亦假外而言。
　　“尔”，谓初也。“舍尔”之“灵龟”，乃“观我”而“朵颐”，“我”对尔而设。初之所以“朵颐”者，四也。然非四谓之也，假设之辞耳。九阳体刚明，其才智足以养正者也。
　　龟能咽息不食，“灵龟”，喻其明智，而可以不求养于外也。才虽如是，然以阳居动体，而在颐之时。求颐，人所欲也。上应于四，不能自守，志在上行，说所欲而朵颐者也。
　　心既动，则其自失必矣。迷欲而失己，以阳而从阴，则何所不至？是以凶也。“朵颐”，为朵动其颐颔，人见食而欲之，则动颐垂涎，故以为象。
　　集说 王氏弼曰：“朵颐”者，嚼也。以阳处下，而为动始，不能令物由己养，动而求养者也。夫安身莫若不竞，修己莫著自保，守道则福至，求禄则辱来。居养贤之世，不能贞其所履以全其德，而舍其“灵龟”之明兆，羡我“朵颐”而躁求，凶莫甚焉。
　　苏氏轼曰；养人者，阳也。养于人者，阴也。君子在上足以养人，在下足以自养。
　　初九以一阳而伏于四阴之下，其德足以自养，而无待于物者，如龟也。不能守之而观于四，见其可欲，“朵颐”而慕之，为阴之所致也，故“凶”。
　　郑氏汝谐曰：《颐》之上体皆“吉”，而下体皆“凶”。上体止也，下体动也。在上而止，养人者也。在下而动，求养于人者也。动而求养于人者，必累于口体之养。故虽以初之刚阳，未免于动其欲而观“朵颐”也。
　　何氏楷曰：初与上阳刚之德同，而吉凶不同者，初为动之主，上为止之主，养道宜静故也。
　　附录 项氏安世曰：《颐》卦唯有二阳，上九在上，谓之“由颐”，固为所养之主。
　　初九在下，亦足为自养之贤，灵龟伏息而在下，初九之象也。“朵颐”在上而下垂，上九之象也。上九为卦之主，故称“我”。群阴从我而求养，固其所也。初九本无所求，乃亦仰而“观我”，有灵而不自保，有贵而不自珍，宜其“凶”也。初九本灵本贵，圣 六二，颠颐，拂经，于丘颐，征凶。
　　本义 求养于初，则颠倒而违于常理；求养于上，则往而得凶。“丘”，土之高者，上之象也。
　　程传 女不能自处，必从男；阴不能独立，必从阳。二阴柔不能自养，待养于人者也。天子养天下，诸侯养一国，臣食君上之禄，民赖司牧之养，皆以上养下，理之正也。
　　二既不能自养，必求养于刚阳，若反下求于初，则为颠倒，故云“颠颐。”颠则拂违经常，不可行也。若求养于丘，则往必有“凶”。丘在外而高之物，谓上九也。卦止二阳，既不可颠颐于初，若求颐于上九，往则有“凶”。在颐之时，相应则相养者也。上非其应而往求养，非道妄动，是以凶也。“颠颐”则“拂经”，不获其养尔；妄求于上，往则得“凶”也。今有人，才不足以自养，见在上者势力足以养人，非其族类，妄往求之，取辱得凶必矣。六二中正，在他卦多吉，而凶，何也？曰，时然也，用柔既不足以自养，初上二爻，皆非其与，故往求则悖理而得“凶”也。
　　集说 项氏安世曰：二五得位得中，而不能自养，反由颐于尤位之爻，与常经相悖，故皆为“拂经”。上艮体，故为于“丘”。
　　黄氏干曰：《颐》之六爻，只是颠拂二字，求养于下则为“颠”，求养于上则为“拂”。
　　六二比初而求上，故“颠颐”当为句。“拂经于丘颐”为句，“征凶”则其占辞也。六三“拂颐”，虽与上为正应，然是求于上以养己，故“凶”；六四“颠颐”，固与初为正应，然是赖初之养以养人，故虽颠而“吉”；六五“拂经”，是比于上，然是赖上九之养以养人，所以居贞而亦“吉”。
　　案 项氏、黄氏说，深得文意，可从。《本义》虽从《程传》以征凶属之丘颐，然至其解《象传》“六二征凶，行失类也”，则曰初上皆非其类也，则亦以征凶总承两义矣。
　　六三，拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。
　　本义 阴柔不中正，以处动极，拂于颐矣。既拂于颐，虽正亦凶，故其象占如此。
　　程传 颐之道唯正则吉，三以阴柔之质，而处不中正，又在动之极，是柔邪不正而动者也。其养如此，拂违于颐之正道，是以“凶”也。得颐之正，则所养皆吉。求养养人，则合于义。自养，则成其德。三乃拂违正道，故戒以“十年勿用”。十，数之终，谓终不可用，无所往而利也。
　　集说 张子曰：履邪好动，系说于上，不但拂颐之经而已，害颐之正莫甚焉，故“凶”。
　　杨氏时曰：颐正则吉，六三不中正而居动之极，拂颐之正也。“十年勿用”，则终不可用矣，何利之有？郑氏汝谐曰：三应于上，若得所养，而凶莫甚于三，盖不中不正而居动之极，所以求养于人者，必无所不至，是谓拂于颐之正，凶之道也。“十年勿用无收利”，戒之也， 六四，颠颐吉，虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。
　　本义 柔居上而得正，所应又正，而赖其养以施于下，故虽颠而吉。“虎视眈眈”，下而专也。“其欲逐逐”，求而继也。又能如是，则“无咎”矣。
　　程传 四在人上，大臣之位。六以阴居之，阴柔不足以自养，况养天下乎？初九以刚阳居下，在下之贤也。与四为应，四又柔顺而正，是能顺于初，赖初之养也。以上养下则为顺，今反求下之养，颠倒也，故曰“颠颐”。然己不胜其任，求在下之贤而顺从之，以济其事，则天下得其养，而己无旷败之咎，故为“吉”也。夫居上位者，必有才德威望，为下民所尊畏，则事行而众心服从。若或下易其上，则政出而人违，刑施而怨起，轻于陵犯，乱之由也。六四虽能顺从刚阳，不废厥职，然质本阴柔，赖人以济，人之所轻，故必养其威严，“眈眈”然如“虎视”，则能重其体貌，下不敢易。又从于人者必有常。若问或无继，则其政败矣。“其欲”，谓所须用者。必逐逐相继而不乏，则其事可济。若取于人而无继，则困穷矣。既有威严，又所施不穷，故能“无咎”也。二“颠颐”则“拂经”，四则吉，何也？曰：二在上而反求养于下，下非其应类，故为“拂经”。
　　四则居上位，以贵下贱，使在下之贤，由己以行其道，上下之志相应而施于民，伺吉如之？自三以下，养口体者也。四以上，养德义者也。以君而资养于臣，以上位而赖养于下，皆养德也。
　　集说 苏氏轼曰：自初而言之，则初之见养于四为“凶”。自四言之，则四之得养初九为“吉”。
　　游氏酢曰：以上养下，颐之正也。若在上而反资养于下，则于颐为倒置矣。此二与四所以俱为“颠颐”也。然二之志在物，而四之志在道，故四“颠颐”而“吉”，而二则“征凶”也。
　　《朱子语类》：问：《音辩》载马氏曰：“眈眈”，虎下视貌，则当为下而专矣。曰：然。又问：“其欲逐逐”如何？曰：求于下以养人，必当继续求之，不厌乎数，然后可以养人而不穷。
　　吴氏澄曰：自养于内者莫如龟，求养于外者莫如虎，故《颐》之初九六四，取二物为象。四之于初，其下贤求益之心，必如虎之视下求食而后可。其视下也，专一而不他；其欲食也，继续而不歇。如是，则于人不贰，于己不自足，乃得居上求下之道。
　　林氏希元曰：苟下贤之心不专，则贤者不乐告以善道；求益之心不继，刚才有所得而遽自足。
　　六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。
　　本义 六五阴柔不正，居尊位而不能养人，反赖上九之养，故其象占如此。
　　程传 六五，颐之时居君位，养天下者也。然其阴柔之质，才不足以养天下，上有刚阳之贤，故顺从之，赖以养己以济天下。君者养人者也，反赖人之养，是违拂于经常。
　　 集说 邱氏富国曰：《豫》五不言豫，以《豫》由乎四也。《颐》五不言颐，以《颐》由乎上也。
　　林氏希元曰：不能养人，而反赖上九以养于人，故其象为“拂经”，言反常也。然在己不能养人，而赖贤者以养，亦正道也，故“居贞”而“吉”。若不用人而自用，则任大责重，终不能胜，如“涉大川”，终不能济，故“不可”。
　　上九，由颐，厉吉，利涉大川。
　　本义 六五赖上九之养以养入，是物由上九以养也。位高任重，故厉而吉。阳刚在上，故利涉川。
　　程传 上九以刚阳之穗，居师傅之任，六五之君，柔顺而从于己，赖己之养，是当天下之任，天下由之以养也。以人臣而当是任，必常怀危厉则吉也。如伊尹、周公，何尝不忧勤競畏，故得终吉。夫以君之才不足，而倚赖于己，身当天下大任，宜竭其才力，济天下之艰危，成天下之治安，故曰“利涉大川”。得君如此之专，受任如此之重，苟之济天下艰危，何足称委遇而谓之贤乎？当尽诚竭力而不顾虑，然惕厉则不可忘也。
　　集说 王氏弼曰：以阳处上，而履四阴，阴不能独为主，必宗于阳也，故莫不由之以得其养。
　　李氏舜臣曰：《豫》九四曰“由豫”者，即“由颐”之谓也。“由豫”在四，犹下于五也，而已有可疑之迹。“由颐”在上，则过中而嫌于不安，故“厉”。
　　邱氏富国曰：阳实阴虚，实者养人，虚者求人之养，故四阴皆求养于阳者。然养之权在上，是二阳爻又以上为主，而初阳亦求养者也，故直于上九一爻曰“由颐”焉。
　　总论 吴氏曰慎曰：养之为道，以养人为公，养己为私。自养之道，以养德为大，养体为小。艮三爻皆养人者，震三爻皆养己者。初九、六二、六三，皆自养口体，私而小者也。六四、六五、上九，皆养其德以养人，公而大者也。公而大者吉，得颐之正也，私而小者凶，失颐之贞也。可不观颐而自求其正邪？ 大过.兑上.巽下程传 《大过序卦》曰：“颐者，养也。不养则不可动，故受之以大过。”凡物养而后能成，成则能动，动则有过，《大过》所以次《颐》也。为卦上兑下巽，泽在木上， 大过，栋桡，利有攸往，亨。
　　本义 “大”，阳也。四阳居中过盛，故为《大过》。上下二阴不胜其重，故有“栋桡”之象。又以四阳虽过，而二五得中，内巽外说，有可行之道，故利有所往而得“亨”也。
　　程传 《小过》，阴过于上下。《大过》，阳过于中。阳过于中而上下弱矣，故为“栋桡”之象。栋取其胜重，四阳聚于中，可谓重矣。九三九四皆取栋象，谓任重也。桡，取其本末弱，中强而本末弱，是以桡也。阴弱而阳强，君子盛而小人衰，故利有攸往而亨也。栋，今人谓之檩。
　　集说 王氏宗传曰：天下之事，固有正理，岂可过耶？然古今固有所谓非常之事者，以理而论，亦无非君子之时中，特其事大势重，不常见尔。
　　《朱子语类》：问：《大过》、《小过》，先生与伊川之说不同。曰：然。伊川此论，正如以反经合道为非相似，殊不知《大过》自有《大过》时节，《小过》自有《小过》时节。处《大过》之时，则当为《大过》之事。处《小过》之时，则当为《小过》之事。
　　在事虽是过，然适当其时合当如此作，便是合义。
　　胡氏一桂曰：或疑《颐》与《大过》对者也，何不名为《小过》？《中孚过》与《小过》对者也，何不名为《大过》？盖《大过》以四阳在中言，《小过》以四阴在外言，此是圣人内阳外阴之意。
　　胡氏炳文曰：既曰“栋桡”，又曰“利有攸往亨”，何也？曰：“栋桡”，以卦象言也，利往而后亨。是不可无大有为之才，而天下亦无不可为之事，以占言也。
　　何氏楷曰：“栋”，《说文》谓之极，《尔雅》谓之桴，其义皆训中也，即屋之脊檩。
　　唯《大过》是以“栋桡”，是以“利有攸往”，唯有攸往，是以“亨”，《翼传》乃字当玩。
　　卦辞言栋，概指二三四五言也。爻辞专及三四者，举中枢也。
　　初六，藉用白茅，无咎。
　　本义 当《大过》之时，以阴柔居巽下，过于畏慎而“无咎”者也，故其象占如此。
　　“白茅”，物之洁者。
　　程传 初以阴柔巽体而处下，过于畏慎者也。以柔在下，用，茅藉物之象，不错诸地而藉以茅，过于慎也，是以“无咎”。茅之为物虽薄，而用可重者，以用之能成敬慎 集说 胡氏瑗曰：为事之始，不可轻易，必须恭慎，然后可以免咎。况居《大过》之时，是其事至重，功业至大，尤不易于有为，必当过分而慎重，然后可也，：苟于事始慎之如此，则可以立天下之大功，兴天下之大利，又何咎之有哉？朱氏震曰：茅之为物薄而用重，过慎也。过慎者，慎之至也。《大过》君子，将有事焉，以任至大之事，过而“无咎”者，其唯过于慎乎！过非正也，初六执柔处下，不犯乎刚，于此而过，其谁咎之？赵氏玉泉曰：当过时而阴居巽下，是以过慎之心任事，遵始虑终，无所不至。如物措诸地，又藉之以白茅焉，如是则视天下无可忽之事者，举天下无不可为之事，身无过动，行无败谋，何咎之有？案 胡氏、朱氏、赵氏说，极于卦义相关。盖《大过》者，大事之卦也。自古任大事者，必以小心为基，故圣人于初爻发义。任重大者，栋也；基细微者，茅也。栋支于上，茅藉于下。故《系传》云：“茅之为物薄，而用可重也”，正对栋为重物、重任而言。
　　九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。
　　本义 阳过之始，而比初阴，故其象占如此。“稊”，根也，荣于下者也。荣于下则生于上矣。夫虽老而得女妻，犹能成生育之功也。
　　程传 阳之大过，比阴则合，故二与五，皆有生象。九二当《大过》之初，得中而居柔，与初密比而相与。初既切比于二，二复无应于上，其相与可知。是刚过之人，而能以中自处，用柔相济者也。过刚则不能有所为，九三是也。得中用柔，则能成大过之功，九二是也。杨者，阳气易感之物，阳过则枯矣。杨枯槁而复生稊，阳过而未至于极也。九二阳过而与初，老夫得女妻之象。老夫而得女妻，则能成生育之功。二得中居柔而与初，故能复生稊，而无过极之失，无所不利也。在《大过》阳爻居阴则善，二与四是也。二不言吉，方言无所不利，未遽至吉也。“稊”，根也，刘琨《劝进表》云：生繁华于枯黄，谓枯根也。郑康成《易》亦作荑字，与稊同。
　　集说 司马氏光曰：《大过》刚已过矣，止可济之以柔，不可济之以刚也。故《大过》之时，皆以居阴为吉，不以得位为美。
　　杨氏时曰：闻之蜀僧云，四爻之刚，虽同为木，然或为杨，或为栋。栋负众榱，则木之强者也。杨为早凋，则木之弱者也。此卦本末皆弱，二近于本，五近于末，故均为木之弱也。
　　项氏安世曰：二五皆滨于泽，杨，泽木也。当《大过》之时，故称枯焉。过则木枯也。
　　 胡氏炳文曰：巽为木，兑为泽，杨近泽之木，故以取象。枯杨，大过象；稊，初在下象；老夫，九象；女妻，初柔在下象。九二阳虽过而下比于阴，如枯阳虽过于老，稊荣于下，则复生于上矣。老夫而得女妻，虽过以相与，终能成生育之功。无他，以阳从阴，过而不过，生道也。
　　九三，栋桡，凶。
　　本义 三四二爻，居卦之中，栋之象也。九三以刚居刚，不胜其重，故象桡而占“凶”。
　　程传 夫居大过之时，兴大过之功，立大过之事，非刚柔得中，取于人以自辅，则不能也。既过于刚强，则不能与人同。常常之功。尚不能独立，况大过之事乎！以圣人之才，虽小事必取于人，当天下之大任，则可知矣。九三以大过之阳，复以刚自居而不得中，刚过之甚者也。以过甚之刚，动则远于中和，而拂于众心，安能当大过之任乎？故不胜其任。如栋之桡，倾败其室，是以凶也。取栋为象者，以其无辅而不能胜重任也。
　　或曰：三巽体而应于上，岂无用柔之象乎？曰：言《易》者贵乎识势之重轻，时之变易。
　　三居过而用刚，巽既终而且变，岂复有用柔之义？应者谓志相从也，三方过刚，上能系其志乎？集说 俞氏琰曰：卦有四刚爻，而九三过刚特甚，故以卦之栋桡属之。
　　吴氏曰慎曰：九三“栋桡”，自桡也，所谓太刚则折，故《彖》有取于“刚过而中，巽而说行”也。
　　九四，栋隆吉，有它吝。
　　本义 以阳居阴，过而不过，故其象隆而占“吉”。然下应初六，以柔济之，则过于柔矣，故又戒以有它则吝也。
　　程传 四居近君之位，当《大过》之任者也。居柔为能用柔相济，既不过刚，则能胜其任，加栋之隆起，是以吉也。隆起，取不下桡之义。《大过》之时，非阳刚不能济，以刚处柔为得宜矣。若又与初六之阴相应，则过也。既刚柔得宜，而志复应阴，是有它也。有它则有累于刚，虽未至于大害，亦可吝也。盖《大过》之时，动则过也。有它，谓更有他志。吝为不足之义，谓可少也。或曰：二比初则无不利，四若应初则为吝，何也？曰：二得中而比于初，为以柔相济之义；四与初为正应，志相系者也。九既居四，刚柔得宜矣，复牵系于阴以害其刚，则可吝也。
　　集说 刘氏牧曰：《大过》之时，阳爻皆以居阴为美，有应则有“它吝”。
　　李氏过曰：下卦上实而下弱，下弱则上倾。故三居下卦之上，而曰栋桡凶，言下弱而无助也。上卦上弱而下实，下实则可载。故四居上卦之下，而曰“栋隆吉”，言下实而不桡也。此二爻当分上下体看。
　　 吴氏曰慎曰：三四居卦之中，皆有栋象。三桡而四隆者，三以刚居刚，四以刚居柔，一也；三在下，四在上，二也；三于下卦为上实下虚，四于上卦为下实上虚，三也。
　　九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。
　　本义 九五阳过之极，又比过极之阴，故其象占皆与二反。
　　程传 九五当《大过》之时，本以中正居尊位，然下无应助，固不能成《大过》之功。而上比过极之阴，其所相济者，如枯杨之生华。枯杨下生根稊，则能复生，如《大过》之阳，兴成事功也。上生华秀，虽有所发，无益于枯也。上六过极之阴，老妇也。
　　五虽非少，比老妇则为壮矣，于五无所赖也，故反称妇得。过极之阴，得阳之相济，不为无益也。以士夫而得老妇，虽无罪咎，殊非美也，故云“无咎”“无誉”，《象》复言其可丑也。
　　集说 沈氏该曰：九二比于初，近本也，“生稊”之象也。九五承于上，近末也，“生华”之象也。
　　何氏楷曰：“生稊”则生机方长，“生华”则泄且竭矣。二所与者初，初，本也，又巽之主爻，为木、为长、为高；木已过而复芽，又长且高，故有往亨之理。五所与者上，上末也，又兑之主爻，为毁折，为附决，皆非木之所宜；木已过而生华，又毁且折，理无久生已。
　　上六，过涉灭顶，凶，无咎。
　　本义 处过圾之地，才弱不足以济，然于义为“无咎”矣。盖杀身成仁之事，故其象占如此。
　　程传 上六以阴柔处过极，是小人过常之极者也。小人之所谓大过，非能为大过人之事也。直过常越理，不恤危亡，履险蹈祸而已，如过涉于水，至灭没其顶，其“凶”可知。小人狂躁以自祸，盖其宜也。复将何尤？故曰“无咎”，言自为之，无所怨咎也。
　　因泽之象而取涉义。
　　集说 钱氏志立曰：泽之灭木，上之所以灭顶也。虽至灭顶，然有不容不涉，即不得不过者，孔子所以观卦象，而有独立不惧之思也。
　　案 此爻，《程传》以为履险蹈祸之小人，《本义》以为杀身成仁之君子。《本义》之说，固比《程传》为长。然又有一说，以为《大过》之极，事无可为者。上六柔为说主，则是能从容随顺，而不为刚激以益重其势，故虽处过涉灭顶之凶，而无咎也。如东京之季，范李之徒，适足以推波助澜，非救时之道。况上六居无位之地，委蛇和顺，如申屠蟠、郭泰者，君子弗非也，此说亦可并存。
　　总论 冯氏椅曰：《易》大抵上下画停者，从中分反对为象，非他卦相应之例也，《颐》、《中孚》、《小过》皆然，而此卦尤明。三与四对，皆为栋象，上隆下桡也；二与五对，皆为“枯杨”之象，上华下稊也；初与上对，初为“藉用白茅”之慎，上为“过涉灭顶” 龚氏焕曰：《大过》本为阳过，若复以阳居阳，则愈过矣。故诸爻以阳居阴者皆“吉”，以阳居阳者皆“凶”，与大壮诸爻取义略同。
　　 坎.坎上.坎下程传 《习坎序卦》：“物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。”理无过而不已，过极则必陷，《坎》所以次《大过》也。习，谓重习。他卦虽重，不加其名，独坎加习者，见其重险，险中复有险，其义大也。卦中一阳，上下二阴，阳实阴虚，上下无据，一阳陷于二阴之中，故为坎陷之义。阳居阴中则为陷，阴居阳中则为丽。凡阳在上者止之象。在中陷之象，在下动之象。阴在上说之象，在中丽之象，在下巽之象。陷则为险。习，重也。如学习温习，皆重复之义也。坎陷也，卦之所言，处险难之道。坎，水也，一始于中，有生之最先者也，故为水。陷，水之体也。
　　习坎，有孚，维心亨，行有尚。
　　本义 习，重习也。坎。险陷也。其象为水，阳陷阴中，外虚而中实也。此卦上下皆坎，是为重险。中实为有孚心亨之象，以是而行，必有功矣，故其占如此。
　　程传 阳实在中，为中有孚信。“维心享”，维其心诚一，故能亨通。至诚可以通金石，蹈水火，何险难之不可亨也？行有尚，谓以诚一而行，则能出险，有可嘉尚，谓有功也。不行则常在险中矣。
　　集说 孔氏颖达曰：坎是险陷之名，习者便习之义。险难之事，非经便习，不可以行。故须便习于坎，事乃得用，故云“习坎”也。案诸卦之名，皆于卦上不加其字。此坎卦之名特加习者，以坎为险难，故特加习名。
　　胡氏瑗曰：此卦在八纯之数，其七卦皆一字名，独此加习字者，何也？盖乾主于健，坤主于顺，若是之类，率皆一宁可以尽其义。而此卦上下皆险，以是为险难重叠之际。
　　君子之人，必当预积习之，然后可以济其险阻，故圣人特加习字者此也。
　　苏氏轼曰：坎，险也。水之所行，而非水也，唯水为能习行于险，其不直曰坎而曰“习坎”，取于水也。
　　吕氏大临曰：“习坎”，更试乎至难也。八卦乾健坤顺，震动艮止，离明坎险，巽入兑说。唯险非吉德，君子所不取，故于坎也，独以习坎为名。更试重险，乃君子所有事也。
　　薛氏温其曰：坎非用物，以习为用，故名异它卦，盖言用坎之人也。
　　张氏浚曰：习，安行不息之称。习坎险可出矣。夫阳陷于阴，非出险则功无自兴。
　　曰习坎，求以出险也。
　　邓氏汝谐曰：复习温习，皆有重义。水虽至险，而习乎水者，虽出入乎水而不能溺， 李氏舜臣曰：坎之中实是为诚，离之中虚是为明。中实者坎之用，中虚者离之用也。
　　作《易》者，因坎离之中，而寓诚明之用，古圣人之心学也。
　　胡氏炳文曰：他卦亨字，《本义》例以为占，唯此则曰中实为有孚心亨之象，盖他卦事之亨也，此心之亨也。阳实，“有孚”之象。阳明，心亨之象。
　　章氏潢曰：六十四卦，独于坎卦指出心以示人，可见心在身中，真如一阳陷于二阴之内，所谓道心惟微者此也。
　　吴氏曰慎曰：阳陷阴中，所以为坎。中实“有孚”，所以处险。有孚则诚立，心亨则明通。心之体，静而常明，如一阳藏于二阴中也。心之用动而不息，如二阴中一阳之流行也。一阳者流行之本体，二阴者所在之分限。流而不踰限，动而静也。限之而安流，静而动也。有孚心亨之义，发于习坎，至矣哉！
　　初六，习坎，入于坎窞，凶。
　　本义 以阴柔居重险之下，其陷益深，故其象占如此。
　　程传 初以阴柔居坎险之下，柔弱无援，而处不得当，非能出乎险也，唯益陷于深险耳。“窞”，坎中之陷处。已在“习坎”中，更入坎窞，其“凶”可知。
　　集说 张氏浚曰：阴居重坎下，迷不知复，以习于恶，故“凶”，失正道也。《传》曰：小人行险以侥幸，初六之谓。
　　案 如张氏说，习坎两字，才不虚设，时俗所谓机深祸转深者。
　　九二，坎有险，求小得。
　　本义 处重险之中，未能自出，故为“有险”之象。然刚而得中。故其占可以“求小得”也。
　　程传 二当坎险之时，陷上下二阴之中，乃至险之地，是“有险”也，然其刚中之才，虽未能出乎险中，亦可小自济，不至如初益陷入于深险，是所“求小得”也。君子处险难而能自保者，刚中而已。刚则才足自卫，中则动不失宜。
　　集说 杨氏时曰：求者，自求也。外虽有险而心常亨，故曰“求小得。”陈氏仁锡曰：求其小，不求其大，原不在大也。涓涓不已，流为江河，如掘地得泉，不待溢出外，然后为流水也。
　　案 杨氏、陈氏之说极是，凡人为学作事，必自求小得始，如水虽涓涓面有源，为行险之本也。
　　六三，来之坎坎。险且枕，入于坎客。勿用。
　　本义 以阴柔不中正，而履重险之间，来往皆险，前险而后枕，其陷益深，不可用也，故其象占如此。枕，倚著未安之意。
　　程传 六三在坎险之时，以阴柔而居不中正，其处不善，进退与居皆不可者也。来下则入于险之中，之上则重险也，退来与进之皆险，故云“来之坎坎”。既进退皆险， 集说 《朱子语类》云：“险且枕”，只是前后皆险。来之自是两字，谓下来亦坎。
　　上往亦坎，之，往也，进退皆险也。
　　王氏申子曰：下卦之险已终，上卦之险又至，进退皆险，则宁于可止之地而暂息焉。
　　且者聊尔之辞，枕者息而来安之义。能如此，虽未离乎险，亦不至深入于坎窞之中也。
　　其进而入，则陷益深，为不可用。勿者，止之之辞也。
　　案 “险且枕”，《传》义与王氏分为三说，王氏以为戒处险者顺听之意，似与《需》之六四，义足相发。
　　六四，樽酒簋，贰用缶，纳约自牖，终无咎。
　　本义 晁氏云：先儒读“樽酒簋”为一句，“贰用缶”为一句，今从之。贰，益之也。《周礼》，大祭三贰，弟子职，左执虚豆，右执挟匕，周旋而贰，是也。九五尊位，六四近之，在险之时，刚柔相际，故有但用薄礼，益以诚心，进结“自牖”之象。牖非所由之正，而室之所以受明也。始虽艰阻，终得“无咎”，故其占如此。
　　程传 六四阴柔而下无助，非能济天下之险者，以其在高位，故言为臣处险之道。
　　大臣当险难之时，唯至诚见信于君，其交固而不可间，又能开明君心，则可保“无咎”矣。夫欲上之笃信，唯当尽其质实而已。多仪而尚饰，莫如燕享之礼，故以燕享喻之。
　　言当不尚浮饰，唯以质实，所用一樽之酒，二簋之食，复以瓦缶为器，质之至也。其质实如此，又须纳约自牖。“纳约”谓进结于君之道。牖开通之义。室之暗也，故设牖所以通明。“自牖”，言自通明之处，以况君心所明处。《诗》云：天之牖民，如诵如篪。
　　毛公训牖为道，亦开通之谓。人臣以忠信善道结于君心，必自其所明处乃能入也。人心有所蔽，有所通。所蔽者，暗处也；所通者，明处也。当就其明处而告之，求信则易也。
　　故云“纳约自牖”。能如是，则虽艰险之时，终得无咎也。且如君心蔽于荒乐，唯其蔽也故尔，虽力诋其荒乐之非，如其不省何？必于所不蔽之事，推而及之，则能悟其心矣。
　　自古能谏其君者，未有不因其所明也。故讦直强劲者，率多取忤，而温厚明辩者，其说多行。且如汉祖爱戚姬，将易太子，是其所蔽也。群臣争之者多矣，嫡庶之义，长幼之序，非不明也，如其蔽而不察何？四老者，高祖素知其贤而重之，此其不蔽之明心也，故因其所明而及其事，则悟之如反乎。且四老人之力，孰与张良群公卿及天下之士？其言之切，孰与周昌、叔孙通？然而不从彼而从此者，由攻其蔽与就其明之异耳。又如赵王太后爱其少于长安君，不肯使质于齐，此其蔽于私爱也。大臣谏之虽强，既曰蔽矣，其能听乎？爱其子而欲使之长久富贵者，其心之昕明也。故左师触龙因其明而导之以长久之计，故其听也如响。非唯告于君者如此，为教者亦然。夫教必就人之所长，所长者，心之所明也。从其心之所明而入，然后推及其余，孟子所谓成德达才是也。
　　集说 王氏弼曰：处重险而履正，以柔居柔，履得其位。以承于五，五亦得位。刚柔各得其所，皆无余应，以相承比，明信显著，不存外饰，处坎以斯，虽复一樽之酒， 崔氏憬曰：于重险之时，居多惧之地。比五而承阳，修其洁诚，进其忠信，则终“无咎”也。
　　郭氏雍曰：有孚者坎之德，君子行险而不失其信，所以法其德也。一樽之酒，二簋之食，瓦缶之器，至微物也。苟能虚中尽诚，以通交际之道，君子不以为失礼，所谓能用有孚之道者也。《传》曰：苟有明信，蘋蘩薀藻之菜，筐莒錡釜之器，可荐于鬼神，可羞于王公者，无他焉，以诚为主故也。
　　潘氏梦旂曰：“樽酒簋贰用缶”，与《损》之“二簋可用享”同意，皆言不事多仪而尚诚实也。“纳约自牖”，与《睽》之“遇主于巷”同意，皆言自间道而通于君也。六四居大臣之位，当坎险之时，尽其诚实，虽“自牖”而“纳约”，而终“无咎”，唯《睽》、《坎》之时为然。
　　何氏楷曰：“贰”，副也，谓樽酒而副以簋也。"L》天子大臣出会诸侯，主国樽股簋副是也。
　　案 簋贰之说，何氏得之。
　　九五，坎不盈，祗既平，无咎。
　　本义 九五虽在坎中，然以阳刚中正居尊位，而时亦将出矣，故其象占如此。
　　程传 九五在坎之中，是“不盈”也，盈则平而出矣。“祗”，宜音柢，抵也。《复》卦云：“无祗悔”，必抵于已平则“无咎”。既曰“不盈”，则是未平而尚在险中，未得“无咎”也。以九五刚中之才居尊位，宜可以济于险，然下无助也。二陷于险中未能出，余皆阴柔无济险之才。人君虽才，安能独济天下之险？居君位而不能致天下出于险，则为有咎，必“祗既平”乃得“无咎”。
　　集说 《朱子语类》云：“坎不盈，祗既平”，祗字他无说处，看来只得作抵字解，《复》卦亦然。
　　俞氏琰曰：“坎不盈”，以其流也。《彖传》云“水流而不盈”是也，“不盈”则适至于“既平”，故“无咎”。
　　何氏楷曰：“祗”，适也，犹言适足也。言适于平而已，即《彖传》所谓“水流而不盈”也。
　　案 如《程传》说，则“不盈”为未能盈科出险之义，与《彖传》异指矣，须以俞氏、何氏之说为是。盖“不盈”，水德也。有源之水，虽涓微而不舍昼夜，虽盛大而不至盈溢，唯二五刚中之德似之。此所以始于小得，而终于不盈也。
　　上六，系用徽纆，寘于丛棘，三岁不得，凶。
　　本义 以阴柔居险极，故其象占如此。
　　程传 上六以阴柔而居险之极，其陷之深者也。以其陷之深，取牢狱为喻，如系缚 不得免也，其“凶”可知。
　　集说 王氏弼曰：囚执宾于思过之地，自修三岁，乃可以求复，故曰“三岁不得凶”。
　　吴氏澄曰：《周官司圜》收教罢民，能改者，上罪三年而舍，其不能改而出圜上者，杀。三岁不得，其罪大而不能改者与？案 不得者，不能得其道也。如悔罪思愆，是谓得道。则其困苦幽囚，止於三岁矣。
　　圣人之教人动心忍性以习于险者，虽罪苦已成，而犹不忍弃绝者如此。
　　总论 龚氏焕曰：坎卦本以阳陷为义，至爻辞则阴阳皆陷，不以阳陷于阴为义矣。
　　二“小得”，五“既平”，是阳之陷为可出；初与三之“入于坎宫”，上之“三岁不得”，则阴之陷反为甚。《易》卦爻取义不同多如此。
　　 离.离上.离下程传 《离序卦》：“坎者陷也，陷必有所丽，故受之以离，离者丽也，”陷于险难之中，则必有所附丽，理自然也，《离》所以次《坎》也。离，丽也，明也。取其阴丽于上下之阳，则为附丽之义。取其中虚，则为明义。离为火，火体虚，丽于物而明者也。又为日，亦以虚明之象。
　　离，利贞，亨，畜牝牛，吉。
　　本义 “离”，丽也。阴丽于阳，其象为火，体阴而用阳也。物之所丽，贵乎得正。
　　“牝牛”，柔顺之物也，故占者能正则“亨”，而“畜牝牛”则“吉”也。
　　程传 “离”，丽也。万物莫不皆有所丽，有形则有丽矣。在人则为所亲附之人，所由之道，所主之事，皆其所丽也。人之所丽，利于贞正。得其正，则可以亨通。故曰“离利贞亨”。“畜牝牛吉”，牛之性顺而又牝焉，顺之至也。既附丽于正，必能顺于正道，如牝牛则吉也。“畜牝牛”，谓养其顺德。人之顺德，由养以成，既丽于正，当养习以成其顺德也。
　　集说 王氏弼曰：《离》之为卦，以柔为正，故必贞而后乃亨。柔外于内而履正中，牝之善也。外强而内顺，牛之善也。离之为体，以柔顺为主者也，故不可以畜刚猛之物，而“吉”于“畜牝牛”也。
　　郭氏忠孝曰：乾为马，坤为牝马；坤为牛，离为牝牛，象之宜也。
　　《朱子语类》：问：《离》卦是阳包阴，占“利畜牝牛”，便也是宜畜柔顺之物。曰：然。
　　吴氏澄曰：牛、牝皆坤象，离中画一阴，坤之中画也，故象牝牛。
　　胡氏炳文曰：坎之明在内，以刚健而行之于外。离之明在外，当柔顺以养之于中。
　　 案 “畜牝牛”，胡氏、吴氏之说为切。盖《离》，明也，高明柔克，则用明而不伤矣。
　　初九，履错然。敬之无咎。
　　本义 以刚居下而处明体，志欲上进，故有“履错然”之象，“敬之”则“无咎”矣。戒占者宜如是也。
　　程传 阳固好动，又居下而离体。阳居下则欲进，离性炎上，志在上丽，几于躁动。
　　其履错然，谓交错也。虽未进而迹已动矣，动则失居下之分而有咎也。然其刚明之才，若知其义而敬慎之，则不至于咎矣。初在下，无位者也。明其身之进退，乃所丽之道也。
　　其志既动，不能敬慎，则妄动，是不明所丽，乃有咎也。
　　集说 孔氏颖达曰：身处离初，故其所履践，恒错然敬慎，不敢自宁，故云“履错然，敬之无咎”。若能如此恭敬，则得避其祸而无咎。
　　王氏昭素曰：处万物相见之初，履错杂之时。
　　胡氏瑗曰：“错然”者，“敬之”之貌也。居离之初，如日之初生，于事之初，则当常错然警惧，以进德修业，所以得免其咎。
　　冯氏当可曰：日方出，人夙兴之晨也。“履错然”，动之始也。于其始而加敬，则终必吉。祸福几微，每萌于初动之时，故戒其初。
　　赵氏彦肃曰：能敬，则动与物交，皆天理也。不能敬，则役于物而生咎矣。日出而作，故发此象。
　　胡氏一桂曰：“错然”是事物纷错之意，能敬则心有主宰，酬应不乱，可免于咎。
　　不能敬则反是。
　　案 “履错然”，王氏、冯氏、胡氏之说为是，盖错杂者，处应物之初也。敬者，养明德之本也。人心之德，敬则明，不敬则昏。于应物之初而知敬，其即于咎者鲜矣。
　　六二，黄离，元吉。
　　本义 “黄”，中色，柔离乎中而得其正，故其象占如此。
　　程传 二居中得正，丽于中正也。“黄”，中之色，文之美也。文明中正，美之盛也，故云“黄离”。以文明中正之德，上同于文明中顺之君，其明如是，所丽如是，大善之“吉”也。
　　集说 王氏弼曰：居中得位，以柔处柔，履文明之盛而得其中，故曰“黄离元吉”也。
　　刘氏牧曰：《离》为火之象，焰猛而易烬，九四是也。过盛则有衰竭之凶，九三是也。唯二得中，《离》之“元吉”也。
　　俞氏琰曰：九三言“日昃之离”，六二其日中之离乎。居下卦之中而得其中道，故比他爻为最吉。六二盖《离》之主爻也。
　　杨氏启新曰：“畜牝牛”而“利贞”，六二得之，明而不失其中正，故曰“黄离”。
　　九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。
　　本义 重离之间，前明将尽，故有“日昃”之象。不安常以自乐，则不能自处而凶矣。戒占者宜如是也。
　　程传 八纯卦皆有二体之义，《乾》内外皆健，《坤》上下皆顺，《震》威震相继，《巽》上下顺随，《坎》重险相习，《离》二明继照，《艮》内外皆止，《兑》彼己相说，而《离》之义在人事最大。九三居下体之终，是前明将尽，后明当继之时。人之始终，时之革易也，故为“日昃之离”，日下昃之明也。昃则将没矣。以理言之，盛必有衰，始必有终，常道也。达者顺理为乐。“缶”，常用之器也。“鼓缶而歌”，乐其常也。不能如是，则以大耋为嗟忧，乃为“凶”也。“大耋”，倾没也。人之终尽，达者则知其常理，乐天而已。
　　于常皆乐，如鼓缶而歌。不达者则恐恒有将尽之悲，乃“大耋之嗟”，为其“凶”也。
　　此处死生之道也。“耋”，与昳同。
　　集说 苟氏爽曰：初为日出，二为日中，三为日昃。
　　梁氏寅曰：三居下离之终，乃“日昃”之时也。夫持满定倾，非中正之君子不能。
　　三处日之夕，而过刚不中，其志荒矣，故“不鼓缶而歌，则大耋之嗟”。其歌也，乐之失常也。其嗟也，裒之失常也。哀乐失常，能无“凶”乎？君子值此之时，则思患之心，与乐天之诚，并行而不悖，是固不暇于歌矣，而亦何至于嗟乎？案 梁氏之说，独得爻义。盖“日昃”者，喻心之昏，非喻境之变也。
　　九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。
　　本义 后明将继之时，而九四以刚迫之，故其象如此。
　　程传 九四离下体而升上体，继明之初，故言继承之义。在上而近君，继承之地也。
　　以阳居离体而处四，刚躁而不中正，且重刚以不正。而刚盛之势，“突如”而来，非善继者也。夫善继者，必有巽让之诚，顺承之道，若舜、启然。今四“突如其来”，失善继之道也。又承六五阴柔之君，其刚盛陵烁之势，气焰如焚然，故曰“焚如”。四之所行不善如此，必被祸害，故曰“死如”。失继绍之义，承上之道，皆逆德也，众所弃绝，故云“弃如”。至于死弃，祸之极矣，故不假言凶也。
　　集说 章氏潢曰：明之于人，犹火之于木。火宿于木而能焚木，明本于人而能害人，顾用之何如耳。九四不中不正，刚气燥暴，其害若此。
　　何氏楷曰：三处下卦之尽，似日之过中。四处上卦之始，似火之骤烈。
　　案 离，明德也。继明者，所谓有缉熙于光明，其明不息也。与继世之义：至无交 六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。
　　本义 以阴居尊，柔丽乎中，然不得其正而迫于上下之阳，故忧惧如此，然后得“吉”。
　　戒占者宜如是也。
　　程传 六五居尊位而守中，有文明之德，可谓善矣。然以柔居上，在下无助，独附丽于刚强之间，危惧之势也。唯其明也，故能畏惧之深，至于出涕；忧虑之深。至于“戚嗟”，所以能保其吉也。“出涕戚嗟”，极言其忧惧之深耳，时当然也。居尊位而文明，知忧畏如此，故得“吉”，若自恃其文明之德，与所丽中正，泰然不惧，则安能保其吉也？集说 蔡氏渊曰：《坎》、《离》之用在中，二五皆卦之中也。坎五当位而二不当位，故五为胜。离二当位而五不当位，故二为胜。
　　刘氏定之曰：坎者阴险之卦，惟刚足以济之，沉潜刚克也。《离》者阳躁之卦，唯柔足以和之，高明柔克也。二五同归于“吉”，以柔而然也。
　　案 唯六二为得明德之正，三之歌嗟，四之突来，则明德昏而性情荡，忿欲仍而灾患至矣。能返之者，其唯哀悔之心乎！五有中德，又适昏极将明之候，故取象如此。三之“嗟”，乐过而悲也。五之“嗟”，自怨自艾也。
　　上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。
　　本义 刚明及远，威震而刑不滥，“无咎”之道也，故其象占如此。
　　程传 九以阳居上，在离之终，刚明之极者也。明则能照，刚则能断。能照足以察邪恶，能断足以行威刑。故王者宜用如是刚明，以辨天下之邪恶，而行其征伐，则有嘉美之功也。征伐，用刑之大者。夫明极则无微不照，断极则无所宽宥，不约之以中，则伤于严察矣。去天下之恶，若尽究其渐染诖误，则何可胜诛？所伤残亦甚矣。故但当折取其魁首，所执获者，非其丑类，则无残暴之咎也。《书》曰：歼厥渠魁，胁从罔治。
　　案 上九承四五之后，有重明之象。故在人心则为克己而尽其根株，在国家则为除乱而去其元恶。《诗》云：如火烈烈，则莫我敢遏，苞有三檗，莫遂莫达。此爻之义也。
　　 周易下经 咸.兑上.艮下程传 《咸序卦》：“有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼义有所错。”天地，万物之本。夫妇，人伦之始。所以上经首《乾》、《坤》，下经首《咸》继以《恒》也。天地二物，故二卦分为天地之道。男女交合而成夫妇，故《咸》与《恒》皆二体合为夫妇之义。咸，感也，以说为主。恒，常也，以正为本。而说之道自有正也，正之道固有说焉。巽而动，刚柔皆应，说也。《咸》之为卦，兑上艮下，少女少男也。男女相感之深，莫如少者，故二少为《咸》也。艮体笃实，止为诚悫之义。
　　男女笃实以下交，女心说而上应，男感之先也。男先以诚感，则女说而应也。
　　集说 邱氏富国曰：《感》，二少相交者，夫妇之始也，所以论交感之情，故以男下女为象。男下于女，婚姻之道成矣。恒二长相承者，夫妇之终也，所以论处家之道。故以男尊女卑为象，女下于男，居室之伦正矣。损虽二少，而男不下女，则咸感之义微，益虽二长，而女居男上，则恒久之义悖。此下经所以不首《损》、《益》而首《咸》、《恒》与？咸，亨，利贞，取女吉。
　　本义 “咸”，交感也。兑柔在上，艮刚在下，而交相感应。又艮止则感之专，兑说则应之至。又艮以少男下于兑之少女，男先子女，得男女之正，婚姻之时，故其卦为咸，其占“亨”而“利”正，“取女”则“吉”。盖感有必通之理，然不以正，则失其“亨”而所为皆凶矣。
　　程传 “咸”，感也。不曰感者，《咸》有皆义，男女交相感也。物之相感莫如男女，而少复甚焉。凡君臣上下以至万物，皆有相感之道。物之相感，则有亨通之理。君臣能相感，则君臣之道通。上下能相感，则上下之志通。以至父子夫妇亲戚朋友，皆情意相感，则和顺而亨通，事物皆然。故《咸》有“亨”之理也。“利贞”，相感之道，“利”在于正也。不以正，则入于恶矣。如夫妇之以淫姣，君臣之以媚说，上下之以邪僻，皆相感之不以正也，“取女吉”，以卦才言也。卦有柔上刚下，“二气感应相与，止而说，男下女”之义，以此义“取女”，则得正而“吉”也。
　　集说 胡氏炳文曰：“咸”，感也。不曰感而曰《咸》，咸，皆也，无心之感也。无 初六，咸其拇。
　　本义 “拇”，足大指也。咸以人身取象，《咸》于最下，“咸拇”之象也。感之尚浅，欲进未能，故不言吉凶。此卦虽主于感，然六爻皆宜静而不宜动也。
　　程传 初六在下卦之下，与四相感，以微处初，其感未深，岂能动于人？故加人拇之动，未足以进也。“拇”，足大指。人之相感，有浅深轻重之异。识其时势，则所处不失其宜矣。
　　集说 《朱子语类》：问：《咸》内卦艮止也，何以皆说动？曰：艮虽是止，然咸有交感之义，都是要动，所以都说动。卦体虽说动，然才动便不吉。
　　蔡氏清曰：“咸其拇”，辞意若曰，感以其拇也，诸爻皆同。
　　又曰：《本义》云，此卦虽主于感，然六爻皆宜静而不宜动，此即以虚受人之理。《大传》曰：寂然不动，感而遂通天下之故。程子曰：廓然而大公，物来而顺应。周子所谓主静，朱子所谓鉴空衡平，及先儒所谓无心之感者，皆谓此也。
　　六二，咸其腓，凶。居吉。
　　本义 “腓”，足肚也。欲行则先自动，躁妄而不能固守者也。二当其处，又以阴柔不能固守，故取其象。然有中正之德，能居其所，故其占动“凶”而静“吉”也。
　　程传 二以阴在下，与五为应，故设咸腓之戒。“腓”，足肚。行则先动，足乃举之，非如腓之自动也。二若不守道待上之求，而如腓之动，则躁妄自失，所以“凶”也。安其居而不动，以待上之求，则得进退之道而吉也。二中正之人，以其在咸而应五，故为此戒。复云“居吉”，若安其分不自动，则“吉”也。
　　集说 王氏弼曰：咸道转进，离拇升腓，腓体动躁者也。感物以躁，“凶”之道也。
　　由躁故凶，居则“吉”矣。处不乘刚，故可以居而获“吉”。
　　九三，咸其股，执其随，往吝。
　　本义 “股”，随足而动，不能自专者也。执者，主当持守之意。下二爻皆欲动者，三亦不能自守而随之，“往”则“吝”矣，故其象占如此。
　　程传 九三以阳居刚，有刚阳之才，而为主于内。居下之上，是宜自得于正道以感于物，而乃应于上六，阳好上而说阴，上居感说之极，故三感而从之。“股”者，在身之下，足之上，不能自由，随身而动者也，故以为象。言九三不能自主，随物而动如股然。其所执守者，随于物也。刚阳之才，感于所说而随之，如此而往，可羞吝也。
　　集说 王氏宗传曰：九三处下体之上，所谓股也。三虽艮体，然以阳居阳，又有应在上，非能止也，故曰“咸其股”。夫股随上体而动者也，以刚过之才，不能为主于内，而其所秉执者，在于随上体而动焉，则躁动而失正矣，故曰“往吝”。
　　案 “执其随”，《本义》以为随下二爻，《程传》以为随上，然随之为义，取于雁 九四，贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思。
　　本义 九四居股之上，脢之下，又当三阳之中，心之象，《咸》之主也。心之感物，当正而固，乃得其理。今九四乃以阳居阴，为失其正而不能固，故因占设戒，以为能正而固，则吉而“悔亡”。若“憧憧往来”，不能正固而累于私感，则但其朋类从之，不复能及远矣。
　　程传 感者，人之动也，故皆就人身取象。拇取在下而动之微，腓取先动，股取其随。九四无所取，直言感之道。不言咸其心，感乃心也。四在中而居上，当心之位，故为感之主。而言感之道，贞正则吉而悔亡。感不以正则有悔也。又四说体，居阴而应初，故戒于贞。感之道无所不通，有所私系，则害于感通，乃有悔也。圣人感天下之心，如寒暑雨旸，无不通，无不应者，亦贞而已矣。贞者，虚中无我之谓也。“憧憧往来，朋从尔思”，夫贞一则所感无不通。若往来憧憧然，用其私心以感物，则思之所及者有能感而动，所不及者不能感也，是其朋类则从其思也。以有系之私心，既主于一隅一事，岂能廓然无所不通乎？《系辞》曰：“天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑”，夫子因咸极论感通之道。夫以思虑之私心感物，所感狭矣。天下之理一也，涂虽殊而其归则同，虑虽百而其致则一。虽物有万殊，事有万变，统之以一，则无能违也。故贞其意，则穷天下无不感通焉，故日“天下何思何虑”。用其思虑之私心，岂能无所不感也？“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。”此以往来屈信明感应之理。屈则有信，信则有屈，所谓感应也。故日月相推而明生，寒暑相推而岁成，功用由是而成，故曰“屈信相感而利生焉”。感，动也。有感必有应，凡有动皆为感，感则必有应，所应复为感，感复有应，所以不已也。“尺蠖之屈，以求信也：龙蛇之蛰，以存身也；精义入神，以致用也；利用安身，以祟德也。过此以往，未之或知也。 ”前云屈信之理矣，复取物以明之。尺蠖之行，先屈而后信，盖不屈则无信，信而后有屈，观尺蠖则知感应之理矣。龙蛇之藏，所以存息其身，而后能奋迅也。不蛰则不能奋矣，动息相感，乃屈信也，君子潜心精微之义，入于神妙，所以致其用也，潜心精微，积也。
　　致用，施也。积与施乃屈信也。“利用安身，以崇德也”，承上文致用而言，利其施用，安处其身，所以崇大其德业也。所为合理，则事正而身安，圣人能事，尽于此矣，故云：“过此以往，未之或知也。穷神知化德之盛也。”既云“过此以往”，“未之或知”，更以此语终之，云穷极至神之妙，知化育之道，德之至盛也，无加于此矣。
　　集说 程子曰：天地之常，以其心普万物而无心。圣人之常，以其情顺万事而无情。
　　 杨氏时曰：九四脢之下，股之上，心之位也。不言心，心无不该，不可以位言也。
　　《朱子语类》：问：《咸》九四《传》，说虚心贞一处全似敬。曰：盖尝有此语曰敬，心之贞也。
　　问：“瞳憧往来，朋从尔思”，莫是此感彼应，憧憧是添一个心否？曰：“往来”固是感应，“憧憧”是一心方欲感他，一心又欲他来应。如正其义便欲谋其利，明其道便欲计其功。又如赤子入井之时，此心方怵惕要去救他，又欲他父母道我好，这便是憧憧之病。
　　又云：“憧憧往来，朋从尔思”，圣人未尝不教人思，只是不可憧憧，这便是私了。
　　感应自有个自然底道理，何必思他？若是义理，却不可不思。
　　问：“瞳憧往来”是心中憧憧然往来，犹言往来于怀否？曰：非也。又问：是憧憧于往来之间否？曰：亦非也。只是对那“日往则月来”底说，那个是自然之往来，此“憧憧”者是加私意不好底往来，“憧憧”只是加一个忙迫底心，不能顺自然之理。方往时又便要来，方来时又便要往，只是一个忙。
　　问：“憧憧往来”，如霸者以私心感人，便要人应。自然往来，如王者我感之也无心而感，其应我也无心而应，周遍公溥，无所私系。曰：也是如此。又问：此以私而感，彼非以私而应，只是应之者有限量否？曰：也是以私而应、如我以私惠及人，少间被我之惠者，则以我为恩，不被我之惠者，则不以我为恩矣。
　　胡氏炳文曰：“寂然不动”，心之体。“感而遂通”，心之用。“憧憧往来”已失其寂然不动之体，安能感而遂通天下之故？“贞吉悔亡”，无心之感也，何思何虑之有？“憧憧往来”，私矣。
　　林氏希元曰：以“憧憧往来”反《观》九四之贞，只是往来付之无心尔。盖尽吾所感之道，而人之应与否，皆所不计也，此便是正而固。“憧憧往来”，是把个往来放在心上，切切然不能放下，故曰“何思何虑”，言其不消如此。
　　又曰：“贞”者，施己之感，不必人之应也。惟不必人之应，则不私己之感，其应者亦感，其不应者亦感，无一人之不感，亦无一人之不应，故“吉”而“悔亡”。“憧懂往来”者，施己之感，必人之应也。唯必人之应，则私己之感，应者则感，不应者则不感，而其应之，亦唯其感者即应，不感者则不应矣，故“朋从尔思”。盖“憧憧往来”，思也，朋则思之所及者，以其思之所及，故从而目之曰朋，犹云朋党也。
　　九五，咸其脢，无悔。
　　本义 “脢”，背肉。在心上而相背，不能感物，而无私系，九五适当其处，故取其象，而戒占者以能如是，则虽不能感物，而亦可以“无悔”也。
　　程传 九居尊位，当以至诚感天下。而应二比上。若系二而说上，则偏私浅狭，非人君之道，岂能感天下乎？脢，背肉也，与心相背而所不见也。言能背其私心，感非其 集说 孔氏颖达曰：马融云：“脢”，背也；郑康成云：“脢”，脊肉也；王肃云：“脢”在背而夹脊。诸说不同，大体皆在心上。
　　王氏宗传曰：上六处《咸》之末，以口舌为容悦之道，五或以其近己也，比而说之。
　　“脢”，背肉也，与心相背者也。戒之使背其心之所向，则无亲狎之悔矣。
　　上六，咸其辅颊舌。
　　本义 “辅颊舌”，皆所以言者，而在身之上。上六以阴居说之终，处感之极，感人以言，而无其实，又兑为口舌，故其象如此，凶咎可知。
　　程传 上阴柔而说体，为说之主。又居感之极，是其欲感物之极也。故不能以至诚感物，而发见于口舌之间，小人女子之常态也，岂能动于人乎？不直云口，而云“辅颊舌”，亦犹今人谓口过曰唇吻，曰颊舌也。“辅颊舌”，皆所用以言也。
　　集说 王氏弼曰：“辅颊舌”者，所以为语之具也。“咸其辅颊舌”，则滕口说也。“憧幢往来”，犹未光大，况在滕口，薄可知也。
　　郭氏忠孝曰：《易》称“近取诸身”，独《咸》、《艮》二卦言之为详，而其成终有特异，岂非《咸》极于说，《艮》终于止耶？观艮其辅，言有序为可知矣。
　　总论 郑氏汝谐曰：卦言感应之理，六爻皆不纯乎吉，何也？卦合而言之，爻析而言之，天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平，《咸》之全也。六爻之所感不同，《咸》之偏也。自初至上，皆以人身为象。囿于有我，安能无所不感乎！
　　易氏祓曰：“咸”，感也。感以心为主，而偏体皆所感之一。初“咸其拇”。二“咸其腓”，三“咸其股”，五“咸其脢”，上“咸其辅颊舌”，皆感其偏体者也。所感出于心，故皆以“咸”字明之。九四在上下之间，其位在心，故不言咸而言所感之道。
　　邱氏富国曰：《咸》六爻以身取象，上卦象上体，下卦象下体。初在下体之下为“拇”，二在下体之中为“腓”，三在下体之上为“股”，此下卦三爻之序也。四在上体之下为心，五在上体之中为“脢”，上在上体之上为口，此上卦三爻之序也。
　　龚氏焕曰：《咸》以人身取象，与《艮》卦相类，但《咸》感《艮》止，感者动而止者静，故《咸》诸爻，不如《艮》吉多而凶少。
　　 恒.震上.巽下程传 《恒序卦》：“夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。恒，久也。”咸夫妇之道，夫妇终身不变者也，故咸之后受之以恒也。咸少男在少女之下，以男下女，是男女交感之义。恒长男在长女之上，男尊女卑，夫妇居室之常道也：论交感之情，则少为亲切。论尊卑之序，则长为谨正。故兑艮为《咸》，而震巽为《恒》也。男在女上，男动于外，女顺于内，人理之常，故为恒也。又刚上柔下，雷风相与，巽而动，刚柔相 恒，亨，无咎，利贞，利有攸往。
　　本义 恒，常久也。为卦震刚在上，巽柔在下，震雷巽风，二物相与，巽顺震动，为巽而动，二体六爻阴阳相应，四者皆理之常，故为恒。其占为能久于其道，则“亨”而“无咎”。然又必利于守正，则乃为得所常久之道，而利有所往也。
　　程传 恒者常久也，《恒》之道可以亨通，恒而能“亨”，乃‘无咎”也。恒而不可以亨，非可恒之道也，为有咎矣。如君子之恒于善，可恒之道也。小人恒于恶，失可恒之道也。恒所以能亨，由贞正也。故云“利贞”。夫所谓恒，谓可恒久之道，非守一隅而不知变也，故利于有往。唯其有往，故能恒也，一定则不能常矣。又常久之道，何往不利？集说 《朱于语类》云：“恒”是个一条物事，彻头彻尾不是寻常字，古字作，其说象一支船，两头靠岸，可见彻头彻尾。
　　徐氏几曰：《恒》有二义，有不易之恒，有不已之恒。“利贞”者，不易之恒也。“利有攸往”者，不已之恒也。合而言之乃常道也，倚于一偏，则非道矣。
　　林氏希元曰：唯其不易，所以不已。
　　初六，浚恒，贞凶，无攸利。
　　本义 初与四为正应，理之常也。然初居下，而在初未可以深有所求。四震体而阳性，上而不下，又为二三所隔，应初之意，异乎常矣。初之柔暗不能度势，又以阴居巽下，为巽之主，其性务入，故深以常理球之，“浚恒”之象也。占者如此，则虽正亦凶，而无所利矣。
　　程传 初居下而四为正应，柔暗之人，能守常而不能度势。四震体而阳性，以刚居高，志上而不下，又为二三所隔，应初之志，异乎常矣。而初乃求望之深，是知常而不知变也。“浚”，深之也。“浚恒”，谓求恒之深也。守常而不度势，求望于上之深，坚固守此，“凶”之道也。泥常如此，无所往而利矣。世之责望故素而致悔咎者，皆浚恒者也。志既上求之深，是不能恒安其处者也。柔微而不恒安其处，亦致凶之道。凡卦之初终，浅与深，微与盛之地也，在下而求深，亦不知时矣。
　　集说 陆氏希声曰：常之为义，贵久于其道日以浸深，初为常始，宜以渐为常，而体巽性躁，遽求深入，是失久于其道之义，不可以为常，故“贞凶”。
　　胡氏瑗曰：天下之事，必皆有渐，在乎积日累久，而后能成其功。是故为学既久，则道业可成，圣贤可到；为治既久，则教化可行，尧舜可至。若是之类莫不由积日累久而后至，固非骤而及也。初六居下卦之初，为事之始，责其长久之道，永远之效，是犹为学之始，欲亟至于周孔；为治之始，欲化及于尧舜，不能积久其事，而求常道之深，故于贞正之道，见其凶也。“无攸利”者，以此而往，必无所利，孔子曰；“欲速则不达”是也。
　　王氏申子曰：恒，久也。天下可久之事，岂一朝夕所能致者？初六质柔而志则。质柔故昧于远见，志刚故欲速不达，处恒之初，是方为可久之计者，而遽焉求深，故曰“浚恒”。非急暴而不能恒，则必苟且而不可恒矣。贞固守此以为恒，取凶之道也，何所利哉。
　　案 此爻义，陆氏、胡氏、二王氏俱与《传》义异，于卦义尤为精切可从。盖凡事渐则能久。不渐则不能久矣。孟子所谓其进锐者，其退速也。
　　九二，悔亡。
　　本义 以阳居阴，本当有“悔”，以其久中，故得“亡”也。
　　程传 在《恒》之义，居得其正，则常道也。九阳爻，居阴位，非常理也。处非其常，本当有“悔”，而九二以中德而应于五，五复居中，以中而应中，其处与动，皆得中也，是能恒久于中也。能恒久于中，则不失正矣，中重于正，中则正矣，正不必中也。
　　九二以刚中之德而应于中，德之胜也，足以“亡”其“悔”矣，人能识重轻之势，则可以言《易》矣。
　　集说 程氏迥曰：《大壮》九二，《解》初六，及此爻，皆不著其所以然，盖以爻明之也。
　　案 恒者，常也。中则常矣。卦唯此爻以刚居中，《大壮》之壮。戒于太过，而四阳爻唯二得中。《解》“利西南”，贵处后也，而卦唯初六为最后。此皆合乎卦义而甚明者，故直系以吉占而辞可略也。
　　九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。
　　本义 位虽得正，然过刚不中，志从于上，不能久于其所，故为“不恒其德，或承之羞”之象。“或”者，不知其何人之辞。“承”，奉也，言人皆得奉而进之，不知其所自来也。“贞吝”者，正而不恒，为可羞吝，申戒占者之辞。
　　程传 三阳爻，居阳位，处得其位，是其常处也。乃志从于上六，不唯阴阳相应，风复从雷，于恒处而不处，不恒之人也。其德不恒，则羞辱或承之矣。“或承之”，谓有时而至也。“贞吝”，固守不恒以为恒，岂不可羞吝乎？集说 苏氏轼曰：《咸》、《恒》无完爻，以中者用之，可以悔亡。以不中者用之，无常之人也，故九三“不恒其德”。
　　王氏申子曰：人之为德，过乎中则不能恒。三过乎中矣，且以刚居刚，而处巽之极。
　　过刚则躁，巽则不果，是无恒者也。
　　案 《易》所最重者中，故卦德之不善者，过乎中则愈甚，《睽》、《归妹》之类是 九四，田无禽。
　　本义 以阳居阴，久非其位，故为此象。占者田无所获，而凡事亦不得其所求也。
　　程传 以阳居阴，处非其位，处非其所，虽常何益？人之所为，得其道，则久而成功，不得其道则虽久何益？故以田为喻。言九之居四，虽使恒久如田猎而无禽兽之获，谓徒用力而无功也。
　　集说 胡氏媛曰：常久之道，必本于中正。九四以阳居阴，是不正也。位不及中，是不中也。不中不正，不常之人也。以不常之人为治则教化不能行，抚民则膏泽不能下，足犹田猎而“无禽”可获也。。
　　案 “浚恒”者，如为学太锐而不以序，求治太速而不以渐也。“田无禽”者，如学不衷于圣而失其方，治不准于王而乖其术也。如此则虽久何益哉？韩愈与侯生钓鱼之诗，即此“田无禽”之喻也。
　　六五，恒其德贞，妇人吉，夫子凶。
　　本义 以柔中而应刚中，常久不易，正而固矣。然乃妇人之道，非夫子之宜也，故其象占如此。
　　程传 五应于二，以阴柔而应阳刚，居中而所应又中，阴柔之正也，故恒久其德，刚为贞也。夫以顺从为恒者，妇人之道，在妇人则为“贞”，故“吉”。若丈夫而以顺从于人为恒，则失其刚阳之正，乃“凶”也。五君位而不以君道言者，如六五之义，在丈夫犹凶，况人君之道乎！在他卦六居君位而应刚，未为失也，在恒故不可耳。君道岂可以柔顺为恒也？集说 《朱子语类》：问：“恒其德贞，妇人吉，夫子凶”，德指六，谓常其柔顺之德固贞矣，然此妇人之道，非夫子之义。曰：固是如此，然须看得象占分明。六五有“恒其德贞”之象，占者若妇人则“吉”，夫子则“凶”。大抵看《易》须是晓得象占分明。
　　所谓吉凶者，非爻之能吉凶，爻有此象，而占者视其德而有吉凶耳。
　　邱氏富国曰：二以阳居阴，五以阴居阳，皆位不当而得中者也。在二则“悔亡”，而五有“夫子凶”之戒者，盖二以刚中为常，而五以柔中为常也。以刚处常，能常者也。
　　以柔为常，则是妇人之道，非夫子所尚，此六五所以有从妇之凶。
　　上六，振恒，凶。
　　本义 振者，动之速也。上六居《恒》之极，处震之终，恒极则不常，震终则过动。
　　又阴柔不能固守，居上非其所安，故有“振恒”之象，而其占则“凶”也。
　　程传 六居《恒》之极，在震之终。《恒》极则不常，震终则动极。以阴居上，非其安处，又阴柔不能坚固其守，皆不常之义也，故为“振恒”，以振为恒也。振者，动之速也。如振衣，如振书，抖擞运动之意。在上而其动无节，以此为恒，其“凶”宜矣。
　　 王氏申子曰：振者，运动而无常也。居恒之终，处震之极，恒终则变而不能恒，震极则动而不能止，故有“振恒”之象。在上而动无恒，其“凶”宜矣。
　　总论 邱氏富国曰：恒中道也，中则能恒，不中则不恒矣。《恒》卦六爻，无上下相应之义，唯以二体而取中焉，则恒之义见矣。初在下体之下，四在上体之下，皆未及乎恒者，故泥常而不知变，是以初“浚恒”，四“田无禽”也。三在下体之上，上在上体之上，皆已过乎恒者，故好变而不知常，是以三不恒而上“振恒”也。唯二五得上下体之中，知恒之义者，而五位刚爻柔，以柔中为恒。故不能制义，而但为妇人之吉。二位柔爻刚，以刚中为恒，而居位不当，亦不能尽守常之义，故特言悔亡而已。恒之道，岂易言哉！
　　李氏舜臣曰：《咸》、《恒》二卦其彖甚善，而六爻之义，鲜有全吉者，盖以爻而配六位，则阴阳得失，承乘逆顺之理，又各不同故也。
　　 遯.乾上.艮下程传 《遯序卦》：“恒者久也，物不可以久居其所，故受之以遯。遯者退也。 ”夫久则有去，相须之理也，遯所以继恒也。遯，退也，避也，去之之谓也。为卦天下有山，天在上之物，阳性上进，山高起之物，形虽高起，体乃止物，有卜陵之象而止不进，天乃上进而去之，下陵而上去，是相违遯，故为遯去之义，二阴生于下，阴长将盛，阳消而退，小人渐盛，君子退而避之，故为遯也。
　　遯，亨，小利贞。
　　本义 遯，退避也。为卦二阴浸长，阳当退避，故为《遯》，六月之卦也。阳虽当遯，然九五当位，而下有六二之应，若犹可以有为，但二阴浸长于下，则其势不可以不遯，故其占为君子能遯则身虽退而道亨，小人则利于守正，不可以浸长之故，而遂侵迫于阳也。小谓阴柔小人也，此卦之占，与否之初二两爻相类。
　　程传 遯者阴长阳消，君子遯藏之时也。君子退藏以伸其道，道不屈则为亨，故遯所以有“亨”也。在事亦有由遯避而亨者，虽小人道长之时，君子知几退避固善也。然事有不齐，与时消息，无必同也，阴柔方长而末至于甚盛，君子尚有迟迟致力之道，不可大贞而尚利小贞也。
　　集说 朱子《易说》问：《遯》“小利贞”，《本义》谓小人也。案《易》中小字，未有以为小人者，如“小利有攸往”，与小贞吉之类皆大小之小耳。曰：经文固无此例，以《彖传》推之，则是指小人而言，今当且依《经》而存《传》耳。
　　案 “小利贞”之义，《传》义说各不同，据《易》例则似《传》说为长。盖至于 初六，遯尾厉。勿用有攸往。
　　本义 遯而在后，尾之象、危之道也。占者不可以有所往，但晦处静俟，可免灾耳。
　　程传 它卦以下为初，遯者往遯也，在前者先进，故初乃为尾，尾在后之物也。遯而在后，不及者也，是以危也。初以柔处微，既已后矣，不可往也，往则危矣。微者，易于晦藏，往既有危，不若不往之无灾也。
　　集说 陆氏绩曰：阴气已至于二，而初在其后，故曰“遯尾”也。避难当在前而在后，故“厉”。往则与灾难会，故“勿用有攸往”。
　　孔氏颖达曰：“遯尾厉”者为遯之尾，最在后遯者也。小人长于内，应出外以避之。
　　而最在卦内，是遯之为后，故曰“遯尾厉”也。危厉既至，则当危行言逊，勿用更有所往。
　　《朱子语类》：问：“遯尾厉，勿用有攸往”者，言不可有所往，但当晦处静俟耳，此意如何？曰：《程传》作不可往，谓不可去也，言遯已后矣。不可往，往则危。往既危，不若不往之无灾。某窃以为不然，遯而在后，尾也。既已危矣，岂可更不往乎？若作占辞看，尤分明。
　　王氏申子曰：遯，往遯也，故《遯》以初为后，在前者见几先遯，初柔而不能决，止而不能行，故遯而在后，“危厉”之象也。既已处后，然位居卑下，不往即遯也，若又有所进往，则“危厉”益甚矣。
　　杨氏启新曰：卦中以二阴为小人，至爻中则均退避之君子，盖皆《遯》爻，则发《遯》义也。
　　案 《易》例多取初爻为居先，何独《遯》而取在后之义？曰：因卦义而变者也。
　　初于序则先，然于位则内也。遯者，远出之义也，故以外卦为善。初居最内，岂非在后者乎？或曰：《明夷》之初九居内，何以为先几乎？曰：《明夷》则以上卦为内，以上六为主故也，是以六四入左腹，而六五当内难也，如是则初又为最远，与《遯》之义，正相反也。
　　六二，执之用黄牛之单，莫之胜说。
　　本义 以中顺自守，人莫能解，必遯之志也，占者固守亦当如是。
　　程传 二与五为正应，虽在相违遯之时，二以中正顺应于五，五以中正亲合于二，其交自固。“黄”，中色。“牛”，顺物。“革”，坚固之物。二五以中正顺道相与，其固如执系之以牛革也，莫之胜说，谓其交之固，不可胜言也。在《遯》之时，故极言之。
　　集说 吴氏绮曰：六二居人臣之位，任国家之责，不当遯者也，故六二不言遯。
　　龚氏焕曰：五爻皆言遯，唯六二不言者，二上与五应，虽当遯时，固结而不可遯者也，故有执用黄牛之革之象。谓其有必遯之志，似未必然。
　　附录 孔氏颖达曰：处中居内，非遯之人也。既非遯之人，便为所《遯》之主，物皆弃己而遯。何以执固留之？唯有中和厚顺之道，可以固而安之也。能用此道，则无能胜已解脱而去。
　　案 此爻《传》义说亦不同，吴氏、龚氏则畅程《传》之说。谓六二为五正应如肺腑之臣，义不可去，箕子所谓我不顾行遯是也。蔡氏则申《本义》之说，谓处遯以中顺之道，如所谓危行言逊者，亦与不恶而严之义合。至孔氏则别为一说，谓其能羁縻善类而不使去，“执”，如《雅》诗“执我仇仇”之“执”，于经文“执之”两字语气，亦自恰合也，故并存其说。
　　九三，系遯，有疾厉，畜臣妾，吉。
　　本义 下比二阴，当遯而有所系之象，有“疾”而“危”之道也。然以“畜臣妾”则“吉”，盖君子之于小人，唯臣妾则不必其贤而可畜耳，故其占如此。
　　程传 阳志说阴，三与二切比系乎二者也。遯贵速而远，有所系累，则安能速且远也？害于遯矣，故为“有疾”也。遯而不速，是以“危”也。“臣妾”，小人女子，怀恩而不知义，亲爱之则忠其上，系恋之私恩，怀小人女子之道也，故以畜养臣妾，则得其心为吉也。然君子之待小人，亦不如是也。三与二非正应，以暱比相亲，非待君子之道。
　　若以正，则虽系不得为有疾，蜀先主之不忍弃士民是也，虽危为无咎矣。
　　集说 孔氏颖达曰：九三无应于上，与二相比，处遯之世而意有所系，故曰“系遯”。
　　《遯》之为义宜远小人，既系于阴，即是有疾惫而致危厉也。亲于所近，系在于下，施之于人，畜养臣妾则可矣，大事则凶，故曰“畜臣妾吉”。
　　胡氏瑗曰：为《遯》之道，在乎远去。九三居内卦之上，切比六二之阴，不能超然远遯，是有疾病而危厉者也。“畜臣妾吉”者，言九三既不能远遯，然畜群小以臣妾之道，即得其吉。盖臣妾至贱者也，可以远则远之，可以近则近之，如此则吉可获也。
　　苏氏濬曰：“畜臣妾吉”，示之以待小人之道，见其不可系也。盖小人之《易》亲，如臣妾之《易》以惑人，畜之法，止有不恶而严，严以杜其狎侮之奸，而不恶以柔其忿戾之气。用畜臣妾之法以畜之，庶可以免疾惫而吉耳。
　　案 孔子曰：“唯女子与小人为难养也，近之则不逊，远之则怨，”然则不远不近之间，岂非不恶而严之义乎？故当《遯》之时，有所系而未得去者，待小人以畜臣妾之道则可矣。胡氏、苏氏说明白。
　　九四，好遯，君子吉，小人否。
　　本义 下应初六，而乾体刚健，有所好而能绝之以遯之象也。唯自克之君子能之，而小人不能。故占者君子则吉，而小人否也。
　　程传 四与初为正应，是所好爱者也。君子虽有所好爱。义苟当遯，则去而不疑， 集说 张子曰：有应于阴，不恶而严，故曰“好遯”。小人暗于事几，不忿怒成仇，则私溺为虑矣。
　　朱氏震曰：“好”者情之所好也，君子刚决，以义断之，舍所好而去，故“吉”。“否”者，不能然也。此爻与初六相应，处阴而有所系，故陈小人之戒，以佐君子之决。
　　案 “好”者，恶之反也。“好遯”，言其不恶也。从容以遯，而不为忿戾之行。孟子曰：予岂若是小丈夫然哉？怒悻悻然见于其面。正好遯之义也。“小人否”者，即孟子所谓“小丈夫”者也。
　　又案 “君子吉，小人否”，若以小人与君子相敌者言之，则否字解如《泰》、《否》之义，谓“好遯”者身退道亨，在君子固吉矣。然岂小人之福哉？自古君子退避，则小人亦不旋踵而履败，是君子之遯者，非君子之凶，乃君子之吉。而致君子之遯者，非小人之《泰》，乃小人之《否》也。此义与《剥》上“小人剥庐”之指正同，盖《易》虽不为小人谋，而未尝不为小人戒也。《本义》以“小利贞”为戒小人之辞，似与此意亦合。
　　九五，嘉遯，贞吉。
　　本义 刚阳中正，下应六二，亦柔顺而中正，遯之嘉美者也，占者如是而正则“吉”矣。
　　程传 九五中正，遯之嘉美者也。处得中正之道，时止时行，乃所谓嘉美也，故为贞正而“吉”。九五非无系应，然与二皆以中正自处，是其心志及乎动止，莫非中正，而无私系之失，所以为“嘉”也。在《彖》则概言遯时，故云“与时行”“小利贞”，尚有济遯之意。于爻至五，遯将极矣，故唯以中正处遯言之。遯非人君之事，故不主君位言。然人君之所避远乃遯也，亦在中正而已。
　　集说 龚氏焕曰：“嘉遯贞吉”，即《彖传》所谓“遯而亨也”。五当位而应，与时偕行者也。
　　案 此爻虽不主君位，然居尊则亦臣之位高者也。凡功成身退者，人臣之道，故伊尹曰：臣罔以宠利居成功，岂非遯之嘉美者乎！嘉之义，比好又优矣。
　　上九，肥遯。无不利。
　　本义 以刚阳居卦外，下无系应，遯之远而处之裕者也，故其象占如此。“肥”者，宽裕自得之意。
　　程传 “肥”者，充大宽裕之意。“遯”者，唯飘然远逝。无所系滞之为善。上九乾体刚断，在卦之外矣。又下无所系，是遯之远而无累，可谓宽绰有余裕也。遯者，穷困之时也。善处则为肥矣。其遯如此，何所不利？姜氏宝曰：四之“好”，不如五之”嘉”。五之“嘉”，不如上之“肥”。上与二阴无应无系，故“肥”。“肥”者，疾惫之反也。
　　总论 项氏安世曰：下三爻艮也，主于止，故为不往，为执革，为“系遯”。上三爻乾也，主于行，故为“好遯”，为“嘉遯”。为“肥遯”也。
　　 大壮.震上.乾下程传 《大壮序卦》：“遯者退也，物不可以终遯，故受之以大壮。”遯为违去之义，壮为进盛之义。遯者，阴长而阳遯也，大壮阳之壮盛也，衰则必盛消息相须，故既遯则必壮，《大壮》所以次《遯》也。为卦震上乾下，乾刚而震动，以刚而动，大壮之义也。刚阳大也，阳长已过中矣。大者壮盛也，又雷之威震而在天上，亦《大壮》之义也。
　　大壮，利贞。
　　本义 “大”谓阳也，四阳盛长，故为《大壮》，二月之卦也。阳壮，则占者吉亨不假言，但利在正固而已。
　　程传 《大壮》之道利于贞正也，《大壮》而不得其正，强猛之为耳，非君子之道壮盛也。
　　初九，壮于趾，征凶，有孚。
　　本义 “趾”在下而进动之物也，刚阳处下而当壮时，壮于进者也，故有此象。居下而壮于进，其“凶”必矣，故其占又如此。
　　程传 初阳刚乾体而处下，壮于进者也。在下而用壮，“壮于趾”也。趾在下而进动之物，九在下用壮而不得其中。夫以刚处壮，虽居上犹不可行，况在下乎？故征则其“凶”。“有孚”，“孚”，信也，谓以壮往则得“凶”可必也。
　　集说 王氏弼曰：在下而壮，故曰“壮于趾”也。居下而用刚壮，以斯而进，穷凶可必也，故曰“征凶有孚”。
　　王氏申子曰：卦虽以刚壮为义，然爻义皆贵于用柔，盖以刚而动，刚不可过也。趾在下而主于行，初乾体而居刚用刚，是壮于行而不顾者也。在上犹为过，况下下乎？其“凶”必矣。
　　九二，贞吉。
　　本义 以阳居阴，已不得其正矣。然所处得中，则犹可因以不失其止。故戒占者， 程传 二虽以阳刚当《大壮》之时，然居柔而处中，是刚柔得中，不过于壮，得贞正而“吉”也。或曰：“贞”非以九居二为戒乎？曰：《易》取所胜为义，以阳刚健体，当《大壮》之时，处得中道，无不正也。在四则有不正之戒。人能识时义之轻重，则可以学《易》矣。
　　集说 王氏弼曰：居得中位，以阳居阴，履谦不亢，是以“贞占”。
　　易氏祓曰：爻贵得位，《大壮》则以阳居阴为吉，益虑其阳刚之过于壮也，故二与四皆言“贞吉”。
　　九三，小人用壮，君子用罔，贞厉，羝羊触藩，羸其角。
　　本义 过刚不中，当壮之时，是“小人用壮”而君子则“用罔”也。“罔”，无也，视有如无，君子之过于勇者也，如此则虽正亦危矣。“羝羊”，刚壮喜触之物。“藩”，篱也。“羸”，困也。“贞厉”之占，其象如此。
　　程传 九三以刚居阳而处壮，又当乾体之终，壮之极者也。极壮如此，在小人则为“用壮”，在君子则为“用罔”。小人尚力，故用其壮勇。君子志刚，故“用罔”。“罔”，无也，犹云蔑也。以共至刚，蔑视于事而无所忌惮也。君子小人，以地言，如君子有勇而正义为乱，刚柔得中，则不折不屈，施于天下而无不宜。苟刚之太过，则无和顺之德，多伤莫与，贞固守此，则危道也。凡物莫不用其壮，齿者啮，角者触，蹄者踶，羊壮于首，羝为喜触，故取为象。羊喜触藩篱，以藩篱当其前也。盖所当必触，喜用壮如此，必羸困其角矣。犹人尚刚壮，所当必用，必至摧困也。三壮甚，如此而不至凶，何也？曰：如三之为，其往足以致凶，而方言其危，故末及于凶也。凡可以致凶而未至者，则曰“厉”也。
　　集说 京氏房曰：壮一也，小人用之，君子有而不用。
　　刘氏牧曰：“罔”，不也。君子尚德而不用壮。若固其壮，则“危”矣。
　　胡氏瑗曰：九三处下卦之上，当乾健之极，以阳居阳，是强壮之人也。以小人乘此，则必恃刚强陵犯于人，虽至壮极而不已，是用壮者也。君子则不然，虽壮而不矜，虽大而不伐，罔而不用其壮也。小人居强壮之时，动则过中，进则不顾，是犹刚狠之羊，虽藩在前，亦触突而进，以至反“羸其角”，凶之道也。
　　郭氏雍曰：至三而壮矣，小人务胜人，故喜壮而用之。君子务胜己之私，是以勿用壮于外也。以用壮为正，则危矣。羊狠喜触，用壮之象也；触藩羸角，用壮而厉也。“君子用罔”者，君子罔以壮为用也。先儒或为罗网之罔，失之矣。
　　项氏安世曰；既曰；“小人用壮”，又曰“君子用罔”，劝戒备矣。又曰“贞厉，羝羊触藩，羸其角”者，恐人以用刚居刚为得正也。
　　案 京氏以下诸家说“用罔”，与《传》义异，以夫子《小象》文意参之，诸说近是。
　　九四，贞吉悔亡，藩决不羸，壮于大舆之輹。
　　程传 四阳刚长盛壮已过中，壮之甚也，然居四为不正，方君子道长之时，岂可有不正也？故戒以贞则吉而“悔亡”。盖方道长之时，小失则害亨进之势，是有悔也。若在他卦，重刚而居柔，未必不为善也，《大过》是也。藩所以限隔也，藩篱决开，不复羸困其壮也。高大之车，轮輹强壮，其行之利可知，故云“壮于大舆之輹”。“輹”，轮之要处也。车之败，常在折輹，輹壮则车强矣。云壮于輹，谓壮于进也，輹与辐同。
　　集说 王氏弼曰：未有违谦越礼而能全其壮者也，故阳爻皆以后阴位为美。
　　郑氏汝谐曰：居四阳之终，其壮易过，故必正吉则“悔亡”。群阳并进，非二阴之所能止，“藩决不羸”，其道通也。“壮于大舆之輹”，其行健也。
　　《朱子语类》云：九二“贞吉”只是自守而不进，九四却是有可进之象。盖以阳居阴，不极其刚，而前遇二阴。有藩决之象。所以为进，非如九二前有三四二阳隔之，不得进也。
　　俞氏琰曰：爻刚位柔，不极其壮，故因占设戒曰：“贞吉悔亡”。三以九四之刚在前，如藩篱之障而不能进，故触而受羸，四以六五之柔在前，如藩篱剖破而无俟乎触，故“不羸”。曰“藩决不羸”而不及羊，承九三之辞也。
　　六五，丧羊于易，无悔。
　　本义 卦体似兑有羊象焉，外柔而内刚者也。独六五以柔居中，不能抵触，虽失其壮，然亦无所悔矣。故其象占如此。“易”，容易之易，言忽然不觉其亡也。或作疆塌之塌，亦通。《汉食货志》埸作易。
　　程传 羊群行而喜触，以象诸阳并进。四阳方长而并进，五以柔居上，若以力制，则难胜而有悔。唯和易以待之，则群阳无所用其刚，是丧其壮于和易也，如此则可以“无悔”。五以位言则正，以德言则中，故能用和易之道，使群阳虽壮无所用也。
　　集说 《朱子语类》云：“丧羊于易”，不若作疆埸之易。《汉书食货志》疆埸之埸正作易，盖后面有“丧牛于易”亦同此义。今《本义》所注，只是从前所说如此，只且仍旧耳。
　　胡氏炳文曰：《旅》上九“丧牛于易”，牛性顺，上九以刚居极，不觉失其所谓顺，此曰“丧羊于《易》 ”，羊性刚，六五以柔居中，不觉失其所谓刚，自失其壮，故爻独不言壮。
　　案 壮之道贵乎得中，九二方壮之时，以刚处中，壮之正也。至六五则壮已过矣，又以柔处中，则无所用其壮矣，故虽“丧羊”而“无悔”。
　　上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。
　　本义 壮终动极，故“触藩”而“不能退”。然其质本柔，故又“不能遂”其进也。
　　 程传 “羝羊”但取其用壮，故阴爻亦称之。六以阴处震终而当壮极，其过可知。
　　如羝羊之触藩篱，进则碍身，退则妨角，进退皆不可也。才本阴柔，故不能胜己以就义，是不能退也。阴柔之人，虽极用壮之，心然必不能终其壮，有摧必缩，是不能遂也。其所为如此，无所往而利也。阴柔处壮，不能固其守，若遇艰困，必失其壮。失其壮则反得柔弱之分矣，是“艰”则得“吉”也。用壮则不利，知艰而处柔则吉也。居壮之终，有变之义也。
　　集说 《朱子语类》云：上六取喻甚巧，盖壮终动极，无可去处，如羝羊之角挂于藩上，不能退遂。然“艰则吉”者，毕竟有可进之理，但必艰始吉耳。
　　易氏祓曰：三前有四，故为“触藩”。四前遇阴，故为“藩决”。上六前无滞碍，而亦言触藩者，处一卦之穷也。不能退者，在众爻之上。不能遂者，亢而不可前进也。然能“艰则吉”，此《易》之所以备劝戒也。
　　案 五与上皆阴爻，而当阳壮已过之时，五犹曰“丧羊”而上反曰“羝羊触藩”，何也？盖“《易》者，像也”。羊之触也以角，卦似兑，有羊象，而上六适当角位，故虽阴爻而亦云“触藩”也。阴柔不至子羸角，但不能退、不能遂而已。“艰则吉”者，知其难而不敢轻易以处之也；故可进则进，不可进则退，《杂卦》谓“大壮则止”是也。
　　总论 项氏安世曰：有以事理得中为正者，有以阴阳当位为正者，刚以柔济之，柔以刚济之，使不失其正，此事理之正也；以刚处刚，以柔处柔，各当其位，此爻位之正也。《大壮》之时义，其所谓“利贞”者，利守事理之正，不以爻位言也。是故九二、九四、六五三爻，不当位而皆利。初九、九三、上六三爻，当位而皆不利。又于九二、九四爻辞明言贞吉，于初九、九三爻辞明言“征凶”“贞厉”，圣人犹恐其未明也。又以《小象》释之，于九二则曰“‘九二，贞吉’以中也”，明正吉以中而不以位也；子六五则曰“位不当也”，亦明无悔在中不在位也。《易》之时义屡迁如此。
　　 晋.离上.坤下程传 《晋序卦》：“物不可以终壮，故受之以晋，晋者进也，”物无壮而终止之理，既盛壮则必进，《晋》所以继《大壮》也。为卦离在坤上，明出地上也。日出于地，升而益明，故为《晋》。晋，进而光明盛大之意也，凡物渐盛为进，故《象》云：“晋，进也。”卦有有德者，有无德者，随其宜也。乾坤之外，云“元亨”者，固有也。云“利贞”者，所不足而可以有功也。有不同者，《革》、《渐》是也，随卦可见。《晋》之盛而无德者，无用有也。晋之明盛，故更不言“亨”。顺乎大明，无用戒正也。
　　晋，康侯用锡马蕃庶，昼日三接。
　　本义 “晋”，进也。“康侯”，安国之侯也。“锡马蕃庶，昼日三接”，言多受大赐， 程传 《晋》为进盛之时，大明在上，而下体顺附，诸侯承王之象也，故为“康侯”。
　　“康侯”者，治安之侯也。上之大明，而能同德以顺附，治安之侯也，故受其宠数，锡之马众多也。车马，重赐也；“蕃庶”，众多也。不唯锡与之厚，又见亲礼，昼日之中，至于三接，言宠遇之至也。晋，进盛之时，上明下顺，君臣相得，在上而言，则进于明盛；在臣而言，则进升高显，受其光宠也。
　　集说 郭氏雍曰：《晋》卦取名之义，与《大有》略相类，《大有》火在天上，君道也。《晋》明出地上，臣道也，以人臣之进，独备一卦之义。则臣之道至大者，非康侯安足以当之？案 《易》有《晋》、《升》、《渐》三卦，皆同为进义而有别。《晋》如日之方出，其义最优；《升》如木之方生，其义次之；《渐》如木之既生，而以渐高大，其义义次之，观其彖辞皆可见矣。
　　初六，晋如，摧如，贞吉，罔孚，裕无咎。
　　本义 以阴居下，应不中正，欲进见摧之象。占者如是而能守正则吉，设不为人所信，亦当处以宽裕，则“无咎”也。
　　程传 初居《晋》之下，进之始也。“晋如”，升进也。“摧如”，抑退也。于始进而言遂其进，不遂其进，唯得正则“吉”也。“罔孚”者，在下而始进，岂遽能深见信于上？苟上末见信，则当安中自守，雍容宽裕，无急于求上之信也。苟欲信之心切，非汲汲以失其守，则悻悻以伤于义矣，皆有咎也。故裕则“无咎”，君于处进退之道也。
　　集说 王氏安石曰：初六以柔进，君子也，度礼义以进退者也。常人不见孚，则或急于进以求有为，或急于退则怼上之不知。孔子曰：我待价者也。此“罔孚”而裕于进也。孟子久于齐，此“罔孚”而裕于退也。
　　《朱子语类》：问：初六“晋如摧如”象也，“贞言”占辞。曰：“罔孚，裕无咎”，又是解上两句，恐“贞吉”说不明，故又晓之。
　　胡氏炳文曰：进之初，人多有未信者。然“摧如”在彼，而吾不可以不正，“罔孚”在人，而吾不可以不裕。“贞”与“裕”，皆戒辞也。
　　六二，晋如愁如，贞吉，受兹介福，于其王母。
　　本义 六二中正，上无应援，故欲进而愁。占者如是而能守正则吉，而受福于王母也。“王母”，指六五。盖享先妣之言占，而凡以阴居尊者，皆其类也。
　　程传 六二在下，上无应援，以中正柔和之德，非强于进者也，故于进为可忧愁，谓其进之难也。然守其贞正，则当得吉，故云“晋如愁如贞吉”。“王母”，祖母也，谓阴之至尊者，指六五也。二以中正之道自守，虽上无应援，不能自进。然其中正之德，久而必彰。上之人自当求之。盖六五大明之君，与之同德，必当求之，加之宠禄，受介 集说 胡氏炳文曰：《小过》六二曰“遇其妣”，彼言祖妣，即此言“王母”也。
　　案 二五相应者也，以阴应阳，以阳应阴，则有君臣之象，以阴应阴，则有妣妇之象。不曰母而曰王母者，礼重昭穆，故孙祔于祖，则孙妇祔于祖姑。盖以昭穆相配，《易》爻以相配喻相应也。此明其为王母，而《小过》只言“妣”，蒙上过其祖之文尔。
　　六五卦之主，而二应之，故有受福之义。
　　六三，众允，悔亡。
　　本义 三不中正，宜有悔者，以其与下二阴皆欲上进，是以为众所信而“悔亡”也。
　　程传 以六居三，不得中正，宜有悔咎。而三在顺体之上，顺之极者也。三阴皆顺上者也，是三之顺上，与众同志，众所允从，其悔所以亡也。有顺上向明之志，而众允从之，何所不利？或曰，不由中正，而与众同，得为善乎？曰：众所允者，必至当也，况顺上之大明，岂有不善也？是以“悔亡”。盖亡其不中正之失矣。古人曰，谋从众则合天心。
　　集说 吴氏曰慎曰：初“罔孚”，未信也；三“众允”，见信也。信于下斯信于上，故弗信乎友，弗获于亡矣。
　　九四，晋如鼫鼠，贞厉。
　　本义 不中不正，以窃高位，贪而畏人，盖危道也，故为“鼫鼠”之象。占者如是，虽正亦“危”也。
　　程传 以九居四，非其位也。非其位而居之，贪据其位者也。贪处高位，既非所安，而又与上同德，顺丽于上，三阴皆在己下，势必上进，故其心畏忌之。贪而畏人者，“鼫鼠”也，故云“晋如鼫鼠”。贪于非据，而存畏忌之心，贞固守此，其危可知。言“贞厉”者，开有改之道也。
　　集说 项氏安世曰：《晋》之道，以顺而丽乎大明，以柔进而上行，皆主乎顺者也。
　　三虽不正，以其能顺，故得其志而上行。四虽已进乎上，以其失柔顺之道，故如“鼫鼠”之穷而不得遂。
　　案 此卦以彖辞观之，则九四以一阳而近君，“康侯”之位也。参之爻义，反不然者，盖卦义所主在柔，则刚正与时义相反。当《晋》时，居高位，而失静正之道。乖退让之节，贪而畏人，则非鼫鼠而何？“贞厉”者，戒其以持禄保位为常，而不知进退之义也。
　　六五，悔亡，失得勿恤，往吉无不利。
　　本义 以阴居阳，宜有悔矣。以大明在上，而下皆顺从，故占者得之，则其“悔亡”。
　　又一切去其计功谋利之心，则“往吉”而“无不利”也。然亦必有其德，乃应其占耳。
　　程传 六以柔居尊位，本当有悔，以大明而下皆顺附，故其悔得亡也。下既同德顺附，当推诚委任，尽众人之才，通天下之志，勿复自任其明，恤其失得，如此而往，则 集说 刘氏牧曰：阳为躁动，阴为静止。二五阳位，以阴居之，能节其动，故爻辞不称晋，而皆曰“悔亡”。
　　石氏介曰：以道自怔，得之自是，失之自是，曾不以介意小人患得患失，恤也。
　　胡氏炳曰：事有不必忧者，“勿恤”，宽之之辞也，有不当忧者，“勿恤”，戒之之辞也。此曰“失得勿恤”，戒辞明矣，盖当《晋》之时，易有患得患失之心，才柔又易有失得之累。大明在上，用其明于所当为，不当用其明于计功谋利之私也。
　　案 彖辞言康侯之被遇，而《传》以柔进上行释之，则圣人之意，以此爻当康侯而为卦主明矣。盖凡卦皆有主，其合于彖辞者是也。九四高位而爻辞不善如此，则彖辞之，义，诚非六五不足以当之。“晋如鼫鼠”者，患得患失，鄙夫之行也。“失得勿恤”者，竭诚尽忠，君子之志也。
　　上九，晋其角，维用伐邑，厉吉无咎，贞吝。
　　本义 “角”，刚而居上，上九刚进之极，有其象矣。占者，得之而以伐其私邑，则虽“危”而“吉”且“无咎”。然以极刚治小邑，虽得其正，亦可“吝”矣。
　　程传 “角”，刚而居上之物。上九以刚居卦之极，故取角为象。以阳居上，刚之极也。在《晋》之上，进之极也。刚极则有强猛之过，进极则有躁急之失。以刚而极于进，失中之甚也。无所用而可，唯独用于“伐邑”，则虽“厉”而“吉”且“无咎”也。
　　伐四方者，治外也。伐其居邑者，治内也。言“伐邑”，谓内自治也。人之自治，刚极则守道愈固，进极则迁善愈速。如上九者以之自治，则虽伤于“厉”而“吉”且“无咎”也。严厉非安和之道，而于自治则有功也。复云“贞吝”以尽其义，极于刚进，虽自治有功，然非中和之德，故于贞正之道为可“吝”也，不失中正为贞。
　　集说 张子曰：无可进而进，唯“伐邑”于内则可矣，如君子则知止也。
　　王氏宗传曰：《晋》之上九，晋至于“角”，无所复进矣。唯能自反自克而内自治焉，则知危厉自警而获吉矣，此所以无刚进之咎也。
　　《朱子语类》：看伯于与庐陵问答内《晋》卦“伐邑”说。曰：《晋》上九“贞吝”，“吝”不在克治，正以其克治之难，面言其合下有此吝耳。“贞吝”之义，只云贞固守此则吝，不应于此独云于正道为吝也。
　　项氏安世曰：《晋》好柔而恶刚，故九四、上九皆以“厉”言之。四进而非其道，故为“鼫鼠”。上已穷而犹晋，故为“晋其角”。
　　陆氏振奇曰：当《晋》之时，圣人最喜用柔而不用刚，故四阴“吉”“悔亡”，二阳“厉”且“吝”也。
　　案 ”晋其角”者，是知进而不知退者也。知进而不知退者，危道也。然亦有时事使然，而进退甚难者。唯内治其私，反身无过，如居家则戒子弟，戢僮仆；居官则杜交私，严假托，皆“伐邑”之谓也，如此则虽“危”而“吉无咎”矣。若以进为常，纵未 总论 邱氏富国曰：“晋”，进也，柔进而上行也，故卦专主柔进为义。六爻四柔二刚，六五一柔自四而升，已进者也，故“往吉无不利”。下坤三柔，皆欲进者，而九四以刚间之，故有“晋如鼫鼠”之象。
　　赵氏汝腾曰：下三爻皆柔顺而坤体，故初二“吉”、三“悔亡”。四上以阳不当位，故“厉”且“吝”。唯五以柔明居尊位，故“往吉无不利”也。
　　龚氏焕曰：《晋》卦诸爻，皆以进为义。初二三五，柔之进。四与上，刚之进也。
　　四阴二阳，阴多“吉”而阳多“厉”者，《晋》以柔顺为善，刚强则躁矣，故《彖传》曰：“顺而丽乎大明，柔进而上行。”卦之得名，其亦以柔为主与？ 明夷.坤上.离下程传 《明夷序卦》：“晋者进也，进必有所伤，故受之以明夷，夷者伤也。”夫进之不已，必有所伤，理自然也，《明夷》所以次《晋》也，为卦坤上离下，明入地中也。反晋成明夷，故义与晋正相反。《晋》者明盛之卦，明君在上，群贤并进之时也。《明夷》昏暗之卦，暗君在上，明者见伤之时也。日入于地中，明伤而昏暗也，故为《明夷》。
　　明夷，利艰贞。
　　本义 “夷”，伤也。为卦下离上坤，日入地中，明而见伤之象，故为《明夷》。又其上六为暗之主。六五近之，故占者利于艰难以守正，而自晦其明也。
　　程传 君子当《明夷》之时，利在知艰难而不失其贞正也。在昏暗艰难之时，而能不失其正，所以为明君子也：集说 孔氏颖达曰：时虽互暗，不可随世倾邪，故宜艰难坚固，守其贞正之德。
　　李氏舜臣曰：《易》卦诸爻，《噬嗑》之九四，《大畜》之九三，曰“利艰贞”，未有一卦全体以“利艰贞”为义者。此盖睹君子之明伤为可惧，而危辞以戒之，其时可知也。
　　胡氏炳文曰：以二体，则离明也，伤之者坤；以六爻，则初至五皆明也，伤之者上；上为暗主，而五近之，故《本义》从《彖传》以“利艰贞”为五。
　　初九，明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。
　　本义 飞而垂翼，见伤之象。占者行而不食，所如不合，时义当然，不得而避也。
　　程传 初九明体，而居明夷之初，见伤之始也。九，阳明上升者也，故取飞象。昏暗在上，伤阳之明，使不得上进，是于飞而伤其翼也。翼见伤，故垂朵。凡小人之害君子，害其所以行者。“君子于行，三日不食”，君子明照，见事之微，虽始有见伤之端，未显也，君子则能见之矣，故行去避之。“君子于行”，谓去其禄位而退藏也。“三日不食”，言困穷之极也。事未显而处甚艰，非见几之明不能也。夫知几者，君子之独见， 集说 兰氏廷瑞曰：阳刚之君子，居明夷之始，戢翼避祸，见几先遯。
　　项氏安世曰：“垂其翼”，不言夷，未伤也。“夷于左股”，言已伤也。说者以“垂其翼”为伤翼，非也，敛翼而下飞者，避祸之象也。
　　邱氏富国曰：初体离明，去上最远，见伤即避，有飞而垂翼之象。君子知几，义当速去。盖可以不食，而不可以不去。去重于食故也。
　　俞氏琰曰：居《明夷》之初，不敢高飞，遂垂敛其翼以向下，此见几之明，不待难作而蚤避者也。夫知几而早去，此君子独见，主人固不识也，岂得无言？六二，明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。
　　本义 伤而未切，救之速则免矣，故其象占如此。
　　程传 六二以至明之才，得中正而体顺，顺时自处，处之至善也。虽君子自处之善，然当阴暗小人伤明之时，亦不免为其所伤。但君子自处有道，故不；能深相伤害，终能违避之耳。足者所以行也，股在胫足之上，于行之用为不甚切。左又非便用者。手足之用以右为便，唯蹶张用左，盖右立为本也。“夷于左股”，谓伤害其行而不甚切也。虽然，亦必自免有道，拯用壮健之马，则获免之速而古也。君子为阴暗所伤，其自处有道，故其伤不甚。自拯有道，故获免之疾。用拯之道不壮，则被伤深矣。故云“马壮”则“吉”也。二以明居阴暗之下，所谓“吉”者，得免伤害而已，非谓可以有为于斯时也。
　　集说 王氏宗传曰：六二文明之主也，以六居二，柔顺之至文王以之。
　　案 《明夷》与《丰》卦略相似，然《丰》者明中之昏，《明夷》则昏极而不复明也。两卦皆以上六为昏之主，六二为明之主。既为明之主，岂可不以救昏为急？故此之“夷于左股”者，与《丰》二之“往得疑疾”同也；此之“用拯马壮”者，与《丰》之“有孚发若”同也。盖未至于《丰》三之“折其右肱”，则犹有可为之理也。
　　九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。
　　本义 以刚居刚，又在明体之上，而屈于至暗之下，正与上六暗主为应，故有向明除害，得其首恶之象。然不可以亟也，故有“不可疾贞”之戒。成汤赴于夏台，文王兴于羑里，正合此爻之义，而小事亦有然者。
　　程传 九三离之上，明之极也。又处刚而进，上六坤之上，暗之极也。至明居下而 集说 胡氏炳文曰：二之救难，可速也；三之除害，不可速也，故有“不可疾贞”之戒。
　　六四，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。
　　本义 此爻之义未详，窃疑左腹者幽隐之处；“获明夷之心于出门庭”者，得意于远去之义。言筮而得此者，其自处当如是也。盖离体为至明之德，坤体为至暗之地。下三爻明在暗外，故随其远近高下而处之不同。六四以柔正居暗地而尚浅，故犹可以得意于远去。五以柔中居暗地而已迫，故为内难正志以晦其明之象。上则极乎暗矣，故为自伤其明以至于暗，而又足以伤人之明。盖下五爻皆为君子，独上一爻为暗君也。
　　程传 六四以阴居阴，而在阴柔之体，处近君之位，是阴邪小人居高位，以柔邪顺于君者也，六五《明夷》之君位，伤明之主也。四以柔邪顺从之，以固其交。夫小人之事君，未有由显明以道合者也，必以隐僻之道自结于上。右当用，故为明显之所；左不当用，故为隐僻之所。人之手足皆以右为用，世谓僻所为僻左，是左者隐僻之所也。四由隐僻之道深入其君，故云“入于左腹”。“入腹”，谓其交深也。其交之深，故得其心。
　　凡奸邪之见信于其君，皆由夺其心也。不夺其心，能无悟乎？“于出门庭”，既信之于心，而后行之于外也。邪臣之事暗君，必先蛊其心而后能行于外。
　　集说 杨氏时曰：“腹”，坤象也，坤体之下，故曰“左腹”，尊右故也。“获明夷之心”，所谓求仁而得仁也，此微子之明夷也。
　　《朱子语类》云：《明夷》下三爻皆说“明夷”，是明而见伤者。六四说者却以为奸邪之臣，先蛊惑其君心，而后肆行于外。下三爻皆说明夷是好底，何独此爻却作不好说？以意观之，六四居暗地尚浅，犹可以得意而远去。故虽入于幽隐之处，犹能获明夷之心“于出门庭”也。上六“不明晦”，则是合下已是不明。
　　胡氏炳文曰：初二三在暗外，至四则将入暗中。然比之六五，则四尚浅也，犹可得意于远去。“获明夷之心”者，微子之自靖。“于出门庭”者，微子之行遯也。
　　六五，箕子之明夷，利贞。
　　本义 居至暗之地，近至暗之君，而能正其志，箕子之象也，贞之至也。“利贞”，以戒占者。
　　程传 五为君位，乃常也。然《易》之取义，变动随时。上六处坤之上，而明夷之 上六，不明晦，初登于天，后入于地。
　　本义 以阴居坤之极，不明其德以至于晦。始则处高位以伤人之明，终必至于自伤而坠厥命。故其象如此，而占亦在其中矣。
　　程传 上居卦之终，为《明夷》之主，又为《明夷》之极，上至高之地。明在至高，本当远照。明既夷伤，故不明而反昏晦也。本居于高，明当及远，“初登于天”也，乃夷伤其明而昏暗，“后入于地”也。上，《明夷》之终，又坤阴之终，明伤之极者也。
　　集说 苏氏轼曰：六爻皆“晦”也，而所以晦者不同，自五以下，“明”而“晦”者也。若上六不明而晦者也，故曰“不明晦”。
　　胡氏炳文曰：下三爻以“明夷”为句首，四五“明夷”之辞在句中。上六不曰“明夷”而曰“不明晦”，盖唯上六“不明”而“晦”。所以五爻之明，皆为其所夷也。
　　总论 苏氏轼曰：力能求则救之，六二之“用拯”是也。力能正则正之，九三之“南狩”是也。既不能救，又不能正，则君子不敢辞其辱以私便其身，六五之“箕子”是也。
　　君子居《明夷》之世，有责必有以塞之，无责必有以全其身而不失其正。初九、六四，无责于斯世，欲近者则入腹获心“于出门庭”。而远者，则行不及食也。
　　 家人.巽上.离下程传 《家人序卦》：夷者伤也，伤于外者必反于家，故受之以家人。”夫伤困于外，则必反于内，《家人》所以次《明夷》也。家人者，家内之道，父子之亲，夫妇之义，尊卑长幼之序，正伦理，笃恩义，家人之道也。卦外巽内离，为风自火出。火炽则风生。风生自火，自内而出也。自内而出，由家而及于外之象。二与五，正男女之位于内外，为家人之道。明于内而巽于外，处家之道也。夫人有诸身者，则能施于家。行于家者，则能施于国，至于天下治。治天下之道，盖治家之道也。推而行之于外耳。故取自内而出之象，为家人之义也。《文中子》书以明内齐外为义，古今善之，非取象之意也。所谓“齐乎巽”，言万物洁齐于巽方，非巽有齐义也。如“战乎乾”，乾非有战义也。
　　家人，利女贞。
　　程传 家人之道，利在女正，女正则家道正矣。夫夫、妇妇而家道正，独云“利女贞”者，夫正者，身正也。女正者，家正也。女正则男正可知矣。
　　集说 杨氏时曰：家人者，治家人之道也。齐家自夫妇始，舜观刑于二女，文王刑于寡妻，至于兄弟。“利女贞”者，言家道之本也。
　　林氏希元曰：所正虽在女，所以正之者则在夫，盖主家之人也。
　　初九，闲有家，悔亡。
　　本义 初九以刚阳处有家之始，能防闲之，其“悔亡”矣。戒占者当如是也。
　　程传 初，家道之始也。“闲”，谓防闲法度也。治其有家之始，能以法度为之防闲，则不至于悔矢。治家者治乎众人也，苟不闲之以法度，则人情流放，必至于有悔，失长幼之序，乱男女之别，伤恩义，害伦理，无所不至。能以法度闲之于始，则无是矣。故“悔亡”也。九刚明之才，能闲其家者也。不云“无悔”者，群居必有悔，以能闲故亡耳。
　　集说 王氏弼曰：凡教在初而法在始，家渎而后严之、志变而后治之，则晦矣。处家人之初，为家人之始，故必“闲有家”，然后“悔亡”也。
　　胡氏炳文曰：初之时当闲，九之刚能闲，颜之推曰：教子婴孩，教妇初来。
　　六二，无攸遂，在中馈，贞吉。
　　本义 六二柔顺中正，女之正位乎内者也，故其象占如此。
　　程传 人之处家，在骨肉父子之间，大率以情胜礼，以恩夺义，唯刚立之人，则能不以私爱失其正理，故《家人》卦大要以刚为善，初三上是也。六二以阴柔之才，而居柔，不能治于家者也，故“无攸遂”，无所为而可也。夫以英雄之才，尚有溺情爱而不能自守者，况柔弱之人，其能胜妻子之情乎？如二之才，若为妇人之道，则其正也。以柔顺处中正，妇人之道也。故在“中馈”则得其正而“吉”也。妇人居中而主馈者也，故云“中馈”。
　　集说 孔氏颖达曰：六二履中居位，以阴应阳，尽妇人之义也。妇人之道，巽顺为常，无所必遂，其所职主，在于家中馈食供祭而已，得妇人之正，故曰：“无攸遂，在中馈，贞吉”。
　　王氏宗传曰：“无攸遂”，示不敢有所专也。妇人之职，不过奉祭祀、馈饮食而已，此外无他事也。《诗》曰无非无仪，唯酒食是议。采蘩以供祭祀，为不失职；采苹以供祭祀，为能循法度。推而上之，推而下之，其职守莫不皆然，是之谓“贞”而“吉”也。
　　《易》氏祓曰：六二柔顺得位，与九五相应，女正位乎内者也，此爻正所以发明“利女贞”之义。
　　九三，家人嗃嗃，悔厉吉，妇子嘻嘻，终吝。
　　程传 “嗃嗃”。未详字义，然以文义及音意观之，与“嗷嗷”相类，又若急束之意。九三在内卦之上，主治乎内者也。以阳居刚而不中，虽得正而过乎刚者也。治内过刚，则伤于严急，故“家人嗃嗃”然。治家过严，不能无伤，故必悔于严厉，骨肉恩胜，严过故悔也。虽悔于严厉，未得宽猛之中，然而家道齐肃，人心祗畏，犹为家之“吉”也。若“妇子嘻嘻”，则终至羞“吝”矣。在卦非有“嘻嘻”之象，盖对“嗃嗃”而言，谓与其失于放肆，宁过于严也。“嘻嘻”，笑乐无节也。自恣无节，则终至败家，可羞吝也。盖严谨之过，虽于人情不能无伤，然苟法度立，伦理正，乃恩义之所存也。若嘻嘻无度，乃法度之所由废，伦理之所由乱，安能保其家乎？嘻嘻之甚，则致败家之凶。但云“吝”者，可吝之甚，则至于凶，故未遽言凶也。
　　集说 《朱子语类》：问：《易传》云：治家之道，在于正伦理，笃恩义。今欲正伦理，则有伤恩义。欲笃恩义，又有乖于伦理，如何？曰：须是于正伦理处笃恩义，笃恩义而不失伦理方可。
　　胡氏炳文曰：“嗃嗃”，以义胜情，虽“悔厉”而“吉”。“嘻嘻”，以情胜义，“终吝”，“悔”自凶而吉，“吝”自吉而凶。九三以刚居刚，若能严于家人者；比乎二柔，又若易昵于妇子者。三其在吉凶之间乎！故悔吝之占两言之。
　　六四，富家大吉。
　　本义 阳主义，阴主利，以阴居阴而在上位，能富其家者也。
　　程传 六以巽顺之体，而居四，得其正位。居得其正，为安处之义。巽顺于事而由正道，能保有其富者也。居家之道，能保有其富，则为“大吉”也。四高位而独云“富”者，于家而言。高位，家之尊也。能有其富，是能保其家也，吉孰大焉？案 四在他卦，臣道也，在《家人》卦，则亦妻道也。夫主教一家者也，妇主养一家者也，老子所谓教父、食母是也。自二之“在中馈”，进而至于四之“富家”，则内职举矣。
　　九五，王假有家，勿恤吉。
　　本义 “假”，至也。如假于大庙之假。“有家”，犹言有国也。九五刚健中正，下应六二之柔顺中正，王者以是至于其家，则勿用忧恤而“吉”可必矣。盖聘纳后妃之吉占。而凡有是德者，遇之皆吉也。
　　程传 九五男而在外，刚而处阳，居尊而中正，又其应顺正于内，治家之至正至善者也。“王假有家”，五君位，故以王言。“假”，至也，极乎有家之道也。夫王者之道，修身以齐冢，家正而天下治矣。自古圣王，未有不以恭己正家为本，故有家之道既至，则不忧劳而天下治矣，“勿恤”而“吉”也。五恭己于外，二正家于内，内外同德，可谓至矣。
　　邱氏富国曰：三五阳刚，皆主治家者也。三刚而不中，失之过严，未免有悔厉之失。
　　五刚而得中，威而能爱，尽乎治家之道者，故人无不化，可以勿忧恤而“吉”也。或曰：治家之道尚严，在彖以严正为吉，五以相爱为义，何也？曰：严以分言，正家之义也；爱以情言，假家之义也。假有感格之义，故以相爱言之。
　　龚氏焕曰：“假”与格同，犹奏假无言，昭假烈祖之假，谓感格也。九五以阳刚中正居尊位，为“有家”之主，盛德至善，所以感格乎家人之心者至矣。王者家大人众，其心难一。有未假者，勿用忧恤而自“吉”也。盖初之“闲有家”，是以法度防闲之；至“王假有家”，则躬行有以感化之矣。
　　何氏楷曰：舜格于文祖，公假于太庙，格假互用可证。身范既端，故能感格其家，使父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，各得其所，以相敦睦，正家而天下定，故不待忧恤而“吉”也。
　　游氏曰：九五尊位，故以王言。假者感格之义，“王假有庙”，其义同也。
　　案 “假”字训感格，诸说皆有明证可从。何氏之说，于《象传》之义，尤为浃治也。
　　上九，有孚威如，终吉。
　　本义 上九以刚居上，在卦之终，故言正家久远之道，占者必有诚信严威则“终吉”也。
　　程传 上，卦之终，家道之成也。故极言泊家之本。治家之道，非至诚不能也。故必中有孚信，则能常久，而众人自化。为善不由至诚，己且不能常守也，况欲使人乎！
　　故治家以“有孚”为本。治家者，在妻孥情爱之间，慈过则无严，恩胜则掩义。故家之患，常在礼法不足，而渎慢生也。长失尊严，少忘恭顺，而家不乱者，未有之也，故必有威严则能“终吉”。保家之终在“有孚威如”二者而已，故于卦终言也。
　　集说 王氏弼曰：家道可终，唯信与威。
　　苏氏轼曰：凡言终者，其始未必然也。“妇子嘻嘻”，其始可乐。威如之吉，其始苦之。
　　王氏中子曰：家人之终，家道成也，故极言齐家久远之道。齐家之道，以诚为本，以严为用。不诚则上下相欺，众事不立。不严则礼法不存，渎慢易生。如此而家道齐者，未之有也。故家人之终，以孚威二者言之。是二者，保家道之“终吉”者也。
　　何氏楷曰：治家观于身，下五爻未及正身之义，故于此爻足其意。盖探本之论，与《大象》“言有物，行有恒”相表里。
　　总论 吴氏曰慎曰：家人之道，男以刚严为正，女以柔顺为正。初曰“闲”，三曰“厉”，上曰“威”，男子之道也。二四《象传》皆曰“顺”，妇人之道也。五刚而中，非不严也，严而泰也。
　　睽.离上.兑下程传 《暌序卦》：“家道穷必乖，故受之以睽，睽者乖也”。家道穷则睽乖离散，理必然也，故《家人》之后，受之以《睽》也。为卦上离下兑，离火炎上，兑泽润下，二体相违，睽之义也。又中少二女，虽同居而所归各异，是其志不同行也，亦为《睽》义。
　　睽，小事吉。
　　本义 “睽”，乖异也。为卦上火下泽，性相违异，中女少女，志不同归，故为《睽》。
　　然以卦德言之，内说而外明。以卦变言之，则自离来者，柔进居三。自中孚来者，柔进居五。自《家人》来者兼之。以卦体言之，则六五得中而下应九二之刚，是以其占不可大事，而“小事”尚有“吉”之道也。
　　程传 “睽”者，睽乖离散之时，非吉道也。以卦才之善，虽处《睽》时而“小事吉”也。
　　集说 程子曰：“小事占”者，止是方《睽》之时。犹足以至小事之吉，不成终《睽》而已，须有济睽之道。
　　赵氏汝楳曰：睽盖人情事势之适然，圣人自有御时之方。“小事吉”者，就其睽异之中，有以善处之，则亦吉也。其《屯》之“小贞”，《洪范》之作内之时乎！
　　何氏楷曰：业已《睽》矣，斗：可以忿疾之心驱迫之也。唯不为已甚，徐徐转移，此合睽之善术也，故曰“小事吉”。“小事”，犹言以柔为事，非大事不吉，而“小事吉”之谓。
　　案 “小事吉”之义，以爻义见“恶人”、遇巷，“噬肤”之类观之，则赵氏、何氏之说是也。盖周旋委曲，就其《易》者为之，皆“小事吉”之义。
　　初九，悔亡，丧马勿逐自复，见恶人无咎。
　　本义 上无正应，有“悔”也。而居睽之时，同德相应，其“悔亡”矣，故有“丧马勿逐”而“自复”之象。然亦必见“恶人”，然后可以辟咎，如孔子之于阳货也。
　　程传 九居卦初，《睽》之始也，在睽乖之时，以刚动于下，有“悔”可知。所以得“亡”者，九四在上，亦以刚阳睽离无与，自然同类相舍，同是阳爻，同居下，又当相应之位，二阳本非相应者，以在睽故合也。上下相与，故能亡其悔也。在《睽》诸爻皆有应。夫合则有睽，本异则何睽？唯初与四虽非应，而同德相与，故相遇。马者，所以行也。阳，上行者也。睽独无与则不能行，是丧其马也。四既与之合则能行矣，是勿逐而马复得也。“恶人”，与己乖异者也。“见”者，与相通也。当《睽》之时，虽同德者相遇，然小人乖异者至众。若弃绝之。不几尽天下以仇君子乎？如此则失含弘之义，致凶咎之道也。又安能化不善而使之合乎？故必“见恶人”则“无咎”也。占之圣王， 集说 郑氏汝谐曰：居《睽》之初，在卦之下，必安静以俟之，宽裕以容之，睽斯合矣。“丧马勿逐”，久则“自复”，安静以俟之也。睽而无应，无非戾于己者，拒绝之则愈戾，故宽裕以容之也。合睽之道，莫善于斯。
　　项氏安世曰：“丧马勿逐自复”，往者不追也。“见恶人无咎”，来者不拒也。此君子在下无应之时，处睽之道也。“见”，与迫斯可见之见同，非往见之也。若往见，则违“勿逐”之戒矣。
　　王氏申子曰：方《睽》之时，其睽未深，马之失也未远，恶人睽间之情未甚也。失马逐之，则愈逐愈远。恶人激之，则愈激愈睽。故”勿逐”而听其“自复”，见之而可以免“咎”也。处《睽》之初，其道当如此。不然，睽终于睽矣。
　　何氏楷曰：静以俟之，逊以接之，泊然若不见其睽者，夫唯不见其睽，而后睽可合。
　　案 此爻所谓不立同异者也，不求同，故“丧马勿逐”。不立异，故见“恶人”。然唯居初处下，其睽未甚者，用此道为宜耳。立此心以为之本，然后随所处而变通也。此爻“悔亡”，乃因无应。程子所谓合则有睽，本异则何睽者是也。与六五“悔亡”，词同而义异。
　　九二，遇主子巷，无咎。
　　本义 二五阴阳正应，居睽之时，乖戾不合，必委曲相求而得会遇，乃为“无咎”，故其象占如此。
　　程传 二与五正应，为相与者也。然在睽乖之时，阴阳相应之道衰，而刚柔相戾之意胜。学《易》者识此，则知变通矣。故二五虽正应，当委曲以相求也。二以刚中之德居下，上应六五之君，道合则志行，成济睽之功矣。而居睽离之时，其交非固，二当委曲求于相遇，觊其得合也，故曰“遇主于巷”。必能合而后无咎。君臣睽离，其咎大矣。
　　“巷”者，委曲之途也。“遇”者，会逢之谓也。当委曲相求，期于会遇，与之合也。
　　所谓委曲者，以善道宛转将就使合而已，非枉己屈道也。
　　集说 张氏清子曰：在《睽》之时，唯九二独遇六五之主，故曰“遇主于巷”，《彖》所谓“得中而应乎刚”者，指此爻也。
　　蒋氏悌生曰：初九与九四同德相遇，二与五为正应，亦曰“遇”。《小象》释六三亦曰“遇刚”，盖当乖离之时，相求相合。在礼虽简，而于情则甚切至。
　　案 《春秋》之法，备礼则曰“会”，礼不备则曰“遇”。《睽》卦皆言“遇”，“小事吉”之意也。又《礼》，君臣宾主相见，皆由庭以升堂。“巷”者，近宫垣之小径，故古人谓循墙而走，则谦卑之义也。谦逊谨密，巽以入之，亦“小事吉”之意也。
　　六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。
　　本义 六三上九正应，而三居二阳之间，后为二所曳，前为四所掣。而当《睽》之时，上九猜很方深，故又有髡劓之伤。然邪不胜正，终必得合，故其象占如此。
　　集说 胡氏瑗曰：“天”当作而字，古文相类，后人传写之误也。然谓而者，在汉法，有罪髡其鬓发曰而。又《周礼》，梓人为筍虡作而，亦谓髡其鬓发也。
　　九四，睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。
　　本义 “睽孤”，谓无应。“遇元夫”，谓得初九。“交孚”，谓同德相信。然当《睽》时，故必“危”厉乃得“无咎”，占者亦如是也。
　　程传 九四当《睽》时，居非所安，无应而在二阴之间，是睽离孤处者也。以刚阳之德，当睽离之时，孤立无与，必以气类相求而合，是以“遇元夫”也。“夫”，阳称。
　　“元”，善也。初九当《睽》之初，遂能与同德而亡睽之悔，处睽之至善者也。故目之为“元夫”，犹云善士也，四则过中，为睽已甚，不若初之善也。四与初皆以阳处一卦之下，居相应之位，当睽乖之时，各无应援，自然同德相亲，故会遇也。同德相遇，必须至诚相与。“交孚”，各有孚诚也。上下二阳以至诚相合，则何时之不能行？何危之不能济？故虽处危“厉”而“无咎”也。当睽离之时，孤居二阴之间，处不当位，“危”且有“咎”也。以“遇元夫”而“交孚”，故得“无咎”也。
　　集说 孔氏颖达曰：“元夫”，谓初九也。处于卦始，故云“元”。
　　王氏申子曰：四居近臣之位，独立无与，幸有初九同德君子，与之相遇，四能交之以诚，则睽不孤矣。然当《睽》之时，必危“厉”以处之乃得“无咎”。
　　案 四亦无应者也，然居大臣之位，则孤立无党，乃正其宜，故以睽孤为“无咎”。
　　若“元夫”则非其所亲厚者，故虽遇之而”交孚”，不害其为淡然而寡合。史称诸葛亮法正，趋尚不同而以公义相取者，是也。
　　六五，悔亡，厥宗噬肤，往何咎。
　　本义 以阴居阳，“悔”也。居中得应，故能“亡”之。“厥宗”，指九二。“噬肤”，言易合。六五有柔中之德，故其象占如是。
　　程传 六以阴柔当暌离之时，而居尊位，有“悔”可知。然而下有九二刚阳之贤，与之为应，以辅翼之，故得“悔亡”。“厥宗”，其党也，谓九二正应也。“噬肤”，噬啮其肌肤，而深入之也。当《睽》之时，非人之者深，岂能合也？五虽阴柔之才，二辅以阳刚之道而深入之，则可往而有庆，复何过咎之有？以周成之幼稚而兴盛王之治，以刘 集说 孔氏颖达曰：“宗”，主也，谓二也。
　　王氏申子曰：《睽》之诸爻皆言“睽”，独二五不言“睽”而言合。“肤”者睽之浅，噬则合之深，君臣之合如此，可以往而有为，何“咎”之有？龚氏焕曰：《睽》与《同人》所谓“宗”，皆以其应言也。然“同人于宗”则“吝”，而睽“厥宗噬肤”则无咎者，处同人之世，则欲其公，不可以有私应；处《睽》之世则欲其合，不可以无正应。时义有不同也。
　　胡氏炳文曰：《噬嗑》六二曰“噬肤”，《睽》六五以九二为“厥宗噬肤”，《睽》二变即《噬嗑》也。或曰：二至上有《噬嗑》象，二五刚柔得中，故五以二为“宗”，其合也，如“噬肤”之易；二以五为主，其合也，有于巷之遭。“宗”，亲之也，上当以情亲下也。主，尊之也，下当以分严上也。
　　案 《睽》之时“小事吉”者，迳情直行则难合，委曲巽入则易通也。如食物然，啮其体骨则难，而噬其肤则易。九二遇我乎巷，是“厥宗”之来“噬肤”也。我往合之，睽者不睽矣。此其所以“悔亡”也，何“咎”之有？上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧。匪寇婚媾，往遇雨则吉。
　　本义 “睽孤”，谓六三为二阳所制，而己以刚处明极、睽极之地，又自猜很而乖离也。“见豕负涂”，见其污也。“载鬼一车”，以无为有也。张弧，欲射之也。说弧，疑稍释也。“匪寇婚媾”，知其非寇而实亲也。“往遇雨则吉”，疑尽释而睽合也。上九之与六三，先睽后合，故其象占如此。
　　程传 上居卦之终，《睽》之极也。阳刚居上，刚之极也。在离之上，用明之极也，睽极则咈戾而难合，刚极则躁暴而不详，明极则过察而多疑。上九有六三之正应，实不孤，而其才性如此，自“睽孤”也。如人虽有亲党，而多自疑猜，妄生乖离，虽处骨肉亲党之间，而常孤独也。上之与三，虽为正应，然居《睽》极，无所不疑。其见三如豕之污秽，而又背负泥涂，见其可恶之甚也。既恶之甚，则猜成其罪恶，如见载鬼满一车也。鬼本无形，而见载之一车，言其以无为有，妄之极也。物理极而必反，以近明之，如人适东，东极矣，动则西也。如升高，高极矣，动则下也，既极则动而必反也。上之睽乖既极，三之所处者正理，大凡失道既极，则必反正理。故上于三，始疑而终必合也。
　　先张之弧，始疑恶而欲射之也。疑之者妄也，妄安能常？故终必复于正。三实无恶，故后说弧而弗射。睽极而反，故与三非复为寇仇，乃“婚媾”也。此“匪寇婚媾”之语，与他卦同，而义则殊也。阴阳交而和畅则为雨，上于三始疑而睽，睽极则不疑而合，阴阳合而益和则为雨，改云“往遇雨则吉”。“往”者自此以往也，谓既合而益和则“吉”也。
　　集说 耿氏南仲曰：凡物之情，信然后合。合则愈信，疑然后睽，睽则愈疑。
　　《朱子语类》云：《小畜》之上九日“既雨既处”，《睽》之上九曰“往遇雨则吉” 邱氏富国曰：上本与三应，不孤也。睽极而疑生，故亦曰“睽孤”。豕、鬼，皆指三也。上睽疑而未敢亲近乎三，如见豕背之负泥涂。又如载鬼满于一车之中，始焉致疑则张弧，终焉释疑则说弧，知其非为寇仇，乃我之婚媾也。自此以往，阴阳和畅，向之疑心群起者，至此尽冰释而亡矣。
　　总论 冯氏当可曰：内卦皆睽而有所待，对卦皆反而有所应，初“丧马勿逐”，至四“遇元夫”，而初四合矣，二委曲以求遇，至五“往何咎”，而二五合矣。三“舆曳”“牛掣”，至上“遇雨”，而三上合矣。天下之理，固未有终睽也。
　　吴氏曰慎曰：六爻皆取先睽后合之象，初之“丧马”“自复”，即四之“睽孤遇元夫”也。二之“遇主于巷”，即五之“厥宗噬肤”也。三之无初有终，即上之张弧“遇雨”也。合六爻处睽之道而言，在于推诚守正，委曲含弘，而无私意猜疑之蔽，则虽睽而必合矣。
　　 蹇.坎上.艮下程传 《蹇序卦》：“睽者乖也，乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。”睽乖之时，必有蹇难，《蹇》所以次《睽》也。蹇，险阴之义，故为蹇难。为卦坎上艮下，坎，险也。艮，止也。险在前而止，不能进也。前有险陷，后有峻阻，故为《蹇》也。
　　蹇，利西南，不利东北，利见大人，贞吉。
　　本义 “蹇”，难也。足不能进，行之难也。为卦艮下坎上，见险而止，故为《蹇》。
　　“西南”平易，“东北”险阻，又艮方也。方在《蹇》中，不宜走险。又卦自《小过》而来，阳进则往居五而得中，退则入于艮而不进，故其占曰“利西南”而“不利东北”。
　　当《蹇》之时，必见“大人”，然后可以济难。又必守正，然后得“吉”。而卦之九五，刚健中正，有大人之象。自二以上五爻，皆得正位，则又贞之义也，故其占又曰“利见大人，贞吉”。盖见险者贵于能止，而又不可终于止；处险者利于进，而不可失其正也。
　　程传 “西南”，坤方。坤，地也，体顺而易。“东北”，艮方。艮，山也，体止而险。在《蹇》难之时，利于顺处平易之地，不利止于危险也，处顺易则难可纾，止于险则难益甚矣。蹇难之时，必有圣贤之人，则能济天下之难，故“利见大人”也。济难者，必以大正之道，而坚固其守，故“贞”则“吉”也。凡处难者，必在乎守贞正。设使难不解，不失正德，是以“吉”也。若遇难而不能固其守，入于邪滥，虽使苛免，亦恶德也，知义命者不为也。
　　集说 王氏弼曰：“西南”，地也，“东北”，山也。之平则难解，之山则道穷。
　　范氏仲淹曰：《蹇》与《屯》近，然《屯》则动乎险中，难可图也。《蹇》则止乎险中，难未可犯也。
　　案 《易》“西南”“东北”之义，先儒皆以坤艮二卦释之，故谓西南属地而子。《易》，东北属山而险阻。然以文意观之，所谓“西南”者，西方、南方。所谓“东北”者，东方、北方。非指两隅而言也。此义自坤卦发端，而《蹇》、《解》彖辞申焉。参之诸卦大义，则坤者宜后而不宜先者也。《蹇》者宜来而不宜往者也。《解》或可以有往，而终以来复为安者也。然则“西南”当为退后之位，“东北”当为进前之方。坤在后之地，则可以“得朋”；在先之地，则利于“丧朋”。《蹇》当退而居后，不可进而居先，此两卦之义也。难既解矣，或可以有进往，故无“不利东北”之文。然曰”利西南”者，终以退复自治为安也。盖文王之卦，阳居“东北”，阴居“西南”，阳先阴后，阳进阴退，大分如此，似非险易之说也。
　　初六，往蹇来誉。
　　本义 “往”遇险，“来”得誉。
　　程传 六居《蹇》之初，往进则益入于赛，“往蹇”也。当《蹇》之时，以阴柔无援而进，其蹇可知。来者对往之辞，上进则为往，不进则为来。止而不进，是有见几知时之美，来则“有誉”也。
　　集说 王氏弼曰：处难之始，居止之初，独见前识，睹险而止，以待其时，故“往”则遇“蹇”，“来”则得“誉”。
　　《朱子语类》：问：“往蹇来誉”。曰：来往二字，唯《程传》言上进则为“往”，不进则为“来”，说得极好。今人或谓六四“往蹇来连”是来就三，九三“往蹇来反”是来就二，上六“往蹇来硕”是来就五，亦说得通。但初六“来誉”，则位居最下，无可来之地，其说不得通矣。故不若《程传》好，只是不往为佳耳。
　　何氏楷曰：此卦中言“来”者，皆就本爻言，谓来而止于本位也。对往之辞，初六去险最远，其止最先，独见前识，正《传》之所谓智也。
　　六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。
　　本义 柔顺中正，正应在上，而在险中，故蹇而又蹇，以求济之，非以其身之故也，不言吉凶者，占者但当鞠躬尽力而已，至于成败利钝则非所论也。
　　程传 二以中正之德居艮体，止于中正者也。与五相应，是中正之人，为中正之君所信任，故谓之“王臣”。虽上下同德，而五方在大蹇之中，致力于蹇难之时，其艰蹇至甚，故为蹇于蹇也。二虽中正，以阴柔之才，岂易胜其任？所以蹇于蹇也。志在济君于蹇难之中，其“蹇蹇”者，非为身之故也。虽使不胜，志义可嘉，故称其忠荩不为己也。然其才不足以济蹇也，小可济，则圣人当盛称以为劝矣。
　　集说 王氏弼曰：处难之时，当位居中，以应乎五，执心不违，志匡王室者也。故 韩氏愈曰：《易》《蛊》之上九“不事王侯，高尚其事。”《蹇》之六二，则曰“王臣蹇蹇，匪躬之故”。所居之时不一，而所蹈之德不同也。若《蛊》之上九，居无用之地，而致匪躬之节。《蹇》之六二，在王臣之位，而高不事之心，则冒进之患生，旷官之刺兴，志不可则，而尤不终无矣。
　　苏氏轼曰：初六、九三，六四、上六四者，或远或近，皆视其势之可否，以为往来之节。独六二有应于五，君臣之义深矣。是以不计远近，不虑可否，无往无来，“蹇蹇”而已。君子不以为不智者，非身之故也。
　　杨氏万里曰：诸爻圣人皆不许其往，唯六二、九五，无不许其往之辞者，二为王者之大臣，五履大君之正位，复不往以济，而谁当任乎？九三，往蹇来反。
　　本义 反就二阴，得其所安。
　　程传 九三以刚居正，处下体之上。当《蹇》之时，在下者皆柔，必依于三，是为下所附者也。三与上为正应，上阴柔而无位，不足以为援，故上往则蹇也。“来”，下来也。“反”，还归也。三为下二阴所喜，故来为反其所也，稍安之地也。
　　集说 孔氏颖达曰：九三与坎为邻，进则入险，故曰“往蹇”；来则得位，故曰“来反”。
　　吴氏曰慎曰：九三刚正，为艮之主，所谓见险而能止者，故来而能反，止于其所。
　　案 《传》义以反为反就二阴，孔氏、吴氏则谓止于其所。以孔子《象传》观之，则《传》义理长，盖三为内卦之主故也。
　　六四，往蹇来连。
　　本义 连于九三，合力以济。
　　程传 往则益入于坎险之深，“往蹇”也。居蹇难之时，同处艰厄者，其志不谋而同也。又四居上位，而与在下者，同有得位之正，又与三相比相亲者也。二与初同类，相与者也。是与下同志，众所从附也，故曰“来连”。来则与在下之众相连合也，能与众合，得处蹇之道也。
　　集说 荀氏爽曰：蹇难之世，不安其所，故曰“往蹇”也。来还承五，则与至尊相连，故曰“来连”也。
　　案 荀氏以“来连”为承五，极为得之。《易》例，凡六四承九五，无不著具美于爻象者，况蹇有“利见大人”之文乎！若三则于五无承应之义，而为内卦之主，固不当与四并论也。
　　九五，大蹇朋来。
　　本义 “大蹇”者，非常之蹇也。九五居尊，而有刚健中正之德，必有朋来而助之者。古者有是德，则有是助矣。
　　集说 干氏宝曰：在险之中，而当无位，故曰“大蹇”。
　　《朱子语类》：问：《蹇》九五何故为“大蹇”？曰：五是为蹇主。凡人臣之蹇，只是一事，至大蹇须人主当之。
　　又问：大“蹇朋来”之义：曰：处九五尊位，而居蹇之中，所以为“大蹇”，所谓遗大投艰于朕身。人君当此，则须屈群策，用群力，乃可济也。
　　胡氏炳文曰：诸爻皆以“往”为蹇，圣人又虑天下皆不往，蹇无由出矣。二五君臣复不住，谁当往乎？是以于二曰“蹇蹇”，于五曰“大蹇”。
　　案 二五独无“往”“来”之义，盖君臣相与济蹇者，其责不得辞，而于义无所避。
　　犹之《遯》卦诸爻皆“遯”，六二独以应五，而固其不遯之志也。胡氏之说得之。凡《易》之应，莫重于二五，故二之称“王臣”者，指五也；五之称“朋来”者，指二也。如在下者占得五，则当念国事之艰难，而益致其匪躬之节。如在上者占得二，则当谅臣子之忠贞，而益广其“朋来”之助。正如朱子说《乾》卦二五相为宾主之例也。推之《蒙》、《师》诸卦。无不皆然。
　　上六，往蹇来硕，吉，利见大人。
　　本义 己在卦极，往无所之，益以蹇耳。来就九五，与之济蹇，则有硕大之功。“大人”，指九五。晓占者宜如是也。
　　程传 六以阴柔居《蹇》之极，冒极险而往，所以蹇也。不往而来，从五求三，得刚阳之助，是以“硕”也。蹇之道，阨塞穷蹙。“硕”，大也，宽裕之称。来则宽大，其蹇纾矣。《蹇》之极有出蹇之道，上六以阴柔，故不得出。得刚阳之助，可以纾蹇而已。
　　在《蹇》极之时，得纾则为“吉”矣。非刚阳中正，岂能出乎蹇也？“利见大人”，《蹇》极之时，见大德之人，则能有济于蹇也。“大人”，谓五，以相比发此义，五刚阳中正而居君位，大人也。在五不言具济蹇之功，而上六利见之，何也？曰，在五不言，以其居坎险之中，无刚阳之助，故无能济蹇之义。在上六蹇极，而见大德之人则能济于蹇，故为利也。各爻取义不同，如《屯》初九之志正，而于六二则目之为寇也。诸爻皆不言“吉”，上独言“吉”者，诸爻皆得正，各有所善。然皆未能出于蹇，故末足为吉。唯上处蹇极 集说 《朱子语类》云：诸爻皆不言“吉”，盖未离乎蹇中也。至上六“往蹇来硕吉”，却是《蹇》极有可济之理。
　　项氏安世曰：上六本无所往，特以不来为“往”耳。初六本无所来，特以不往为“来”耳。
　　案 《易》卦上与五虽相比，然无随从之义者，位在其上，故于象如事外之人，不与二三四同也。唯有时取尚贤之义，则必六五遇上九乃可，《大有》、《大畜》、《颐》、《鼎》之类是也。然《随》以九五遇上六，亦取下贤之义，则以卦义刚来下柔故耳。至于以上六遇九五，吉者绝少，而凶吝者多。盖以渐染于阴，为刚中正之累，《大过》、《咸》、《夬》、《兑》之类是也。唯是卦有“利见大人”之文，而以九五为义者，则上六与五相近，可以反而相从，《讼》、《巽》之彖，以九五为“大人”矣。而上九以刚遇刚，则不相从也。
　　升彖亦言“用见大人”矣，而卦无九五，故言用见以别之。独《蹇》、《萃》之彖，以九五为“大人”，而遇之者上六也。以柔遇刚，则有相从之义，故《萃》则“赍咨”，求萃于五而“无咎”：《蹇》则来就于五而得“吉”。《蹇》之上优于《萃》者，聚极则散，难极则解也。《乾》卦二五而外，爻辞言“利见大人”者，唯此而已。
　　 解.震上坎下程传 《解序卦》：“蹇者难也，物不可以终难，故受之以解。”物无终难之理，难极则必散。《解》者散也，所以次《蹇》也。为卦震上坎下，震，动也，坎，险也，动于险外，出乎险也，故为患难解散之象。又震为雷，坎为雨，雷雨之作，盖阴阳交感，和畅而缓散，故为平《易》。解者，天下患难解散之时也。
　　解，利西南，无所往，其来复吉，有攸往，夙吉。
　　本义 “解”，难之散也。后险能动，则出于险之外矣，解之象也。难之既解，利于平易安静，不欲久为烦扰。且其卦自《升》来，三往居四，人于坤体，二居其所而又得中，故利于西南平易之地。若“无所往”，则宜来复其所而安静。若尚有所往，则宜早往早复，不可久烦扰也。
　　程传 “西南”，坤方。坤之体，广大平易。当天下之难方解，人始离艰苦，不可复以烦苛严急治之，当济以宽大简《易》，乃其宜也。如是则人心怀而安之，故利于西南也。汤除桀之虐而以宽治，武王诛纣之暴而反商政，皆从宽易也。“无所往，其来复吉，有攸往，夙吉”，“无所往”，谓天下之难已解散，无所为也。“有攸往”，谓尚有所当解之事也。夫天下国家，必纪纲法度废乱，而后祸患生。圣人既解其难，而安平无事矣，是“无所往”也。则当修复治道，正纪纲，明法度，进复先代明工之治，是“来复”也。谓反理正也，天下之“吉”也。“其”，发语辞。自古圣王救难定乱，其始未暇遽为也。既安定，则为可久可继之治。自汉以下，乱既除，则不复有为，姑随时维持而已，故不能成善治，盖不知来复之义也。“有攸往，夙吉”，谓尚有当解之事，则早为之乃吉也。当解而未尽者，不早去则将复盛。事之复生者，不早为则将渐大，故“夙”则“吉”也。
　　集说 王氏弼曰：《解》之为义，解难而济厄者也。以解来复则不失中，有难而往，则以速为吉也。无难则能复其中，有难则能济其厄也。
　　孔氏颖达曰：褚氏云，世有无事求功，故诫以无难宜静，亦有待败乃救，故诫以有难须速也。
　　林氏栗曰：《蹇》止乎坎小，是以言“利西南，不利东北”。《解》动于险外，是以但言“西南”之“利”，不复言“东北”之小利也。
　　胡氏炳文曰：《解》之时，以平易为利，略有苛急即非利。以安静为吉，久为烦扰即非吉。《本义》曰：若“无所往”，则宜来复其所而安静，是以安静为吉也。曰：若有 案 《解》之时，异于《蹇》之时，故其辞小异。然处解之道，犹然处蹇之道，故其意大同。言“利西南”，不言不利东北，是辞小异也。然“西南”者退后也，犹《蹇》所云“来”也。“东北”者前进也，犹《蹇》所谓“往”也。今无事则来，固以“西南”为“利”矣。有事虽可以往，而必以“夙”为“吉”，不可以往而忘返也，是犹不以东北为利，而终以“西南”为“利”也。其与处《蹇》之道，意大同矣。盖国家无论有事无事，皆以退而自修为本。以爻义与卦相参，皆可见矣。
　　初六，无咎。
　　本义 难既解矣，以柔在下，上有正应，何“咎”之有？故其占如此。
　　程传 六居《解》初，患难既解之时，以柔居刚，以阴应阳，柔而能刚之义，既无患难，而自处得刚柔之宜。患难既解，安宁无事，唯自处得宜，则为“无咎”矣。方解之初，宜安静以休息之。爻之辞寡，所以示意。
　　集说 郭氏雍曰：处《解》之初，得“无所往其来复吉”之义，故“无咎”也。
　　胡氏炳文曰：《恒》九二“悔亡”，《大壮》九二“贞吉”，《解》初六“无咎”。三爻之占只二字，其言甚简，象在爻中，不复言也。
　　蔡氏清曰：初六以柔在下，则能安静而不生事以自扰，何“咎”之有？案 彖“利西南”者，处后也。初应刚承刚而处其后，得卦义矣。义明故辞寡。
　　九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。
　　本义 此爻取象之意未详，或曰：卦凡四阴，除六五君位，余三阴，即“三狐”之象也。大抵此爻为卜田之吉占，亦为去邪媚而得中直之象，能守其正，则无不吉矣。
　　程传 九二以阳刚得中之才，上应六五之君，用于时者也。天下小人常众，刚明之君在上，则明足以照之，威足以惧之，刚足以断之，故小人不敢用其情。然犹常存警戒，虑其有间而害正也。六五以阴柔居尊位，其明易蔽，其威易犯，其断不果而易惑。小人一近之，则移其心矣。况难方解而治之初，其变尚易。二既当用，必须能去小人，则可以正君心，而行其刚中之道。“田”者去害之事，“狐”者邪媚之兽。“三狐”，指卦之三阴，时之小人也。“获”，谓能变化除去之，如田之获狐也。获之则得中直之道，乃“贞”正而“吉”也。“黄”，中色。“矢”，直物。“黄矢”，谓中直也。群邪不去，君心一人，则中直之道，无由行矣。桓敬之不去武三思是也。
　　集说 杨氏万里曰：当《解》之时，此爻欲其获狐，三戒其致寇，四欲其解“拇”，五欲其退“小人”，六欲其“射隼”。一卦六爻，而去“小人”之象居其五。然则召天下多难者谁乎，人君亦何利于天下之多难，而乐于近小人以疏君子哉！
　　王氏应麟曰：世之治也，君子以直胜小人之邪。《易》曰：“田获三狐得黄矢”，世之乱也。小人以狡胜君于之介，《诗》曰：“有兔爰爰，雉离于罗。”六三，负且乘，致寇至，贞吝。
　　本义 《系辞》备矣。“贞吝”，言虽以正得之，亦可羞也。唯避而去之，为可免耳。
　　程传 六三阴柔居下之上，处非其位，犹小人宜在下以负荷。而且乘车，非其据也，必致寇夺之至。虽使所为得正，亦可鄙吝也。小人而窃盛位，虽勉为正事，而气质卑下。
　　本非在上之物，终可“吝”也。若能大正则如何？曰：大正非阴柔所能也，若能之，则是化为君子矣。三阴柔小人，宜在下而反处下之上，犹小人宜负而反乘，当致寇夺也。
　　难解之时，而小人窃位，复致寇矣。
　　集说 孔氏颖达曰：“乘”者君子之器也，“负”者小人之事也。施之于人，即在车骑之上而负物也。故寇盗知其非己所有，于是竞欲夺之。
　　胡氏瑗曰：六三以不正之质，居至贵之地，是小人在君子之位也，故致寇盗之至。
　　为害于己而夺取之，然而小人得在高位者，盖在上之人，慢其名器，不辨贤否而与之，以至为众人所夺而致寇戎之害也。
　　案 《系辞传》释此爻云：“盗斯夺之”者，夺负乘之人也。又云“盗斯伐之”者，非伐负乘之人，乃伐上慢下暴之国家也。盖上亵其名器，则是上慢，如“慢藏”之“诲盗”。下肆其贪窃，则是下暴，如“冶容”之“诲淫”。大是以贼民兴而国家受其害，难又将何时而解乎？九四，解而拇，朋至斯孚。
　　本义 “拇”，指初。初与四皆不得其位而相应，应之不以正者也。然四阳初阴，其类不同，若能解而去之，则君子之朋至而相信矣。
　　程传 九四以阳刚之才居上位，承六五之君，大臣也。而下与初六之阴为应，“拇”，在下而微者，谓初也。居上位而亲小人，则贤人正士远退矣。斥去小人，则君子之党进而诚相得也。四能解去初六之阴柔，则阳刚君子之朋来至而诚合矣。不解去小人，则己之诚未至，安能得人之乎也。初六其应，故谓远之为解。
　　集说 刘氏牧曰：“拇”，谓初也。居下体之下而应于己，故曰“拇”。
　　何氏楷曰：《解》，去小人之卦也。卦唯二四两阳爻，皆任解之责者。“而”，汝也。
　　“拇”，足大指也。九四居近君之位，苟昵近比之小人而不解，则君子之朋虽至，被必肆其离间之术矣。
　　六五，君子维有解，吉，有孚于小人。
　　本义 卦凡四阴，而六五当君位，与三阴同类者，必解而去之则“言”也。“孚”，验也。君子有解，以小人之退为验也。
　　程传 六五居尊位，为《解》之主，人君之解也。以君子通言之，君子所亲比者， 集说 郑氏汝谐曰：益之戒曰：任贤勿贰，去邪勿疑。如使世之小人，皆信上之所用者必君子，而所解者必小人，则必改心易虑，不复有投隙抵巇之望。唯未孚于小人，此小人所以犹有觊幸之心也。五，《解》之主也。以其阴柔，故有戒意。
　　胡氏炳文曰：卦唯四五言“解”，四能解“小人”，可以来“君子”。五能解“小人”，亦可验其能为君子。
　　案 郑氏说“有孚于小人”，与《传》义异，而其理尤精。盖“朋至斯孚”者，君子信之也。“有孚于小人”者，小人亦信之也。君子信，故乐于为善。小人信，故化而不为恶。往往国家有举措，而小人未革心者，未信之也。信则枉者直，而不仁者远矣。
　　上六，公用射隼于高墉之上，获之，无不利。
　　本义 《系辞》备矣。
　　程传 上六尊高之地，而非君位，故曰“公”，但据《解》终而言也。“隼”，鸷害之物，象为害之小人。“墉”，墙，内外之限也。害若在内，则是未解之时也。若出墉外，则是无害矣。复何所解，故在墉上，离乎内而未去也。云“高”，见防限之严而未去者。
　　“上”，《解》之极也。《解》极之时，而独有末解者，乃害之坚强者也。上居《解》极，《解》道已至，器已成也，故能射而获之。既获之，则天下之患，解已尽矣，何所不利？夫子于《系辞》复伸其义曰：“隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有。动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”鸷害之物在墉上，苟无其器，与不待时而发，则安能获之，所以解之之道，器也。事之当解，与已解之之道至者时也。如是而动，故无括结，发而无不利矣。括结，谓阻碍。圣人于此，发明藏器待时之义，夫行一身至于天下之事，苟无其器，与不以时而动，小则括塞，大则丧败。自古喜有为而无成功，或颠覆者，皆由是也。
　　集说 沈氏该曰：“隼”之为物，果于悖害者也。“墉”，所以卫内而限外也。害在内，小人在君侧也。出乎墉之外，则非射之所能及。“高墉之上”，在内外之间，据卫限之势，于此而射之，则拟而后动，动而不括，“获之无不利”矣。在外卦之上，射于高墉之象也。
　　郑氏汝谐曰：所谓“公”者，非上六也。言公于此爻，当用射隼之道也。“隼”，指上之阴而言也。“墉”，指上之位而言也。
　　王氏申子曰：“隼”指上，以其柔邪谓之狐，以其阴鸷谓之“隼”。上以阴柔处震之极，而居一卦之上，是阴鸷而居高者。《解》之既极，尚何俟乎，故“获之无不利”。
　　案 此言“公用”，乃《随》上《离》上“王用”之例，皆非以本爻之位当王公也，郑氏王氏之说似可从。或以解终言之，而不指隼之为谁，亦可。盖“狐”者，邪而穴于城社，在内之奸也。“隼”者，鸷而翔于坰野，化外之悍也。自二至五，所以解内难者 总论 徐氏几曰：下三爻不言解，上三爻言解，所谓动而免乎险也。
　　 损.艮上.兑下程传 《损序卦》：“解者缓也，缓必有所失，故受之以损。”纵缓则必有所失，失则损也，《损》所以继《解》也。为卦艮上兑下，山体高，泽体深，下深则上益高，为损下益上之义。又泽在山下，其气上通，润及草木百物，是损下而益上也。又下为兑说，三爻皆上应，是说以奉上，亦损下益上之义。又下兑之成兑，由六三之变也，上艮之成艮，自上九之变也，三本刚而成柔，上本柔而成刚，亦损下益上之义。损上而益于下则为益，取下而益于上则为损，在人上者，施其泽以及下则益也，取其下以自厚则损也。譬诸垒土，损于上以培厚其基本，则上下安固矣，岂非益乎。取于下以增上之高，则危坠至矣，岂非损乎。故损者，损下益上之义，益则反是。
　　损，有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。
　　本义 “损”，减省也。为卦损下卦上画之阳，益上卦上画之阴。损兑泽之深，益艮山之高。损下益上，损内益外，剥民奉君之象，所以为损也。损所当损，而有孚信，则其占当有此下四者之应矣。
　　程传 “损”，减损也。凡损抑其过以就义理，皆损之道也。损之道必有孚诚，谓至诚顺于理也。损而顺理，则大善而“吉”，所损无过差，“可贞”固常行，而利有所往也。人之所损，或过或不及，或不常，皆不合正理，非有孚也。非“有孚”则无吉而有咎，非“可贞”之道，不可行也。
　　集说 吕氏大临曰：《损》之道不可以为正，当《损》之时，故曰“可贞”。时损则损，时益则益，苟当其时，无往而不可，故《损》、《益》皆“利有攸往”。
　　蔡氏清曰：剥民奉君之义，只可用之卦名，其卦辞“有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往”，只承损字泛说。言损所当损，人人皆可用，不专指上之损下也。《益》卦“利有攸往，利涉大川”亦然，岂专为益下之事乎？曷之用，二簋可用享。
　　本义 言当《损》时，则至薄无害。
　　程传 “损”者，损过而就中，损浮末而就本实也。圣人以宁俭为礼之本，故为损发明其义。以享祀言之，享祀之礼，其文最繁，然以诚敬为本，多仪备物，所以将饰其诚敬之心，饰过其诚，则为伪矣。损饰，所以存诚也，故云“曷之用，二簋可用享”。“二簋”之约，可用享祭，言在乎诚而已，诚为本也。天下之害，无不由末之胜也。峻宇雕 集说 孔氏颖达曰：“曷之用二簋可用享”者，明行损之礼。贵夫诚信，不在于丰，“二簋”至约，可用享祭。
　　案 彖辞自“有孚”以下，泛说《损》所当损之义，蔡氏之说，极为得之。盖损益者时也，时在当损，不得不损，唯以诚意为主，而行之又得乎大善之吉，则不但“无咎”，而且可以为常道而利有所往矣。举一端以明之，则如“二簋”薄祭，固因乎时而节损者也。然能积诚尽礼，则可以致孝乎鬼神，而推之凡事之当损者视此矣。卦义以孚而行损，《程传》则因损以致孚，略有不同也。
　　初九，已事遄往，无咎，酌损之。
　　本义 初九当损下益上之时，上应六四之阴，辍所为之事而速往以益之，“无咎”之道也，故其象占如此。然居下而益上，亦当斟酌其浅深也。
　　程传 损之义，损刚益柔，损下益上也。初以阳刚应干四，四以阴柔居上位，赖初之益者也。下之益上，当损己而不目以为功。所益于上者，事既已则速去之，不居其功，乃无咎也。若享其成功之美，非损己益上也，干为下之道为有咎矣。四之阴柔，赖初者也，故听于初。初当酌度其宜而损己以益之，过与不及，皆不可也。
　　集说 孔氏颖达曰：损之为道，损下益上，如人臣欲自损己奉上。然各有职掌，若废事而往，咎莫大焉。竟事速往，乃得无咎。酌损之者，以刚奉柔，初未见亲也，故须酌而减损之。
　　《朱子语类》云：酌损之，在损之初下，犹可以斟酌也。
　　案 孔氏说已事之义，谓如学优而后从政之类，于理亦精。
　　九二，利贞，征凶。弗损益之。
　　本义 九二刚中，志在自守，不肯妄进，故占者“利贞”，而“征”则“凶”也。“弗损益之”，言不变其所守，乃所以益上也。
　　程传 二以刚中当损刚之时，居柔而说体，上应六五阴柔之君，以柔说应上，则失其刚中之德，故戒所利在贞正也。“征”’行也。离乎中，则失其贞正而凶矣，守其中乃“贞”也。“弗损益之”，不自损其刚贞，则能益其上，乃益之也。若失其刚贞，而用柔说，适足以损之而已，非损己而益上也。世之愚者，有虽无邪心，而唯知竭力顺上为忠者，盖不知弗损益之之义也。
　　集说 林氏希元曰：九二在爻则为刚中，在人事则为志在自守，不肯妄进。志在自守，不肯妄进，九二之贞也，故占者利于守贞。若征行，则是变其所守而得“凶”矣。
　　夫自守而不妄进，宜若无益于上矣。然由是而启时君尊德乐道之心，止士大夫奔竞之习，其益于上也不少，是弗损乃听以益之也。桐江一丝，系汉九鼎，清风高节，披拂士习， 六三，三人行，则损一人，一人行，则得其友。
　　本义 下卦本乾，而损上爻以益坤。“三人行”而“损一人”也。一阳上而一阴下，“一人行”而“得其友”也。两相与则专，三则杂而乱，卦有此象，故戒占者当致一也。
　　程传 “损者”，损有余也。“益”者，益不足也。“三人”，谓下三阳上三阴，三阳同行，则损九三以益上，三阴同行，则损上六以为三，“三人行则损一人”也。上以柔易刚而谓之损，但言其减一耳。上与三虽本相应，由二爻升降，而一卦皆成，两相与也。
　　初二二阳，四五二阴，同德相比，三与上应，皆两相与，则其志专，皆为得其友也。三虽与四相比，然异体而应上，非同行者也。三人则损一人，一人则得其友。盖天下无不二者，一与二相对待，生生之本也。三则余而当损矣，此《损》、《益》之大义也。夫子又于《系辞》尽其义曰：“天地絪緼，万物化醇，男女媾精，万物化生，《易》曰：“三人行则损一人，一人行则得其友”，言致一也。 ”“絪緼”，交密之状。天地之气，相交而密，则生万物之化醇。“醇”，谓醲厚，醲厚，犹精一也。男女精气交媾，则化生万物。
　　唯精醇专一，所以能生也。一阴一阳，岂可二也。故三则当损，言专致乎一也。天地之间，当损益之明且大者，莫过此也。
　　集说 林氏希元曰：此爻之辞，兼举六爻，以三正是当损之爻，乃卦之所以为《损》者，故于此言之。
　　杨氏启新曰：人之相与，唯其心之同而已。苟精神不孚，意气不贯，则群党比周，固三也。即一人之异，亦三也，是皆不可以不损也。苟精神相孚，意气相贯，则二人同心，固两也。即千百其朋，亦两也，是皆不可以不得者也。
　　六四，损其疾，使遄有喜，无咎。
　　本义 以初九之阳刚益己，而损其阴柔之疾，唯速则善，戒占者如是，则“无咎”也。
　　程传 四以阴柔居上，与初之刚阳相应，在损时而应刚，能自损以从刚阳也，损不善以从善也。初之益四，损其柔而益之以刚，损其不善也，故曰“损其疾”。“疾”，谓疾病，不善也。损于不善，唯使之遄速，则“有喜”而“无咎”。人之损过，唯患不速，速则不致于深过，为可喜也。
　　集说 王氏弼曰：履得其位，以柔纳刚，能损其疾也。疾何可久，故速乃“有喜”，“有喜”乃“无咎”也。
　　苏氏轼曰：“遄”者初九也，“损其疾”，则初之从我也易，故“遄有喜”。
　　杨氏万里曰：六四以柔居柔，得初九之阳以为应，“损其疾”者也。初言”遄往”，四言“使遄”，盖初之“遄”，实四有以使之也。
　　胡氏炳文曰：六四与初九为应，初方已其事而速于益四，四损其阴柔之疾，唯速则“有喜”。不然，彼方汲汲，此乃悠悠，非受益之道。
　　案 苏氏，杨氏说，于使字语气亦近是。
　　六五，或益之，十朋之龟。弗克违，元吉。
　　本义 柔顺虚中，以居尊位，当《损》之时，受天下之益者也。两龟为朋，十朋之龟，大宝也。或以此益之而不能辞，其吉可知。占者有是德，则获其应也。
　　程传 六五于《损》时，以中顺居尊位，虚其中以应乎二之刚阳，是人君能虚中自损，以顺从在下之贤也。能如是，天下孰不损己自尽以益之，故或有益之之事，则十朋助之矣。“十”，众辞。“龟”者，决是非吉凶之物。众人之公论，必合正理，虽龟筴不能违也，如此可谓大善之吉矣。古人曰：谋从众则合天心。
　　集说 张子曰：龟弗能违，言受益之可必，信然不疑也。
　　杨氏时曰：柔得尊位，虚己而下人，则谦受益。时乃天道，天且不违，况于人乎，况于鬼神乎，宜其益之者至矣。故曰“或益之十朋之龟，弗克违，元吉”。
　　郭氏雍曰：《益》之至，岂独人事而已，虽元龟之灵弗能违，此其所以“元吉”也。
　　《洪范》曰：汝则从，龟从筮从，卿士从，庶民从，是之谓大同，六五之“元吉”，犹《洪范》之“大同”也。
　　杨氏简曰：“或”者，不一之辞。“益之”者，不一也，人心归之也。“十朋之龟”，皆从而弗违，天与龟神祐之也。龟神祐之，故“龟筮协从”。
　　上九，弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。
　　本义 上九当损下益上之时，居卦之上，受益之极，而欲自损以益人也。然居上而益下，有所谓惠而不费者，不待损己，然后可以益人也。能如是则“无咎”，然亦必以正则“吉”，而利有所往。惠而不费，其惠广矣，故又曰“得臣无家”。
　　程传 凡《损》之义有三，损己从人也，自损以益于人也，行损道以损于人也。损己从人，徙于义也。自损益人，及于物也，行损道以损于人，行其义也。各因其时，取大者言之，四五二爻，取损己从人，下体三爻，取门损以益人，损时之用，行损道以损天下之当损者也。上九则取不行其损为义，九居损之终，损极而当变者也。以刚阳居上，若用刚以损削于下，非为上之道，其咎大矣。若不行其损，变而以刚阳之道益于下，则“无咎”而得其正且“吉”也。如是则宜有所往，往则有益矣。在上能不损其下而益之，天下孰不服从，从服之众，无有内外也，故曰“得臣无家”。“得臣”，谓得人心归服。”无家”，谓无有远近内外之限也。
　　集说 王氏肃曰：处《损》之极，损极则益，故曰不“损益之”。“得臣”则万方一轨，故“无家”也。
　　句氏微曰：上九刚德，为物所归，虽曰“得臣”，非已所有，盖以四海为家。
　　《朱子语类》云：“得臣”有家，其所得也小矣，“无家”则可见其大。
　　案 卦以损三益上成义，则上者受益之极，卦之主也。故“尤咎，可贞，利有攸往” 卦名以损下益上为义，卦辞则泛论损所当损，而损中有益也。六爻之辞，其以上下体分损益，则根乎卦名，其言损所当损，而损中有益，则又根乎卦辞。
　　 益.巽上.震下程传 《益序卦》：“损而不已必益，故受之以益”。盛衰损益如循环，损极必益，理之自然，《益》所以继《损》也。为卦巽上震下，雷风二物，相益者也，风烈则雷迅，雷激则风怒，两相助益，所以为益，此以象言也。巽震二卦，皆由下变而成，阳变而为阴者损也，阴变而为阳者益也。上卦损而下卦益，损上益下，所以为益，此以义言也。
　　下厚则上安，故益下为《益》。
　　益，利有攸往，利涉大川。
　　本义 “益”，增益也。为卦损上卦初画之阳，益下卦初画之阴，自上卦而下于下卦之下，故为《益》。卦之九五六二，皆得中正，下震上巽，皆木之象，故其占利有所往：而“利涉大川”也。
　　程传 “益”者，益于天下之道也，故“利有攸往”。益之道可以济险难，“利涉大川”也。
　　集说 孔氏颖达曰：《损》卦则损下益上，《益》卦则损上益下，得名皆就下而不据上者。向秀云：明王之道，志在惠下，故取下谓之《损》，与下谓之《益》。
　　陆氏贽曰：损上益下曰《益》，损下益上曰《损》。约己而裕于人，入必悦而奉上矣，岂不谓之益乎。上蔑人而肆诸己，人必怨而畔上矣，岂不谓之损乎。
　　范氏仲淹曰：益上曰《损》，损上曰《益》者，何也？益上则损下，损下则伤其本也。损上则益下，益下则固其本也。
　　蔡氏清曰：损下益上，民贫则君不能独富，损道也，故为《损》。损上益下，民富则君不能独贫？益道也，故为《益》。损则上下通一损，益则上下通一益，要知关于上者为多。
　　初九，利用为大作，元吉，无咎。
　　本义 初虽居下，然当益下之时，受上之益者也。不可徒然无所报效，故“利用为大作”，必“元吉”，然后得“无咎”。
　　程传 初九震动之主，刚阳之盛也。居《益》之时，其才是以益物。虽居至下，而上有六四之大臣应于己。四巽顺之主，上能巽于君，下能顺于贤才也，在下者不能有为也，得在上者应从之，刚宜以其道辅于上，作大益天下之事，“利用为大作”也。居下而得上之用以行其志，必须所为大善而“吉”。则无过“咎”，不能“元吉”，则不唯在已有咎乃累乎上，为上之“咎”也。在至下而当大任，小善不足以称也，故必“元吉”，然后得“无咎”。
　　集说 《朱子语类》云：初九在下，为四所任而“大作”者，必尽善而后“无咎”。
　　若所作不尽善，未免有咎也。
　　案 卦以损四益初为义，则初亦受益之极，卦之主也，故其辞亦与卦同。“利用为大作者”，即彖所谓“利有攸往，利涉大川”也。必大为益人之事，然后可以自受其益。
　　非然，则受大益者，乃所以为大损矣。凡《易》中言“吉”“无咎”者，皆谓得“吉”而后可以免“咎”。而《损》彖辞及此爻，与《萃》四之辞为尤著。
　　六二，或益之，十朋之龟，弗克违，永贞吉，王用享于帝，吉。
　　本义 六二当《益》下之时，虚中处下，故其象占与《损》六五同。然爻位皆阴，故以“永贞”为戒。以其居下而受上之益，故又为卜郊之吉占。
　　程传 六二处中正而体柔顺，有虚中之象。人处中正之道，虚其中以求益，而能顺从，天下孰不愿告而益之。孟子曰：夫苟好善，则四海之内，皆将轻千里而来告之以善。
　　夫满则不受，虚则来物，理自然也。故或有可益之事，则众朋助而益之。“十”者，众辞众人所是，理之至当也。“龟”者，占吉凶辨是非之物。言其至是，也不能违也。“永贞吉”，就六二之才而言。二中正虚中，能得众人之益者也。然而质本阴柔，故戒在常永贞固，则吉也。求《益》之道，非永贞则安能守也。《损》之六五，十朋之则“元吉”者，盖居尊自损，应下之刚，以柔而居刚，柔为虚受，刚为固守，求益之至善，故“元吉”也。六二虚中求益，亦有刚阳之应，而以柔居柔，疑益之未固也，故戒能常永贞固则吉也。“王用享于帝吉”，如二之虚中而能永贞，用以享上帝，犹当获吉，况与人接物其意有不通乎。求益于人，有不应乎。祭天，天子之事，故云“王用”也。
　　集说 王氏逢曰：为臣若是，王者用之，可享上帝。
　　郭氏雍曰：“或益之”，人益之也。“十朋之龟弗克违”，龟神益之也。“王用享于帝吉”，天益之也。“天且弗违，况于人与鬼神乎”！
　　兰氏廷瑞曰：六二柔顺，受益之臣，王用之可以享帝获吉。如成汤用伊尹而享天心， 李氏简曰：“王用享于帝吉”，犹言使之主祭而百神享之也。
　　郑氏维岳曰：王用享帝，言王用六二以享帝也，古人一德克享天心，又曰吁俊尊上帝。
　　案 郭氏说，于文意甚明，“益之”者人也，“弗克违”者鬼神也。然必克当天心，乃获是应。故《损》五《象传》，推本于自上祐，而此爻辞又更有享于上帝之义也。郑氏谓王用六二以享帝者极是，《随》上《升》四，其义皆同。但彼云“西山”“岐山”，而此云“上帝”者，彼但言鬼神享之而已，此爻上文既云朋龟弗违，则鬼神其依之义已见，故复推而上之至于上帝。若山川之神，则不大于蓍龟也。
　　六三，益之用凶事，无咎，有孚中行，告公用圭。
　　本义 六三阴柔不中不正，不当得益者也。然当益下之时，居下之上，故有益之以凶事者，盖警戒震动，乃所以益之也。占者如此，然后可以“无咎”。又戒以“有孚中行”而“告公用圭”也，用圭所以通信。
　　程传 三居下体之上，在民上者也，乃守令也。居阳应刚，处动之极，居民上而刚决，果于为益者也。果于为益，用之“凶事”则“无咎”。“凶事”，谓患难非常之事。
　　三居下之上，在下当承禀于上，安得自任擅为益乎。唯于患难非常之事，则可量宜应卒，奋不顾身，力庇其民，故“无咎”也。下专自任，上必忌疾，虽当凶难，以义在可为，然必有其孚诚，而所为合于中道，则诚意通于上，而上信与之矣。专为而无为上爱民之至诚，固不可也。虽有诚意，而所为不合中行，亦不可也。圭者通信之物，《礼》云；大夫执圭而使，所以申信也。凡祭祀朝聘，用圭玉，所以通达诚信也。有诚孚而得中道，则能使上倍之，是犹告公上用圭王也，其孚能通达于上矣。在下而有为之道，固当“有孚中行”。又三阴爻而不中，故发此义。或曰：三乃阴柔，何得反以刚果任事为义，曰：三质虽本阴，然其居阳乃自处以刚也。应刚，乃志在乎刚也。居动之极，刚果于行也。
　　以此行益，非刚果而何。《易》以所胜为义，故不论其本质也。
　　集说 王氏安石曰：以至诚而中行，则不独“无咎”，可以成功。“圭”者所以告成功也。
　　游氏酢曰：益则吉矣，而“用凶事”者，所谓吉人凶其吉也。三居下体之上，当震之极，不用凶事，则高而危，满而溢矣。
　　《朱子语类》云：“益之用凶事”，犹《书》言：用降我凶德，嘉绩于朕邦。
　　蔡氏渊曰：“凶事”，困心衡虑之事，在一卦之中，故三四皆曰“中行”。
　　蔡氏清曰：当《益》之时，概当得益，而居于之上，乃危地也，故独为“益之”以“凶事”之象。虽益之而以凶事，虽凶事亦益之也。所谓苦其心志，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能者也。其功夫又在“有孚中行”上。
　　张氏振渊曰：益不以美事而以凶事，如投之艰难，置之盘错，警戒震动之谓也。“无咎”，言可因是而迁善朴过也。下二句，正言其所以“无咎”。“有孚”者，涤虑洗心， 案 此爻与《损》之六四相反对，损四受下之益者，此爻受上之益者。然皆不言所益，而曰“疾”，曰“凶事”，盖三四凶惧之位也。故其获益，亦与他爻不同。在上位者而知《损》四之义，则不以下之承奉为益，而能匡其过，能辅其所不逮者，乃益也。在下位者而知此爻之义，则不以上之恩荣为益，而试之诸艰，投之以多难者，乃益也。然在《损》四则宜速以改过，在此爻则宜缓以通诚，乃有以为受益之地。
　　六四，中行，告公从，利用为依迁国。
　　本义 二四皆不得中，故皆以“中行”为戒。此言以益下为心，而合于“中行”，则“告公”而见“从”矣。《传》曰：周之东迁，晋郑焉依。盖古者迁国以益下，必有所依，然后能立。此爻又为迁国之吉占也。
　　程传 四当益时，处近君之位，居得其正，以柔巽辅上，而下顺应于初之刚阳，如是可以益于上也。唯处不得其中，而所应又不中，是不足于中也。故云若行得中道，则可以益于君上，告于上而获信从矣。以柔巽之体，非有刚特之操，故“利用为依迁国”。
　　“为依”，依附于上也。“迁国”，顺下而动也。上依刚中之君，而致其益，下顺刚阳之才，以行其事，利用如是也。自古国邑，民不安其居则迁。迁国者，顺下而动也。
　　集说 吴氏曰慎曰：四正主于益下者，然非君位，不敢自专，必告于公也，“中行”则见从矣。
　　案 此爻亦与《损》三相反对，《损》三为卦之所损以益上者。此爻为卦之所损以益下者，故辞义相类。《损》三无私交而与上同德，乃可以益上。此爻不专己而与上同德，乃可以益下也。“用”，用六四也，与六二“王用”之“用”同。”迁国”，大事也，亦即卦之所谓“利有攸往，利涉大川”者也。
　　九五，有孚惠心，勿问，元吉，有孚惠我德。
　　本义 上有信以惠于下，则下亦有信以惠丁上矣，不问而“元吉”可知。
　　程传 五刚阳中正居尊位，又得六二之中正相应，以行其益，何所不利。以阳实在中，“有孚”之象也。以九五之德之才之位，而中心至诚在惠益于物，其至善大吉，不问可知，故云“勿问元吉”。人君居得致之位，操可致之权，苟至诚益于天下，天下受其大福，其“元吉”不假言也。“有孚惠我德”，人君至诚益于天下，天下之人，无不至诚爱戴，以君之德泽为恩惠也。
　　集说 王氏弼曰：得立履尊，为《益》之主者也。为益之大，莫大于信，为惠之大，莫大于心。因民，所利而利之焉，惠而不费。惠心者也，信以惠心，尽物之愿，固不待问而“元吉”，以诚惠物，物亦应之，故曰“有孚惠我德”也。
　　吕氏祖谦曰：人君但诚心惠民，不须问民之感，如此然后“元吉”，民皆交孚而惠君之德也。苟惠民而先问民之感不感，是计功利，非诚心惠民者也，安能使民之乐应乎。
　　 郑氏维岳曰：《损》之六五，受下之益者也。《益》之九五，益下者也。《损》六五受益而获“元吉”，《益》九五但知民之当益而已，“勿问元吉”也，此惠心之出于“有孚”者也。然上虽不望德于民，而民固德其惠矣。其德其惠，亦出于“有孚”也，故曰王道本子诚意。
　　案 “勿问”二字，吕氏说是，观孔子《象传》可见。
　　上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。
　　本义 以阳居益之极，求益不已，故“莫益”而“或击之”。“立心勿恒”，戒之也。
　　程传 上居无位之地，非行益于人者也。以刚处益之极，求益之甚者也。所应者阴，非取善自益者也。利者，众人所同欲也。专欲益己，其害大矣。欲之甚，则昏蔽而忘义理。求之极，则侵夺而致仇怨。或夫子曰：放于利而行多怨，孟子谓先利则不夺不厌，圣贤之深戒也。九以刚而求益之极，众人所共恶，故无益之者，而或攻击之矣。“立心勿恒凶”，圣人戒人存心不可专利。云“勿恒”如是，“凶”之道也，所当速改也。
　　集说 孔氏颖达曰：上九处《益》之极，益之过其者也。求益无厌，怨者非一，故曰“莫益之，或击之”也。“勿”，犹无也。求益无巳，是“立心无恒”者也。无恒之人，必凶咎之所集。
　　案 卦义损上益下，则上者受损之极者也。若以受损为克己利于亦可，而爻义不然者，盖能克己利下，则受益莫大焉，不得云受损矣。故损上以处损之终，自损之极，而得益为义。此爻以处益之终，自益之极而得损为义。《书》云：满招损，谦受益。两爻之意相备也。
　　总论 熊氏良辅曰：《损》、《益》二卦，皆以损阳益阴为义。《损》自泰来者也，益自《否》来者也。天下之理，未有《泰》而不《否》，《否》而不《泰》，亦未有损而不益。益而不损者，故《泰》居上经十一卦，而《损》居下经十一卦。《泰》、《否》、《损》、《益》为上下经之对，后天序易，其微意盖可识矣。
　　 夬.兑上.乾下程传 《夬序卦》：“益而不已必决，故受之以夬，夬者决也。”益之极，必决而后止，理无常益，益而不已，已乃决也，《夬》所以次《益》也。为卦兑上乾下，以二体言之，泽，水之聚也，乃上于至高之处，有溃决之象。以爻言之，五阳在下，长而将极，一阴在上，消而将尽，众阳上进，决去一阴，所以为《夬》也。《夬》者刚决之义，众阳进而决去一阴，君子道长，小人消衰，将尽之时也。
　　。
　　本义 “夬”，决也，阳决阴也，三月之卦也。以五阳去一阴，决之而已。然其决之也，必正名其罪，而尽诚以呼号其众，相与合力。然亦尚有危厉，不可安肆，又当先治其私，而不可专尚威武，则利有所往也。皆戒之之辞。
　　程传 小人方盛之时，君子之道未胜，安能显然以正道决去之。故含晦俟时，渐图消之之道。今既小人衰微，君子道盛，当显行之于公朝，使人明知善恶，故云“扬于王庭”。“孚”，信之在中，诚意也。“号”者，命众之辞。君子之道虽长盛，而不敢忘戒备，故至诚以命众，使知尚有危道。虽以此之甚盛，决彼之甚衰，若《易》而无备，则有不虞之悔。是尚有危理，必有戒惧之心，则无患也，圣人设戒之意深矣。君子之治小人，以其不善也，必以己之善道胜革之，故圣人诛乱，必先修己，舜之敷文德是也。“邑”，私邑。“告自邑”，先自治也。以众阳之盛，决于一阴，力固有余。然不可极其刚至于太过，太过乃如《蒙》上九之为寇也。戎兵者强武之事。“不利即戎”，谓不宜尚壮武也。
　　“即”，从也。从戎，尚武也。“利有攸往”，阳虽盛，未极乎上，阴虽微，犹有未去，是小人尚有存者，君子之道有末至也。故宜进而往也，不尚刚武，而其道益进，乃夬之善也。
　　集说 游氏酢曰：“扬于正庭”，诵言于上也。“孚号”，诞告于下也。“告自邑”。自近而及远也。
　　胡氏炳文曰：以五阳去一阴，而彖为警戒危惧之辞不一。盖必“扬于王庭”，使小人之罪明。以至诚呼号其众，使君子之类合，不可以小人之衰而遂安肆也。有危道焉，不可以君子之盛而事威武也，有自治之道焉。复利往、往而为《临》为《泰》为《夬》也。《夬》利往，往而为乾也。盖阴之势虽微，蔓或可滋，穷或为敌，君子固无叫不戒惧，尤不可于小人道衰之时忘戒惧也。
　　案 以《彖传》观之，则“扬于王庭”者声罪正辞也。“孚号有厉”者，警戒危惧也。“有厉”，不指时事，谓其心之忧危也。夫既曰“扬于王庭”矣，则所宣告者众，而治之务于武断矣。而又曰“告自邑不利即戎”，意似相反何也？曰：虽宣告者众，而其本则在于自修。虽治之贵刚，而神武则存乎不杀也。盖“告自邑不利即戎”，是终“孚号有厉”之意，“利有攸往”，是终“扬于王庭”之意。
　　初九，壮于前趾，往不胜，为咎。
　　本义 “前”，犹进也。当决之时，居下任壮，不胜宜矣，故其象占如此。
　　程传 九阳爻而乾体，刚健在上之物，乃在下而居决时，壮于前进者也。“前趾”，谓进行，人之决于行也。行而宜，则其决为是。往而不宜，则决之过也。故“往”而“不胜”，则“为咎”也。《夬》之时而往，往决也，故以胜负言。九居初而壮于进，躁于动者也，故有不胜之戒。阴虽将尽，而己之躁动，自宜有不胜之咎，不计彼也。
　　集说 苏氏轼曰：《大壮》之长则为《夬》，故《夬》之初九，与《大壮》之初九无异。
　　蔡氏清曰：其“不胜”者，自为不胜也。故曰“为咎”，明非时势不利也。
　　九二，惕号，暮夜有戎，勿恤。
　　本义 九二当决之时，刚而居柔，又得中道，故能忧惕号呼以自戒备。而“暮夜有戎”，亦可无患也。
　　程传 《夬》者，阳决阴，君子决小人之时，不可忘戒备也。阳长将极之时，而二处中居柔，不为过刚。能知戒备，处决之至善也。内怀兢惕，而外严诚号，虽“暮夜”有兵戎，亦可“勿恤”矣。
　　集说 张子曰：警惧申号，能“孚号”而“有厉”也。以必胜之刚，决至危之柔，能自危厉，虽有戎何恤。
　　苏氏轼曰：“暮夜”，警也。“有戎”“勿恤”，静也。
　　王氏申子曰：彖言”孚号”，而以“有厉”处之矣。二刚得中而知戒惧，故亦”惕号”。盖必如是而后可免小人乘间抵隙之忧，故虽暮夜阴伏之时有兵戎，亦不足虑矣，以防之密而备之素也。
　　吴氏曰慎曰：刚中居柔，能忧惕号呼，即彖之“孚号有厉，告自邑，不利即戎”者也，虽“暮夜有戎”而无忧。
　　案 此爻辞有以“惕号莫夜”为句，“有戎勿恤”为句者，言莫夜人所忽也。而犹惕号，则所以警惧者素矣。有戎人所畏也，而不之恤，则所以持重者至矣。盖即彖之所谓“孚号有厉”，“不利即戎”者也。夫唯无事而惕号，故有事而能“勿恤”。史称终日钦钦，如对大敌，及临陈则志气安闲，若不欲战者是也。此卦当以九五为卦主，而彖辞之意独备于九二者，盖九二远阴，主子平时，则发“孚号”告邑“不利即戎”之义。九五近阴，主于临事，则发“扬于王庭，利有攸往”之义，然其为中行中道则一也。
　　九三，壮于頄，有凶，君子夬夬，独行遇雨，若濡有愠，无咎。
　　本义 “頄”，颧也。九三当决之时，以刚而过乎中，是欲决小人，而刚壮见于面目也。如是则有凶道矣，然在众阳之中，独与上六为应，若能果决其决，不系私爱，则虽合于上六，如”独行遇雨”，至于“若濡”，而为君子所愠，然终必能决去小人而无所咎也。温峤之于王敦，其事类此。
　　程传 爻辞差错，安定胡公移其文曰：“壮于頄有凶，独行遇雨，若濡有愠，君子夬夬，无咎”，亦未安也。当云“壮于顺有凶，独行遇雨，君子夬夬，若濡有愠，无咎”。
　　夬决尚刚健之时，三居下体之上，又处健体之极，刚果于决者也。“頄”，颧骨也，在上而未极于上者也。三居下体之上，虽在上而未为最上，上有君而自任其刚决，“壮于頄者”也，有凶之道也。“独行遇雨”，三与上六为正应，方群阳共决一阴之时，己若以私应之，故不与众同而独行，则与上六阴阳和合，故云“遇雨”。《易》中言雨者，皆谓阴 集说 陆氏希声曰：当君子之世而应小人，故外有沾污之累，内有愠恨之心。然后获“无咎”者，志有存焉。
　　王氏安石曰：九三乾体之上，刚亢外见，“壮于頄”者也。“夬夬”者，必乎夬之辞也，应乎上六，疑于污也，故曰“若濡”。君子之所为，众人固不识，“若濡”则“有愠”之者矣。和而不同，有“夬夬”之志焉，何咎之有。
　　郭氏雍曰：《夬》与《大壮》内卦三爻相类，故初九九三言“壮”。壮者小人用刚之事，非大者之壮也。二卦九三皆具君子小人二义，故《大壮》曰“小人用壮，君子用罔”。
　　而此曰“壮于頄有凶，君子夬夬”是也。以小人用壮言之，则知“壮于頄”者，小人之事也，是以“凶”也。唯君子明“夬夬”之义，则终“无咎”矣。
　　《朱子语类》云：君子之去小人，不必悻悻然，见于面目。至于“遇雨”而为所濡湿，虽为众阳所愠，然志在决阴，故得“无咎”也。盖九三虽与上六为应，而以刚居刚，有能决之象。故“壮于頄”则“有凶”，而和柔以去之乃“无咎”。
　　蔡氏清曰：大意谓君子之去小人，顾其本心何如耳。本心果是要决小人，则虽暂与之合，而为善类之愠，终必能决之而“无咎”。不愈于“壮于頄”而“有凶”乎，此所以贵于决而和也。
　　何氏楷曰：上六为成兑之主，泽上于天，故称“雨”。以其适值而非木心也，故称“遇”。本非濡也，而迹类之，故称“若”。或观其迹而不察其心也，故称有“愠”。
　　九四，臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信。
　　本义 以阳居阴，不中不正，居则不安，行则不进，若；下与众阳竞进而安出其后，则可以“亡”其“悔”。然当决之时，志在上进，必不能也。占者闻言而信，则转凶而吉矣。“牵羊”者，当其前则不进，纵之使前而随其后，则可以行矣。
　　程传 “臀无肤”，居不安也。“行次且”，进不前也，“次且”，进难之状。九四以阳居阴，刚决不足，欲止则众阳并进于下，势不得安，犹臀伤而居不能安也。欲行则居柔失其刚壮，不能强进，故其行次且也。“牵羊悔亡”，“羊”者，群行之物。“牵”者，挽拽之义。言若能自强而牵挽以从群行，则可以“亡”其“悔”。然既处柔，必不能也。
　　虽使闻是言，亦必不能信用也。夫过而能改，闻善而能用，克己以从义，唯刚明者能之。
　　在它卦九居四，其失未至如此之甚。在《夬》而居柔，其害大矣。
　　集说 方氏应祥曰：“牵羊”之说，《本义》谓让羊使前而随其后，则羊乃众君子之象，若就兑羊之象言之，则羊还是九四。羊性善触，不至羸角不已。圣人教以自牵其羊，抑其很性，则可以亡悔矣，是亦壮頄“有凶”之意。
　　案 “臀”者与阴相背之物也。《夬》四《姤》三，皆与阴连体而相背，故皆以“臀” 九五，苋陆夬夬，中行无咎。
　　本义 “苋陆”，今马齿苋，感阴气之多者。九五当决之时，为决之主，而切近上六之阴。如“苋陆”然，若决而决之，而又不为过暴，合于“中行”，则“无咎”矣。
　　戒占者当如是也。
　　程传 五虽刚阳中正居尊位，然切近于上六。上六说体，而卦独一阴，阳之所比也。
　　五为决阴之主，而反比之，其咎大矣。故必决其决，如“苋陆”然，则于其“中行”之德为“无咎”也。“中行”，中道也。“苋陆”，今所谓马齿苋是也。曝之难乾，感阴气之多者也。而脆易折，五若如苋陆，虽感于阴而决断之易，则于“中行”无过咎矣。不然，则失其中正也。感阴多之物，“苋陆”为易断，故取为象。
　　集说 郑氏汝谐曰：“苋陆”，本草云：一名“商陆”，其根至蔓，虽尽取之，而旁根复生，小人之类难绝如此。
　　《朱子语类》云：“苋陆”是两物，“苋”者马齿苋，“陆”者章陆。一名”商陆”，皆感阴气多之物。药中用商陆治水肿，其物难乾，其子红。
　　项氏安世曰：“夬夬”者，重夬也。当夬者，上六也。三应之，五比之，嫌其不能夬也，故皆以“夬夬”明之。三谓之“遇雨”，五谓之”苋陆”，皆与阴俱行者也。比于阴而能自决以保其中，故可免咎。
　　案 此言“苋陆夬夬”，犹《姤》言“包瓜”，皆以细草阴类喻小人也。时当含章则包之，时当扬庭则决之。然其包之也以杞，刚之体不失也。其决之也，以“中行”，柔之用兼济也。
　　上六，无号，终有凶。
　　本义 阴柔小人，居穷极之时，党类已尽，无所号呼，终必“有凶”也。占者有君子之德，则其敌当之，不然反是。
　　程传 阳长将极，阴消将尽，独一阴处穷极之地，是众君子得时，决去危极之小人也。其势必须消尽，故云无用号咷畏惧，终必“有凶”也。
　　集说 苏氏轼曰：“无号”者，不警也。阳不警，则有以乘之矣。
　　杨氏简曰：柔已决去，刚道已长，然不可不敬戒。苟忽焉不敬不戒，不警号。则亦终有凶。虽未必凶遂至，而既不警戒则放逸，逸则失道矣，失道者终于凶。
　　蒋氏悌生曰：《易》为君子谋，不为小人谋。详味此爻，若如《传》义说，似为小人谋，恐只依卦辞“孚号有厉”之意。言虽是五阳决去，一阴尚存，为君子之计。苟或 总论 徐氏几曰：“夬”，决也。以盛进之五刚，决衰退之一柔，其势若甚易。然而圣人不敢以易而忽之，故于《夬》之一卦，丁宁深切，所以周防戒备者，无所不至。
　　龚氏焕曰：《夬》卦似《大壮》，故诸爻多与《大壮》相似，初之“壮于趾”，三之“壮于頄”之类是也。《夬》以五阳决一阴，其壮甚矣。圣人虑其夬决之过，故于爻皆致戒，而以阳居阳者为尤甚焉。阳之决阴，君子之去小人，亦贵乎中而已矣。
　　案 《夬》之与《壮》，前三爻全相类，是已。后三爻先儒未详说，须知壮之当前者四也，夬之当前者五也，故《壮》四之“藩决”，即《夬》五之“夬夬”。若《壮》之六五，则壮已过，而非用壮之时。《夬》之九四，则夬未及，而亦未可为果决之事，故《壮》五之“丧羊”，即《夬》四之“牵羊”也。若《壮》上之“艰”，《夬》上之“号”，则戒之始终不忘危惧而已。《壮》不如《夬》之盛，故犹曰“不能遂”。《夬》则可以遂矣，然其危惧之心同也。
　　 姤.乾上.巽下程传 《姤序卦》：“夬，决也。决必有遇，故受之以姤。姤，遇也。”决，判也。
　　物之决判则有遇合，本合则何遇，《姤》所以次《夬》也。为卦乾上巽下，以二体言之，风行天下，天之下者，万物也，风之行无不经触，乃遇之象，又一阴始生于下，阴与阳遇也，故为《姤》。
　　姤，女壮，勿用，取女。
　　本义 “姤”，遇也，决尽则为纯乾四月之卦。至《姤》然后一阴可见，而为五月之卦，以其本非所望，而卒然值之，如不期而遇者，故为遇。遇已非正，又一阴而遇五阳，则女德不贞而壮之甚也。取以自配，必害乎阳，故其象占如此。
　　程传 一阴始生，自是而长，渐以盛大，是女之将长壮也。阴长则阳消，“女壮”则男弱，故戒“勿用取”如是之女。“取女”者，欲其柔和顺从以成家道。《姤》乃方进之阴，渐壮而敌阳者，是以不可取也。女渐壮，则失男女之正，家道败矣。《姤》虽一阴甚微，然有渐壮之道，所以戒也。
　　集说 孔氏颖达曰：“姤”，遇也。此卦一柔而遇五刚，故名为《姤》。施之于人，则是一女而遇五男，为壮至甚。故戒之曰：此女壮甚，“勿用取”此“女”也。
　　敦氏雍曰：阳至四五而后言壮，《姤》一阴方长即为壮者，亦见君子小人之锖不同也。
　　冯氏椅曰：古文《姤》作《遘》，遇也，亦婚媾也，以女遇男为象。王洙易改为今文为《姤》，《杂卦》犹是古文，郑本同。
　　胡氏炳文曰：“女壮”诸家皆以为一阴有将盛之渐。《本义》以为一阴当正阳，已有 案 “女壮”之义，非以一阴始生于下为壮，亦非以一阴独当五阳为壮。盖卦以阴为主，阴而为主，即是壮也。
　　初六，系于金柅，贞吉，有攸往，见凶，羸豕孚蹢躅。
　　本义 “柅”，所以止车，以金为之，其刚可知。一阴始生，静正则吉，往进则凶。
　　故以二义戒小人，使不害于君子，则有吉而无凶。然其势不可止也，故以“羸豕”“蹢躅”晓君子，使深为之备云。
　　程传 《姤》阴始生而将长之卦，一阴生，则长而渐盛，阴长则阳消，小人道长也，制之当于其微而未盛之时。柅止车之物，金为之，坚强之至也。止之以金柅，而又系之，止之固也。固止使不得进，则阳刚贞正之道吉也。使之进往，则渐盛而害于阳，是见凶也。“羸豕孚蹢躅”，圣人重为之戒，言阴虽甚微，不可忽也。“豕”，阴躁之物，故以为况。羸弱之豕，虽未能强猛，然其中心在乎“蹢躅”。“蹢躅”，跳踯也。阴微而在下，可谓“羸”矣，然其中心常在乎消阳也，君子小人异道，小人虽微弱之时，未尝无害君子之心。防于微，则无能为矣。
　　集说 邱氏富国曰：《姤》之所以为姤者在此一爻，一阴始生，非以“金柅”系之，则柔道何所牵制而不敢进，系之所以防之也。
　　胡氏炳文曰：彖总一卦而言，则以一阴而当五阳，故于女为壮。爻指一画而言，五阳之下，一阴甚微，故于豕为羸。壮可畏也，羸不可忽也。
　　案 一阴穷于上，众以为无凶矣。而曰终有凶，防其后之辞也。一阴伏于下，众未觉其凶矣。而曰见凶，察于先之辞也。阴阳消息，循环无端。能察于先，即所以防其后，能防其后，即所以察于先也。
　　九二，包有鱼，无咎，不利宾。
　　本义 “鱼”，阴物，二与初遇，为“包有鱼”之象。然制之在己，故犹可以“无咎”。若不制而使遇于众，则其为害广矣。故其象占如此。
　　程传 “姤”，遇也。二与初密比，相遇者也。在它卦则初正应于四，在《姤》则以遇为重。相遇之道，主于专一。二之刚中，遇固以诚。然初之阴柔，群阳在上，而又有所应者，其志所求也。阴柔之质，鲜克贞固。二之于初，难得其诚心矣。所遇不得其诚心，遇道之乖也。“包”者，苴裹也。“鱼”，阴物之美者，阳之于阴，其所悦美，故取鱼象。二于初，若能固畜之，如包苴之有鱼，则于遇为“无咎”矣。“宾”，外来者也。
　　“不利宾”，包苴之鱼，岂能及宾，谓不可更及外人也。遇道当专一，二则杂矣。
　　集说 陆氏希声曰：不正之阴，与刚中之二相比，能包而有之，使其邪不及于外。
　　李氏开曰：《剥》之“贯鱼”，《姤》之“包有鱼”，皆能制阴者也。
　　胡氏炳文曰：“包”，如包苴之包，容之于内，而制之使不得逸于外也。
　　何氏楷曰：“包”字与“系豕”“包瓜”同意，古之小人所以乱天下者，往往君子激 案 制阴之义，不取诸九四之相应，而取诸九二之相比者，阴阳主卦，皆以近比者为亲切，而处之又有中有不中焉。故《复》六四之“独复”，亦不如六二“休复”之为美也。《夬》五近上，则有“苋陆”之嫌，《姤》二《比》初，独不以阴邪为累乎。曰，夬之阴，其势极矣。如病之既剧，如乱之已成，非有以除去之不可。《姤》则阴始生也，如病将发，如乱初萌，豫防而早冶之，则不至于盛长矣。观乎“不利宾”之戒，未尝不以阴邪之渐驯为谆谆也。《诗》云：敝笱在梁，其鱼鲂鳏，齐子归止，其从如云。是不能制之而使及宾之验矣。
　　九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。
　　本义 九三过刚不中，下不遇于初，上无应于上，居则不安，行则不进，故其象占如此。然既无所遇，则无阴邪之伤，故虽危“厉”而“无大咎”也。
　　程传 二与初既相遇，三说初而密比于二，非所安也。又为二所忌恶，其居不安，若臀之无肤也。处既不安，则当去之。而居《姤》之时，志求乎遇，一阴在下，是所欲也。故处虽不安，而“其行”则又“次且”也。“次且”，进难之状，谓不能遽舍也。然三刚正而处巽，有不终迷之义，若知其不正而怀危惧，不敢妄动，则可以“无大咎”也。
　　非义求遇，固已有咎矣。知危而止，则不至于大也。
　　集说 李氏简曰：居则臀在下，故《困》初六言“臀”。行则臀在中，故《夬》、《姤》三四言“臀”。
　　案 “臀无肤”之义，与《夬》四同，“其行次且”，志欲制阴也。非其位任，而欲制之，有危道焉，然于义则无咎。
　　九四，包无鱼，起凶。
　　本义 初六正应，已遇于二，而不及于己，故其象占如此。
　　程传 “包”者，所裹畜也。“鱼”，所美也。四与初为正应，当相遇者也。而初已遇于二矣，失其所遇，犹包之“无鱼”，亡其所有也。四当姤遇之时，居上位而失其下，下之离，由己之失德也。四之失者，不中正也。以不中正而失其民，所以凶也。曰，韧之从二，以比近也，岂四之罪乎。曰，在四而言，义当有咎，不能保其下，由失道也，岂有上不失道而下离者乎。遇之道，君臣民主夫妇朋友皆在焉。四以下睽，故主民而言，为上而下离，必有凶变。起者，将生之谓，民心既离，难将作矣。
　　集说 吴氏曰慎曰：九三以不遇阴而“无大咎”，上九以不遇阴而“无咎”，四则“包无鱼起凶”，何也？盖初六本其正应，当遇而不遇故也。
　　案 四与初正应，当制阴之任者也。然不能制之而为“包无鱼”之象，何也？曰：此与《夬》之九三同，当决阴制阴之任，而德非中正。故一则刚壮而怀愠怒，一则疾恶而胥绝远，无包容之量，无制服之方故也。以是爻德，而适犯卦义取女之戒，则其起凶 九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。
　　本义 “瓜”，阴物之在下者，甘美而善溃。“杞”，高大坚实之木也。五以阳刚中正主卦于上，而下防始生必溃之阴，其象如此。然阴阳迭胜，时运之常，若能含晦章美，静以制之，则可以回造化矣。“有陨自天”，本无而倏有之象也。
　　程传 九五下亦无应，非有遇也。然得遇之道，故终必有遇。夫上下之遇，由相求也。杞高木而叶大，处高体大而可以包物者杞也。美实之在下者瓜也，美而居下者，侧微之贤之象也。
　　九五尊居君位，而下求贤才，以至高而求至下，犹以杞叶而包瓜，能自降屈如此。
　　又其内蕴中正之德，充实章美。人君如是，则无有不遇所求者也。虽屈己求贤，若其德不正，贤者不屑也。故必含蓄章美，内积至诚，则“有陨自天”矣。犹言自天而降，言必得之也。自古人君至诚降屈，以中正之道，求天下之贤，未有不遇者也。高宗感于梦寐，文王遇于渔钓，皆由是道也。
　　集说 胡氏炳文曰：“鱼”与“瓜”皆阴物，二与初遇，故“包有鱼”。五与初无相遇之道，犹以高大之杞，而包在地之瓜也。然瓜虽始生而必溃，九五阳刚中正，能含晦章美，静以待之，是虽阴阳消长，时运之常，而造化未有不可回者，《姤》其将可转而为《复》乎。
　　俞氏琰曰：“含”即包之谓，其初含蓄不露。一旦瓜熟蒂脱，自杞坠地。故曰“含章”，“有陨自天”。
　　林氏希元曰：“含章”不是全无所事，是用意周密，不动声色，而自有以消患于方萌也。
　　案 五为卦主，而与阴无比应，得卦“勿用取女”之义也。夫与阴虽无比应，而为卦主，则有制阴之任焉，故极言修德回天之道。
　　上九，姤其角，吝，无咎。
　　本义 “角”，刚乎上者也。上九以刚居上而无位，不得其遇，故其象占与九三类。
　　程传 至刚而在最上者角也。九以刚居上，故以“角”为象。人之相遇，由降屈以相从，和顺以相接，故能合也。上九高亢而刚极，人谁与之，以此求遇，固可“吝”也。
　　己则如是，人之远之，非他人之罪也，由己致之，故无所归“咎”。
　　集说 徐氏几曰：上九处《姤》之穷，与初无遇，虽“吝”，然亦“无咎”，阴不必遇也。
　　胡氏炳文曰：九三以刚居下卦之上，于初阴无所遇，故虽“厉”而“无大咎”。上九以刚居上卦之上，于初阴亦不得其遇，故虽“吝”而亦“无咎”，遇本非正，不遇不足为咎也。
　　 萃.兑上.坤下程传 《萃序卦》：“姤者遇也，物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。”物相会遇则成群，《萃》所以次《姤》也。为卦兑上坤下，泽上于地，水之聚也，故为《萃》，不言泽在地上而云泽上于地，则为方聚之义也。
　　萃，亨，王假有庙，利见大人，亨，利贞，用大牲吉，利有攸往。
　　本义 “萃”，聚也。坤顺兑说，九五刚中而二应之，又为泽上于地，万物萃聚之象，故为《萃》。亨字衍文。“王假有庙”，言王者可以至乎宗庙之中，王者卜祭之吉占也。祭义曰：“公假”于太庙是也，庙所以聚祖考之精神，又人必能聚己之精神，则可以至于庙而承祖考也。物既聚，则必“见大人”而后可以得“亨”。然又必利于止，所聚不正，则亦不能亨也。大牲必聚而后有。聚则可以有所往，皆占吉而有戒之辞。
　　程传 王者萃聚天下之道，至于“有庙”极也，群生至众也，而可一其归仰，人心莫知其乡也。而能致其诚敬，鬼神之不可度也。而能致其来格，天下萃合人心总摄众志之道非一，其至大莫过于宗庙。故王者萃天下之道，至于“有庙”，则《萃》道之至也。
　　祭祀之报，本于人心。圣人制礼以成其德耳，故豺獭能祭，其性然也。萃下有亨字，羡文也，亨字自在下，与《涣》不同。《涣》则无言卦才，《萃》乃先言卦义，彖辞甚明，天下之聚，必得大人以治之。人聚则乱，物聚则争，事聚则紊，非大人治之，则萃所以致争乱也。萃以不正，则人聚为苟合，财聚为悖入，安得亨乎，故“利贞”。《萃》者丰厚之时也，其用宜称，故“用大牲吉”。事莫重于祭，故以祭享而言。上交鬼神，下接民物，百用莫不皆然。当萃之时，而交物以厚，则是享丰富之吉也，天下莫不同其富乐矣。若时之厚，而交物以薄，乃不享其丰美，天下莫之与而悔吝生矣。盖随时之宜，顺理而行，故《彖》云“顺天命也”。夫不能有为者，力之不足也，当萃之时，故“利有攸往”。大凡兴工立事，贵得可为之时，萃而后用，是动而有裕，天理然也。
　　集说 程子曰：《萃》、《涣》皆立庙，因其精神之萃，而形于此，为其涣散，故立此以收之。
　　项氏安世曰：卦名下元无亨字，独王肃本有，王弼遂用其说，孔子彖辞初不及此字。
　　赵氏汝腾曰：阳居五而五阴从之为《比》，阳居五与四而四阴从之为《萃》，二卦相似，然《比》者众阴始附之初，圣人作而万物睹之时也。《萃》者二阳相比，群阴萃而归之，君臣同德，万物盛多之时也。
　　何氏楷曰：“用大牲吉”，承“王假有庙”言，“利有攸往”，承“科见大人”言。
　　案 以《彖传》观之，“利见人人亨利贞”为一事无疑。“王假有庙”者，神人之聚也。“利见大人”者，上下之聚也。“用大牲吉”。广言群祀，由假庙而推之，皆所以聚于神也。“利有攸往”，广言所行，由见大人而推之，皆所以聚于人也。
　　初六，有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤往无咎。
　　本义 初六上应九四，而隔于二阴，当萃之时，不能自守，是“有孚”而“不终”，志乱而妄聚也。若呼号正应，则众以为笑。但“勿恤”而往从正应，则“无咎”矣。戒占者当如是也。
　　程传 初与四为正应，本“有孚”以相从者也。然当《萃》时，三阴聚处，柔无守正之节。若舍正应而从其类，乃“有孚”而“不终”也，“乃乱”，惑乱其心也。“乃萃”。
　　与其同类聚也。初若守正不从，号呼以求正应，则一握笑之矣。“一握”，俗语一团也，谓众以为笑也。若能“勿恤”而往从刚阳之正应，则无过咎。不然，则入小人之群矣。
　　集说 胡氏瑗曰：“号”，谓号咷也。萃聚之世，必上下相求和会，然后必有所济，故始有号咷之怨，终得与四萃聚而有欢笑也。
　　王氏宗传曰：初之于四，相信之志，疑乱而不一也。然居萃之时，上下相求。若号焉，四必说而应之，则一握之顷，变号咷而为笑乐矣，谓得其所萃也。故戒之曰“勿恤”，又勉之曰“往无咎”。
　　姚氏舜牧曰：初四相应，此心本自相孚。但孚须有终为善，如“有孚”而“不终”，则“乃乱”而“乃萃”矣，萃其可乱乎哉。若念有孚之当终，而呼号以往从之，则正应可合，而无妄萃之咎矣。
　　钱氏志立曰：《萃》与《比》同，所异者多九四一阳耳。《比》初无应，曰，“有孚”者，一于五也。《萃》初与四应，曰“有孚不终”者，有二阳焉，“不终”于四也。及此时而号以求萃，可以破涕为笑，《同人》“先号咷而后笑”者是也。
　　案 胡氏王氏姚氏钱氏诸说，皆于文义甚合，盖《易》中“号”“笑”二字每每相对也。两“乃”字不同，上“乃”字，虚字也；下“乃”字，犹汝也。正如《书》“而康而色”，上而字，虚字也，下而字，犹汝也。言“有孚不终”，则必乱汝之所萃也。其所以乱之故，则钱氏得之矣。“握”者，手所执持以转移之机也。言能至诚迫切，则一转移之间，必有和合之喜，故曰“若号，一据为笑”。
　　六二，引吉，无咎，孚乃利用禴。
　　本义 二应五而杂于二阴之间，必牵引以萃，乃“吉”而“无咎”。又二中正柔顺，虚中以上应。九五刚健中正，诚实而下交，故卜祭者有其孚诚，则虽薄物亦可以祭矣。
　　程传 初阴柔，又非中正，恐不能终其孚，故因其才而为之戒。二虽阴柔而得中正， 集说 胡氏瑗曰：君子之进，不可自媒。以苟媚其君，而幸其时之宠荣也。是故君子进用，必须有道。六二以阴居阴，履得其中，又上应九五中正之君，必待其君援引于己，然后往之，此所以得“吉”而“无咎”也。“孚”，信也。“禴”，薄祭也。君子之进，必在乎诚信相交，心志相接。当萃聚之时，诚信既著，心志既通，则可以不烦外饰，其道得行矣。孚信中立，则虽禴之薄祭，亦可通于神明也。
　　张子曰：能自持不变，引而后往，“吉”乃“无咎”。凡言“利用禴”，皆诚素著自于幽明之际。
　　王氏宗传曰：彖以“用大牲”为“吉”，而六二以“用禴”为利，何也？备物者，王者所以随其时。“有孚”者，人臣所以通乎上。
　　案 彖言“利见大人”，九五者卦之大人也。六二应之，得见大人之义矣。然见大人者，聚必以正，故必，待其引而从之，乃”吉”而“无咎”。盖聚而不正，则不亨也。
　　“孚乃利用禴”者，言相聚之道，以诚为本，苟有明信，虽用禴可祭矣，况大牲乎，亦根卦义而反其辞也。《易》曰：可用汲，王明并受其福。《传》曰：在下位，不援上。此引字是汲引之引，非援引之引。
　　六三，萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。
　　本义 六三阴柔，不中不正，上无应与，欲求萃于近而不得，故“嗟如”而无所利。
　　唯往从于上，可以“无咎”。然不得其萃，困然后往，复得阴极无位之爻，亦小可羞矣。
　　戒占者当近舍不正之强援，而远结正应之穷交，则“无咎”也。
　　程传 二阴柔不中正之人也，求萃于人，而人莫与，求四则非其正应，又非其类，是以不正为四所弃也。与二则二自以中正应五，是以不正为二所不与也。故欲“萃如”，则为人弃绝而“嗟如”，不获萃而嗟恨也。上下皆不与，无所利也。唯往而从上六，则得其萃，为“无咎”也。三与上虽非阴阳正应，然萃之时，以类相从，皆以柔居一体之上，又皆无与，居相应之地，上复处说顺之极，故得其萃而“无咎”也。易道变动无常，在人识之，然而小吝，何也？三始求萃于四与二，不获而后往从上六。人之动为如此，虽得所求，亦可小羞吝也。
　　集说 吴氏澄曰：与二阴萃于下，而上无应，故嗟叹不得志。虽无应而比近九四之 俞氏琰曰：《萃》之时“利见大人”，三与五非应非比，而不得其萃，未免有嗟叹之声，则“无攸利”矣。既曰“无攸利”，又曰“往无咎”，三与四比，则其往也。舍四可乎，三之从四，四亦巽而受之，故“无咎”。第无正应，而近比于四，所聚非正，有此小疵耳。
　　案 以《象传》观之，吴氏俞氏之说是也。易例三四隔体，无相从之，义，然亦有以时义而相从者，《随》三之“系丈夫”，及此爻是也。其不正而亦以时义相从者，《豫》三《咸》三是也。皆因九四有主卦之义者故然。
　　九四，大吉，无咎。
　　本义 上比九五，下比众阴，得其萃矣。然以阳居阴不正，故戒占者必“大吉”，然后得“无咎”也。
　　程传 四当《萃》之时，上比九五之君，得君臣之聚也。下比下体群阴，得下民之聚也：得上下之聚，可谓善矣。然四以阳居阴，非正也。虽得上下之聚，必得“大吉”，然后为“无咎”也。“大”为周遍之义，无所不周，然后为大，无所不正，则为“大吉”，“大吉”则“无咎”也。夫上下之聚，固有不由正道而得者，非理枉道而得君者，自古多矣。非理枉道而得民者，盖亦有焉：如齐之陈恒，鲁之季氏是也。然得为“大吉”乎，得为“无咎”乎，故九四必能“大吉”，然后为“无咎”也。
　　集说 房氏乔曰：“大吉”谓匪躬尽瘁，始终无玷，可免专民之咎，有谓立大功可免咎者非也。
　　项氏安世曰：无尊位而得众心，故必“大吉”而后可以“无咎”。如《益》之初九，在下位而任厚事，亦必“元吉”而后可以“无咎”也。
　　胡氏炳文曰：《比》卦五阴，皆比五之一阳，《萃》四阴，皆聚归五与四之二阳。五日“萃有位”，以见四之萃非有位也。无尊位而得众心，非“大吉”安能“无咎”。
　　九五，萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。
　　本义 九五刚阳中正，当《萃》之时而居尊，固“无咎”矣。若有末信，则亦修其“元永贞”之德而“晦亡”矣。戒占者当如是也。
　　程传 九五居天下之尊，萃天下之众，而君临之，当正其位，修其德，以阳刚居尊位称其“位”矣。为有其位矣，得中正之道，无过“咎”也。如是而有不信而未归者，则当自反以修其“元永贞”之德，则无思不服，而“悔亡”矣。“元永贞”者，君之德，民所归也。故比天下之道，与萃天下之道，皆在此三者。王者既有其位，又有其德，中正无过咎，而天下尚有未信服归附者。盖其道未光大也，“元永贞”之道未至也，在修德以来之。如苗民逆命，帝乃诞敷文德，舜德非不至也。盖有远近昏明之异，故其归有先后。既有未归，则当修德也。所谓德，“元永贞”之道也。“元”，首也，长也。为君德首出庶物君长群生，有尊大之义焉，有主统之义焉。而又恒永贞固，则通于神明，光 集说 王氏宗传曰：五，《萃》之主也。当萃之时，为萃之主，莫大于有其位，尤莫大于有其道。有是位而无是道，则天下不我信者，亦众矣、故曰“匪孚”。谓天下之人，容有言曰：上之人但以位而萃我也，而其道则未至也，故必“元永贞”而后“悔亡”。
　　《朱子语类》：问：九五以阳刚中正，当萃之时，而居尊位，安得又有“匪孚”？曰：此言有位而无德，则虽萃而不能使人信，故人有不信，当修其“元永贞”之德，而后“悔亡”也。
　　案 萃九五，居尊以萃群阴，与比略同。卦象泽上于地，与比象亦略同也，故其“元永贞”之辞亦同。“元永贞，悔亡”，即所谓“原筮，元永贞，无咎”也。
　　上六，赍咨涕淡，无咎。
　　本义 处《萃》之终，阴柔无位，求萃不得，故戒占者必如此，而后可以“无咎”也。
　　程传 六，说之主。阴柔小人，说高位而处之，天下孰肯与也。求萃而人莫之与，具穷至于“赍咨”而“涕洟”也。“赍咨”，咨嗟也。人之绝之，由己自取，又将谁咎。
　　为人恶绝，不知所为，则陨获而至嗟涕，真小人之情状也。
　　集说 方氏应祥曰：此爻照“后夫凶”看，《比》之上六，以比之最后而凶。《萃》之上六，亦以萃之最后而有未安者。故其忧惧若此，此正所谓孤臣孽子也。
　　黄氏淳耀曰：上乃孤孽之臣子也。《萃》极将职，而不得所萃，乃不得于君亲者。“赍咨涕洟”四字，乃极言怨艾求萃之情，故终得萃而“无咎”。
　　案 方氏黄氏之说得之，盖不止孤臣孽子，乃放臣屏子之伦也，方氏以比上相照亦是。然《比》上直曰“凶”，此则“赍咨涕演”而“无咎”者，《比》彖有“后夫凶”之辞，故遂以上六当之。此彖有“利见大人”之辞，正与《蹇》卦同例，故尚有积诚求萃之理也。
　　 升.坤上.巽下程传 《升序卦》：“萃者聚也，聚而上者谓之升，故受之以升。”物之积聚而益高大，聚而上也，故为《升》，所以次于《萃》也。为卦坤上巽下，木在地下，为地中生木，木生地中，长而益高，为升之象也。
　　升，元亨，用见大人，勿恤，南征吉。
　　本义 “升”，进而上也。卦自《解》来，柔上居四，内巽外顺，九二刚中而五应之，是以其占如此。“南征”，前进也。
　　程传 “升”者，进而上也。升进则有亨义，而以卦才之善，故“元亨”也。用此 集说 代氏渊曰：尊爻无此人，故不云“利见”。
　　案 卦直言“元亨”而无他辞者，《大有》、《鼎》也。虽有他辞而非戒辞者。《升》也。历选易卦，唯此三者，盖《大有》与《比》相似。然所比者阴也，民也。所有者阳也，贤也。《鼎》与《井》相似，然“往来井井”者，民也。“大烹以养”者，贤也。《升》与《渐》相似，然《渐》者，贤之有所需待而进者也。《升》者，贤之无所阻碍而登者也。《易》道莫大于尚贤，而贤人得时之卦，莫盛于此三者。故其彖皆曰“元亨”，而无戒辞也，不曰“利见大人”而曰“用见”，代氏之说得之。
　　初六，允升，大吉。
　　本义 初以柔顺居下，巽之主也，当升之时，巽于二阳，占各如之，则信能升而“大吉”矣。
　　程传 初以柔居巽体之下，又巽之主。上承于九二之刚，巽之至者也。二以刚中之德，上应于君，当升之任者也。“允”者，信从也。初之柔巽，唯信从于二，信二而从之同升，乃“大吉”也。二以德言则刚中，以力言则当任，初之阴柔又无应搔，不能自升，从于刚中之贤以进，是由刚中之道也，吉孰大焉。
　　集说 王氏申子曰；以柔而升，升之义也。初以柔居下，即木之升言之，乃木之根，故信其升之必达，而获“大吉”也。
　　何氏楷曰：初六巽主居下，犹木之根也。而得地气以滋之，其升也允矣。所以为升者巽也，所以为巽者初也，“大吉”孰如之。
　　案 此“允升”允字，当与《晋》之“众允”同义。盖不获上信友，不可以升进也，然《晋》三言众允，《升》初遂言“允升”，则王氏何氏巽主木根之说是也。
　　九二，孚乃利用禴，无咎。
　　本义 义见《萃》卦。
　　程传 二阳刚而在下，五阴柔而居上，夫以刚而事柔，以阳而从阴，虽有时而然，非顺道也。以暗而临明，以刚而事弱，若黾勉于事势。非诚眼也。上下之交，不以诚，其可以久乎，其可以有为乎。五虽阴柔，然居尊位，二虽刚阳，事上者也。当内存至诚，不假文饰于外，诚积于中，则自不事外饰，故曰“利用禴”，谓尚诚敬也。自古刚强之臣，事柔弱之君，未有不为矫饰者也。“禴”，祭之简质者也。云“孚乃”，谓既孚乃宜不用文饰，专以其诚感通于上也，如是则得“无咎”。以刚强之臣，而事柔弱之君，又当升之时，非诚意相交，其能免于咎乎。
　　集说 张氏清子曰：《萃》六二以中虚为“孚”，而与九五应。《升》九二以中实为“孚”，而与六五应。二爻虚实虽殊，其孚则一也。孚则虽用禴而亦利，故二爻皆曰“孚乃利用禴”，《彖》言“刚中而应”，指此爻也。
　　案 升晋之时，以柔为善。二刚而亦利者，以其中也。剐中有应，是见大人者也， 九三，升虚邑。
　　本义 阳实阴虚，而坤有国邑之象。九三以阳刚当升时，而进临于坤，故其象占如此。
　　程传 三以阳刚之才，正而且巽，上皆顺之，复有援应，以是而升。如入无人之邑，孰御哉。
　　案 诸爻皆有吉利之占，三独无之，则“升虚邑”者，但言其勇于进而无所疑畏耳。
　　方升之时，故无凶咎之辞。然终不如二五之中，初四之顺也，九三过刚，与柔以时升之义反，故其辞非尽善。
　　六四，王用亨于岐山，吉，无咎。
　　本义 义见《随》卦。
　　程传 四柔顺之才，上顺君之升，下顺下之进，已则止其所焉。以阴居柔，阴而在下，止其所也。昔者文王之居岐山之下，上顺天子，而欲致之有道，下顺天下之贤而使之升进，己则柔顺谦恭，不出其位，至德如此，周之王业用是而亨也。四能如是，则“亨”而“吉”且“无咎”矣。四之才固自善矣，复有“无咎”之辞，何也？曰：四之才虽善，而其位当戒也。居近君之位，在升之时，不可复升，升则凶咎可知，故云如文王则“吉”而“无咎”也。然处大臣之位，不得无事于升，当上升其君之道，下升天下之贤，已则止其分焉。分虽当止，而德则当升也，道则当亨也。尽斯道者其唯文王乎。
　　案 卦义柔以时升，六四初交上体，又位在巽坤之间，有“南征”之象。迫近尊位，有见大入之义，是爻之合于卦义者也，在己者，用之以见大人则吉。为大人者，用之以享神明则宜。与《随》上之义同，皆言王用此人，以享于山川也。不曰“西山”，而曰“岐山”，避彖辞“南征”之文。先儒或言岐山在周西南。
　　六五，贞吉，升阶。
　　本义 以阴居阳，当升而居尊位，必能正固，则可以得言而升阶矣。“阶”，升之易者。
　　程传 五以下有刚中之应，故能居尊位而吉。然质本阴柔，必守贞固，乃得其吉也。
　　若不能贞固，则信贤不笃，任贤不终，安能吉也。阶所由而升也，任刚中之贤，辅之而升，犹登进自阶，言有由而易也。指言九二正应，然在下之贤，皆用升之阶也。能用贤，则汇升矣。
　　集说 李氏元量曰：“贞吉升阶”，升而有序，故以阶言之，谓宾主以揖逊而升者也。
　　王氏宗传曰：《彖传》柔以时升，盖谓五也。
　　熊氏良辅曰：以顺而升，如历阶然。
　　案 升至五而极，居坤地之中，亦有“南征”之象焉，乃卦之主也。不取君象，但 上六，冥升，利于不息之贞。
　　本义 以阴居升极，昏冥不已者也。占者遇此，无适而利，但可反其不已于外之心，施之于不息之正而已。
　　程传 六以阴居升之极，昏冥于升，知进而不知止者也，其为不明甚矣。然求升不已之心，有时而用于贞正而当刁；息之事，则为宜矣。君于于贞正之德，“终曰乾乾”，“自强不息”。如上六不已之心，用之于此，则利也。以小人贪求无已之心，移于进德。
　　则何善如之。
　　集说 石氏介曰：已在升极，是昧于升进之理。若能知时消息，但自消退，不更求进，乃利也。
　　徐氏之样曰：《豫》上乐极，故”冥豫”。《升》上进极，故“冥升”。
　　案 “冥升”与“晋其角”之义同，皆进而不能退者也。以其刚也，故曰“角”。
　　以其柔也，故曰“冥”。”利于不息之贞”，其戒亦与“维用伐邑”之义同，皆勤于自治，不敢以盛满自居者也。以其刚也，故曰“伐邑”。以其柔也，故曰“不息之贞”。
　　 困.兑上.坎下程传 《困序卦》：“升而不已必团，故受之以困。”升者，自下而上，自下升上，以力进也，不已必困矣，故《升》之后受之以《困》也。困者，惫乏之义。为卦兑上而坎下，水居泽上，则泽中有水也，乃在泽下？枯涸无水之象，为困乏之义。又兑以阴在上，坎以阳居下，与上六在二阳之上，而九二陷于二阴之中，皆阴柔掩于阳刚，所以为困也。君子为小人所掩蔽，穷困之时也。
　　困，亨，贞，大人吉，无咎，有言不信。
　　本义 “困”者，穷而不能自振之义。坎刚为兑柔所掩，九二为二阴所掩，四五为上六所掩，所以为困，坎险兑说，处险而说，是身虽困而道则“亨”也。二五刚中，又有“大人”之象。占者处困能亨，则得其正矣，非大人其孰能之，故曰“贞”。又曰“大人”者，明不正之小人不能当也。“有言不信”，又戒以当务晦默，不可尚口，益取穷困。
　　程传 如卦之才，则困而能亨，且得贞正，乃大人处困之道也，故能“吉”而“无咎”。大人处困，不唯其道自吉，乐天安命，乃不失其吉也。况随时善处，复有裕乎，“有言不信”，当困而言，人谁信之。
　　集说 孔氏颖达曰：“困”者，穷厄委顿之名，道穷力竭，不能自济，故名为《困》。
　　 案 “困亨”者，非谓处困而能亨也。盖困穷者，所以动人之心，忍人之性，因屈以致伸，有必通之理也。然唯守正之大人，则能进德于困，而得其所以可通者尔，岂小人之所能乎。困者，君子道屈之时也，屈则不伸矣。“有言不信”，信字疑当作伸字解，盖有言而动见沮抑，乃是困厄之极，不特，人疑之而不信也。《夬》卦“闻言不信”，己不信人之言也。而夫子以聪不明解之，以信字对聪字，则信字当为疑信之信。此卦“有言不信”，人不行岂之言也。而夫子以尚口乃穷解之，以信字对穷字，则信字当为屈伸之伸。
　　初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。
　　本义 “臀”，物之底也。“困于株木”，伤而不能安也。初六以阴柔处困之底，居暗之甚，故其象占如此。
　　程传 六以阴柔处于至卑，又居坎险之下，在困不能自济者也，必得在上刚明之人为援助，则可以济其困矣。初与四为正应，九四以阳而居阴为不正，失刚而不中，又方困于阴掩，是恶能济人之困。犹“株木”之下，不能荫覆于物。“株木”，无枝叶之木也。
　　四，近君之位，在它卦不为无助，以居困而不能庇物，故为”株本”。“臀”，所以居也。
　　“臀困于株木”，谓无所庇而不得安其居，居安则非围也。“入于幽谷”，阴柔之人，非能安其所遇。既不能免于团，则益迷暗妄动，入于深困。“幽谷”，深暗之所也。方益人于困，无自出之势，故于至“三岁不觌”，终困者也。“不觌”，不遇其所亨也。
　　集说 项氏安世曰：初六在坎下，故为“入于幽谷”，即坎初爻入于坎陷也。
　　张氏清子曰：人之体行则趾为下，坐则臀为下，初六困而不行，此坐困之象也。
　　案 《诗》云：出于幽谷，迁于乔木。初不能自迁于乔木，而唯坐困株木之下，则有愈入于幽谷而已。阴柔处困之最下，故其象如此。在人则卑暗穷陋，而不能自拔者。
　　言“臀”者，况其坐而不迁也。
　　九二，困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎。
　　本义 “困于酒食”，厌饫苦恼之意。“酒食”人之所欲，然醉饱过宜，则是反为所困矣。“朱绂方来”，上应之也。九二有刚中之德，以处困时，虽无凶害，而反困于得其所欲之多，故其象如此，而其占利以享祀。若征行则非其时，故“凶”，而于义为“无咎”也。
　　程传 “酒食”人所欲，而所以施惠也。二以刚中之才，而处困之时，君子安其所遇，虽穷厄险难，无所动其心，不恤其为困也。所困者唯困于所欲耳，君子之所欲者，泽天下之民，济天下之困也。二未得遂其欲，施其惠故为“困于酒食”也。大人君子怀 集说 石氏介曰：“朱绂”，祭服，谓可衣朱绂而享宗庙也。“征凶”，既在险中，何可以行。“无咎”，以其居阳明之德，可以“无咎”。
　　案 小人以身穷为困，君子以道穷为困。卦之三阳，所谓君子也。所困者，非身之穷，乃道之穷也，故二五则“绂”服荣于躬，四则“金车”宠于行。然而道之不通，则其荣宠也，适以为困而已矣。然荣宠亦非无故而来，神明之意，必有在焉。唯竭诚以求当神明之意，则终有通时矣。故虽当《困》之时，“征行”必“凶”，而其要“无咎”也。
　　“用享祀”者，谓服此“朱绂”。用此酒食以享之，喻所得之爵禄，不敢以之自奉，而以为竭诚尽职之具也。《书》曰：予不敢宿，则禋于文王武王，意义相近。
　　六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。
　　本义 阴柔而不中正，故有此象，而其占则凶。“石”，指四。“蒺藜”，指二。“宫”谓三，而妻则六也。其义则《系辞》备矣。
　　程传 六三以阴柔不中正之质，处险极而用刚，居阳用刚也，不善处困之甚者也。
　　“石”，坚重难胜之物。“蒺藜”，刺不可据之物。三以刚险而上进，则二阳在上，力不能胜，坚不可犯，益自困耳，“困于石”也。以不善之德，居九二刚中之上，其不安犹藉刺，“据于蒺藜”也。进退既皆益困，欲安其所，益不能矣。“宫”，其居所安也。“妻”，所安之主也。知进退之不可，而欲安其居，则失其所安矣。进退与处皆不可，唯死而已，其凶可知。《系辞》曰：“非所困而困焉，名必辱，非所据而据焉，身必危，既辱且危，死期将至，妻其可得见邪。”二阳不可犯也，而犯之以取困，是非所困而困也。名辱，其事恶也。三在二上，固为据之，然苟能谦柔以下之，则无害矣。乃用刚险以乘之，则不安而取困，如据蒺藜也，如是，死期将至。所安之主，可得而见乎？案 三阴皆非能处困者，初在下，坐而困者也。三居进退之际，行而困者也。伤于外者，必反其家，而又无所归，甚言妄行取困，其极如此。
　　九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。
　　本义 初六，九四之正应，九四处位不当，不能济物，而初六方困于下，又为九二。
　　所隔，故其象如此。然邪不胜正，故其占虽为可“吝”，而必有终也。“金车”为九二，象未详，疑坎有轮象也。
　　集说 胡氏瑗曰：“徐徐”者，舒缓不敢决进也。
　　案 “来徐徐”者，喻君子当困时，不欲上进也。“困于金车”者，招我以车，不容不来也，如是则可羞吝矣。然上近九五之刚中止，乃卦所谓大人者，与之同德，终有亨道。
　　九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。
　　本义 “劓刖”者，伤于上下。下既伤，则赤绂无所用而反为困矣。九五当《困》之时，上为阴掩，下则乘刚，故有此象。然刚中而说体，故能迟久而有说也。占具象中，又利用祭祀，久当获福。
　　程传 截鼻曰“劓”，伤于上也、去足为“刖”，伤于下也。上下皆掩于阴，为其伤害，“劓刖”之象也。五，君位也。人君之困，由上下无与也。“赤绂”，臣下之服，取行来之义，故以绂言。人君之困，以天下不来也。天下皆来，则非困也。五虽在困，而有刚中之德，下有九二刚中之贤，道同德合，徐必相应而来，共济天下之困，是始困而徐有喜说也，“利用祭祀”，祭祀之事，必致其诚敬而后受福。人君在田时，宜念天下之困，求天下之贤，若祭祀然。致其诚敬，则能致天下之贤，济天下之困矣。五与二同德，而云上下无与，何也？曰：阴阳相应者，自然相应也，如夫妇骨肉分定也。五与二皆阳爻。以刚中之德同而相应，相求而后合者也，如君臣朋友义合也。方其始困，安有上下之与。有与则非困，故徐合而后有说也。二云“享祀”，五云“祭祀”，大意则宜用至诚，乃受福也。祭与祀享，泛言之则可通。分而言之，祭天神，祀地示，享人鬼。五君位言祭，二在下言享，各以其所当用也。
　　集说 王氏应麟曰：《困》九五日“利用祭祀”，李公晦谓明虽困于人，而幽可感于神，岂不以人不能知，而鬼神独知之乎。愚谓孔子云：知我者其天乎。韩子云：唯乖于时，乃与天通，不求人知而求天知，处困之道也。
　　案 九五不敢君象，但取位高而益困者耳。其象与九二同，但二则“朱绂”方将来，五则高位而已“困于赤绂”矣。“乃徐有说”者，五兑体，故能从容以处之而有余裕也。
　　“利用祭祀”之义，亦与二同。
　　上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔，有悔，征吉。
　　程传 物极则反，事极则变，困既极矣，理当变矣。“葛藟”，缠束之物。“臲卼”，危动之状。六处困之极，为困所缠束，而居最高危之地，“困于葛藟”与“臲卼”也。“动悔”，动辄有悔，无所不困也。“有悔”，咎前之失也。曰，自谓也，若能曰如是动皆得悔，当变前之所为有悔也。能悔则往而得吉也，困极而征，则出于困矣，故“吉”。三以阴在下卦之上而凶，上居一卦之上而无凶，何也？曰三居刚而处险，困而用刚险，故凶，上以柔居说，唯为困极耳。困极则有变困之道也，《困》与《屯》之上皆以无应居卦终，《屯》则“泣血涟如”，《困》则“有悔征吉”，《屯》险极而《困》说，体故也。
　　以说顺进，可以离乎困也。
　　集说 项氏安世曰：此《彖》所谓“尚口乃穷也”。若能断“葛藟”而不牵，辞“臲卼”而不居，行而去之，“吉”孰加焉。
　　《易》氏祓曰：阳刚不可终囤，而二四五皆不言吉，阴柔未免乎困，而上独言“吉”者，《困》极则变，如《否》之有《泰》，虽险而终济也。
　　徐氏几曰：“震无咎者存乎悔”，困已极矣。“有悔”则可出困而“征吉”，困穷而通，其谓是夫。
　　吴氏曰慎曰：困非自己致而时势适逢者，则当守其刚中之德，是谓困而不失其所亨也。其道主于贞，若困由己之柔暗而致者，则当变其所为，以免于困也。其道主于悔，学者深察乎此，则处《困》之道，异宜而各得矣。
　　案 处困贵于说，而上说之主也，故虽当困极而尚有征吉之占，异乎初与三之坐困行塞者也。然而兑主，则又有尚口之象，尚口则支离缴绕，如“困于葛藟”然，将且“臲卼”不安，而失其所为说矣，故必悔悟而离去之则“吉”。
　　总论 龚氏焕曰：卦以柔掩刚而为《困》，主乎阳而言也。而阴之困为尤甚，《彖传》曰：“困而不失其所亨，其唯君子乎”，三刚爻之谓矣。
　　 井.坎上.巽下程传 《井序卦》：“困乎上者必反下，故受之以井”。承上升而不已必困为言，谓上升不已而困，则必反于下也，物之在下者莫如井，《井》所以次《困》也。为卦坎上巽下，坎，水也，巽之象则木也，巽之义则入也。木，器之象，木入于水下而上乎水，汲井之象也。
　　井，改邑不改井，无丧无得，往来井井，汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。
　　本义 “井”者，穴地出水之处，以巽木入乎坎水之下、而上出其水，故为《井》。
　　“改邑不改井”，故“无丧无得”，而“往”者“来”者，皆“井”其“井”也。“汔”，几也。“繘”，绠也。“羸”，败也。汲井几至，未尽绠而败其瓶，则“凶”也，其占为事仍旧无得，丧而又当敬勉，不可几成而败也。
　　程传 井之为物，常而不可改也。邑可改而之它，井不可迁也，故曰“改邑不改井”。
　　汲之而不竭，存之而不盈，“无丧无得”也。至者皆得其用，“往来井井”也。“无丧无得”，其德也常。“往来井井”，其用也周。常也，周也，《井》之道也。“汔”，几也。“繘”，绠也。井以济用为功，几至而未及用，亦与未下繘于井同也。君子之道贵乎有成，所以五谷不熟，不知荑稗。掘井九仞而不及泉，犹为弃井。有济物之用而未及物，犹无有也，羸败其瓶而失之，其用丧矣，是以“凶”也。“羸”，毁败也。
　　集说 郑氏康成曰：井以汲人，水无空竭，犹人君以政教养天下，惠泽无穷也。
　　邱氏富国曰：“改邑不改井”，井之体也。“无丧无得”，井之德也。”往来井井”，井之用也，此三句言井之事。“汔至，亦未繘井”，未及于用也。“羸其井”，失其用也，此二句言汲井之事。
　　案 “改邑不改井”句，解说多错。文意盖言所在之邑，其井皆无异制。如诸葛孔明行军之处，千井齐甃者。以喻王道之行，国不异政，家不殊俗也。“无丧无得”，则言井无盈涸，以喻道之可久。“往来井井”，则言所及者多，以喻道之可大。此三句皆言井，在人事则王者养民之政是也。然井能泽物，而汲之者器。政能养民，而行之者人。无器则水之功不能上行，无人则王者之泽不能下究。故汔至以下，又以汲井之事言之。
　　初六，井泥不食，旧井无禽。
　　程传 井与鼎皆物也，就物以为义，六以阴柔居下，上无应援，无上水之象，不能济物，乃井之不可食也。井之不可食，以泥汙也。在井之下，有“泥”之象。井之用，以其水之养人也，无水则舍置不用矣。井水之上，人获其用，禽鸟亦就而求焉。旧废之井，人既不食，水不复上，则禽鸟亦不夏往矣，盖无以济物也。井本济人之物，六以阴居下，无上水之象，故为“不食。”井之不食，以“泥”也。犹人当济物之时，而才弱无援，不能及物，为时所舍也。
　　集说 王氏弼曰：最在井底，上又无应，沈滞滓秽，故曰“井泥不食”也。井泥而不可食，则是久井不见渫治者也。久井不见揲治，禽所不响，而况人乎。
　　蔡氏清曰：井以阳刚为泉，而初六则阴柔也，故为“井泥”，为“旧井”。井以上出为功，而初六则居下，故为“不食”，为“无禽”。
　　九二，井谷射鲋，瓮敝漏。
　　本义 九二刚中，有泉之象，然上无正应，下比初六，功不上行，故其象如此。
　　程传 二虽刚阳之才而居下，上无应而比于初，不上而下之象也。井之道，上行者也。涧谷之水，则旁出而就下。二居井而就下，失井之道，乃井而如谷也。井上出，则养人而济物。今乃下就污泥，注于鲋而已。“鲋”，或以为虾，或以为蟆，井泥中微物耳。
　　“射”，注也，如谷之下流注于鲋也。“瓮敝漏”，如瓮之破漏也。阳刚之才，本可以养人济物，而上无应援，故不能上而就下，是以无济用之功。如水之在瓮，本可为用，乃破敝而漏之，不为用也。《井》之初二无功，而不言悔咎，何也？曰失则有悔，过则为咎，无应援而不能成用，非悔咎乎？居二比初，岂非过乎？曰：处中非过也，不能上由无援，非以比初也。
　　集说 张氏振渊曰：以井言，则为“井谷”之泉，仅下注于鲋。以汲井言，则为敝坏之瓮，水反漏于下也。
　　案 “井谷”者，井中出水之穴窍也。井能出水，则非泥井也。而其功仅足以射“鲋”者，上无汲引之人，如瓶瓮之敝漏然，则不能自济于人用也决矣。在卦则以《井》喻政，以汲之者，喻行政之人，在爻则下体以井喻材德之士，汲之者喻进用之君，上体以井喻德位之君，汲之者喻被泽之众，三义相因而取喻不同。
　　九三，井渫不食，为我心恻，可用汲，王明，并受其福。
　　本义 “谍”，不停污也。“井渫不食”而使人“心恻”，“可用汲”矣。“王明”，则汲井以及物，而施者受者“并受其福”也。九三以阳居阳，在下之上，而未为时用，故其象占如此。
　　程传 三以阳刚居得其正，是有济用之才者也。在井下之上，水之清洁可食者也。
　　井以上为用，居下未得其用也。阳之性上，又志应上六，处刚而过中，汲汲于上进，乃 集说 蔡氏清曰：“为我心恻”，“我”指旁人，所谓行恻也，非谓九三自恻也。“可用汲”，带连“王明并受其福”，皆侧之之辞也。
　　案 不曰“明王”而曰“王明”，乃恻者祈祷之辞。言王若明，则吾侪“并受其福”矣。
　　六四，井甃，无咎。
　　本义 比六居四，虽得其正，然阴柔不泉，则但能修治而无及物之功，故其象为“井甃”，而占则“无咎”。占者能自修治，则虽无及物之功，而亦可以“无咎”矣。
　　程传 四虽阴柔而处正，上承九五之君，才不足以广施利物，亦可自守者也，故能修治则得“无咎”。“甃”，砌累也，谓修治也”。四虽才弱不能广济物之功，修治其事，不至于废可也。若不能修治，废其养人之功，则失并之道，其咎大矣。居高位而得刚阳中正之君，但能处正承上，不废其事，亦可以免咎也。
　　集说 邱氏富国曰：三在内卦，渫井内以致其洁。四在外卦，甃井外以御其污，盖不渫则污者不洁，不甃则洁者易污。
　　来氏知德曰：六四阴柔得正，近九五之君，盖修治其井，以潴蓄九五之“寒泉”者也。占者能修治臣下之职，则可以因君而成井养之功，斯“无咎”矣。
　　九五，井冽寒泉食。
　　本义 “冽”，洁也。阳刚中正，功及于物，故为此象。占者有其德，则契其象也。
　　程传 五以阳刚中正居尊位，其才其德，尽善尽美，“井冽寒泉食”也。“冽”，谓甘洁也，井泉以寒为美，甘洁之寒泉，可为人食也，于井道为至善也。然而不言吉者，井以上出为成功，未至于上，未及用也，故至上而后言“元吉”。
　　集说 易氏祓曰：三与五皆泉之洁者，三居甃下，未汲之泉也，故曰“不食”。五出乎甃，已汲之泉也，故言“食”。
　　上六，井收勿幕，有孚元吉。
　　本义 “收”，汲取也，晁氏云：“收”，鹿卢收繘者也，亦通。“幕”，蔽覆也。“有孚”，谓其出有源而不穷也。井以上出为功，而坎口不掩，故上六虽非阳刚，而其象如此。然占者应之，必“有孚”乃“元吉”也。
　　程传 井以上出为用，居井之上，井道之成也。“收”，汲取也。“幕”，蔽覆也。取而不蔽，其利无穷，井之施广矣大矣。“有孚”，有常而不变也。博施而有常，大善之吉也。夫体并之用，博施而有常，非大人孰能。它卦之终，为极为变，唯《井》与《鼎》， 案 “勿幕”，谓取之无禁，所谓往来井井者也。“有孚”，谓有源不穷，所谓“无丧无得”者也。此爻得备卦之义者，巽乎水而上水，至此爻则上之极也。
　　总论 李氏过曰：初“井泥”，二“井谷”，皆废井也。三“井渫”，则渫初之泥。
　　四“井甃”，则甃二之谷。既谍且甃，井道全矣。故五“井冽”而泉寒，上“井收”而“勿幕”，功始及物，而井道大成矣。
　　邱氏富国曰：先儒以三阳为泉，三阴为井，阳实阴虚之象也。九二言“井谷射鲋”，九三言“井谍不食”，九五言“井冽寒泉”。曰“射”，曰“渫”，曰“冽”，非泉之象乎。
　　初六言“井泥不食”，六四言“井甃无咎”，上六言“井收勿幕”。曰“泥”，曰“甓”，曰“收”，非井之象乎。以卦序而言，则二之“射”，始达之泉也。三之“渫”，已洁之泉也。五之“冽”，则可食之泉矣。初之“泥”，方掘之井也。四之“甃”，已修之井也。
　　上之“收”，则已汲之井矣。又以二爻为一例，则初二皆在井下，不见于用，故初为“泥”而二“为谷”。三四皆在井中，将见于用，故三为“谍”而四为“甃”。五上皆在井上，而已见于用矣，故五言“食”而上言“收”也。
　　 革.兑上.离下程传 《革序卦》：“井道不可不革，故受之以革。”井之为物，存之则秽败，易之则清洁，不可不革者也，故《井》之后受之以《革》也。为卦兑上离下，泽中有火也，革，变革也，水火相息之物，水灭火，火涸水，相变革者也，火之性上，水之性下，若相违行，则睽而已，乃火在下，水在上，相就而相克，相灭息者也，所以为革也。又二女同居，而其归各异，其志不同，为不相得也，故为革也。
　　革，巳曰乃孚，元亨，利贞，悔亡。
　　本义 “革”，变革也。兑泽在上，离火在下，火燃则水乾，永决则火灭。中少二女，合为一卦，而少上中下，志不相得，故其卦为《革》也。变革之初，人未之信，故必“巳日”而后信。又以其内有文明之德，而外有和说之气，故其占为有所更革，皆大亨而得其正。所革皆当，而所革之“悔亡”也，一有不正，则所革不信不通，而反有悔矣。
　　程传 “革”者，变其故也。变其故，则人未能遽信，故必“巳日“然后人心信从。
　　“元亨利贞悔亡”，弊坏而后革之，革之所以致其通也，故革之而可以大亨。革之而利于正道，则可久，而得去故之义，无变动之悔，乃‘悔亡”也。革而无甚益，犹可悔也，况反害乎，古人所以重改作也。
　　集说 李氏简曰：“巳日”者，已可革之时也。先时而革，则人疑而罔孚，故“巳日乃孚”。“元亨利贞”者，谓穷则变，固有大通之道，而利于不失正也，正则其“悔亡” 何氏楷曰：“巳日”，即六二所谓“巳日”也。“乃孚”，即九三九四九五所谓“有孚”也。“悔亡”，即九四所谓“悔亡”也。所以云“巳日”者。变革天下之事，不当轻遽，乃能孚信于人。“乃”，难辞也。下三爻，方欲革故而为新，故有谨重不轻革之意。上三爻，则故者已革而为新矣。九四当上下卦之交，正改命之时，故“悔亡”独于九四见之。
　　即《彖传》所云“革而当，其悔乃亡”也。
　　案 “巳日乃孚”，李氏何氏之说为长。盖卦辞爻辞，不应互异也。
　　初九，巩用黄牛之革。
　　本义 虽当革时，居初无应，未可有为，故为此象。“巩”，固也。“黄”，中色，“牛”顺物。革所以固物，亦取卦名而义不同也。其占为当坚确固守，而不可以有为。圣人之于变革，其谨如此。
　　程传 变革，事之大也。必有其时，有其位，有其才，审虑而慎动，而后可以无悔。
　　九以时则初也，动于事初，则无审慎之意而有躁。《易》之象，以位则下也，无时无援而动于下，则有僭妄之咎，而无体势之重，以才则离体而阳也，离性上而刚体健，皆速于动也，其才如此，有为则闪咎至矣。盖刚不中而体躁，所不足者，中与顺也，当以中顺自固而无妄动则可也。“巩”，局束也，革所以包束。“黄”，中色。“牛”，顺物。“巩用黄牛之革”，谓以中顺之道自固，不妄动也。不云吉凶，何也？曰：妄动则有凶咎，以中顺自固，则不革而已，安得便有吉凶乎？集说 干氏宝曰：在革之初，未可以动，故曰“巩用黄牛之革”。
　　刘氏牧曰：下非可革之位，初非可革之时，要在固守中顺之道，而不敢有革也。
　　吕氏大临曰：初九当《革》之初，居下无位，比于六二，上无正应，虽有刚德，不当自任，唯结六二以自固，故“巩用黄牛之革”。六二居中柔顺，故曰“黄牛”，与《遯》六二同义。
　　龚氏焕曰：《易》言“黄牛之革”者二，《遯》之六二，居中有应，欲遯而不可遯者也。《革》之初九，在下无应，当革而不可革者也。所指虽殊，而意实相类。
　　案 更改之义，有取于《革》者。“革”，鸟兽之皮也。鸟兽更四时则皮毛改换，《尧典》“希革”“毛毨”之类是也。六爻取象于牛虎豹者以此，牛之皮至坚韧，难以更革者也。以之系物则固，故《遯》二之“执用”者似之。以之裹物则密，故《革》初之“巩用”者似之。
　　六二，巳日乃革之，征吉，无咎。
　　本义 六二柔顺中正，而为文明之主，有应于上，于是可以革矣。然必“巳日”然后革之，则“征吉”而“尤咎”，戒占者犹未可遽变也。
　　程传 以六居二，柔顺而得中正。又文明之主，上有刚阳之君，同德相应，中正则无偏蔽，文明则尽事理，应上则得权势，体顺则无违悖，时可矣，位得矣，才是矣，处 集说 王氏宗传曰：六二以中正之德，上应九五中正之君，当《革》之时，卦德所谓“巳日乃孚”是也。故曰“巳日乃革”之，“征吉无咎”。
　　熊氏良辅曰：六二为内卦之主，故卦辞之“巳日”，见之于此卦曰“巳日乃孚”。爻曰“巳日乃革”者，孚而后革也。
　　九三，征凶，贞厉，革言三就，有孚。
　　本义 过刚不中，居离之极，躁动于革者也，故其占有“征凶贞厉”之戒。然其时则当革，故至于“革言三就”，则亦“有孚”而可革也。
　　程传 九三以刚阳为下之上，又居离之上而不得中，躁动于革者也，在下而躁于变革，以是而行，则有凶也。然居下之上，事苟当革，岂可不为也。在乎守贞正而怀危惧，顺从公论，则町行之不疑。“革言”，犹当革之论。“就”，成也，合也。审察当革之言，至于三而皆合，则可信也。言重慎之至能如是，则必得至当乃“有孚”也。己可信而众所信也，如此则可以革矣。在革之时，居下之上，事之当革，若畏惧而不为，则失时为害。唯当慎重之至，不自任其刚明，审稽公论，至于三就而后革之，则无过矣。
　　集说 吕氏大临曰：九三居下体之上，自初至三，遍行三爻，革之有渐，革道以成，故曰“革言三就”。至于三则民信之矣，故“有孚”。
　　龚氏焕曰：九三以过刚之才，躁动以往则凶。处当革之时，贞固自守则厉。唯于改革之言，详审“三就”，则既无躁动之凶，又无固守之厉。得其时宜，所以可革也。
　　胡氏炳文曰：以其过刚也，故恐其征而不已则凶。以其不中也，又恐其一于贞固，而失变革之义则厉。故必革之言至于“三就”。审之屡，则“有孚”而可革矣。
　　九四，悔亡，有孚改命，吉。
　　本义 以阳居阴故有“悔”，然卦已过中，水火之际，乃革之时，而刚柔不偏，又革之用也，是以“悔亡”。然又必“有孚”然后革，乃可获“吉”。明占者有其德而当其时，又必有信，乃“悔亡”而得“吉”也。
　　程传 九四，革之盛也。阳刚，革之才也。离下体而进上体，革之时也。居水火之际，革之势也。得近君之位，革之任也。下无系应，革之志也。以九居四，刚柔相际，革之用也。四既具此，可谓当革之时也。事之可悔而后革之，革之而当，其“悔”乃“亡”也。革之既当，唯在处之以至诚，故“有孚”则“改命”吉。“改命”，改为也，谓革之也。既事当而弊革，行之以诚，上信而下顺，其吉可知。四非中正而至善何也？曰：唯其处柔也，故刚而不过，近而不逼，顺承中正之君，乃中正之人也。易之取义无常也， 集说 虞氏翻曰：将革而谋谓之言，革而行之谓之命。
　　陆氏希声曰：革而当，故“悔亡”也。为物所信，则命令不便于民者，可改易而获“吉”。
　　刘氏牧曰：成《革》之体，在斯一爻，且自初至三，则革道已成，故下三爻皆以革字著于爻辞。至于四，则唯曰“悔亡，有孚，改命吉”也。
　　《朱子语类》：问：《革》下三爻，有谨重难改之意，上三爻则革而善，盖事有新故，下三爻则故事也。未变之时，必当谨审于其先，上三爻则变而为新事矣。曰：然，《乾》卦到九四爻，谓乾道乃革，也是到这处方变。
　　胡氏炳文曰：自三至五，皆言“有孚”，三议革而后孚，四“有孚”而后改，深浅之序也。五“未占”而“有孚”，积孚之素也。
　　九五，大人虎变，未占有孚。
　　本义 “虎”，大人之象。“变”，谓希革而毛毨也。在大人则自新新民之极，顺天应人之时也。九五以阳刚中正为革之主，故有此象。占而得此，则有此应，然亦必自其未占之时，人已信其如此，乃足以当之耳。
　　程传 九五以阳刚之才，中正之德，居尊位，大人也。以大人之道，革天下之事，无不当也，无不时也，所过变化，事理炳著。如虎之文采，故云“虎变”。龙虎，大人之象也。变者事物之变。曰虎何也？曰：大人变之，乃大人之变也。以大人中正之道变革之，炳然昭著，不待占决，知其至当，而天下必信也。天下蒙大人之革，不待占决，知其至当而信之也。
　　集说 郑氏汝谐曰：《革》之道久而后信，五与上，其革之成乎。五阳刚中正，居尊而说体，尽革之美，是以“未占”而“有孚”也，其文晓然见于天下，道德之威，望而可信，若卜筮罔不是孚，虎变之谓也”。
　　龚氏焕曰：《革》以孚信为主，故彖与三四皆以孚为言，至五之“未占有孚”，则“不言而信”，而无以复加矣。
　　上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。
　　本义 《革》道已成，君子如豹之变，小人亦革而以听从矣。不可以往，而居正则“吉”。变革之事，非得已者，不可以过，而上六之才，亦不可以有行也，故占者如之。
　　程传 《革》之终，革道之成也。“君子”，谓善人。良善则已从革而变，其著见若豹之彬蔚也：“小人”，昏愚难迁者。虽未能心化，亦革其面以从上之教令也。龙虎，大人之象。故“大人”云“虎”，“君子”云“豹”也。人性本善，皆可以变化。然有下愚，虽圣人不能移者，以尧舜为君，以圣继圣，百有余年，天下被化，可谓深且久矣。而有苗有象，其来格烝又，盖亦革面而已。小人既革其外，革道可以为成也。苟更从而深治之。则为已甚，已甚非道也，故至革之终而又征则凶也。当贞固以自守，革至于极，而 集说 孔氏颖达曰：居《革》之终，变道已成，君子处之，虽不能同九五革命创制，如虎文之彪炳，然亦润色鸿业，如豹文之蔚缛，故曰“君子豹变”也，“小人革面”者，但能变其颜面容色顺上而已，革道已成，宜安静守正，更有所“征”则“凶”，居而守正则“吉”。
　　龚氏焕曰：九三与上六皆曰“征凶”，而有“贞厉”“贞吉”之殊者。三之“征凶”。
　　戒其不可妄动也。上之“征凶”，谓事之已革者，不可复变也。三当革而末革，故守“贞”则“厉”。上已革而当守，故居“贞”则“吉”。三革道未成，上革道已成故也。
　　扬氏启新曰：《革》道已成，非上六革之，有革之者也。上六特承其重熙累洽之后，治定功成之日耳。若九五则必尧舜汤武，乃足以当之。首创之君。开大型范，耳目一新。
　　若混沌初辟，其文疏朗阔大，继体之后。则渐深邃遒密耳。周之顽民，既历三纪，世变风移，则革面之谓。革而不守以贞，则所变者随复变矣。天下事，未革患其不能革，既革患其不能守也，故戒以“居贞”。
　　案 五上两爻相承，虎豹两物相似。《程传》以君子为被王化之人，似不如孔氏杨氏以为继体守成之为安也。如文武开基，肇造维新，岂非若虎之变而文采焕然者乎。成康继世，礼明乐备，岂非若豹之变而文理繁密者乎。言君子虽稍别于大人，然革道必至此而后为详且备也。至“小人革面”，方以被王化者言之。所谓“革面”者，亦非但革其面而不能革心之谓。此卦以禽兽取义，凡禽兽之有灵性而近于人者，如猩猩猿猴之类，皆革其面，故以此为民风丕变之喻尔。王道之行，则仁义成俗，而心亦无不革矣。不然，何以为必世后仁乎！
　　总论 龚氏焕曰：初言“巩用黄牛”，末可有革者也。二言“巳日乃革”，不可遽革者也。三言“革言三就”，谨审以为革者也。皆革道之未成也。四言“有孚改命”，则事革矣。五言“大人虎变”，则为圣人之神化矣。上言“君子豹变，小人革面”，则天下为之丕变，而革道大成矣。
　　 鼎.离上.巽下程传 《鼎序卦》：“革物者莫若鼎，故受之以鼎。”鼎之为用，所以革物也。变 鼎 元吉亨。
　　本义 “鼎”，烹饪之器，为卦下阴为足，二三四阳为腹，五阴为耳，上阳为铉，有鼎之象。又以巽木入离火而致烹饪，鼎之用也。故其卦为鼎，下巽，巽也，上离为目而五为耳，有内巽顺而外聪明之象。卦自巽来，阴进居五，而下应九二之阳，故其占曰“元亨”。“吉”，衍文也。
　　程传 以卦才言也，如卦之才，可以致“元亨”也，止当云“元亨”，文羡“吉”字，卦才可以致“元亨”，未便有“元吉”也。《彖》复止云“元亨”，其羡明矣。
　　集说 易氏祓曰：《易》之渚卦皆言象，取诸物以名卦者，《鼎》与《井》而已。《井》以木巽水，《鼎》以木巽火，二卦以养人为义，故皆以实象明之。
　　胡氏一桂曰：自“元亨”外无余辞，唯《大有》与《鼎》。
　　案 上经《颐》卦言养道，曰圣人养贤以及万民。然则王者之所当养，此两端而已。
　　下经《井》言养，《鼎》亦言养，然井在邑里之间，往来行汲，养民之象也。《鼎》在朝庙之中，燕飨则用之，养贤之象也。养民者存乎政，行政者存乎人，是其得失未可知也，故《井》之彖犹多戒辞。至于能养贤，则与之食天禄，治天职，而所以养民者，在是矣，故其辞直曰“元亨”，与《大有》同。
　　初六，鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎。
　　本义 居《鼎》之下，鼎趾之象也。上应九四则“颠”矣。然当卦初，鼎未有实，而旧有否恶之积焉。因其颠而出之，则为利矣。得妾而因得其子，亦由是也。此爻之象如此，而其占“无咎”。盖因败以为功，因贱以致贵也。
　　程传 六在《鼎》下，“趾”之象也。上应于四，趾而向上，“颠”之象也。鼎覆则趾颠，趾颠则覆其实矣，非顺道也。然有当颠之时，谓倾出败恶以致洁取新，则可也。
　　故“颠趾”利在于“出否”，“否”，恶也。四近君大臣之位，初在下之人而相应，乃上求于下，下从其上也。上能用下之善，下能辅上之为，可以成事功，乃善道。如鼎之“颠趾”，有当颠之时，未为悖理也。“得妾”以其子“无咎”，六阴而卑，故为妾。“得妾”， 集说 熊氏良辅曰：“鼎颠趾”，鼎之末用而倾仆也。未用而倾仆，则污秽不能留，反以颠为利也。若九四之折足，则覆败而凶矣。“得妾以其子”，又就“颠趾”“出否”上取义，“得妾”者，“颠趾”也，以其子者，“出否”也，疑于有咎，故曰“无咎”。
　　案 《易》例初六应九四，无亨吉之义，盖以初六乃材德之卑，应四有援上之嫌，故于义无可取者。其动于应而凶咎者，则有之矣，“鸣豫”“咸拇”之类是也。唯《晋》有上进之义，《萃》有萃上之义，《鼎》有得养之义，此三者则初六九四之应，容有取焉。
　　然《晋》初则“晋如摧如”，《萃》初则“乃乱乃萃”，盖主于在下者之求进求萃而言。
　　则居卑处初，未能自达者宜也。唯《鼎》之义，主于上之养下，上之养下也，大贤固养之矣。及其使人也器之，薄材微品，所不遗焉。当此之时，虽其就上也如颠趾，而因得去污秽以自濯于沽清。虽其媒鬻也如妾，而因得广嗣续以荐身于嫔御。盛世所以无弃才，而人入于士君子之路者，此也，故观《易》者知时义之为要。
　　九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。
　　本义 以刚居中，“鼎有实”之象也。“我仇”，谓初。阴阳相求而非止，则相陷于恶而为仇矣。二能以刚中自守，则初虽近，不能以就之矣。是以其象如此，而其占为如是则“吉”也。
　　程传 二以刚实居中，鼎中“有实”之象。鼎之有实，上出则为用。二阳刚有济用之才，与五相应，上从六五之君，则得正而其道可亨。然与初密比，阴从阳者也。九二居中而应中，不至失正，己虽自守，彼必相求，故戒能远之，使不来即我，则“吉”也。
　　“仇”，对也。阴阳相对之物，谓初也。相从则非正而害义，是有“疾”也。二当以正自守，使之不能来就己。人能自守以正，则不正不能就之矣，所以“吉”也。
　　集说 胡氏炳文曰：《鼎》诸爻与《井》相似，《井》以阳刚为泉，《鼎》以阳刚为实。《井》二无应，故其功终不上行。《鼎》二有应，而能以刚中自守，故“吉”。
　　案 此“疾”字是妒害之义，所谓入朝见疾是也。夫相妒害，则相远而不相即矣。
　　然小人之害人也，必托为亲爱以伺其隙，故必不恶而严，使之“不我能即”，而后无隙之可乘也。此只据九二刚中能自守而取此象，不必定指一爻为我仇也。
　　九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。
　　本义 以阳居鼎腹之中，本有美实者也。然以过刚失中，越五应上，又居下之极，为变革之时，故为鼎耳方革而不可举移。虽承上爻文明之腴。有“雉膏”之美，而不得以为人之食。然以阳居阳，为得其正，苟能自守，则阴阳将和，而失其悔矣。占者如是，则初虽不利，而“终”得“吉”也。
　　程传 “鼎耳”，六五也，为《鼎》之主。三以阳居巽之上，刚而能巽，其才足以 集说 易氏祓曰：三鼎腹，有实者也，“耳”谓六五。正所以运其腹中所容者，唯上无应，塞而不行。实在其中，美如“雉膏”，谁得而享之，然君子处心，要使美实备于我，而不计行之通塞。及其终也，阴阳相济，有至和将雨之兆，此所以亏其始之悔，而终必获吉也。
　　胡氏炳文曰：《井》《鼎》九三，皆居下而未为时用。《井》三如清洁之泉而不见食，《鼎》三如鼎中有雉膏而不得以为人食。然君子能为可食，不能使人必食，六五鼎耳，三与五不相遇，如鼎耳方变革而不可举移，故其行不通。然五文明之主，三上承文明之腴，以刚正自守，五终当求之，方且如阴阳和而为雨，始虽有不遇之悔，终当有相遇之吉。《井》三所谓“王明并受其福”者，亦犹是也。
　　九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。
　　本义 晁氏臼；“形渥”，诸本作“刑剭”，谓重刑也，今从之。九四居上任重者也，而下应初六之阴，则不胜其任矣。故其象如此，而其占凶也。
　　程传 四，大臣之位，任天下之事者也。天下之事，岂一人所能独任，必当求天下之贤智，与之协力。得其人，则天下之治，可不劳而致也。用非其人，则败国家之事，贻天下之患。四下应于初，初阴柔小人，不可用者也。而四用之，其不胜任而败事、犹鼎之折足也。“鼎折足”，则倾覆公上之餗。“餗”，鼎实也。居大臣之位，当天下之任，而所田非人，至于覆败，乃不胜其任，可羞愧之甚也。“其形渥”，谓赧汗也，其凶可知。
　　《系辞》曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。”言不胜其任也，蔽于所私，德薄知小也。
　　集说 王氏弼曰：“渥”，沾濡之貌也。既“覆公餗”，体为沾滞，知小谋大，不堪其任，受其至辱，灾及其身，故曰“其形渥，凶”也。
　　胡氏瑗曰：夫鼎之实必有齐量，不可以盈溢。若遇其盈溢，则有覆餗之凶。君子之人，虽有才德，亦有分量。若职事过其才分，则有堕官之谤矣。
　　苏氏轼曰：《鼎》之量极于四，其上则耳矣。受实必有余量，以为溢地也，溢则覆矣。
　　朱氏震曰：“其形渥”，羞赧之象。泽流被面，沾濡其体也。
　　易氏祓曰：四亦鼎腹有实，在二阳之上，已过于溢，而又以阳刚之才，下应于初， 胡氏炳文曰：初未有鼎实，故因“颠趾”而“出否”。四已有鼎实，故“折足”而覆餗。
　　案 四之得凶，诸家之说备矣。盖三阳为实，而四适当其盈也，盈则有倾覆之象矣。
　　又应初为无辅，故有“折足”覆餗之象，凡《易》例，九四应初六，皆有损而无助，《大过》之“不桡乎下”，《解》之“解而拇”，皆是也，“其形渥”，从王氏说为是。《诗》曰“渥赭”，曰“渥丹”，皆以颜貌言之，愧生于中，则颜发赤也。
　　六五，鼎黄耳金铉，利贞。
　　本义 五于象为耳，而有中德，故云“黄耳”。“金”，坚刚之物。“铉”，贯耳以举鼎者也。五虚中以应九二之坚刚，故其象如此。而其占则利在贞固而已。或曰“金铉”以上九而言，更详之。
　　程传 五在鼎上，耳之象也。鼎之举措在耳，为鼎之主也。五有中德，故云“黄耳”。
　　“铉”，加耳者也。二应于五，来从于耳者铉也。二有刚中之德，阳体刚，中色黄，故为“金铉”。五文明得中而应刚，二刚中巽体而上应，才无不足也，相应至善矣。所利在贞固而已，六五居中应中，不至于失正，而质本阴柔，故戒以贞固于中也。
　　集说 五氏宗传曰：在鼎之上，受铉以举鼎者耳也，六五之象也。在鼎之外，贯耳以举鼎者铉也，上九之象也。
　　王氏申子曰：“黄”，中色，谓五之中也。“金”，刚德，谓上之阳也。主一鼎者在乎耳，耳不虚中，则鼎虽有铉而无所措，耳而无铉，则鼎虽有实而无所施。故《鼎》之六五，虚其中以纳上九阳刚之助，而后一鼎之实，得以利及天下，犹“鼎黄耳”得“金铉”也。曰“利贞”，亦以阴居阳而有此戒。
　　胡氏一桂曰：《程传》及诸家，多以六五下应九二为“金铉”，《本义》从之。然犹举或曰之说，谓“金铉”以上九言，窃谓铉所以举鼎者也，必在耳上，方可贯耳。九二在下，势不可用，或说为优。然上九又自谓“玉铉”者，金象以九爻取，王象以爻位刚柔相济取。
　　上九，鼎玉铉，大吉，无不利。
　　本父上于象为“铉”，而以阳居阴，刚而能温，故有“玉铉”之象。而其占为“大吉尤不利”，盖有是德，则如其占也。
　　程传 《井》与《鼎》以上出为用，处终，鼎功之成也。在上铉之象，刚而温者玉也。九虽刚阳，而居阴履柔，不极刚而能温者也。居成功之道，唯善处而已。刚柔适宜，动静不过，则为“大吉”，无所不利矣。在上为铉，虽居无位之地，实当用也。与它卦异矣，《井》亦然。
　　集说 易氏祓曰；《鼎》与《井》，其用在五，而其功皆在上。《井》至上而后为“元吉”，《鼎》至上而后为“大吉”，皆所以全养人之利者也。
　　熊氏良辅曰：《井》、《鼎》皆以上爻为“吉”，盖水以汲而出井为用，食以烹而出鼎为用也。
　　案 此卦与《大有》，只争初六一爻耳，余爻皆同也。《大有》之彖辞直曰“元亨”，它卦所无也。唯《鼎》亦曰“元亨”，《大有》上爻曰“吉无不利”，它爻所无为也。唯《鼎》上爻亦曰“大吉无不利”，以其皆为尚贤之卦故也。上九刚德为贤，六五尊而尚之，是尚贤也。在它卦有此象者，如《贲》、《大畜》、《颐》之类，其义皆善，其《彖传》亦多发“尚贤”“养贤”之义。然以卦义言之，则《大有》与《鼎》独为盛也。卦义之盛，重于此两爻之相得，故“古无不利”。皆于上爻见之，即彖所谓“元亨”者也。又《易》中《大象》言天命者，亦唯此两卦。一曰“顺天体命”，一曰“正位凝命”。《书》曰，天命有德，五服五章哉，故退不肖而进贤者，天之命也。《大有》以遏恶扬善为顺天，此则推本于正位以凝命，所谓君正莫不正者，用能协于上下，以承天体也。
　　总论 邱氏富国曰：初为足，故曰“颠趾”，二三四为腹，故曰“有实”，曰“雉膏”，曰“公餗”。五为耳，故曰“黄耳”。上为铉，故曰“玉铉”，此岂非全鼎之象乎。然初曰“趾”，四亦曰“足”者，以四应乎初，而四之足即初也。上曰“铉”，而五亦曰“铉”者，以五附乎上，五之铉即上也。五曰“耳”，而三亦曰“耳”者，则以三无应乎五，而有“鼎耳革”之象。
　　 震.震上.震下程传 《震序卦》：“主器者莫若长子，故受之以震。”鼎者器也，《震》为长男，故取主器之义，而继《鼎》之后。长子，传国家继位号者也，故为主器之主。《序卦》取其一义之大者，为相继之义。震之为卦，一阳生于二阴之下，动而上者也，故为震。
　　震，动也，不曰动者，震有动而奋发震惊之义，乾坤之交，一索而成震，生物之长也，故为长男，其象则为雷，其义则为动，雷有震奋之象，动为惊惧之义。
　　震，亨，震来虩虩，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。
　　本义 “震”，动也。一阳始生于二阴之下，震而动也。其象为雷，其属为长子。
　　震有亨道，“震来”，当震之来时也。”虩虩”，恐惧惊顾之貌。“震惊百里”，以雷言。“匕”，所以举鼎实；“鬯”，以秬黍酒和郁金，所以灌地降神者也。“不丧匕鬯”，以长子言也。
　　此卦之占，为能恐惧则致福，而不失其所主之重。
　　程传 阳生于下而上进，有“亨”之义。又震为动，为恐惧，为有主。震而奋发，动而进，惧而修，有主而保大，皆可以致亨，故震则有“亨”。当震动之来，则恐惧不 集说 干氏宝曰：祭礼荐陈甚多，而经独言“不丧匕鬯”者，匕牲体，荐鬯酒，人君所自亲也。
　　胡氏瑗曰：“百里”，雷声之所及也、“匕”者，宗庙之器，以棘木为之，似毕而无两岐，所以举鼎之实而升于俎也。“鬯”者，以郁金草和酒，而有芬芳调鬯之气。
　　胡氏炳文曰：“震惊百里”，以震为雷取象。“不丧匕鬯”，以长子主器取象。“震亨”，谓震有亨之道。又自以“震来虩虩”释震字，以“笑言哑哑”以下释亨字。
　　蔡氏清曰：“震来”，当震之来时也，以心言，谓事之可惧而吾惧之也。其震惧之也“虩虩”然，非震来而后“虩虩”也。“虩虩”，所以状其震来也。或曰：来者自外来也，故爻云“震来厉”。又云“震不于其躬于其邻”，此说非唯昧卦辞“震来”之义，亦失卦名震字之义矣。盖震之来，来犹至也，固亦有其事，然震之至则在我也。六二“震来厉”，谓当震之来而危厉，此震来正与卦辞旨同。至于“震不于其躬”，《本义》分明有“恐惧”“修省”字，其与卦辞同益明矣。凡有所事者皆当惧，惧便是震来也。君子之心，常存敬畏，执事便敬，所以致福而不失其所主之重。
　　又曰：“震来虩虩”，以心言；“震惊百里”，以事言。“不丧匕鬯”，不惧也，不惧由于能惧。
　　余氏本曰：”震惊百里”，只是足“笑言哑哑”一句意，大意谓人平时若能恐惧，则可以致福。虽卒然祸变之来，亦无可畏也。
　　案 “震来”之义，蔡氏得之矣。
　　初九，震来虩虩，后笑言哑哑，吉。
　　本义 成《震》之王，处震之初，故其占如此。
　　程传 初九成《震》之主，致震者也。在卦之下，处《震》之初也。知震之来，当震之始，若能以为恐惧，而周旋顾虑，“虩虩”然不敢宁止，则终必保其安吉，故后“笑言哑哑”也。
　　集说 石氏介曰：初九有阳明之德，居《震》之始，是能先戒惧者，故繇彖所言，此爻当之。
　　胡氏炳文曰：初九在内卦之内，《震》之主也，故辞与卦同。盖震之用在下，在重震之初。又最下者，所以为《震》之主也。
　　六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐七日得。
　　程传 六二居中得正，善处震者也，而乘初九之刚。九，震之主。震刚动而上奋，孰能御之。“厉”，猛也，危也。彼来既猛，则己处危矣。“亿”，度也。“贝”、所有之资也。“脐”，升也。“九陵”，陵之高也。“逐”，往追也。以“震来”之“厉”，度不能当，而必丧其所有，则升至高以避之也。“九”，言其重。冈陵之重，高之至也。“九”，重之多也，如九天九地也。“勿逐七日得”，二之所贵者中正也。遇震惧之来，虽量势巽避，当守其中正，无自失也。亿之必丧也，故远避以自守，过则复其常矣，是勿逐而自得也。
　　“逐”，即物也。以己即物，失其守矣。故戒“勿逐”，避远自守，处震之大方也，如二者当危惧而善处者也。卦位有六，七乃更始，事既终，时既易也，不失其守，虽一时不能御其来，然时过事已，则复其常，故云“七日得”。
　　集说 郑氏汝谐曰：“亿”，度也，度宝货之可丧而丧之，不惮九陵之险而升之，避害以自全，静退以观变，事定则必得其所谓安利也。
　　杨氏简曰：六二乘初九之刚，不可安处，故“亿丧贝”。往而跻于九陵，虽今未得，至于历七日，则时当得矣，勿用逐也。避难曲折有如此者，昔太王既不可御狄，不可安处，去而邑于岐山之下，而他日兴周焉，此象也。
　　蒋氏悌生曰：“亿”，度也，事未至未著而先谋度之谓亿。
　　杨氏启新曰：“丧”，自丧之也。“跻于九陵”，飘然远举之意。人之所以常蹈祸者，利耳。远利而自处于高，岂唯无厉，所丧者，可以不久而获矣。
　　六三，震苏苏，震行无眚。
　　本义 “苏苏”，缓散自失之状。以阴居阳，当震时而居不正，是以如此。占者若因惧而能行，以去其不正，则可以“无眚”矣。
　　程传 “苏苏”，神气缓散自失之状。三以阴居阳不正，处不正，于平时且不能安，况处震乎，故其震惧而“苏苏”然。若因震惧而能行，去不正而就正，则可以无过。“眚”，过也。三行则至四，正也。动以就正为善，故二“勿逐”则自得。三能行则“无眚”，以不正而处震惧，有眚可知。
　　集说 赵氏光大曰：当震时而惧益甚，精神涣散，故为“震苏苏”之象。然天下不患有忧惧之时，而患无修省之功。若能因此惧心而行，则持身无妄动，应事有成规，又何眚之有？杨氏启新曰：震而不行，徒震耳，行者，改图也，此恐惧所以修省也。
　　九四，震遂泥。
　　本义 以刚处柔，不中不正，陷于二阴之间，不能自震也，“遂”者，无反之意，“泥”，滞溺也。
　　集说 项氏安世曰：初九以一阳动乎二阴之下，得《震》之本象，故其福与卦辞合。
　　九四以一阳动乎四阴之中，则震变成坎，震而遂陷于泥也。
　　胡氏炳文曰：初与四，皆《震》之所以为《震》者。然震之用在下，四溺于阴柔之中，故震之亨在初而不在四。
　　案 卦爻“震”字，虽以人心为主，然《震》之本象则雷也。凡雷乘阳气而动，然所乘之气不同，故邵子曰：水雷玄，火雷赫，土雷连，石雷霹。盖雷声有动而不能发达者，陷于阴气也。此爻阳动于四阴之中，故有“震遂泥”之象。在人则志气未能自遂，乃困心衡虑之时也。
　　六五，震往来厉，亿无丧有事。
　　本义 以六居五而处震时，无时而不危也，以其得中，故无所丧而能“有事”也。
　　占者不失其中，则虽危“无丧”矣。
　　程传 六五虽以阴居阳不当位为不正，然以柔居刚又得中，乃有中德者也。不失中则不违于正矣，所以中为贵也。诸卦二五虽不当位，多以中为美。三四虽当位，或以不中为过，中常重于正也。盖中则不违于正，正不必中也。天下之理，莫善于中，于六二六五可见。五之动，上往则柔不可居动之极，下来则犯刚，是往来皆危也。当君位为动之主，随宜应变，在中而已，故当亿度无丧失其所有之事而已。所有之事，谓中德，苟不失中，虽有危不至于凶也。亿度，谓图虑求不失中也。五所以危，由非刚阳而无助，若以刚阳有助为动之主，则能亨矣。往来皆危，时则甚难，但期于不失中，则可自守，以柔主动，固不能致亨济也。
　　集说 虞氏翻曰：可以守宗庙社稷为祭主，故“无丧有事”也。
　　项氏安世曰：二居下震之上，故称来。五居重震之上，故称“往来”。“亿”，度也。
　　二五之“厉”，即震之恐惧也。二五之“亿”，即震之修省也。
　　熊氏良辅曰：震“往”亦“厉”，“来”亦“厉”，皆以危惧待之，故能“无丧有事”，盖不失其所有也。此卦辞所谓“不丧匕鬯”，能主器以君天下者与。
　　俞氏琰曰：二曰“震来”，指初之来。以五视初，则初之始震为既往，四之洊震为复来，五盖震往而复来之时也。“有事”，谓有事于宗庙社稷也。《震》之主爻在初，而“元丧有事”乃归之五，五乃《震》之君也。
　　案 《春秋》凡祭祀皆口“有事”，故此“有事”谓祭也。二五之震同，具有中德而能亿度于事理者亦同。然二“丧贝”而五“无丧”者，二居下位，所有者见耳。五居尊，所守者则宗庙社稷也。贝可丧也，宗庙社稷可以失守乎。故二以“丧贝”为中，五以“无丧有事”为中。
　　本义 以阴柔处震极，故为“索索”“矍矍”之象。以是而行，其凶必矣。然能及其震未及身之时，恐惧修省，则可以“无咎”，而亦不能免于“婚媾”之“有言”。戒占者当如是也。
　　程传 “索索”，消索不存之状，谓其志气如是。六以阴柔居震动之极，其惊惧之甚，志气殚索也。“矍矍”，不安定貌。志气索索，则视瞻徊徨。以阴柔不中正之质而处震动之极，故“征”则“凶”也。震之及身，乃于其躬也。“不于其躬”，谓未及身也。
　　“邻”者，近于身者也。能震惧于未及身之前，则不至于极矣，故得“无咎”。苟未至于极，尚有可改之道。震终当变，柔不固守，故有畏邻戒而能变之义。圣人于震终，示人知惧能改之义，为劝深矣。“婚媾”，所亲也，谓同动者。“有言”，有怨咎之言也。六居《震》之上，始为众动之首，今乃畏邻戒而不敢进，与诸处震者异矣，故“婚媾有言”也。
　　集说 郑氏汝谐曰：上以阴柔之资，而居一卦之上，其中无所得，不能自安，故“震索索”而气不亢，“视矍矍”而神不固。人之过于恐惧者，固无足取，若能举动之际，睹事之未然而知戒，亦圣人之所许也。
　　赵氏光大曰：阴处震极，故当震之来，志气消沮，瞻视徬徨，惊惧之甚也，以是而行，其志先乱，“凶”也。所以然者，以不能图之于早也。若震未及身而方及邻之时，恐惧修省，豫为之图，则自无“索索”“矍矍”之“咎”矣。
　　案 此“婚媾有言”，与《夬》四“闻言不信”同，皆占戒之外，反言以决之之辞也。琐琐姻娅，见识几近，当祸患之未至，则相诱以宴安而已尔，安能为人深谋长虑，而相与儆戒于未然乎。
　　 艮.艮上.艮下程传 《艮序卦》：“震者动也，物不可以终动，止之，故受之以艮，艮者止也。 ”动静相因，动则有静，静则有动，物无常动之理，《艮》所以次《震》也。艮者止也，不曰止者，艮山之象，有安重坚实之意，非止义可尽也。乾坤之交，三索而成艮，一刚居二阴之下，阳动而上进之物，既至于上则止矣，阴者静也，上止而下静，故为艮也。
　　然则与畜止之义问异？曰：畜止者，制畜之义，力止之也，艮止者，安止之义，止其所也。
　　艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。
　　本义 “艮”，止也。一阳止于二阴之上，阳自下升，极上而止也，其象为山，取坤地而隆其上之状，亦止于极而不进之意也。其占则必能止于背而不有“其身”，“行其庭而不见其人”，乃“无咎”也。盖身动物也，唯背为止，“艮其背”，则止于所当止也， 程传 人之所以不能安其止者，动于欲也。欲牵于前而求其止，不可得也。故艮之道，当“艮其背”，所见者在前，而背乃背之，是所不见也。止于所不见，则无欲以乱其心，而止乃安。“不获其身”，不见其身也，谓忘我也。无我则止矣，不能无我，无可止之道，“行其庭不见其人”，庭除之间至近也。在背则虽至近不见，谓不交于物也。外物不接，内欲不萌，如是而止，乃得止之道，于止为“无咎”也。
　　集说 周子曰：“艮其背”，背非见也，静则止，止非为也，为不止矣，其道也深乎。
　　郭氏忠孝曰：人之耳目口鼻皆有欲也，至于背则无欲也。内欲不动，则外境不入，是以“行其庭不见其人”也。“不获其身”，止其止矣。“不见其人”，止于行矣。内外兼止，故人欲灭而天理固存。孟子曰：养心莫善于寡欲，其“艮其背”之谓乎？郭氏雍曰：《中庸》曰：喜怒哀乐之未发谓之中，艮之为止，其在兹时乎。
　　《朱子语类》云：“艮其背”，只是言止也。人之四体皆能动，唯背不动，取止之义，止其所，则廓然而大公。
　　又云“艮其背”，便“不获其身”。“不获其身”，便“不见其人”。“行其庭”对“艮其背”，只是对得轻，身为动物，不道动都是妄，然而动斯妄矣，不动自无妄。
　　又云“艮其背不获其身”，只是见道理，不见自家，“行其庭不见其人”，只是见道理，不见个人也。
　　又云明道云，与其非外而是内，不若内外之两忘也，说得最好，便是“不获其身”，“行其庭不见其人”，不见有物，不见有我，只见所当止也。
　　问伊川云，内欲不萌，外物不接，如是而止，乃得其正，似只说得静中之止否。曰：然。此段分作两截，“良其背不获其身”，为静之止，“行其庭不见其人”，为动之止，总说，则“艮其背”，是止之时当其所而止矣，所以止时自“不获其身”，行时自“不见其人”，此三句乃“艮其背”之效验。
　　问“艮其背不获其身”，曰：不见有身也。“行其庭不见其人”，曰：不见有人也。
　　曰；不见有身，不见有人，所见者何物？曰：只是此理。
　　陆氏九渊曰：“艮其背，不获其身”，无我。“行其庭不见其人”，无物。
　　许氏衡曰：人平地行不困，沙行便困，为其立处不稳故也。
　　蔡氏清曰：“艮其背”，《本义》云，背者止之所也。夫天有四时，冬不用。地有四方，北不用。人有四体，背不用。一理也。盖体立而后用有以行，此理若充得尽，即是定之以中正仁义而主静。
　　又曰四句只略对，“艮其背”一句是脑，故《彖传》中言“是以‘不获其身，行其庭不见其人’”。此段功夫，全在“艮其背”上，人多将行其庭对此句说，便不是了。“行其庭”只轻带边，缘“艮其背”了，则自然不见有己，也不见有人，故云此四句只略对。
　　陈氏琛曰：“背”者北也。人之一心，静之所养有浅深，则发之所中有多寡，而于 吴氏曰慎曰：程子廓然而大公，物来而顺应，即其义。盖廓然大公，则忘我而不获其身。物来顺应，则忘物而不见其人，动静各止其所，斯能内外两忘。
　　初六，艮其趾，无咎，利永贞。
　　本义 以阴柔居艮初，为艮趾之象。占者如之则“无咎”，而又以其阴柔，故又戒其“利永贞”也。
　　程传 六在最下，“趾”之象。“趾”，动之先也。“艮其趾”，止于动之初也。事止于初，未至失正，故“无咎”也。以柔处下，当趾之时也，行则失其正矣，故止乃“无咎”。阴柔患其不能常也，不能固也，故方止之初，戒以利在常“永贞”固，则不失止之道也。
　　集说 胡氏炳文曰：事当止者，当于其始而止之，乃可“无咎”。止于始，犹惧不能止于终，而况不能止于始者乎。初六阴柔，惧其始之不能终也，故戒以“利永贞”，欲常久而贞固也。
　　六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。
　　本义 六二居中得正，既止其腓矣。三为限，则腓所随也。而过刚不中，以止乎上，二虽中正，而体柔弱，不能往而拯之，是以其心不快也。此爻占在象中，下爻放此。
　　程传 六二居中得正，得止之道者也。上无应援，不获其君矣。三居下之上，成止之主，主乎止者也，乃刚而失中，不得止之宜，刚止于上，非能降而下求。二虽有中正之德，不能从也。二之行止系乎所主，非得自由，故为“腓”之象。股动则腓随，动止在股而不在腓也。二既不得以中正之道，拯救三之不中，则必勉而随之，不能拯而唯随也。虽咎不在己，然岂其所欲哉。言不听，道不行也，故其心不快，不得行其志也。士之处高位则有拯而无随，左下位，则有当拯，有当随，有拯之不得而后随。
　　集说 杨氏简曰：“腓”，随上而动者也。上行而不见拯，不得不随而动，故“心不快”。
　　案 此爻“随”字与《咸》三同，《咸》三谓随四，此爻谓随三也。盖《咸》、《艮》皆以人身取象，凡人心属阳，体属阴，咸卦三阳居中。而九四尤中之中，故以四为心也。
　　此卦唯九三一阳居中，故以三为心也。人心之动，则体随之，而《易》例以相近之下位而随，故《咸》三《艮》二皆言“随”也。两卦直心位者，皆德非中正，若一以随为道，则随之者亦失其正矣，故《咸》三则“执其随”而“往吝”，此爻则不拯其随而不快。
　　然六二有中正之德，本有以自守者，故以不能拯其随为不快于心，与《咸》三之志在随人异矣。
　　九三，艮其限，列其夤，厉薰心。
　　本义 “限”，身上下之际，即腰胯也，“夤”，膂也。止于腓，则不进而已。九三以过刚不中，当限之处，而艮其限，则不得屈伸，而上下判隔，如“列其夤”矣。危“厉 程传 “限”，分隔也，谓上下之际。三以刚居刚而不中，为成《艮》之主，决止之极也。已在下体之上，而隔上下之限，皆为止义，故为“艮其限”，是确乎止而不复能进退者也。在人身如“列其夤”。“夤”，膂也，上下之际也。列绝其夤，则上下不相从属，言止于下之坚也。止道贵乎得宜，行止不能以时而定于一，其坚强如此，则处世乖戾。与物睽绝，其危甚矣。人之固止一隅，而举世莫与宜者，则艰蹇忿畏，焚挠其中，岂有安裕之理。“厉薰心”，谓不安之势，薰烁其中也。
　　集说 王氏宗传曰：九三下体之终也，以上下二体观之，则交际之地也，故曰限夫人之身。虽有体节程度，然其脉络血气，必也周流会通，曾无上下之间，故能屈伸俯仰，无不如意，而心得以夷然居中。今也“艮其限”，而有所止焉，则截然不相关属。而所谓心者，其能独宁乎，故曰“厉薰心”。
　　胡氏炳文曰：《震》所主在下，初九，下之最下者也。九四虽亦《震》所主，而溺于四柔之中，有泥之象，故不如初之吉，《艮》所主在上，上九，上之最上者也。九三虽亦《艮》所主，然介乎四柔之中，有限之象，有“列其夤”之象，故不如上之吉。盖寂然不动者心之体，如之何可以徇物，感而遂通者心之用，如之何可以绝物。三过刚不中，确乎止而不能进退，以至上下隔绝，是绝物者也，唯见其危厉薰心而已。
　　杨氏启新曰：此爻是恶动以为静，而反至于动心者，盖心之与物，本相联属，时止而止，时行而行，则事应于心，而心常泰然，有意绝物，则物终不可绝，而心终不可静矣。
　　案 “夤”为夹脊骨，止与心相对。“列”，峙也。峙其脊骨，而不得为艮背之象者，盖艮背者，能动而止也，如人之坐尸立齐，而揖让俯仰之用则未尝废，此所以能行其庭，而与物酬酢也。此之列夤，由于艮限，则因腰之不能屈伸，而脊为之峙，是不能动而止，如人之有戾疾者，安得不危而薰心哉。心犹火也，可扬而不可遏也。扬之则明，遏之则薰矣。危薰心者，言其堙郁昏塞，无光明通泰之象也。《震》之九四，不当动而动，此爻则不当止而止，《咸》之九四，感之妄，此爻则止之偏，皆因失中正之德故如此。
　　六四，艮其身，无咎。
　　本义 以阴居阴，时止而止，故为“艮其身”之象，而占得“无咎”也。
　　程传 四，大臣之位，止天下之当止者也。以阴柔而不遇刚阳之君，故不能止物。
　　唯自止其身，则可“无咎”，所以能“无咎”者，以止于正也。言“止其身无咎”，则见其不能止物，施于政则有咎矣。在上位而仅能善其身，无取之甚也。
　　集说 胡氏瑗曰：人之体，统而言之，则谓之一身。分而言之，则腰足而上谓之身。
　　六四出下体之上，在上体之下，是身之象也。夫人患不能自止其身，今能止之得其道，使四肢不妄动，故“无咎”也。
　　吴氏曰慎曰：视听言动，身之用也。非礼勿视听言动，“艮其身”也，时止而止，故“无咎”。若艮限则一于止，是犹绝视听言动，而以寂灭为道者矣。
　　六五，艮其辅，言有序，悔亡。
　　本义 六五当辅之处，故其象如此，而其占“悔亡”也。“悔”，谓以阴居阳。
　　程传 五君位，《艮》之主也，主天下之止者也。而阴柔之才，不足以当此义，故止以在上取辅义言之，人之所当慎而止者，唯言行也。五在上，故以辅言。“辅”，言之所由出也。艮于辅，则不妄出而有序也。言轻发而无序，则有悔。止之于辅，则悔亡也。
　　“有序”，中节有次序也。辅与颊舌，皆言所由出，而辅在中，“艮其辅”，谓止于中也。
　　集说 苏氏轼曰：口欲止，言欲寡。
　　赵氏彦肃曰：能默故能言，非默而不言也。由言以推行，所谓艮者，亦如是而已。
　　龚氏焕曰：“艮其辅”，非不言也，“言”而“有序”，所以为《艮》也。
　　谷氏家杰曰：止在言前，非出口方思止也，然“有序”为止，止亦非缄默之谓也。
　　上九，敦艮，吉。
　　本义 以阳刚居止之极，敦厚于止者也。
　　程传 九以刚实居上，而又成《艮》之主。在艮之终，止之至坚笃者也。“敦”，笃实也。居止之极，故不过而为“敦”。人之止难于久终，故节或移于晚，守或失于终，事或废于久，人之所同患也。上九能敦厚于终，止道之至善，所以“吉”也。六爻之德，唯此为“吉”。
　　集说 项氏安世曰：上九与三相类，皆一卦之主也。然九三当上下之交，时不可止而止，故“危”。上九当全卦之极，时可止而止，故“吉”。
　　又曰：彖曰“艮其背，不获其身，行其庭不见其人，无咎”，唯六四一爻足以当之。
　　《象》曰“兼山艮，君子以思不出其位”，唯上九一爻足以当之。
　　胡氏炳文曰：“敦临”“敦复”，皆取坤土象，艮山乃坤土而隆其上者也。其厚也弥固，故其象为“敦”，其占曰“吉”，艮之在上体者凡八，而皆吉。
　　总论 《朱子语类》云；《咸》、《艮》皆以人身为象，但艮卦又差一位。
　　项氏安世曰：《咸》、《艮》二卦取象相类，艮四为“背”，故五为“辅”。《咸》四为“心”，故五为背肉，上为辅，又上兑为口，则辅宜在上也。
　　案 《咸》、《艮》之象，所以差一位者，《咸》以四为心，故五为背而上为口。《艮》以三为心，故四为背而五为口。其位皆缘心而变者也。二之腓兼股为一象，故与《咸》三俱言“随”。
　　 渐.巽上.艮下程传 《渐序卦》：“艮者止也，物不可以终止，故受之以渐，渐者进也。”止必有进，屈伸消息之理也，止之所生亦进也，所反亦进也，《渐》所以次《艮》也。进以序为渐，今人以缓进为渐，进以序不越次，所以缓也。为卦上巽下艮，山上有木，木之高而因山，其高有因也。其高有因，乃其进有序也，所以为《渐》也。
　　渐，女归吉，利贞。
　　本义 “渐”，渐进也。为卦止于下而巽于上，为不遽进之义，有“女归”之象焉。
　　又自二至五，位皆得正，故其占为“女归吉”，而又戒以“利贞”也。
　　程传 以卦才兼渐义而言也，乾坤之变为巽艮，巽艮重而为《渐》。在渐体而言，中二爻交也。由二爻之交，然后男女各得正位。初终二爻，虽不当位，亦阳上阴下，得尊卑之正。男女各得其正，亦得位也。与《归妹》正相对，女之归，能如是之正则“吉”也。天下之事，进必以渐者，莫如“女归”。臣之进于朝，人之进于事，固当有序。不以其序，则陵节犯义，凶咎随之。然以义之轻重，廉耻之道，女之从人，最为大也，故以“女归”为义。且男女，万事之先也。诸卦多有利贞而所施或不同，有涉不正之疑而为之戒者，有其事必贞乃得其宜者，有言所以利者，以其有贞也。所谓涉不正之疑而为之戒者，《损》之九二是也，处阴居说，故戒以宜贞也。有其事必贞乃得宜者，《大畜》是也，言所畜利于贞也。有言所以利者以其有贞者，《渐》是也。言女归之所以吉，利于如此贞正也。盖其固有，非设戒也，《渐》之义宜能亨而不云亨者，盖亨者通达之义，非渐进之义也。
　　集说 胡氏瑗曰：天下万事，莫不有渐。然于女子，尤须有渐，何则？女子处于闺门之内，必须男子之家，问名纳采请期以至于亲迎，其礼毕备，然后乃成其礼，而正夫妇之道。君子之人，处穷贱不可以干时邀君，急于求进，处于下位者，不可谄谀佞媚以希高位，皆由渐而致之，乃获其“吉”也。
　　郭氏雍曰：进之渐者，无若女之归，“女归”不以渐则奔也。渐则为归，速则为奔，故“女归”以“渐”为“吉”。凡天下之进，如女妇之渐，无不吉也。“利贞”者，女归之道，正固守之，无不利也。
　　胡氏炳文曰：《咸》“取女言”，取者之占也。《渐》“女归吉”，嫁者之占也。然皆以贞艮为主，艮止也，止而说，则其感也以正，是为取女之吉。止而巽，则其进也以正，是为“女归”之“吉”。
　　初六，鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。
　　本义 鸿之行有序，而进有渐。“干”，水涯也。始进于下，未得所安，而上复无应，故其象如此。而其占则为“小子厉”，虽“有言”，而于义则“无咎”也。
　　集说 李氏鼎祚曰：“鸿”，随阳鸟，喻女从夫。卦明渐义，爻皆称焉。
　　杨氏简曰：进欲其知时，故鸿为象。进欲其渐，故以干磐陆木陵为象。
　　何氏楷曰：六爻皆取鸿象，往来有时，先后有序，于渐之义为切也。昏礼用雁，取不再偶，又于女归之义为切也。
　　案 昏礼用雁，大夫执贽亦用雁，皆取有别有序之义。此爻“小子厉有言”，正如《晋》之“摧如”。凡始进之初，未有使得所安而人信之者。然正唯如此，乃所以安其身，而信于人。若谋便于身图，而求合于众议，则危疑之大者至矣。唯《升》之初六曰“众允”，盖以其为卦主，时义不同也。
　　六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。
　　本义 “磐”，大石也。渐远于水，进于干而益安矣。“衎衎”，和乐意。六二柔顺中正，进以其渐，而上有九五之应，故其象如此，而占则“吉”也。
　　程传 二居中得正，上应于五，进之安裕者也，但居渐故进不速。“磐”，石之安平者，江河之滨所有。象进之安，自“干”之“磐”，又渐进也。二与九五之君，以中正之道相应，其进之安固平易莫加焉。故其“饮食”和乐“衎衎”然，“吉”可知也。
　　集说 胡氏炳文曰：艮为石，故有“磐”象。鸿食则呼众，饮食衎衎和鸣，初之“小子”，“厉有言”，危而伤也。二“饮食衎衎”，安且乐矣，时使之然也。在初则无应，在二则柔顺中正，而上有九五之应也。
　　九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶，利御寇。
　　本义 “鸿”，水鸟，陆非所安也。九三过刚不中而无应，故其象如此，而其占夫征则不复，“妇孕”则“不育”，“凶”莫甚焉，然以其过刚也，故“利御寇”。
　　程传 平高曰“陆”，平原也。三底下卦之上，进至于陆也。阳上进者也，居渐之时，志将渐进，而上无应援，当守正以俟时。安处平地，则得渐之道。若或不能自守，欲有所牵，志有所就，则失渐之道。四阴在上而密比，阳所说也。三阳在下而相亲，阴所从也。二爻相比而无应，相比则相亲而易合，无应则无适而相求，故为之戒。“夫”，阳也。夫，谓三。三若不守正而与四合，是知征而不知复。“征”，行也。“复”，反也。
　　“不复”，谓不反顾义理。“妇”，谓四。若以不正而合，则虽孕而不育，盖非其道也。
　　如是则“凶”也。三之所利，在“于御寇”，非理而至者寇也。守正以闲邪，所谓“御 集说 郭氏雍曰：以卦辞言“女归吉”，故以夫妇为言。
　　程氏敬承曰：三以过刚之资，当渐进之时，惧其进而犯雌也，故有戒辞焉。征孕皆凶，言不可进也。“利”在“御寇”，言可止也。
　　案 此卦以“女归”为义，则必阴阳相应，乃与义合，故初之“厉”者无应也。二之安者有应也，二亦无应，而位愈高，则不止于厉而已。上九在卦外，不与三应。如“夫征”而“不复”，不顾其家也。三刚质失柔道，如妇有产孕而不能养育，不恤其子也。
　　以士君子之进言之。上不下交，而下又失顺勤之道，于义则凶矣。上下不交，必有谗邪间于其间，所谓寇也，唯能谨慎自守，使寇无所乘，则可以救其过刚之失而利。
　　六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。
　　本义 鸿不木栖，“桷”，平柯也，或得平柯，则可以安矣。六四乘刚而顺巽，故其象如此，占者如之则“无咎”也。
　　程传 当《渐》之时，四以阴柔进据刚阳之上，阳刚而上进，岂能安处阴柔之下，故四之处非安地，如鸿之进于木也。木渐高矣，而有不安之象。鸿趾连，不能握枝，故不木棲。“桷”，横平之柯，唯平柯之上，乃能安处。谓四之处本危，或能自得安宁之道，则“无咎”也。如鸿之于木本不安，或得平柯而处之，则安也。四居正而巽顺，宜“无咎”者也。必以得失言者，因得失以明其义也。
　　集说 房氏乔曰：进而渐于木，失所也。或得劲直之桷，可容纲足而安栖，谓上附于五，故“无咎”。
　　胡氏炳文曰：巽为木，而处艮山之上，鸿渐于此，则愈高矣。鸿之掌不能握木，木虽高，非鸿所安也。然阴居阴得正，如于木之中，或得平柯而处之，则亦安矣，故“无咎”。
　　案 六四亦无应者也，然六四承九五，例皆吉者，以阴承阳，合于“女归”之义矣。
　　顺以事上，高而不危，故有集木得桷之象。
　　九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。
　　本义 “陵”，高阜也。九五居尊，六二正应在下，而为三四所隔。然终不能夺其正也，故其象如此，而占者如是则“吉”也。
　　程传 “陵”，高阜也。鸿之所止，最高处也，象君之位。虽得尊位，然渐之时，其道之行，固亦非遽。与二为正应，而中正之德同，乃隔于三四，三比二，四比五，皆隔其交者也。未能即合，故“三岁不孕”。然中正之道，有必亨之理，不正岂能隔害之，故“终莫之”能“胜”，但其合有渐耳，终得其“吉”也。以不正而敌中正，一时之为耳，久其能胜乎。
　　案 此卦之爻象，与《归妹》同。不择阴爻阳爻，皆有妇象也。先儒见三五两阳爻皆言妇，故于三则以妇指四，于五则以妇指二。今推爻意，盖三五皆取妇象，三无应者 上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。
　　本义 胡氏程氏皆云：“陆”当作“逵”，谓云路也。今以韵读之良是。“仪”，羽旄，旌纛之饰也。上九至高，出乎人位之外，而其羽毛可用以为仪饰，盖虽极高而不为无用之象，故其占为如是则“吉”也。
　　程传 安定胡公以陆为逵，“逵”，云路也，谓虚空之中。《尔雅》：九达谓之逵，逵，通达无阻蔽之义也。上九在至高之位，又益上进，是出乎位之外，在它时则为过矣。于渐之时，居巽之极，必有其序。如鸿之离所止，而飞于云空，在人则超逸乎常事之外者也。进至于是而不失其渐，贤达之高致也，故可用为仪法而吉也。“羽”，鸿之所用进也。
　　以其进之用，况上九进之道也。
　　集说 孔氏颖达曰：上九与三，皆处卦上，故并称“陆”。上九最居上极，是进处高洁，故曰“鸿渐于陆”也。“其羽可用为仪吉”者，居无位之地，是不累于位者也。
　　处高而能不以位自累，则其羽可用为物之仪表，可贵可法也。
　　王氏安石曰：其进也，以渐而不失时。其翔也，以群而不失序，所谓进退可法者也。
　　案 六爻皆有“女归”之义，独于三五言“妇”者，阴爻则其为臣道妻道不必言也。
　　上九又处卦上，以为妻道，则女之已老而非归者，以为臣道，则臣之已退而非进者。既在卦义之外，则亦不必言也。唯三与五，既居高位，又为阳爻，疑其无妇象也，故称“妇”焉。盖虽无位，亦时以臣道妻道言，各随其卦义而已。初以阴应阴，三以阳应阳，皆不合“女归”之义，故各有“凶”“厉”之辞。五应二，阴阳相求者也，然以二为女，则归于阳为正偶，故“饮食衎衎”而和也。以五为女，则归于二为反类，故“三岁不孕”而不和也。四则虽无应而承五，亦得所归，可以“无咎”。上，卦之终也，进之极也。
　　既无所取于归与进之义，则反以无应为宜。盖在家为保姆，在国为黎老，超然于进退之外者也。陆字与九三重，故先儒改作逵字以叶韻。然逵仪古韻，实非叶也。意者陆乃阿字之误，阿，大陵也，进于陵则阿矣。仪，古读俄，正与阿叶。《诗》云：菁菁者莪，在彼中阿，既见君子，乐且有仪。
　　 归妹.震上.兑下程传 《归妹序卦》：“渐者进也，进必有所归，故受之以归妹。”进则必有所至， 归妹，征凶，无攸利。
　　本义 妇人谓嫁曰“归”。“妹”，少女也。兑以少女而从震之长男，而其情又为以说而动，皆非正也，故卦为《归妹》。而卦之诸爻，自二至五，皆不得正。三五又皆以柔乘刚，故其占“征凶”而无所利也。
　　程传 以说而动，动而不当，故“凶”。不当，位不当也。“征凶”，动则凶也。如卦之义，不独女归，无所往而利也。
　　集说 蔡氏清曰：不曰妹归而曰“归妹”，归者在妹也，如《渐》则曰“女归”矣。
　　张氏振渊曰：“妹”乃少女而从长男，又其情以说而动，是其情胜而不计乎匹偶之宜者，故为“归妹”。所归在妹，不正可知，故“凶”而无所利也。
　　案 归妹文意，如《春秋》归地归田之例，以物归于人，非其人来取物也。归妹所以失者有二，一则不待取而自归，失昏姻之礼，以卦象女先于男，与《咸》之男下女相反也。一则以少女归长男，失昏姻之时，与《咸》两少之交相反也。故不曰“妹归”而曰“归妹”，以明其失礼。不曰归女而曰归妹，以见其失时。凡彖辞直著吉凶而无它戒者，《大有》、《鼎》直曰“元亨”，此直曰“征凶无攸利”，盖尊贤育才者，人君之盛节也。自媒自荐者，士女之丑行也。
　　初九，归妹以娣，跛能履，征吉。
　　本义 初九居下而无正应，故为“娣”象。然阳刚在女子为贤正之德，但为娣之贱，仅能承助其君而巳，故又为“跛能履”之象。而其占则“征吉”也。
　　程传 女之归，居下而无正应，“娣”之象也。刚阳在妇人为贤贞之德，而处卑顺，娣之贤正者也。处说居下为顺义，娣之卑下，虽贤何所能为，不过自善其身，以承助其 集说 孔氏颖达曰：“征吉”者，少女非偶，为妻而行则凶，为娣而行则吉。
　　胡氏瑗曰；“跛”者，足以偏也，姪娣非正配，而能尽其道，以配君子，犹足之虽偏，而能履地而行，不至于废也。
　　案 初在下，“娣”之象。凡女之归，不待六礼备者，为失礼。唯娣可以从归，而不嫌于失礼。少女非偶者为失时，唯娣可以待年，而不嫌于失时，是卦义虽凶，而于初则无嫌，故变征凶而为“征吉”也。
　　九二，眇能视，利幽人之贞。
　　本义 “眇能视”，承上爻而言。九二阳刚得中，女之贤也。上有正应，而反阴柔不正，乃女贤而配不良，不能大成内助之功，故为“眇能视”之象。而其占则“利幽人之贞”也，“幽人”，亦抱道守正而不偶者也。
　　程传 九二阳刚而得中，女之贤正者也。上有正应，而反阴柔之质，动于说者也。
　　乃女贤而配不良，故二虽贤，不能自遂以成其内助之功，适可以善其身而小施之。如眇者之能视而已，言不能及远也。男女之际，当以正礼。五虽不正，二自守其幽静贞正，乃所利也。二有刚正之德，幽静之人也。二之才如是，而言利贞者，利言宜于如是之贞，非不足而为之戒也。
　　集说 郭氏雍曰：九二刚中。贤女也。守其幽独之操，不夺其志，故曰“利幽人之贞”。
　　胡氏一桂曰：初二跛眇，兑毁折象，《履》卦六三亦兑体，故取象同。
　　案 此卦与《渐》相似，凡以阴应阳者，女之有配者也。以阴应阴以阳应阳者，女之无配者也。若以阳应阴，则虽有应而反其类，比之无应者加甚矣，乃女之有配而失配者也。《卫诗》曰：泛彼柏舟，亦泛其流，则配之不良者也。又曰：泛彼柏舟，在彼中河，则配之不终者也。然皆自执其志，如石之不移，至于之死而矢靡它，岂非所谓幽人之贞乎。凡足以两而行，目以两而明，夫妇以两而成，跛者一正而一偏也，眇者一昏而一明也。娣虽屈于偏侧，而犹能佐理，故曰“能履”。幽人虽失所仰望，而其志炯然，故曰“能视”。
　　六三，归妹以须，反归以娣。
　　本义 六三阴柔而不中正，又为说之主。女之不正，人莫之取者也。故为未得所适，而反归为娣之象。或曰，“须”，女之贱者。
　　程传 三居下之上，本非贱者，以久德而无正应，故为欲有归而未得其归。“须”，待也。待者，未有所适也。六居三不当位，德不正也、柔而尚刚，行不顺也，为说之主，以说求归，动非礼也。上无应，无受之者也。无所适，故须也。女子之处如是，人谁取之，不可以为人配矣。当反归而求为娣媵则可也，以不正而失其所也。
　　集说 陆氏希声曰：在天文，织女为贵，须女为贱。
　　案 “须”当从本义贱女之解为是。三不中正而无应，故取象于女之贱者。人不之取，但反归而为娣也。然亦唯下卦无应，有娣之象，从在上之同类而归也。上卦无应，则并无娣之象矣。故在四为“愆期”，在上为“虚筐”。
　　九四，归妹愆期，迟归有时。
　　本义 九四以阳居上体而无正应，贤女不轻从人，而“愆期”以待所归之象，正与六三相反。
　　程传 九以阳居四，四上体，地之高也。阳刚在女子为正德，贤明者也。无正应，未得其归也。过时未归，故云“愆期”。女子居贵高之地，有贤明之资，人情所愿取，故其“愆期”乃为“有时”。盖自有待，非不售也，待得佳配而后行也。九居四虽不当位，而处柔乃妇人之道，以无应故为“愆期”之义。而圣人推理，以女贤而“愆期”，盖有待也。
　　集说 胡氏瑗曰：以刚阳之质，居阴柔之位，不为躁进，故待其礼之全备。俟其年之长大，然后归于君子，斯得其时也，“迟”，待也。
　　六五，帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月几望，吉。
　　本义 六五柔中居尊，下应九二，尚德而不贵饰，故为帝女下嫁而服不盛之象。然女德之盛，无以加此，故又为“月几望”之象，而占者如之则“吉”也。
　　程传 六五居尊位，妹之贵高者也。下应于二，为下嫁之象。王姬下嫁，自古而然。
　　至帝乙而后正婚姻之礼，明男女之分，虽至贵之女，不得失柔巽之道，有贵骄之志，故《易》中阴尊而廉降者，则曰“帝乙归妹”，《泰》六五是也。贵女之归，唯谦降以从礼，乃尊高之德也，不事容饰以说于人也。娣媵者，以容饰为事者也。衣袂，所以为容饰也。
　　六五尊贵之女，尚礼而不尚饰，放其袂不及其娣之袂良也。“良”，美好也。“月望”，阴之盈也，盈则敌阳矣。“几望”，未至于盈也。五之贵高，常不至于盈极，则不亢其夫，乃为吉也，女之处尊贵之道也。
　　集说 薛氏温其曰：至尊之妹，必归于夫，人伦之正。
　　案 女不待夫家之求而自归，非正也，卦之所以凶也，然唯天子之女，则必求于夫家而自归焉。是《归妹》之义，在他人则为越礼犯义而凶，在天子则为降尊屈贵而吉矣。
　　六五居尊而下应九二，适合此象，故其辞如此。卦唯此爻有应，而又于归妹之义，正为所宜，而非所病，则其为吉宜矣。
　　上六，女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。
　　本义 上六以阴柔居《归妹》之终而无应，约婚而不终者也，故其象如此，而于占为无所利也。
　　程传 上六女归之终而无应，女归之无终者也，“妇”者，所以承先祖，奉祭祀。
　　 集说 胡氏炳文曰：《震》有虚筐之象，兑羊象，上与三皆阴虚而无应，故有“承筐无实”“刲羊无血”之象。《程传》以为女归之无终，本义 以为约婚而不终，盖曰士曰女，未成夫妇也。先女而后士，罪在女也，故“无攸利”之占，与卦辞同。
　　 丰.震上.离下程传 《丰序卦》：“得其所归者必大，故受之以丰，”物所归聚，必成其大，故《归妹》之后，受之以《丰》也。丰，盛大之义。为卦震上离下，震，动也，离，明也，以明而动，动而能明，皆致丰之道，明足以照，动足以亨，然后能致丰大也。
　　丰，亨，王假之，勿忧，宜日中。
　　本义 “丰”，大也。以明而动，盛大之势也，故其占有“亨”道焉。然王者至此，盛极当衰，则又有忧道焉。圣人以为徒忧无益，但能守常，不至于过盛则可矣，故戒以“勿忧宜日中”也。
　　程传 丰为盛大，其义自“亨”。极天下之光大者，唯王者能至之。“假”，至也，天位之尊，四海之富，群生之众，王道之大，极丰之道其唯王者乎。《丰》之时，人民之繁庶，事物之殷盛，治之岂易周，为可忧虑，宜如日中之盛明广照，无所不及，然后无忧也。
　　集说 张子曰：“宜日中”，不宜过中也。
　　郭氏忠孝曰：《丰》者盛大之名，盛大所以“亨”。然物极盛大者，忧必将至，日过中则昃，《丰》过盛则衰，圣人欲持满以中，故言“宜日中”。
　　项氏安世曰：《丰》卦皆以明为主，故下三爻皆明而“无咎”，上三爻皆暗，以能求明为“吉”，不能求为凶，此所以“宜日中”也。
　　胡氏炳文曰：《丰》之大有“亨”道焉，大则必通也。亦有忧遭焉，大则可忧也。
　　不必过于忧，如日之中斯可矣。《泰》、《晋》、《夬》、《家人》、《升》皆曰“勿恤”，此曰“勿忧”，皆当极盛之时，常人所不忧，而圣人所深忧。其辞曰“勿忧”，深切之辞，非谓无忧也。
　　何氏楷曰：《丰》有忧道焉，而云“勿忧”，盖于此有道焉，可不必忧也。其道安在，亦曰致丰之本，即保丰之道。何以致丰，离明主之，而震动将之也。宜常如之方中，使其明无所不及，则幽隐毕照，斯可永保夫丰亨矣；本义 “配主”，谓四。“旬”，均也，谓皆阳也。当《丰》之时，明动相资，故初九之遇九四，虽皆阳刚，而其占如此也。
　　程传 雷也皆至，成《丰》之象。明动相资，致丰之道。非明无以照，非动无以行，相须犹形影，相资犹表里。初九明之初，九四动之初，宜相须以成共用，故虽旬而相应。
　　位则相应，用则相资，故初谓四为配主，己所配也。配虽匹称，然就之者也，如配天以配君子，故初于四云“配”，四于初云“夷”也。“虽旬无咎”，“旬”，均也。天下之相应者，常非均敌，如阴之应阳，柔之从刚，下之附上，敌则安肯相从。唯《丰》之初四，其用则相资，其应则相成，故虽均是阳刚，相从而无过咎也。盖非明则动无所之，非动则明无所用，相资而成用，同舟则胡越一心，共难则仇怨协力，事势使然也。往而相从，则能成其丰，故云“有尚”，有可嘉尚也。在它卦则；不相下而离隙矣。
　　集说 胡氏瑗曰：“旬”者，十日也，谓数之盈满也，言初与四其德相符，虽居盈满盛大之时，可以“无咎”。以此而往，则行有所尚也。
　　苏氏轼曰：凡人知生于忧患，而愚生于安佚。《丰》之患常在于暗，故爻皆以明暗为占凶也。初九六二九三，三者皆离也，而有明德者也。九四六五上六，则所谓丰而暗者也。离，火也，日也。以下升上，共性也。以明发暗，其德也。故三离皆十适于震。
　　初九适四，其配之所在也，故曰“配主”。
　　项氏安世曰：初以四为配，四以初为“夷”，上下异辞也，自下并上曰“配”。
　　胡氏炳文曰：初不言“丰”，初未至丰也。五亦不言“丰”者，阴虚歉然方赖在下之助，不知有其丰也。凡卦爻取刚柔相应，《丰》则取明动相资。初之刚与四之刚，同德而相遇，虽两阳之势均敌，往而从之，非特“无咎”，且“有尚”矣。或曰，十日为“旬”。
　　来氏知德曰：因“宜日中”句，爻辞皆以日言，文王象《丰》，以一日象之，故曰“勿忧宜日中”。周公象《丰》，以十日象之，故曰“虽旬无咎”。十日为“旬”，言初之丰，以一月论，已一旬也，正丰之时也。
　　六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。
　　本义 六二居丰之时，为离之主，至明者也。而上应六五之柔暗，故为丰蔀“见斗”之象。“蔀”，障蔽也，大其障蔽，故日中而昏也。往而从之，则昏暗之主，必反见疑。
　　唯在积其诚意以感发之则吉，戒占者宜如足也。虚中，有孚之象。
　　程传 明动相资，乃能成《丰》。二为明之主，又得中正，可谓明者也。而五在正应之地，阴柔不正，非能动者。二五虽皆阴，而在明动相资之时，居相应之地，五才不足，既其应之才不足资，则独明不能成丰，既不能成丰，则丧其明功，故为“丰其蔀”。
　　“日中见斗”，二至明之才，以所应不足与，而不能成其丰，丧其明功，无明功则为昏暗，故云“见斗”。“斗”，昏见者也。“蔀”，周匝之义，用障蔽之物，掩晦于明者也。
　　斗属阴而主运平，象五以阴柔而当君位。日中盛明之时乃见斗，犹丰大之时，乃遇柔弱 集说 服氏虔曰：日中而昏也。
　　张子曰：凡言“往”者，皆进而之上也。初进而上，则遇阳而“有尚”，二既以阴居阴，又所应亦阴，故往增“疑疾”。
　　郭氏雍曰：六二为离明之中，而有丰蔀之暗者，以阴居阴，上非正应，所以有从暗之象也。天下之理明则无疑，暗则疑。六二用明投暗，“往得疑疾”，乃其宜也。然任其中正，“有孚”而发，则动无不吉。
　　徐氏几曰：卦言“宜日中”，以下体言之，则二为中。以一卦言之，则三四为中，故二三四皆言“日中”。刚生明，故初应四则为“往有尚”。柔生暗，故二应五为“往得疑疾”也。
　　九三，丰其沛，日中见沫，折其右肱，无咎。
　　本义 “沛”，一作旆，谓幡幔也，其蔽甚于薛矣。“沫”，小星也。三处明极，而应上六，虽不可用，而非咎也，故其象占如此。
　　程传 沛字古本有作旆字者，王弼以为幡幔，则是旆也。幡幔围蔽于内者，“丰其沛”，其暗更甚于蔀也。三明体而反暗于四者，所应阴暗故也。三居明体之上，阳刚得正，本能明者也。丰之道，必明动相资而成。三应于上，上阴柔，又无位而处震之终，既终则止矣。不能动者也。它卦至终则极，震至终则止矣。三无上之应，则不能成丰。
　　“沫”，星之微小无名数者。“见沫”，暗之甚也。丰之时而遇上六，“日中”而“见沫”者也。“右肱”，人之所用，乃折矣，其无能为可知。贤智之才遇明君，则能有为于天下。
　　上无可赖之主，则不能有为，如人之折其右肱也。人之为有所失，则有所归咎，曰由是故致是，若欲动而无右肱，欲为而上无所颓，则不能而已，更复何言，无所归咎也。
　　案 九三之蔽，又甚于二四者，爻取日中为昏义。二三四在一卦之中，而九三又在三爻之中也。且二应五，为柔中之主。四应初，为同德之助。三所应者，乃过中处板之阴，其蔽安得不甚哉。上六以其昏昏，使人昏昏，故九三虽以刚明之才，为之股肱，而不免于毁折。然于义为“无咎”者，守其刚正以事上，反己无怍而众无尤也。
　　又案《易》中所取者虽虚象，然必天地间有此实事，非凭虚造设也，“日中见斗”，甚而至于“见沫”，所取喻者，固谓至昏伏于至明之中。然以实象求之，则如太阳食时是也。食限多则大星见，食限甚则小星亦见矣。所以然者，阴气蔽障之故，故所谓“丰其蔀”“丰其沛”者，乃蔽日之物，非蔽人之物也。且此义亦与《彖传》“日中则昃月盈则食”相发。
　　本义 象与六二同。“夷”，等夷也。谓初九也。其占为当丰而遇暗主，下就同德则“吉”也。
　　程传 四虽阳刚，为动之主，又得大臣之位，然以不中正，遇阴暗柔弱之主，岂能致丰大也，故为“丰其蔀”。“蔀”，周围掩蔽之物。周围则不大，掩蔽则不明。“日中见斗”，当盛明之时反昏暗也。“夷主”，其等夷也，相应故谓之主。初四皆阳而居初，是其德同。又居相应之地。故为“夷主”。居大臣之位，而得在下之贤，同德相辅，其助岂小也哉，故“吉”也。如四之才，得在下之贤为之助，则能致丰大乎？曰：在下者上有当位为之与，在上者下有贤才为之助，岂无益乎，收“吉”也。然而致天下之丰，有君而后能也，五阴柔居尊而震体，无虚中巽顺下贤之象。下虽多贤，亦将何为。盖非阳刚中正，不能致天下之丰也。
　　集说 孔氏颖达曰：据初适四，则以四为主，故曰“遇其配主”。自四之初，则以初为主，故曰“遇其夷主”也。
　　张子曰：近比于五，故亦云“见斗”，正府亦阳，故云“夷主”。
　　郭氏雍曰：二之丰蔀“见斗”，以重阴而非正应也。而“有孚发若吉”者，中正也。
　　四之丰蔀“见斗”，非中正也。而“遇其夷主吉”者，应初而有遇也。二爻之义相类，故其辞同，而皆终之以吉。有为之时，明动必相济，然后有成，故初谓四为“配主”，四谓初为“夷主”。迭称主者，明动相须，莫适为主。唯明者知求动以为主，动者知求明以为主故也。
　　郑氏汝谐曰：初视四为“配”，以下偶上也，四视初为“夷”，降亡就下也。
　　六五，来章，有庆誉，吉。
　　本义 质虽柔暗，若能来致天下之明，则有“庆誉”而“吉”矣。盖因其柔暗，而设此以开之。占肴能如是，则如其占矣。
　　程传 五以阴柔之才，为《丰》之主，固不能成其丰大。若能来致在下章美之才而用之，则有福庆，复得美誉，所谓“吉”也，六二文明中正，章美之才也。为五者诚能致之在位而委任之，可以致丰大之庆，名誉之美，故“吉”也。章美之才，主二而言。
　　然初与三四，皆阳刚之才，五能用贤则汇征矣。二虽阴，有文明中正之德，大贤之在下者也。五与二虽非阴阳正应，在明动相资之时，有相为用之义，五若能来章，则“有庆誉”而“吉”也。然六五无虚己下贤之义，圣人设此义以为教耳。
　　集说 冯氏当可曰：六二言往，六五言来，往来交合，章明之象。
　　项氏安世曰：六二以五为“蔀”，在上而暗也，六五以二为“章”，在下面明也。
　　陈氏曰：五阴暗则往而疑，二文明则来而章，章者离体文明之象。
　　胡氏炳文曰：三爻称“日中”，皆有所蔽。六五不称“日中”，盖宜日中，无蔽也。
　　案 五，君位也。彖辞所谓“王假之”者，即此位，则五乃卦主也，卦义所重，在明以照天下。六五虽非明体，然下应六二为文明之主，而五有柔中之德，能资其章明以 上六，丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三岁不觌，凶。
　　本义 以阴柔居于极，处动终，明极而反暗者也，故为丰大其屋，而反以自蔽之象。
　　无人不觌，亦言障蔽之深，其“凶”甚矣。
　　程传 六以阴柔之质，而居丰之极，处动之终，其满假躁动甚矣。处丰大之时，宜乎谦屈，而处极高，致丰大之功，在乎刚健，而体阴柔，当丰大之任，在乎得时，而不当位。如上六者，处无一当，其凶可知。“丰其屋”，处太高也，“蔀其家”，居不明也。
　　以阴柔居丰大，而在无位之地，乃高亢昏暗，自绝于人，人谁与之，故“窥其户，阒其无人”也。至于三岁之久，而不知变，其“凶”宜矣。“不觌”，谓尚不见人，盖不变也。
　　六居卦终，有变主义，而不能迁，是其才不能也。
　　集说 龚氏焕曰：《丰》卦与《明夷》相似，唯变九四一爻，丰其蔀蔽，皆六五上六二阴所为。二“丰其蔀”，以五为应也。三“丰其沛”，以上为应也。四“丰其蔀”，以承五也。然五虽柔暗，以其得中，故有“来章”之“吉”。上居《丰》极，始则蔽人之明，终以自蔽，与《明夷》上六相似。
　　何氏楷曰：处《丰》之极，亢然自岛。丰大其居以明得意，方且深居简出，距人于千里之外，岂知凶将及矣，能无惧乎？总论 熊氏良辅曰：《丰》六爻以不应为善，初四皆阳，初曰“遇其配王”，四曰“遇其夷主”。二五皆阴，二曰“有孚发若吉”，五日“来章有庆誉吉”。三与上为正应，三不免于折肱，而上则甚凶。当丰大之时，以同德相辅为善，不取阴阳之应也。
　　 旅.离上.艮下程传 《旅序卦》；“丰，大也。穷大者必失其居，故受之以旅。”丰盛至于穷极，则必失其所安，《旅》所以次《丰》也。为卦离上艮下，山止而不迁，火行而不居，违去而不处之象，故为《旅》也。又丽乎外，亦旅之象。
　　旅，小亨，旅贞吉。
　　本义 “旅”，羁旅也，山止于下，火炎于上，为去其所止而不处之象，故为《旅》。
　　以六五得中于外，而顺乎上下之二阳，艮止而离丽于明，故其占可以“小亨”。而能守其旅之贞则“吉”，旅非常居，若可苟者，然道无不在，故自有其正，不可须臾离也。
　　程传 以卦才言也。如卦之才，可以“小亨”，得《旅》之“贞”正而“吉”也。
　　集说 胡氏炳文曰：在《旅》而“亨”，亨之小者也。然事有小大，道无不在，大亨固利于贞，不可以“亨”之“小”而失其贞也，正道果可须臾离哉。
　　初六，旅琐琐，斯其所取灾。
　　本义 当《旅》之时，以阴柔居下位，故其象占如此。
　　程传 六以阴柔在旅之时，处于卑下，是柔弱之人。处《旅》困而在卑贱，所存污下者也。志卑之人，既处旅困，鄙猥琐细，无所不至，乃其所以致侮辱，取灾咎也，“琐琐”，猥细之状。当旅困之时，才质如是，上虽有援，无能为也。四阳性而离体，亦非就下者也。又在《旅》，与他卦为大臣之位者异矣。
　　集说 王氏应麟曰：《旅》，初六“所其所取灾”，王辅嗣注云，为斯贱之役，唐郭京谓“斯”合作“亻斯 ”。愚按后汉左雄传“职斯禄薄”，注云：“斯，贱也。” 不必改“亻斯”字。
　　案 《易》中初爻，多取童稚小子之象，在《旅》则童仆之象，王氏之说是也。
　　六二，旅即次，怀其资，得童仆贞。
　　本义 “即次”则安，“怀”“资”则裕，得其童仆之贞信，则无欺而有赖，《旅》之最吉者也。二有柔顺中正之德，故其象占如此。
　　程传 二有柔顺中正之德，柔顺则众与之，中正则处不失当，故能保其所有。童仆亦尽其忠信，虽不若五有文明之德，上下之助，亦处《旅》之善者也。次舍，旅所安也。
　　财货，旅所资也。童仆，旅所赖也。得就次舍，怀蓄其资财，又得童仆之贞良，旅之善 集说 胡氏炳文曰：旅中不能无赖乎“童仆”之用，亦多不免乎童仆之欺，惟得其贞信者，则无欺而有赖。
　　赵氏玉泉曰：二处《旅》而有柔顺中正之德，则内不失己，而己无不安，外不失人而人无不与。凡旅之所恃以不可无者，皆有以全之也。
　　案 二得位得中，故曰“即次怀资”，与九四之旅处而得其资斧者异矣。下有初六比之，故曰“得童仆”。与九三之“丧其童仆”者异矣，在初则为“童仆”之“琐琐”者，自二视之，则为“童仆”之”贞”者，义不相害也。
　　九三，旅焚其次，丧其童仆贞，厉。
　　本义 过刚不中，居下之上，故其象占如此。“丧其童仆”，则不止于又其心矣，故“贞”字连下句为义。
　　程传 处《旅》之道，以柔顺谦下为先。三刚而不中，又居下体之上，与《艮》之上，有自高之象。在《旅》而过刚自高，致困灾之道也。自高则不顺于上，故上不与而焚其次，失所安也？上离为焚象，过刚则暴下，故下离而“丧其童仆”之贞信，谓失其心也，如此则危厉之道也。
　　集说 潘氏梦旂曰：居刚而用刚，平时犹不可，况旅乎！以此与下，焚次丧仆，固其宜也。九三以刚居下体之上，则焚次。上九以刚居上体之上，则焚巢。位愈高，刚愈亢，则祸愈深矣。
　　邱氏富国曰：九二爻辞，全与二反。二“即次”而三“焚”，二“得童仆”而三“丧”，二之“贞”无尤，而三之“贞”则“厉”者，二柔顺得中，三过刚不中故也，过刚岂处《旅》之道哉！
　　案 三得位，故亦有“即次”象。以其过刚，故焚之也。六爻惟二三言“次”，得位故也。
　　九四，旅于处，得其资斧，我心不快。
　　本义 以阳居阴，处上主下，用柔能下，故其象占如此。然非其正位，又上无刚阳之与，下唯阴柔之应，故其心有所不快也。
　　程传 四阳刚虽不居中，而处柔在上体之下，有用柔能下之象，得《旅》之宜也。
　　以刚明之才，为五所与，为初所血，在《旅》之善者也。然四非正位，故虽得其处止，不若二云就次舍也。有刚明之才，为上下所与，乃旅而得货财之资，器用之利也。虽在旅为善，然上无刚阳之与，下唯阴柔之应，故不能伸其才，行其志，“其心不快”也。
　　云“我”者，据四而言。
　　集说 蒋氏悌生曰：凡卦爻阳刚皆胜阴柔，惟《旅》卦不然。二五皆以柔顺得“吉”，三上皆以阳刚致“凶”。六爻六五最善，二次之，上九最凶，三次之。九四虽得其处， 案 四居位非正，故不曰“即次”。而日“于处”。在《旅》而处“多惧”之地，故虽得资与六二同，而未免加斧以自防卫，其未忘戒心可知，安得快然而安乐乎？六五，射雉，一矢亡，终以誉命。
　　本义 “雉”，文明之物，《离》之象也。六五柔顺文明，又得中道，为《离》之主；故得此爻者，为“射雉”之象。虽不无“亡失”之费，而所丧不多终有“誉命”也。
　　程传 六五有文明柔顺之德，处得中道而上下与之，处《旅》之至善者也。人之处旅，能合文明之道，可谓善矣。羁旅之人，动而或失，则困辱随之。动而无失，然后为善。离为雉，文明之物，“射雉”谓取则于文明之道而必合。如“射雉一矢”而“亡”之，发无不中，则终能致“誉命”也。“誉”，令闻也。“命”，福禄也。五居文明之位，有文明之德，故动必中文明之道也。五君位，人君无旅，旅则失位，故不取君义。
　　集说 朱氏震曰：五在《旅》卦，不取君象，有文明之德，则令誉升闻而爵命之矣。
　　《朱子语类》云：“亡”字，正如秦无亡矢遗镞之亡，不是如伊川之说，《易》中凡言“终吉”者，皆是初不甚好也。
　　王氏申子曰：“一矢亡”，言中之易也。
　　案 五在《旅》卦，不取君义，《程传》之说是也。古者士大夫出疆则以贽行，而士执雉以相见，射雉而得，是进身而有阶之象也。信于友则有“誉”，获乎上则有“命”。
　　上九，鸟焚其巢，旅人先笑后号咷，丧牛于易，凶。
　　本义 上九过刚，处《旅》之上，《离》之极，骄而不顺，凶之道也，故其象占如此。
　　程传 “鸟”，飞腾处高者也。上九刚不中而处最高，又《离》体，其亢可知，故取鸟象。在旅之时，谦降柔和，乃可自保，而过刚自高，失其所安，宜矣。“巢”，鸟所安止。“焚其巢”，失其所安，无所止也。在《离》上为焚象，阳刚自处于至高，始快其意，故“先笑”，既而失安莫与，故“号咷”，轻《易》以丧其顺德，所以“凶”也。“牛”，顺物，“丧牛于易”，谓忽易以失其顺也。离火性上，为躁易之象，上承“鸟焚其巢”，故更加“旅人”字，不云“旅人”，则是鸟笑哭也。
　　集说 王氏宗传曰：上九之视九三，尤为刚亢者也。凡物栖高处亢，而寄诸危地者，鸟之巢是也。故《旅》之上取以为象。夫高极必危，离火有焚象也，故曰“鸟焚其巢”。
　　“先笑”，谓喜居物上也。“后号眺”，谓巢焚之故也。夫“牛”，顺物也，旅道以柔顺谦下为本。上九丧其至顺之德，此所以“凶”也。
　　徐氏几曰：旅贵柔顺中正，三阳爻皆失之，而最亢者上九也。
　　总论 范氏仲淹曰：内止而不动于心，外明而弗迷其往，以斯适旅，故得“小亨”而“贞吉”。夫旅人之志，卑则自辱，高则见疾，能执其中，可谓智矣。故初“琐琐”，卑以自辱者也。三焚“次”而上焚“巢”，高而见疾者也。二怀“资”而五“誉命”，柔 巽.巽上.巽下程传 《巽序卦》：“《旅》而无所容，故受之以《巽》，巽者，入也。”羁旅亲寡，非巽顺何所取容？苟能巽顺，虽旅困之中，何往而不能入，巽所以次《旅》也。为卦一阴在二阳之下。巽顺于阳，所以为巽也。
　　巽，小亨，利有攸往，利见大人。
　　本义 “巽”，入也，一阴伏于二阳之下，其性能巽以入也，其象为风，亦取入义，阴为王，故其占为“小亨”。以阴从阳，故又利有所往。然必知所从乃得其正，故又曰“利见大人”也。
　　程传 卦之才，可以“小亨”。“利有攸往”，“利见大人”也。《巽》与《兑》皆刚中正，《巽》说义亦相类，而《兑》则亨。《巽》乃小亨者，兑，阳之为也。巽，阴之为也。兑柔在外，用柔也，巽柔在内，性柔也，《巽》之“亨”所以“小”也。
　　集说 郭氏雍曰：“巽”，入也，能入故“利有攸往”，故“利见大人”，是亦沈潜刚克之意与。
　　《朱子语类》云：巽有入之义，巽为风，如风之人物，只为巽便能入，义理之中，无细不入。
　　赵氏汝楳曰：一阴生于下，二阳巽之于上，卦以刚爻得名，阴生而阳巽之。
　　蔡氏清曰：顺字解巽字不尽，潜心恳到方为巽也。《程传》只说顺，然孔子不曰顺，而每仍卦名曰《巽》，是必巽字与顺字有辨矣。《大传》曰“巽，入也。”又曰“巽，德之制也。”又曰“巽，称而隐。”未尝只以顺字当之也。
　　何氏楷曰：凡巽之所以致“亨”，皆阳之为也。所谓申命乃阳事也，有阳以巽之于上，故“小亨”。
　　案 “巽”，入也。从来说者，皆以为一阴入于二阳之下，非也。盖一阴伏于内，阳必入而散之。阴性疑滞，必散而后与阳合德也，其在造化，则吹浮云，散积阴者也。
　　其在人心，则察几微，穷隐伏者也。其在国家，则除奸慝，釐弊事者也。三者皆非入不能，卦之所以名《巽》者以此，“亨”之所以“小”者，如《蛊》则坏极而更新之，故其亨大。《巽》但修敝举废而已，观卦爻“庚”“甲”之义可见也。天下之事，既察知之，则必见之于行，故曰“利有攸往”。非有刚德之人不能济也，故又曰“利见大人”。
　　初六，进退，利武人之贞。
　　本义 初以阴居下，为《巽》之主，卑《巽》之过，故为“进退”不果之象。若以“武人之贞”处之，则有以济其所不及，而得所宜矣。
　　集说 王氏弼曰：处令之初，未能服令者也，故“进退”也。成命齐邪，莫善武人，故“利武人之贞”以整之。
　　胡氏瑗曰：初六以阴柔之质，复在一卦之下，是以有“进退”之疑，利在武人之正，勇于行事，然后可获其吉也。
　　俞氏琰曰：《巽》，“申命行事”之卦也。令出则务在必行，岂宜或进或退。初六卑巽而不中，柔懦而不武，故或进或退而不能自决也。若以武人处之，则“贞固足以干事”矣，故曰“利武人之贞”。
　　九二，巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。
　　本义 二以阳处阴而居下，有不安之意。然当《巽》之时，不厌其卑。而二又居中，不至已甚。故其占为能过于巽，而丁宁烦悉其辞以自道达，则可以“吉”而“无咎”。
　　亦竭诚意以祭祀之吉占也。
　　程传 二居巽时，以阳处阴而在下，过于巽者也。“床”，人之所安。“巽在床下”，是过于巽，过所安矣。人之过于卑巽，非恐怯则谄说，皆非正也。二实刚中，虽《巽》体而居柔，为过于巽，非有邪心也。恭巽之过，虽非正礼，可以远耻辱，绝怨咎，亦吉道也。“史巫”者，通诚意于神明者也。“纷若”，多也。苟至诚安于谦巽，能便通其诚意者多，则“吉”而“无咎”。谓其诚足以动人也。人不察其诚意，则以过巽为谄矣。
　　集说 冯氏椅曰：周官史掌卜筮，巫掌祓禳。卜筮所以占其吉凶，祓禳所以除其灾害。
　　案 “床下”者，阴邪所伏也。入于床下，则察之深矣。于是既以史占而知之，复以巫祓而去之，虽有物妖神怪，无能为害矣。“纷若”者，以喻“申命”之频烦，而“行事”之织悉也。二与五，皆所谓“刚巽乎中正而志行”者，卦之主也。故能尽“申命行事”之道如此。
　　九三，频巽，吝。
　　本义 过刚不中，居下之上，非能巽者，勉为屡失，“吝”之逭也，故其象占如此。
　　程传 三以阳处刚，不得其中，又在下体之上，以刚亢之质，而居巽顺之时，非能巽者，勉而为之，故屡失也。居巽之时，处下而上临之以巽，又四以柔顺相亲，所乘者刚，而上复有重刚，虽欲不巽得乎！故频失而“频巽”，是可“吝”也。
　　集说 赵氏汝楳曰：“频巽”者，既巽复巽，犹频复也。
　　案 “巽”者，入也。然又曰“德之制”，若不能断制，则其人之深者，徒足使弊益以滋，而奸无所畏，非唯无益而又害之也。夫子曰“再思可矣”，言事贵断也。九三上九，皆过于中，则是蓄疑以败谋，多思而少断。然三未如上九之甚也，故但为“频巽” 六四，悔亡，田获三品。
　　本义 阴柔无应，承乘皆刚，宜有“悔”也，而以阴居阴，处上之下，故得”悔亡”，而又为卜田之吉占也。“三品”者，一为乾豆，一为宾客，一以充庖。
　　程传 阴柔无援，而承乘皆刚，宜有“悔”也。而四以阴居阴，得《巽》之正，在上体之下，居上而能下也，居上之下，巽于上也，以巽临下，巽于下也。善处如此，故得“悔亡”。所以得“悔亡”，以如田之“获三品”也。“田获三品”，及于上下也。田猎之获分三品：一为乾豆，一供宾客与充庖，一颁徒御。四能巽于上下之阳，如田之“获三品”，谓遍及上下也。四之地本有悔，以处之至善，故“悔亡”。而复有功，天下之事，苟善处，则悔或可以为功。
　　集说 王氏弼曰：虽以柔遇刚，而依尊履正，以欺行命，必能获强暴，远不仁者也。
　　获而有益，莫善“三品”，故曰“悔亡，田获三品”。
　　王氏安石曰：“田”者，兴事之大者也。“三品”，有功之盛者也。
　　郭氏雍曰：六四近君，志决于进，无初六之疑，则“悔亡”矣。是以有“田获三品”之功也。六四至柔，不当有“田获”之功。而此以顺乎刚得之，由是观之，则巽之为道，岂柔弱畏懦之谓哉！
　　沈氏该曰：“田获三品”，令行之效也。“田”，除害也。“获”，得禽也。行君之令而致之民，将以兴利除害也，害去利获，令行而功著，是以“田获三品也”。
　　胡氏炳文曰：“田”，武事也。初“利武人之贞”，四之“田获”，用武而有功者也。
　　案 以卦义论，则初与四皆伏阴也。阳所入而制之者也。有以制之，则柔顺乎刚，而在内者无阴慝矣。以爻义论，则初与四能顺乎刚，是皆有行事之责者。盖质虽柔，而能以刚克，则所谓柔而立者也。初居重巽之下，犹有“进退”之疑。至四则居高当位，上承九五，视初又不同矣，故在初“利武人之贞”。四则载缵武功，而田害悉去，解获三狐，而此“获三品”，所获者多，不止于狐也。
　　九五，贞吉悔亡，无不利，无初有终，先庚三日，后庚三日，吉。
　　本义 九五刚健中正，而居《巽》体，故有“悔”，以有“贞”而“吉”也，故得亡其悔而“无不利”。有“悔”，是“无初”也。“亡”之，是“有终”也。“庚”，更也，事之变也，“先庚三口”，丁也。“后庚三曰”，癸也。“丁”，所以丁宁于其变之前。“癸”，所以揆度于其变之后。有所变更而得此占者，如是则“吉”也。
　　程传 五居尊位，为《巽》之主，命令之所出也。处得中正，尽巽之善，然巽者柔顺之道，所利在贞，非五之不足，在《巽》当戒也。既“贞”则“古”而“悔亡”，无所不利。“贞”，正中也。处《巽》出令，皆以中正为吉。柔巽而不贞则有悔，安能无所不利也。命令之出，有所变更也。“无初”，始未善也。“有终”，更之始善也。若己善，则何用命也，何用更也。“先庚三日，后庚三日，吉”。出命更改之道，当如是也。“甲” 集说 张氏浚曰：巽孰为贞，“先庚”“后庚”，巽之贞也。先三日，盖慎始而图其几。后三日，盖思终而考其成。慎始思终，权斯行矣。“庚”有制变之义，当以刚德为主，不然其弊将沦溺而入于《蛊》矣。
　　郭氏雍曰：慎乃出令，君人之道也。先后三日而申命之者，慎之至也。慎之至者，令出惟行，弗惟反故也、命令之出，有必可行之善，而无不可行复反之失，是以“吉”也。上曰“贞吉”，九五之“贞吉”也。下曰“吉”，盖命令以是为吉也。“庚”，即命令也。“先庚”，谓“申命”。“后庚”，谓出令之后而“行事”也。
　　胡氏炳文曰：《蛊》者事之坏，“先甲”“后甲”者，饬之使复兴起，巽者事之权，“先庚”“后庚”者，行之使适变通。
　　张氏清子曰：“甲”者十干之首，事之端也，故谓之“终则有始”。“庚”者十干之过中，事之当更者也，故谓之“无初有终”。况《巽》九五乃《蛊》六五之变，以造事言之，故取诸甲。以更事言之，故取诸庚，《易》于甲庚皆曰，先后“三日”者，盖圣人谨其始终之意也。
　　梁氏寅曰：五居尊位，乃命令之所自出也。巽之义为入，入于理者深，而见于行者决，巽之道然后为尽矣。不然优游牵制，其多思者乃其所以为累者也，曷足贵乎。
　　郑氏维岳曰；九五一爻，正所谓“刚巽乎中正而志行”者，五居《巽》体，有《蛊》坏之病，故“有悔”，而以刚小正之道，涣号更命，得其贞正，故“吉悔亡”而“无不利”。先三后三，即是“申命行事”，即是贞处。
　　吴氏曰慎曰：苟有昕变，必丁宁揆度而后行事，则入于事理，顺于人心，以得重巽之中，尽权宜之制，是以“吉”也。
　　上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。
　　本义 “巽在床下”，过于巽者也。“丧其资斧”，失所以断也。如是则虽“贞”亦“凶”矣。居巽之极，失其阳刚之德，故其象占如此。
　　程传 “床”，人所安也：“在床下”，过所安之义也。九居巽之极，过于巽者也，“资”，所有也。“斧，以断也。阳刚本有断，以过巽而失其刚断，失其所有，“丧资斧”也。居上而过巽，至于自失，在正道为凶也。
　　集说 王氏弼曰：处《巽》之极，极《巽》过甚，故曰“巽在床下”。“斧”，所以断者也。过巽失正，丧所以断，故曰“丧其资斧”。
　　胡氏瑗曰：“斧”，斤也，善于断割。处无位之地，无刚明之才，不能断割以自决其事，故“凶”也。
　　案 “资斧”古本作“齐斧”为是。盖因承《旅》卦同音而误也。《说卦》“齐乎《巽》 ”。
　　齐斧者，所以齐物之斧也。
　　总论 苏氏濬曰：“巽”者，入也。然所谓入者，岂徒藉口于迂徐《渐》次之功， 兑.兑上.兑下程传 《兑序卦》：“巽者，入也。入而后说之，故受之以《兑》，兑者，说也。”物相入则相说，相说则相入，《兑》所以次《巽》也。
　　兑，亨，利贞。
　　本义 “兑”，说也。一阴进乎二阳之上，喜之见乎外也。其象为“泽”，取其说万物，又取坎水而寒，其下流之象。卦体刚中而柔外，刚中，故“说”而“亨”。柔外，故“利”于“贞”。盖说有亨道，而其妄说不可以不戒，故其占如此。又柔外故为“说亨”，刚中故“利”于“贞”，亦一义也。
　　程传 “兑”，说也，“说”，致亨之道也。能说于物，物莫不说而与之，足以致亨。
　　然为说之道，利于贞正，非道求说则为邪谄而有悔咎，故戒“利贞”也。
　　集说 焦氏竑曰：人有喜说必见而在外，盖阳假阴之和柔以为用。喜说非由于阴也，故二阴一阳，则阳为之主。二阳一阴，则阴非为主，但为阳之用耳。
　　案 地有积湿，春气至则润升于上。人身有血，阳气盛则腴敷于色，此《兑》为泽为说之义，盖说虽缘阴，而所以用阴者阳也。入有柔和之质，而非以忠直之心行之，则失正而入于邪矣，故“利贞”。
　　初九，和兑，吉。
　　本义 以阳爻居说体，而处最下，又无系应，故其象占如此。
　　程传 初虽阳爻，居说体而在最下，无所系应，是能卑下和顺以为说，而无所偏私者也。以和为说，而无所偏私，说之正也。阳刚则不卑，居下则能巽，处说则能和，无应则不偏，处说如是，所以“吉”也。
　　集说 蔡氏渊曰：爻位皆刚，不比于柔，得说之正，和而不流者也，故“吉”。
　　吴氏澄曰：六画唯初不比阴柔，说道之善。故曰“和”。
　　赵氏玉泉曰：阳刚则无邪媚之嫌，居下则无上求之念，无应又无私系之累，其说也不谄不渎，中节而无乖戾，“和兑”之象，如是则说得其正矣。
　　来氏知德曰：“和”，与《中庸》“发而皆中节谓之和”同。谓其所说者无乖戾之私，皆性情之正，道义之公也。
　　九二，孚兑，吉，悔亡。
　　本义 刚中为“孚”，居阴为“悔”。占者以“孚”而“说”，则“吉”而“悔亡” 程传 二承比阴柔，阴柔小人也。说之则当有“悔”，二刚中之德，孚信内充，虽比小人，自守不失。“君子和而不同”，说而不失刚中，故“吉”而“悔亡”，非二之刚中则有悔矣，以自守而亡也。
　　集说 王氏宗传曰：六三阴柔而不正，所谓非道以说者也。而二比之，疑于有“悔”矣，然二以刚居中，诚实之德，充足于内，故虽与二同体，而无失己之嫌，此其“悔”所以“亡”也。
　　龚氏焕曰：九二阳刚得中，当说之时，以孚信为说者也。己以“孚”信为“说”，人不得而妄说之，所以“吉”也。
　　六三，来兑，凶。
　　本义 阴柔不中正，为《兑》之主。上无所应，而反来就二阳以求说，“凶”之道也。
　　程传 六三阴柔不中正之人，说不以道者也。“来兑”，就之以求说也，比于在下之阳，枉己非道，就以求说，所以“凶”也。之内为来，卜下俱阳而独之内者，以同体而阴性下也，失道下行也。
　　集说 王氏宗传曰：六三居两《兑》之间，一《兑》既尽，一《兑》复来，故曰“来兑”，夫以不正之才，居两《兑》之间，左右逢迎，惟以容说为事，此小人之失正者，故于兑为“凶”。
　　案 三居内体，故曰“来”。然非来说于下二阳之谓也，为说之主。志在于说，凡外物之可说者，皆感之而来也。
　　九四，商兑未宁，介疾有喜。
　　本义 四上承九五之中正，而下比六三之柔邪，故不能决。而商度所说，未能有定，然质本阳刚，故能介然守正，而疾恶柔邪也。如此则“有喜”矣，象占如此，为戒深矣。
　　程传 四上承中正之五，而下比柔邪之三，虽刚阳而处非正。二阴柔阳所说也，故不能决而商度未宁，谓拟议所从而未决，未能有定也。两间谓之介，分限也。地之界则加田义乃同也，故人有节守谓之介，若介然守正，而疾远邪恶，则“有喜”也。从五，正也。说三，邪也。四近君之位，若刚介守正，疾远邪恶，将得君以行道，福庆及物，为“有喜”也。若四者得失未有定，系所从耳。
　　集说 杨氏简曰：九刚四柔，近比六三谀佞之小人，心知其非，而实乐其柔媚，故商度所说，去取交战于胸中而“未宁”。圣人于是勉之曰，介然疾恶小人则“有喜”。
　　案 《易》中“疾”字皆与“喜”对，故曰“无妄之疾勿药有喜”，又曰“损其疾使遄有喜”。以此爻例之，则疾者谓疾病也，喜者谓病去也。四比于三，故曰“介疾”，言介于邪害之间也。若安而溺焉，则其为鸩毒大矣，惟能商度所说而不以可说者为安，则虽“介疾”而“有喜”矣。《论语》曰：君子易事而难说也。说之不以道不说也，其 九五，孚于剥，有厉。
　　本义 “剥”，谓阴能剥阳者也。九五阳刚中正，然当说之时而居尊位，密近上六，上六阴柔，为说之王，处说之极，能妄说以剥阳者也。故其占但戒以信于上六则有危也。
　　程传 九五得尊位而处中正，尽说道之善矣。而圣人复设有厉之戒，盖尧舜之盛，未尝无戒也。戒所当戒而已，虽圣贤在上，天下未尝无小人，然不敢肆其恶也。圣人亦说，其能勉而革面也。彼小人者，未尝不知圣贤之可说也。如四凶处尧朝，隐恶而顺命是也。圣人非不知其终恶也，取其畏罪而强仁耳。五若诚心信小人之假善为实善，而不知其包藏，则危道也。小人者备之不至，则害于善，圣人为戒之意深矣。“剥”者，消阳之名，阴消阳者也。盖指上六，故“孚于剥”则危也。以五在说之时而密比于上六，故为之戒。虽舜之圣，且畏“巧言令色”，安得不戒也。说之惑人，易入而可惧也如此。
　　集说 王氏弼曰：比于上六，而与相得，处尊正之位，不说信乎阳，而说信乎阴，“孚于剥”之义也。“剥”之为义，小人道长之谓。
　　杨氏简曰：九五亲信上六柔媚不正之小人，故曰“孚于剥”。《剥》之为卦，小人剥君子，又剥丧其国家，故谓小人为剥。信小人，危厉之道也。
　　胡氏炳文曰：说之感人，最为可惧，感之者将以剥之也。况为君者，易狃于所说，故虽圣人且畏“巧言令色”，况凡为君子者乎！
　　钱氏一本曰：《兑》五说体，与《履》五健体不同，《履》五健，恐其和之难，危在夬，《兑》五说，不觉其人之易，危在孚，故皆“有厉”之象。
　　案 《易》中凡言“厉”者，皆兼内外而言，盖事可危而吾危之也。《履》五爻及此爻，皆以刚中正居尊位，而有厉辞。夫子又皆以位正当释之，是其危也。以刚中正故能危也。《兑》卦有危惧之义，而九五居尊，所谓“履帝位而不疚”者，故能因《夬》、《履》而常危。《兑》有说义，九五居尊，又比上六，故亦因“孚于剥”而心有危也。
　　此“有厉”与《夬》“有厉”正同，皆以九五比近上六，所谓其危乃光者也。
　　上六，引兑。
　　本义 上六成说之主，以阴居说之极，引下二阳相与为说，而不能必其从也。故九五当戒，而此爻不言其吉凶。
　　程传 他卦至极则变，兑为说，极则愈说。上六成说之主，居说之极，说不知已者也。故说既极矣，又引而长之，然而不至悔咎何也？曰：方言其说不知已，未见其所说善恶也。又，下乘九五之中正，无所施其邪说，六三则承乘皆非正，是以有凶。
　　集说 刘氏牧曰：执德不固，见诱则从，故称“引兑”。
　　毛氏璞曰：所以为兑者，三与上也。三为内卦，故曰“来”，上为外卦，放曰“引”。
　　案 三与上，皆以阴柔为说主。“来兑”者，物感我而来，《孟子》所谓蔽于物，《乐记》所谓感于物而动者也。“引兑”者，物引我而去，《孟子》所谓物交物则引之而已矣， 总论 龚氏焕曰：兑本以说之见乎外而得名，然六爻之义，皆不取说之徇乎外者，只之所说，苟能不徇乎外，则其见于外者，斯得其正而吉矣。
　　蒋氏悌生曰：当说之时，刚则有节，柔则无度，故此卦初二及四五四爻，皆以刚阳而得吉。三上二爻，皆以阴柔而致凶。
　　 涣.巽上.坎下程传 《涣序卦》：“兑者，说也，说而后散之，故受之以《涣》。”说则舒散也，人之气，忧则结聚，说则舒散，故说有散义，《涣》所以继《兑》也，为卦巽上坎下，风行于水上，水遇风则涣散，所以为涣也。
　　涣，亨，王假有庙，利涉大川，利贞。
　　本义 “涣”，散也，为卦下坎上巽，风行水上，离披解散之象，故为《涣》。其变则本自《渐》卦九来居二而得中，六往居三，得九之位，而上同于四，故其占可“亨”。
　　又以祖考之精神既散，故王者当至于庙以聚之，又以巽木坎水，舟楫之象，故“利涉大川”。其曰“利贞”，则占者之深戒也。
　　程传 “涣”，离散也。人之离散由乎中，人心离则散矣。治乎散亦本于中，能收拾人心，则散可聚也。故卦之义皆主于中，“利贞”，合涣散之道，在乎正固也。
　　案 《涣》与《萃》对。“假庙者”，所以聚鬼神之既散也。涉川者，所以聚人力之不齐也。盖尽诚以感格，则幽明无有不应。秦越而共舟，则心力无有不同。此二者，涣而求聚之大端也。然不以正行之，则必有黩神犯难之事，故曰“利贞”。
　　初六，用拯马壮，吉。
　　本义 居卦之初，《涣》之始也。始《涣》而拯之，为力既易，又有壮马，其古可知。初六非有济涣之才，但能顺乎九二，故其象占如此。
　　程传 六居卦之初，涣之始也，始涣而拯之，又得马壮，所以吉也，六爻独初不云涣者，离散之势，辨之宜早，方始而拯之，则不至于涣也，为教深矣。“马”，人之所托也。托于壮马，故能拯涣。“马”，谓二也。二有刚中之才，初阴柔顺，两皆无应，无应则亲比相求，初之柔顺，而托于刚中之才以拯其涣。如得壮马以致远，必有济矣，故“吉”也。涣拯于始，为力则易，时之顺也。
　　集说 王氏宗传曰：居《涣》散之初，则时未至于涣也。当此之时，顺此之势而亟救之，则用拯之道得矣，故必马壮而后“言”。
　　胡氏炳文曰：五爻皆言“涣”，初独不言者，救之尚早，可不至于涣也。
　　九二，涣奔其机，悔亡。
　　程传 诸爻皆云“涣”，谓涣之时也。在涣离之时，而处险中，其有“悔”可知。
　　若能奔就所安，则得”悔亡”也。“机”者，俯凭以为安者也。俯，就下也。“奔”，急往也。二与初虽非正应，而当涣离之时两皆无与。以阴阳亲比相求，则相赖者也。故二目初为“机”，初谓二为“马”。二急就于初以为安，则能“亡”其“悔”矣。初虽《坎》体，而不在阴中也。或疑初之柔微何足赖，盖涣之时，合力为胜。先儒皆以五为机，非也。方涣离之时，二阳岂能同也。若能同，则成济涣之功当大，岂止“悔亡”而已。机谓俯就也。
　　集说 郭氏雍曰：九二之刚，自外来而得中，得去危就安之义，故有“奔其机”之象。唯得中就安，故《彖传》所以言不穷也。
　　《朱子语类》云：九二“涣奔其机”，以人事言之，是来就安处。
　　案 聚涣者，先固其本，以刚中居内，固本之象也。“机”者，所以凭而坐也，有所凭依而安居，然后可以动而不穷矣。
　　六三，涣其躬，无悔。
　　本义 阴柔而不中正，有私于己之象也，然居得阳位，志在济时，能散其私，以得“无悔”。故其占如此。大率此上四爻，皆因涣以济涣者也。
　　程传 三在涣时，独有应与，无涣散之悔也。然以阴柔之质，不中正之才，上居无位之地。岂能拯时之涣而及人也。止于其身可以“无悔”而已。上加涣字，在涣之时，躬无涣之悔也。
　　集说 王氏申子曰：自此以上四爻，皆因涣以拯涣者，谓涣其所当涣，则不当涣者聚矣。
　　案 《易》中六三应上九，少有吉义，唯当涣时，则有应于上者，忘身徇上之象也。
　　《蹇》之二曰“王臣蹇蹇，匪躬之故”，亦以当蹇难之时，而与五相应，此爻之义同之。
　　六四，涣其群，元吉。涣其丘，匪夷所思。
　　本义 居阴得正，上承九五，当济涣之任者也。下无应与，为能散其朋党之象。占者如是，则大善而“吉”。又言能散其小群以成大群，使所散者聚而若丘，则非常人思虑之所及也。
　　程传 《涣》四五二爻义相须，故通言之，《彖》故曰“上同”也。四巽顺而正，居大臣之位。五刚中而正，居君位，君臣合力，刚柔相济，以拯天下之涣者也。方涣散之时，用刚则不能使之怀附，用柔则不足为之依归。四以巽顺之正道，辅刚中正之君，君臣同功，所以能济涣也，天下涣散而能使之群聚，可谓大善之“吉”也。“涣有丘”，“匪夷所思”，赞美之辞也。“丘”，聚之大也。方涣散而能致其大聚，其功甚大，其事甚难，其用至妙。“夷”，平常也。非平常之见所能思及也，非贤智孰能如是。
　　《朱子语类》云：老苏云，《涣》之六四曰“涣其群，元吉”，夫群者圣人之所欲涣以混一天下者也。此说虽《程传》有所不及，如《程传》之说则是群其涣，非涣其群也。
　　盖当人心涣散之时，各相朋党，不能混一。惟六四能涣小人之私群，成天下之公道，此所以“元吉”也。
　　陈氏琛曰：天下之所以涣者，多由人心叛上而各缔其私也。私党既散，则公道大行。
　　而势合于一，如丘陵之高矣，所谓散小群以成大群也。然此必才识之高迈者乃能之，非常人思虑所及也。
　　案 孔安国书序云，“丘”，聚也。则丘字即训聚。“涣有丘，匪夷所思”，语气盖云，常人徒知散之为散，不知散之为聚也，散中有聚岂常人思虑之所及乎。世有合群党以为自固之术者，然徒以私相结，以势相附耳，非真聚也。及其散也，相背相倾，乃甚于不聚者矣。惟无私者，公道足以服人。惟无邪者，正理可以动众。此所谓散中之聚，人臣体国者之所当知也。
　　九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。
　　本义 阳刚中正，以居尊位，当涣之时，能散其号令，与其居积，则可以济涣而“无咎”矣。故其象占如此。九五《巽》体，有号令之象。“汗”，谓如汗之出而不反也。“涣王居”如陆贽所谓散小储而成大储之意。
　　程传 五与四君臣合德，以刚中正巽顺之道治涣，得其道矣。惟在浃洽于人心，则顺从也。当使号令洽于民心，如人身之汗，浃于四体，则信服而从矣。如是则可以济天下之涣，居王位为称而“无咎”。“大号”，大政令也。谓新民之大命，救涣之大政。再云“涣”者，上谓涣之时，下谓处涣如是则“无咎”也。在四已言“元吉”，五惟言称其位也。《涣》之四五通言者，《涣》以离散为害，拯之使合也。非君臣同功合力，其能济乎，爻义相须，时之宜也。
　　集说 胡氏瑗曰：“汗”者肤腠之所出，出则宣人之壅滞。愈人之疾，犹上有教令，释天下各难，使天下各得其所者。九五居至尊之位，为涣散之主。居得其正，履得其中，能出其号令，布其德泽，宣天下壅滞，发天下堙郁，使天下之人，皆信于上。咸有所归，所以居位而无悔咎。
　　《朱子语类》云：圣人就人身上说一汗字为象，不为无意。盖人君之号令当出乎人君之中心，由中而外，由近而远，虽至幽至远之处无不被而及之。亦犹人身之汗，出乎中而浃于四体也。
　　俞氏琰曰：散人之疾，而使之愈者，汗也。散天下之难而使之愈者，号令也。“王居”，谓王者所居之位。
　　何氏楷曰：王者以天下为一身，欲涣周身之汗，其必有大号以与天下更始而后可。
　　 案 凡《易》中“号”字皆当作平声，为呼号之号。在常人则是哀痛迫切，写情输心也。在工者则是至诚恳恻，发号施令也。“涣王居”涣字，当一读，言其大号也。如涣汗然，足以通上下之壅塞，回周身之元气，则虽当涣之时，而以王者居之，必得“无咎”矣。
　　上九，涣其血去，逖出，无咎。
　　本义 上九以阳居《涣》极，能出乎涣，故其象占如此。“血”，谓伤害。“逖”，当作惕，与《小畜》六四同。言“涣其血”则“去”，涣其惕则出也。
　　程传 《涣》之诸爻，皆无系应。亦涣离之象，惟上应于三。三居险陷之极，上若下从于彼，则不能出于涣也。险有伤害畏惧之象，故云血惕。然九以阳刚处涣之外，有出涣之象。又居《巽》之极，为能巽顺乎事理，故云若能使其血去，其惕出，则“无咎”也。其者，所有也。涣之时，以能合为功，独九居《涣》之极，有系而临险，故以能出涣远害为善也。
　　集说 王氏弼曰：“逖”，远也。最远于害，不近侵克，散其忧伤，远出者也。散患于远害之地，谁将咎之哉！
　　朱氏震曰：“逖”，远也。“去逖出”，一本作“去惕出”。然象曰远害，当以“逖”矣。
　　王氏申子曰：以诸爻文法律之，“涣其血”，句也。涣其所伤而免于难。
　　俞氏琰曰：当依爻传作“涣其血”，上居《涣》终，去坎甚远，而无伤害，故其象为“涣其血”，其占曰“无咎”。
　　钱氏一本曰：去不复来，逖不复近，出不复入。其于坎血，远而又远，何咎之有。
　　案 《萃》以聚为义，故至卦终而犹赍咨涕洟以求萃者，天命之正，人心之安也，《涣》以离为义，故至卦终而遂远害，离去以避咎者，亦乐天之智，安土之仁也。古之君子，不洁身以乱伦，亦不濡首以蹈祸，各惟其时而已矣。
　　 节.坎上.兑下程传 《节序卦》：“涣者离也，物不可以终离，故受之以《节》。”物既离散，则当节止之，《节》所以次《涣》也，为卦泽上有水，泽之容有限，泽上置水，满则不容，为有节之象，故为《节》。
　　节，亨，苦节不可贞。
　　本义 “节”，有限而止也，为卦下兑上坎，泽上有水，其容有限，故为节，节固 程传 事既有节，则能致亨通，故节有“亨”义。节贵适中，过则苦矣，节至于苦，岂能常也，不可固守以为常，“不可贞”也。
　　集说 孔氏颖达曰：“节”者，制度之名，节止之义，制事有节，其道乃亨，故曰“节亨”。节须得中，为节过苦，伤于刻薄，物所不堪不可复正，故曰“苦节不可贞”也。
　　薛氏温其曰：节以礼其道乃“亨”，过苦伤陋，不可以为正也。
　　初九，不出户庭，无咎。
　　本义 “户庭”，户外之庭也。阳刚得正，居节之初，未可以行，能节而止者也，故其象占如此。
　　程传 “户庭”，户外之庭。“门庭”，门内之庭。初以阳在下，上复有应，非能节者也，又当节之初，故戒之谨守，至于“不出户庭”，则“无咎”也。初能固守，终或渝之，不谨于初，安能有卒，故于节之初为戒甚严也。
　　集说 王氏中子曰：阳刚在下，居得其正。当节之初，知其时未可行，故谨言谨行，至于不出产外之庭，是知节而能止者，故“无咎”。
　　徐氏在汉曰：坎变下一画为兑，象止坎下流，户以节，人之出入，泽以节水之出入。
　　初“不出户庭”，以极其慎密为不出，此其所以“无咎”。
　　九二，不出门庭，凶。
　　本义 “门庭”，门内之庭也。九二当可行之时，而失刚不正。上无应与，知节而不知通，故其象占如此。
　　程传 二虽刚中之质，然处阴居说而承柔。处阴，不正也。居说，失刚也。承柔，近邪也。节之道当以刚中正。二失其刚中之德，与九五刚中正异矣。“不出门庭”，不之于外也，谓不从于五也，二五非阴阳正应，故不相从。若以刚中之道相合，则可以成节之功。惟其失德失时，是以“凶”也。不合于五，乃不正之节也，以刚中正为节，如惩忿窒欲。损过益有余，是也。不正之节，如啬节于用，儒节于行，是也。
　　集说 《朱子语类》云：“户庭”是初爻之象，“门庭”是第二爻之象。
　　钱氏志立曰：泽所以钟水也，水始至则增其防以潴之，初九是也。水渐盛败启其窦以泄之，九二是也，二与初同道，则失其节矣。
　　案 《节》卦六爻皆以泽水二体取义，泽者止，水者行。《节》虽以止为义，然必可以通行而不穷，乃为节之“亨”也。初二两爻，一在泽底，一在泽中。在泽底者水之方潴，不出宜也，在泽中则当有蓄泄之道，不可闭塞而不出也。兑本《坎》体，中爻其主也。有《坎》之德可以流行，而变《兑》则为下流之塞，二适当之，故六爻之失时，未有如二者也。时应塞而塞，则为慎密不出，虽足不窥户可也。时不应塞而塞，则为绝 六三，不节若，则嗟若，无咎。
　　本义 阴柔而不中正，以当节时，非能节者，故其象占如此。
　　程传 六三不中正，乘刚而临险，固宜有咎。然柔顺而和说，若能自节而顺于义，则可以无过。不然，则凶咎必至，可伤嗟也。故“不节若则嗟若”。己所自致，无所归“咎”也。
　　集说 张子曰：处非其位，失节也。然能嗟其不节，则亦“无咎”矣。
　　又曰：王弼于此“无咎”，又别立一例，只旧例亦可推行，但能嗟其不节，有补过之心，则亦“无咎”也。
　　李氏彦章曰：《临》之六三，失临之道，而既忧之。《节》之六三，失节之道而嗟若，皆得“无咎”。《易》以补过为善者也。
　　郑氏汝谐曰：进乘二阳，处泽之溢，过乎中而不节者三也。知其不节，而能伤嗟以自悔，其谁咎之哉！下体之极，极则当变，故发此义。
　　丰氏寅初曰：处兑之极，水溢泽上，说于骄侈，不知谨节，以致穷困。然其心痛悔，形于悲欢，能悔则有改过之几，是犹可以“无咎”也。
　　六四，安节，亨。
　　本义 柔顺得正，上承九五，自然有节者也，故其象占如此。
　　程传 四顺承九五刚中正之道，是以中正为节也。以阴居阴，安于正也，当位为有节之象。下应于初，四坎体水也，水上溢为无节，就下有节也。如四之义，非强节之，安于节者也，故能致“亨”。节以安为善，强守而不安则不能常，岂能亨也。
　　集说 俞氏琰曰：六三失位而处兑泽之极，是乃溢而不节，六四当位而顺承九五之君，故为“安节”。
　　案 六四以柔正承五，故曰“安节”。安与勉对，盖凡其制节谨度，皆循乎成法而安行，非勉强以为节者也。于象居坎之下，水之下流也，柔正为水流平地安澜之象。
　　九五，甘节，吉，往有尚。
　　本义 所谓当位以节，中正以通者也，故其象占如此。
　　程传 九五刚中正居尊位，为节之主。所谓当位以节，中正以通者也。在己则安行，天下则说从，节之甘美者也，其“吉”可知。以此而行，其功大矣，故“往”则有可嘉“尚”也。
　　集说 王氏弼曰：当位居中，为节之主。不失其中，不伤财，不害民之谓也。为节而不苦，非甘而何，术斯以往，“往有尚”也。
　　《朱子语类》云：甘便对那苦，甘节与“礼之用，和为贵”相似。
　　赵氏汝楳曰：咸苫酸辛，味之偏。甘，味之中也。甘受和，和者口味之偏向而适其中。行之以甘，人不吾病，而事以成，节之“吉”也。
　　上六，苦节，贞凶，悔亡。
　　本义 居《节》之极，故为“苦节”，既处过极，故虽得正而不免于“凶”。然礼奢宁俭，故虽有“悔”而终得“亡”之也。
　　程传 上六居《节》之极，节之苦者也。居险之极，亦为苦义，固守则“凶”，“悔”则凶“亡”。“悔”，损过从中之谓也。节之“悔亡”，与他卦之悔亡，辞同而义异也。
　　集说 干氏宝曰：彖称“苦节不可贞”，在此爻也，故曰“贞凶”。
　　孔氏颖达曰：上六处《节》之极，过《节》之中，节不能甘，以至于苦，故曰“苦节”也。若以苦节施人，则是正道之凶，若以苦节修身，则俭约无妄，可得亡悔。
　　吕氏大临曰：上六居《节》之极，其节巳甚，“苦节”者也。用过乎节，物所不堪，守是不变物穷必乖，故曰“贞凶”。礼奢宁俭，未害乎义，故曰“悔亡”。
　　胡氏炳文曰：无位中，故为“甘”：上位极，故为“苦”。彖曰“节亨”，五以之，曰“苦节不可贞”，上以之。
　　来氏知德曰：无甘节之吉，故“贞闪”。无不节之嗟，故“悔亡”。
　　总论 邱氏富国曰：《彖传》当位以《节》，故《节》之六爻，以当位为善，不当位为不善。若以两爻相比者观之，则又各相比而相反。初与二比，初“不出户庭”则“无咎”，二“不出门庭”则“凶”，二反乎初者也。三与四比，四柔得正则为“安节”，三柔不正则为“不节”，三反乎四者也。五与上比，五得中则为节之“甘”，上过中则为节之“苦”，上反乎五者也。
　　陆氏振奇曰：观下卦通塞二字，上卦甘苦二字，可以知《节》道矣，通处味甘，塞处味苦，塞极必溃，故三受焉，甘失反苦，故上受焉。
　　案 下卦为泽为止，故初二皆曰“不出”。三则泽之止而溢也，上卦为水为流，故四曰“安”而五曰“甘”。上则水之流而竭也，通塞甘苦，皆以泽水取义。陆氏之说得之矣。
　　 中孚.巽上.兑下程传 《中孚序卦》：“节而信之，故受之以《中孚》。”节者，为之制节使不得过越也，信而后能行，上能信守之，下则信从之，节而信之也，《中孚》所以次《节》也。
　　为卦泽上有风，风行泽上，而感于水中，为中孚之象。感，谓感而动也。内外皆实而中虚，为中孚之象。又二五皆阳中实，亦为孚义。在二体则中实，在全体则中虚，中虚信之本，中实信之质。
　　本义 “孚”，信也。为卦二阴在内，四阳在外，而二五之阳，皆得其中。以一卦言之为中虚，以二体言之为中实，皆孚信之象也。又下说以应上，上巽以顺下，亦为孚义。“豚鱼”，无知之物。又木在泽上，外实内虚，皆舟楫之象。至信可感豚鱼，涉险难，而不可以失其贞。故占者能致豚鱼之应则吉，而“利涉大川”，又必利于贞也。
　　程传 豚躁，鱼冥，物之难感者也。孚信能感于豚鱼，则无不至矣，所以“吉”也。
　　忠信可以蹈水火，况涉川乎。守信之道，在乎坚正，故利于贞也。
　　集说 孔氏颖达曰：信发于中，谓之“中孚”。“鱼”者虫之幽隐，“豚”者兽之微贱，内有诚信，则虽微隐之物信皆及矣。既有诚信，光被万物，以斯涉难，何往不通，故曰“利涉大川”。信而不正，凶邪之道，故“利”在“贞”也。
　　苏氏轼曰：“中孚”，信也，而谓之“中孚”者，如羽虫之孚，有诸中而后能化也。
　　内无阳不生，故必刚得中，然后为“中孚”也。
　　《朱子语类》：问：《中孚》“孚”字与“信”字恐亦有别，曰：伊川云，存于中为孚，见于事为信，说得极好。因举字说孚字从爪从子，如鸟抱子之象。今之乳字一边从孚，盖中所抱者，实有物也，中间实有物，所以人自信之。
　　问中虚信之本，中实信之质，如何？曰：只看虚实字，便见本质之异，中虚是无事时虚而无物，故曰中虚。自中虚中发出来皆是实理，所以曰中实。
　　又云，一念之间，中无私主，便谓之虚，事皆不妄，便谓之实，不是两件事。
　　胡氏炳文曰：“豚鱼”至愚无知，惟信足以感之。大川至险不测，惟信足以济之。
　　然信而或失其正，则如盗贼相群，男女相私，士夫死党，小人出肺月于相示，而遂背之，其为孚也，人为之伪，非天理之正，故又戒以“利贞”。
　　蔡氏清曰：“豚鱼吉”，承中孚云也。中孚便有以孚于物矣，不然，乃为豚鱼之言，而不为中孚者之占矣，“豚鱼”是承中孚，故《彖传》曰“豚鱼吉，信及豚鱼也”。
　　吴氏曰慎曰：“中孚豚鱼吉”，卦辞连卦名为义，犹“同人于野”，“履虎尾”“艮其背”之例，言人中心能孚信于豚鱼，则无所不感矣，故吉也。
　　初九，虞吉，有它不燕。
　　本义 当《中孚》之初，上应六四，能度其可信而信之，则吉。复有他焉，则失其所以度之之正，而不得其所安矣，戒占者之辞也。
　　程传 九当《中孚》之初，故戒在审其所信。“虞”，度也，度其可信而后从也。虽有至信，若不得其所，则有悔咎。故虞度而后信则言也。既得序脂，则当诚一，若“有它”，则不得其燕安矣。“燕”，安裕也。“有它”，志不定也。人志不定，则惑而不安，初与四为正应，四《巽》体而居正，无不善也。爻以谋始之义大，故不取相应之义，若用应则非虞也。
　　集说 荀氏爽曰：“虞”，安也。初应于四，宜自安虞，无意于四则吉，故曰“虞吉”也，有意于四则不安，故曰“有它不燕”也。
　　案 荀氏项氏说，于《易》例卦义皆合。盖《易》例初九应六四，义无所取，如《屯》之“磐桓”，《贲》之“贲趾”。皆不取应四为义。《颐》之“朵颐”，则反以应四为累。
　　惟《损》、《益》之初，则适当益上报上之卦，时义不同也。此卦之义，主于中有实德，不愿乎外，故六爻无应者吉，有应者凶。初之“虞吉”者，谓其有以自守自安也。礼有虞祭，亦安之义也。“燕”，亦安也。虞则燕，不虞则不燕矣。“有它不燕”，正与《大过》九四“有它，吝”同。九四下应初六为“有它”，初九上应六四，亦为“有它”也。
　　九二，呜鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。
　　本义 九二《中孚》之实，而九五亦以中孚之实应之，故有鹤鸣子和我爵尔靡之象。
　　鹤在阴，谓九居二。“好爵”，谓得中。“靡”，与縻同，言懿德人之所好。故“好爵”虽我之所独有，而彼尔系恋之也。
　　程传 二刚实于中，孚之至者也，孚至则能感通，鹤鸣于幽隐之处，不闻也。而其乎相应和中心之愿相通也。“好爵”我有，而彼亦系慕，说“好爵”之意同也。有孚于中，物无不应，诚同故也。至诚无远近幽深之间，故《系辞》云，“善则千里之外应之，不善则千里违之”。占诚通也，至诚感通之理，知道若为能识之。
　　集说 孔氏颖达曰：九二体刚，处于卦内，又在三四重阴之下，而履不失中，是不徇于外，自任其真者也。处于幽昧而行不失信，则声闻于外，为同类之所应焉。如鹤之鸣于幽远，则为其子所和也。“靡”，散也。不私权利，惟德是与。若“我有好爵”，愿与尔贤者分散而共之。故曰“我有好爵”，“吾与尔靡之”。
　　王氏安石曰：君子之言行，至诚而善，则虽在幽远，为己类者，亦以至诚从而应之，中孚之至也。
　　苏氏轼曰：《中孚》必正而一，静而久，而初九六四，六三上九，有应而相求，皆非所谓正而一，静而久者也。惟九二端悫无求，而物自应焉。
　　张氏浚曰：二处二阴下为在阴，“其子和之”谓韧。
　　郑氏汝谐曰：二独无应，若未信于人，而爻之最吉莫二若也。自耀者其实丧，自悔者其德章。无心于感物，而物无不感者，至诚之道也。二以刚履柔，其居得中，且伏于二阴之下，盖静晦而无求者，无求而物自应，故鹤鸣在阴，而“其子和之”者，感以天也。
　　案 《易》例凡言“子”言“童”者，皆初之象，故张氏以“其子和之”为初者近是。“好爵”，谓旨酒也。“靡”，谓醉也。九二有刚中之实德，无应于上，而初与之同德，故有鹤鸣子和好爵尔靡之象。言父子，明不逾出户庭也。言尔我，明不逾同类也。《诗》云：鹤鸣于九皋，声闻于天，则居爽垲之地，而声及远矣。处于阴而子和，则不求远闻可知。又曰：我有旨酒，嘉宾式燕以衎，则同乐者众矣。吾与尔靡，则惟二人同心而已。
　　君子之实德实行，不务于远而修于迩。故《系辞传》两言“况其迩者乎”！然后推广而 六三，得敌，或鼓，或罢，或泣，或歌。
　　本义 “敌”，谓上九信之穷者，六三阴柔不中正，以居说极，而与之为应，故不能自主，而其象如此。
　　程传 “敌”，对敌也，谓所交孚者，正应上九是也。三四皆以虚中为成孚之主，然所处则异。四得位居正，故亡匹以从上，三不中失正，故“得敌”以累志，以柔说之质，既有所系，惟听信是从，或鼓张，或罢废，或悲泣，或歌乐，动息忧乐皆系乎所信也。惟系所信，故未知吉凶，然非明达君子之所为也。
　　集说 刘氏牧曰：人惟信不足，故言行之间，变动不常如此。
　　李氏简曰：六三之得敌，以其有私系之心也。
　　案 诸爻独三上有应，有应者，动于外也，非中孚也。人心动于外，则忧乐皆系于物，鼓罢泣歌，喻其不能坦然自安，盖初力虞燕之反也。
　　六四，月几望，马匹亡，无咎。
　　本义 六四居阴得正，位近于君，为“月几望”之象。“马匹”，谓初与己为匹。四乃绝之而上以信于五，故为“马匹亡”之象，占者如是则“无咎”也。
　　程传 四为成孚之主，居近君之位，处得其正，而上信之至，当孚之任者也，如月之几望盛之至也。己望则敌矣，臣而敌君，祸败必至，故以几望为至盛。“马匹亡”，四与初为正应，匹也，古者驾车用四马，不能备纯色，则两服两骖各一色，又小大必相称，故两马为匹，谓对也。马者，行物也。初上应四，而四亦进从五，皆上行，故以马为象。
　　孚道在一，四既从五，若复下系于初，则不一而害于孚，为有咎矣。故“马匹亡”则“无咎”也。上从五而不系于切，是亡其匹也，系初则不进，不能成孚之功也。
　　集说 郭氏雍曰：“匹”，亦敌之类也。得敌匹亡，其道相反也。《彖传》言柔在内，而爻则其道相反，盖卦爻取义有不得而同者也。
　　案 《易》中六四应初九，而义有取焉者，皆上不遇九五者也。如六四遇九五，则以从上为义，而应非所论，《易》例皆然。而此爻尤明，盖孚不容于有二，况居大臣之位者乎。“月几望”者，阴受阳光，承五之象也。“马匹亡”者，无有私群，远初之象也。
　　自《坤》卦牝马以得主为义，而其下曰：“东北丧朋”。东北者，近君之位也，《中孚》之四当之矣。
　　九五，有孚孪如，无咎。
　　本义 九五刚健中正，《中孚》之实而居尊位，为孚之主者也。下应九二，与之同德，故其象占如此。
　　程传 五居君位，人君之道，当以至诚感通天下，使天下之心信之，固结如拘挛然，则为“无咎”也。人君之孚，不能使天下固结如是，则亿兆之心，安能保其不离乎。
　　集说 王氏弼曰：处中诚以相交之时，居尊位以为群物之主，信何可舍，故“有孚 咎”。九五君位，足以感通天下，又无私应之累，故直曰“有孚挛如”而已。
　　胡氏炳文曰：六爻不言“孚”，惟九五言之，九五孚之主也。
　　案 此爻是《彖》所谓“孚乃化邦者也”，人君之孚，与在下者不同，居下位者，中有实德，不迁于外而已，人君则以孚天下为实德。故必诚信固结于天下，然后为“无咎”也。此爻义与《小畜》之九五同，其为臣者，“月几望”之义亦同，但彼主于君臣相畜，而此主于君臣相孚尔，要之“富以其邻”者，即“孚乃化邦”之说，而“君子征凶”者，亦即“马匹亡”之意也。
　　上九，翰音登于天，贞凶。
　　本义 居信之极，而不知变，虽得其贞，亦凶道也，故其象占如比。鸡曰翰音，乃巽之象。居《巽》之极，为“登于天”，鸡非登天之物而欲登天，信非所信，而不知变，亦犹是也。
　　程传 “翰音”者，音飞而实不从，处信之终，信终则衰，忠笃内丧，华美外扬，故云翰音登天，正亦灭矣。阳性上进，风体飞飏。九居《中孚》之时，处于最上，孚于上进而不知止者也，其极至于羽翰之音，登闻于天，贞固于此而不知变，凶可知矣。夫子曰好信不好学，其蔽也贼，固守而不通之谓也。
　　集说 王氏弼曰：“翰”，高飞也。飞音者，音飞而实不从之谓也。居卦之上，处信之终，信终则衰，忠笃内丧，华美外扬，故曰“翰音登于天”也。
　　胡氏瑗曰：“翰”者，鸟羽之高飞也，上九在一卦之上，居穷极之地，是无纯诚之心，笃实之道，徒务其虚声外饰，以矫伪为尚，如鸟之飞登于天，徒闻其虚声而已。
　　苏氏轼曰：“翰音”，飞且鸣者也。处外而居上，非中孚之道，飞而求显，鸣而求信者也，故曰“翰音登于天”，九二在阴而子和，上九飞鸣而登天，其道盖相反也。
　　朱氏震曰：巽为鸡，刚其翰也，柔其毛也。“翰”，羽翮也。鸡振其羽翮而后出于声，“翰音”也。
　　郑氏汝谐曰：“翰音”登天者，声闻过情，君子耻之。
　　章氏潢曰：二居兑泽，故曰“在阴”。上为巽风，故曰“于天”。孚于中也，则鸣鹤自有子和。孚于外也，则翰音徒登于天。然则中孚可以人伪为之哉！
　　 小过.震上.艮下程传 《小过序卦》：“有其信者必行之，故受之以《小过》。”人之所信则必行， 小过，亨，利贞，可小亨不可大事，飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉。
　　本义 “小”，谓阴也。为卦四阴在外，二阳在内，阴多于阳，小者过也。既过于阳，可以“亨”矣。然必利于守贞，则又不可以不戒也。卦之二五，皆以柔而得中，故”可小事”。三四皆以刚失位而不中，故“不可大事”。卦体内实外虚，如鸟之飞，其声下而不上，故能致飞乌遗音之应，则“宜下”而“大吉”，亦“不可大事”之类也。
　　程传 “过”者，过其常也。若矫枉而过正，过所以就正也。事有时而当然，有得过而后能亨者，故《小过》自有“亨”义。“利贞”者，过之道，利于贞也不失时宜之谓正，过所以求就中也，所过者“小事”也，事之大者，岂可过也。于《大过》论之详矣。“飞鸟遗之音”谓过之不远也，“不宜上宜下”，谓宜顺也。顺则“大吉”，过以就之，盖顺理也。过而顺理，其吉必大。
　　集说 王氏弼曰：飞鸟遗其音，声哀以求处卜愈无所适，下则得安，愈上则愈穷，莫若飞鸟也。
　　孔氏颖达曰：过之“小事”，谓之小过。即行过乎恭，丧过乎哀之例是也。诸氏云，谓小人之行，小有过差，君子为过厚之，行以矫之，如晏子狐裘之比也，过为小事，道乃可通，故曰：“小过亨”。“利贞”者，矫世励俗，利在归正也。“可小事不可大事”者，小有过差，惟可矫以小事，不可正以大事。“飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉”者。飞鸟声哀以求处，过上则愈无所适。过下则不失其安，譬君子处过差之时，为过矫之行，顺则执卑守下，逆则犯君陵上，故以顺逆类鸟之上下也。
　　吕氏大临曰：《小过》，过于小者也。君子之道，皆以济其不及，然后可以会于中。
　　《大过》以济其大不及，《小过》以济其小不及者，济所以“亨”也。“飞鸟”“不宜上宜下”，上穷而下有止也。过奢过慢则凶，不宜上也。过恭过俭则吉，宜下也。
　　《朱子语类》云：《小过》是过于慈惠之类，《大过》则是刚严果毅底气象。《小过》是小事过，又是过于小，如“行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭”。皆是过于小。退后一步，自贬底意思。
　　俞氏琰曰：《小过》之时，可过者“小事”而已，“大事”则不可过也。
　　林氏希元曰：《小过》不当以人类言。当以事类言。观大象《本义》曰：三者之过，皆小者之过，可过于小，而不可过于大，可以小过，而不可以甚过。又曰彖所谓“可小事”，而“宜下”，其意可见矣。“《小过》亨”者，小事过而亨也。曰“利贞”，深戒占者之辞。“可小事不可大事，不宜上宜下”，又是申“利贞”之意。
　　陆氏铨曰：君子虽行贵得中，事期当可，然势有极重，时须损余以补缺，事必矫枉 案 《大过》者，大事过也。《小过》者，小事过也。“大事”，谓关系天下国家之事。“小事”，谓日用常行之事。道虽贵中，而有时而过者，过所以为中也，当过而过，然后可以通行，故有“亨”道而利于正也。“可小事不可大事”，是申《小过》之义。言此卦之义，可以施于小事，不可施于大事。“不宜上宜下”，又是申“利贞”之义。“飞鸟遗之音”者，卦有飞鸟之象，卦示以兆，如飞鸟之遗以音也。上下二字是借鸟飞之上下，以切人事。飞鸟相呼云，不宜上宜下，在飞鸟则上无止戾，下有栖宿，在人事则高亢者失正而远于理，卑约者得正而近乎情，是以“大吉”也。
　　初六，飞鸟以凶。
　　本义 初六阴柔，上应九四，又居过时，上而不下者也。飞鸟遗音，“不宜上宜下”，故其象占如此，郭璞《洞林》占得此者，或致羽虫之孽。
　　程传 初六阴柔在下，小人之象。又上应于四，四，复动体，小人躁《易》，而上有应助，于所当过，必至过甚，况不当过而过乎。其过如飞鸟之迅疾，所以凶也。躁疾如是，所以过之速且远，救止莫及也。
　　集说 孔氏颖达曰：《小过》之义，上逆下顺。而初应在上卦，进而之逆，同于飞鸟无所错足，故曰“飞鸟以凶”。
　　胡氏瑗曰：《小过》之时“不宜上”，位在下而志愈上，故获“凶”也。
　　项氏安世曰：初上二爻，阴过而不得中，是以“凶”也。以卦象观之，二爻皆当鸟翅之末。初六在艮之下，当止而反飞，以飞致凶，故曰“飞鸟以凶”，上六居震之极，其飞已高则丽于网罟，故曰“飞鸟离之凶”。
　　龚氏焕曰：《大过》卦辞以栋为象，而三四两爻亦以栋言。《小过》卦辞以鸟为象，而初上两爻亦以鸟言。《大过》阳过于中，而三四又阳之中也。《小过》阴过于外，初上又阴之外也。
　　胡氏炳文曰：《大过》有栋桡象，栋之用在中，故于三四言之。《小过》有飞鸟象，鸟之用在翼，故于初上言之。然初二五上皆翼也，独初上言之何耶，吗飞不在翼而在翰，初上其翰也。
　　案 《大过》象栋者两爻，《小过》象飞鸟者亦两爻。然《大过》宜隆不宜桡，则四居上吉，三居下凶，宜矣。《小过》之鸟，“宜下”“不宜上”，初居下应吉而反凶者，何也？盖屋之中栋，惟一而已，四之象独当之，鸟之翼则有两，初与上之象皆当之也。
　　初于时则未过，于位则处下，如鸟之正当栖宿者，乃不能自禁而飞，其凶也，岂非自取乎。
　　六二，过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。
　　本义 六二柔顺中正，进则过三四而遇六五，是过阳而反遇阴也。如此则不及六五而自得其分，是不及君，而适遇其臣也。皆过而不过，守正得中之意，“无咎”之道也。
　　 程传 阳之在上者父之象，尊于父者祖之象。四在二上，故为“祖”。二与五居相应之地，同有柔中之德，志不从于二四，故过四而遇五，是“过其祖”也。五阴而尊，祖妣之象，与二同德相应，在它卦则阴阳相求，过之时必过其常，故异也。无所不过，故二从五亦戒其过。不及其君遇其臣，谓上进而不陵及于君。适当臣道，则“无咎”也。
　　遇，当也，过臣之分，则其咎可知。
　　集说 王氏宗传曰：六二或过或不及，皆适当其时与分，而不愆于中焉，此在过之道为无过也，故曰“无咎”。
　　俞氏琰曰：遇妣而过于祖，虽过之，君子不以为过也。遇臣则不可过于君，故曰“不及其君”。“遇其臣”，彖言“可小事不可大事，不宜上宜下”。而六二柔顺中正，故其象如此，其占“无咎”。
　　张氏振渊曰：“祖”“妣”只作阴阳象，阳亢而阴顺也。过祖遇妣，是去阳而就阴，去亢而从顺。如此则不陵及于君，适当臣道之常矣。“不及其君遇其臣”，宜下宜顺也。
　　吴氏曰慎曰：六二中正，而爻辞以过不及言之。盖当过而过，当不及而不及，此权之所以取中，而卒无过不及之偏矣。
　　案 古者重昭穆，故孙则拊于祖，孙妇则拊于祖姑。《晋》之“王母”，此爻之“妣”，皆谓祖姑也。两阴相应，故取妣妇相配之象。凡《易》之义，阴阳有应者，则为君臣，为夫妇，取其耦配也。无应者，则或为父子，或为等夷，或为嫡媵，或为妣妇，取其同类也。此爻二五皆柔，有妣妇之配，无君臣之交，故取遇妣不及其君为义。孙行而附于祖列，疑其过矣。然礼所当然是适得其分也，无应于君者，不敢仰干于君之象。然守柔居下，是臣节不失也。以人事类之，则事之可过者。过而得其恭顺之体。事之必不可过者，不及而安于名分之常。夫子之言麻冕拜下，意正如此也。《小过》之义主于过恭过俭，妻道也，臣道也。二当其位，而有中正之德，故能权衡于过不及而得其中，于六爻为最善。
　　九三，弗过防之，从或戕之，凶。
　　本义 《小过》之时，事每当过，然后得中。九三以刚居正，众阴所欲害者也。而自恃其刚，不肯过为之备，故其象占如此，若占者能过防之，则可以免矣。
　　程传 《小过》阴过阳失位之时，三独居正，然在下无所能为，而为阴所忌恶。故有当过者，在过防于小人，若“弗过防之”，则或从而戕害之矣，如是则“凶”也。三于阴过之时，以阳居刚，过于刚也。既戒之过防，则过刚亦在所戒矣。防小人之道，正己为先。三不失正，故无必凶之义，能过防则免矣。三居下之上，居上为下，皆如是也。
　　集说 杨氏启新曰：言当过于防，而九三不知时也。
　　案 《小过》者，小事过也。小事过者，敬小慎微之义也。九三过刚，违于斯义矣。
　　故为不过于周防，而或遇戕害之象。《传》曰：君子能勤小物，故无大患，此爻之意也。
　　九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。
　　程传 四当小过之时，以刚处柔，刚不过也，是以“无咎”。既弗过则合其宜矣，故云“遇之”，谓得其道也。若“往”则有“危”，必当戒惧也。往去柔而以刚进也，“勿用永贞”，阳性坚刚，故戒以随宜不可固守也。方阴过之时，阳刚失位，则君子当随时顺处，不可固守其常也。四居高位，而无上下之交，虽比五应初，方阴过之时，彼岂肯从阳也，故“往”则有“厉”。
　　集说 《朱子语类》云：过遇，犹言加意待之也，与九三“弗过防之”文体正同。
　　案 《彖传》，三四皆“刚失位而不中”，然九三纯刚，故“凶”。九四居柔，故有“无咎”之义。然质本刚也，故又戒以当过遇之为善。“遇”者，合人情，就事理。过遇，朱子所谓加意待之者是也。若不能过遇之，则“往”而有“危”。所当以为戒，而不可固执而不变者，是《小过》之时义也。
　　六五，密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。
　　本义 以阴居尊，又当阴过之时，不能有为。而弋取六二以为助，故有此象。“在穴”，阴物也。两阴相得，其不能济大事可知。
　　程传 五以阴柔居尊位，虽欲过为，岂能成功，如“密云”而不能成雨。所以不能成雨，自“西郊”故也。阴不能成雨，《小畜》卦中已解。“公弋取彼在穴”，“弋”，射取之也。“射”止是射，“弋”有取义。“穴”，山中之空，中虚乃空也。“在穴”，指六二也，五与二本非相应，乃弋而取之，五当位，故云“公”，谓公上也。同类相取，虽得之。两阴岂能济大事乎，犹“密云之不能成雨”也。
　　集说 张子曰：《小过》有飞鸟之象，故因曰“取彼在穴”。
　　胡氏瑗曰：“弋”者，所以射高也。“穴”者，所以隐伏而在下也。公以弋缴而取穴中之物，犹圣贤虽过行其事，意在矫下也。
　　姚氏舜牧曰：时值《小过》，“宜下”“不宜上”。阴至于五，过甚矣，其所居者尊位也。挟势自亢，泽不下究，云虽密而“不雨”，“自我西郊”故耳。当此之时，欲沛膏泽于生民，必须下求穴之士以为辅，乃可也。故又戒之以求助，抑之以下贤。
　　钱氏志立曰：《小过》所恶者，飞乌也。鸟“在穴”而不飞，所谓“不宜上”而“宜下”者也，故公弋取以为助。
　　案 《小过》有飞鸟之象，而所恶者飞。盖飞则上而不下，违乎“不宜上宜下”之义也，云亦飞物也，下而降则为雨。“密云不雨”是犹飞而未下也，五在上体，又居尊位，当小过之时，上而未下者也，故取“密云不雨”为象。云而“不雨”，则膏泽不下于民矣。以其虚中也，故能降心以从道，抑志以下交。如弋鸟然，不弋其飞者，而弋其在穴者，如此则合乎“宜下”之义。而云之飞者，不崇朝而为雨之润矣，此爻变鸟之象 上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。
　　本义 六以阴居动体之上，处阴过之极。过之已高而甚远者也，故其象占如此。或曰遇过，恐亦只当作过遇，义同九四未知是否。
　　程传 六阴而动体，处过之极，不与理遇，动皆过之，其违理过常如飞鸟之迅速，所以“凶”也。“离”，过之远也，是谓“灾眚”，是当有灾眚也。“灾”者天殃，“眚”者人为。既过之极，岂惟人眚，天灾亦至，其“凶”可知，天理人事皆然也。
　　集说 王氏弼曰：小人之过，遂至上极。过而不知限，至于亢也。过至于亢，将何所遇。飞而不已，将何所托。灾自己致，复何言哉！
　　孔氏颖达曰：以小人之身，过而弗遇，必遭罗网。其犹鸟飞而无托，必离缯缴，故曰“飞鸟离之凶”也。过亢离凶，是谓自灾而致眚。
　　胡氏瑗曰：上六过而不已，若鸟之高翔，不知所止，以至穷极，而离于凶祸不能反于下以图其所安，犹人之不近人情，亢己而行，故外来之灾自招之损，皆有之也。
　　余氏芑舒曰：飞鸟离之，如鸿则离之之离。
　　俞氏琰曰：彖辞言“不宜上”，而上乃震动之体，动极而忘返，如飞鸟离于缯缴，不亦凶乎？是天灾也，亦人眚也。故曰“飞鸟离之凶”，是谓“灾眚”。
　　案 《复》之上曰：“迷复凶有灾眚”，此曰“飞鸟离之凶”，是谓“灾眚”。辞意不同，凶由己作，灾眚外至，迷复则因凶而致灾眚者也。此则“凶”即其“灾眚”也，盖时当过极，不能自守，而徇俗以至于此，与初六当时未过，而自飞以致凶者稍别。
　　总论 项氏安世曰：《坎》、《离》者，《乾》、《坤》之用也。故上经终于《坎》、《离》，下经终于既未济。《颐》、《中孚》肖离，大小过肖坎。故上经以《颐》、《大过》附《坎》、《离》，下经以《中孚》、《小过》附既未济。二阳函四阴则谓之《颐》，四阳函二阴则谓之《中孚》，二阳函四阴则谓之《大过》，四阴函二阳则谓之《小过》，《离》之为丽，《坎》之为陷，意亦类此。
　　吴氏曰慎曰：以二阳言，九三过刚居上，不能自下，故“或戕之”。九四居柔能下，故“无咎”。五上皆以阴乘阳上，《彖传》所谓“上逆”者也，曰已上，曰已亢，然上凶而五不然者，以其柔中也。六二柔顺中正而承乎阳，所谓“下顺”者也，故无咎。初以柔居下而凶者，位虽卑，而志则上而不下，是以与上六同为“飞鸟”之象也。
　　 既济.坎上.离下程传 《既济序卦》：“有过物者必济，故受之以《既济》 ”。能过于物，必可以济，故《小过》之后，受之以《既济》也。为卦水在火上，水火相交，则为用矣。各当其用，故为既济，天下万事已济之时也。
　　本义 “既济”，事之既成也。为卦水火相交，各得其用，六爻之位，各得其正，故为《既济》。“亨小”当为“小亨”，大抵此卦及六爻占辞，皆有警戒之意，时当然也。
　　程传 《既济》之时，大者既已亨矣，小者尚有未亨也。虽既济之时，不能无小未亨也，小字在下，语当然也。若言“小亨”，则为亨之小也。“利贞”处《既济》之时，利在贞固以守之也。“初吉”，方济之时也。“终乱”，济极则反也。
　　集说 孔氏颖达曰：人皆不能居安思危，慎终如始，故戒以今日《既济》之初。虽皆获吉，若不进德修业，至于终极，则危乱及之。
　　谷氏家杰曰：不曰小亨而曰“亨小”，言所亨者其小事也。
　　吴氏曰慎曰：刚柔正则体立，水火交则用行，体立用行，所以为《既济》也。
　　案 天地交为《泰》，不交为《否》，水火交为《既济》，不交则为《未济》。以治乱之运推之，《泰》、《否》其两瑞也，《既济》、《未济》其交际也。《既济》当在《泰》之后而《否》之先，《未济》当在《泰》之先而《否》之后。《泰》犹夏也，《否》犹冬也，《未济》犹春也，《既济》犹秋也。故先天之图，乾坤居南北是其两端正，离坎居东西，是其交际也。《既济》之义不如《泰》者，为其《泰》而将《否》也。《未济》之义优于《否》者，为其《否》而将《泰》也。是以《既济》彖辞曰“初吉终乱”，即《泰》“城复于隍”之戒，《未济》彖辞曰“汔济濡其尾无攸利”，即《否》“其亡其亡”之心。
　　初九，曳其轮，濡其尾，无咎。
　　本义 轮在下，尾在后，初之象也。曳轮则车不前，濡尾则狐不济。《既济》之初，谨戒如是，无咎之道，占者如是则“无咎”矣。
　　程传 初以阳居下，上应于四，又火体，其进之志锐也。然时《既济》矣，进不已则及于悔咎，故“曳其轮”，“濡其尾”，乃得“无咎”，轮所以行，倒曳之使不进也。兽之涉水，必揭其尾，“濡其尾”则不能济。方《既济》之初，能止其进，乃得“无咎”。
　　不知已则至于咎也。
　　集说 李氏简曰：既济之初，以濡尾而曳乾，见其用力之难也。虽“濡其尾”，于义何咎？案 爻之文意，李氏得之。盖曳轮者，有心于曳之也。濡尾者，非有心于濡之也。
　　当济之时，众皆竞济，故有濡尾之患。惟能“曳其轮”，则虽“濡其尾”而可及止也，观夫子《象传》可知。
　　六二，妇丧其弗，勿逐，七日得。
　　本义 二以文明中正之德，上应九五刚阳中正之君，宜得行其志。而九五居《既济》之时，不能下贤以行其道，故二有“妇丧其弗”之象。“茀”，妇车之蔽，言失其所以行也。然中正之道，不可终废，时过则行矣，故又有“勿逐”而自得之戒。
　　程传 二以文明中正之德，上应九五刚阳中正之君，宜得行其志也。然五既得尊位， 集说 胡氏炳文曰：丧特失其在外者，逐则失其在我者矣。
　　案 初二居下位，故皆取君子欲济时而未得济为义。“轮”者，车之所以行路也。“茀”者，车之所以蔽门也。初之时，未可以行也，故曰“曳其轮”。二可以行矣，而不苟于行，苟“丧其弗”，亦不行也。夫义路也，礼门也，义不可则不行，礼不备则亦不苟于行也。二有应而曰“丧其茀”者，既未济卦义以上下体之交为济，二犹居下体之中故也。
　　九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
　　本义 《既济》之时，以刚居刚，“高宗伐鬼方”之象也。“三年克之”，言其久而后克，戒占者不可轻动之意。“小人勿用”，占法与《师》上六同。
　　程传 九三当既济之时，以刚居刚，用刚之至也。《既济》而用刚如是，乃“高宗伐鬼方”之事。高宗必商之高宗。天下之事既挤，而远伐暴乱也。威武可及，而以救民为心，乃王者之事也。惟圣贤之君则可，若骋威武，忿不服，贪土地，则残民肆欲也，故戒不可用小人。小人为之，则以贪忿私意也，非贪忿则莫肯为也。“三年克之”，见其劳惫之甚，圣人因九三当《既济》而用刚，发此义以示人为法为戒，岂浅见所能及也！
　　集说 沈氏该曰：《既济》初吉，锐于始也。终止则乱，怠于终也。中兴之业既就，远方之伐既成，而使小人预于其间，贪功逞欲，惫民不息，则必以乱终，不可不戒，是以”小人勿用”也。
　　龚氏焕曰：三言克鬼方则事已济矣。“三年”，言其济之难。“小人勿用”，欲保其济也。
　　案 《既济》、《未济》皆以“高宗”言者，高宗商中兴之君，振衰拨乱，自未济而既济者也，《既济》于三言之者，卦为《既济》，至于内卦之终，则已济矣，故曰克之者，已然之辞也。《未济》于四言之者，卦为《未济》，则至外卦之初，方图济也，故曰“震用”者，方然之辞也。既济之后，则当思患而豫防之，故“小人勿用”，与《师》之戒同。
　　六四，繻有衣袽，终日戒。
　　本义 《既济》之时，以柔居柔，能豫备而戒惧者也，故其象如此。程子曰：“繻”当作濡，“衣袽”所以塞舟之罅漏。
　　集说 苏氏轼曰：“衣袽”所以备舟隙也，卦以济为事，故取于舟。
　　郭氏忠孝曰：《既济》思患豫防，而四又居“多惧”之地，是以有“繻有衣袽”之戒。勿以《既济》而忘《未济》之难也。“终日”者，言无怠时也。
　　胡氏炳文曰：乘舟者不可以无繻而忘“衣袽”，亦不可谓“衣袽”已备，遂恝然不知戒。水浸至而不知，则虽有衣袽，不及施矣。备患之具，不失于寻常，而虑患之念，又不忘于顷刻，此处《既济》之道。
　　张氏清子曰：六四出离入坎，此济道将革之时也。济道将革，则罅漏必生。四坎体也，故取漏舟为戒。“终日戒”者，自朝至夕，不忘戒备，常若坐敝舟而水骤至焉，斯可以免覆溺之患。
　　九五，东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。
　　本义 东阳西阴，言九五居尊而时已过，不如六二之在下而始得时也。又当文王与纣之事，故其象占如此。彖辞“初吉终乱”，亦此意也。
　　程传 五中实，孚也。二虚中诚也，故皆取祭祀为义。“东邻”，阳也，谓五。“西邻”，阴也，谓二。“杀牛”，盛祭也。“禴”，薄祭也。盛不如薄者，时不同也。二五皆有孚诚中正之德，二在济下，尚有进也，故受福。五处济极，无所进矣，以至诚中正守之，苟未至于反耳，理无极而终不反者也。已至于极，虽善处无如之何矣，故爻象惟言其时也。
　　集说 杨氏简曰：《既济》盛极则衰至，君子当思患豫防，持盈以虚，保益以损。
　　六四已有“终日”之“戒”矣，而况于五乎？“西邻”之时，守以损约，故终受福。
　　潘氏士藻曰：五以阳刚中正，当物大丰盛之时，故借东邻祭礼以示警惧。夫祭，时为大，时苟得矣，则明德馨而黍稷可荐，明信昭而沼毛可羞。是以“东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福”。在于合时，不在物丰也。东西者，彼此之辞，不以五与二对言。
　　姚氏舜牧曰：人君当《既济》时，享治平之盛，骄奢易萌，而诚敬必不足，故圣人借两邻以为训。若曰，“东邻杀牛”何其盛也。西邻禴祭，何其薄也。然神无常享，享于克诚。彼杀牛者，反不如禴祭者之“实受其福”，信乎享神者在诚不在物，保治者以实不以文，此盖教之以祈天保命之道。
　　案 潘氏姚氏之说皆是，当受报收功，极炽而丰之时，而能行恭敬撙节退让明礼之事，此其所以受福也。与《泰》三“于食有福”同，皆就本爻设戒尔，若以两邻为六二。
　　则受福为六二受福，《易》无此例。
　　上六，濡其首，厉。
　　程传 《既济》之极，固不安而危也，又阴柔处之，而在险体之上，坎为水，济亦取水义，故言其穷至于濡首危可知也。《既济》之终，而小人处之，其败坏可立而待也。
　　集说 胡氏瑗曰：物盛则衰，治极必乱，理之常也。上六处《既济》之终，其道穷极，至于衰乱，如涉险而濡溺其首，是危厉之极也。皆由治不思乱，安不虑危以至穷极而反于未济也。
　　薛氏温其曰：“濡其尾”者，有后顾之义。“濡其首”者，不虑前也。恃以为济，遂至陷没，没而至首，其危可知，历险而不虞患，故曰乱者有其治者也。《既济》“终乱”，其义见矣。
　　朱氏震曰：以画卦言之，初为始为本，上为终为末。以成卦言之，上为首为前，初为尾为后。
　　 未济.离上.坎下程传 《未济序卦》：“物不可穷也，故受之以《未济》，终焉，” 《既济》矣，物之穷也。物穷而不变，则无不已之理。《易》者，变易而不穷也，故《既济》之后，受之以《未济》而终焉。未济则未穷也，未穷则有生生之义，为卦离上坎下，火在水上，不相为用，故为《未济》。
　　未济，亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。
　　本义 “未济”，事未成之时也。水火不交，不相为用。封之六爻，皆失其位，故为《未济》，“汔”，几也。几济而濡尾，犹未济也。占者如此，何所利哉！
　　程传 《未济》之时，有亨之理，而卦才复有致亨之道。惟在慎处，狐能度永，濡尾则不能济。其老者多疑畏，故履冰而听，惧其陷也。小者则未能畏慎，故勇于济，“汔”，当为仡，壮勇之状。《书》曰：仡仡勇夫，小狐果于济，则“儒其尾”而不能济也。《未济》之时，求济之道，当致惧则能“亨”。若如小狐之果，则不能济也。既不能济，无所利矣。
　　集说 胡氏炳文曰：天地不交为《否》，《否》不曰“亨”，《否》不通也。水火不交为《未济》，非不济也，未焉尔，故曰“《未济》亨”。
　　案 “小狐”当从《程传》之解，“汔济”当从《本义》之解。要之是戒人敬慎之意，自始济以至于将济，不可一息而忘敬慎也。
　　初六，濡其尾，吝。
　　本义 以阴居下，当《未济》之初，未能自进，故其象占如此。
　　集说 张氏振渊曰：卦辞所谓“小狐”，正指此爻。新进喜事，急于求济，而反不能济，可吝，孰甚焉。
　　九二，曳其轮，贞吉。
　　本义 以九二应六五，而居柔得中，为能自止而不进，得为下之正也，故其象占如此。
　　程传 在他卦九居二为居柔得中，无过刚之义也。于《未济》圣人深取卦象以为戒，明事上恭颐之道。《未济》者，君道艰难之时也。五以柔处君位，而二乃刚阳之才，而居相应之地，当用者也。刚有陵柔之义，水有胜火之象。方艰难之时，所赖者才臣耳。
　　尤当尽恭顺之道，故戒“曳其轮”，则得正而“吉”也。倒“曳其轮”，杀其势，缓其进，戒用刚之过也。刚过则好犯上而顺不足，唐之郭子仪李晟，当艰危未济之时，能极其恭顺，所以为得正而能保其终吉也。于六五则言其“贞吉”光辉，尽君道之善。于九二则戒其恭顺，尽臣道之正，尽上下之道也。
　　集说 潘氏梦旂曰：九二刚中，力足以济者也。然身在坎中，未可以大用。故曳其车轮，不敢轻进，待时而动，乃为吉也。不量时度力，而勇于赴难，适以败事矣。
　　案 《既济》之时，初二两爻，犹未敢轻济，况《未济》乎，故此爻曳轮之戒，与《既济》同。而差一位者，时不同也。观此初二两爻，“濡其尾”则“吝”，而“曳其轮”则“吉”，可知《既济》之初，所谓“濡其尾”者，非自止不进之谓也。
　　六三，未济，征凶，利涉大川。
　　本义 阴柔不中正，居《未济》之时，以“征”则“凶”。然以柔乘刚，将出乎坎，有“利涉”之象，故其占如此。盖行者可以水浮，而不可以陆走也，或疑利字上当有不字。
　　程传 《未济》“征凶”，谓居险无出险之用，而行则凶也，必出险而后可证。三以阴柔不中正之才而居险，不足以济，未有可济之道出险之用，而征所以凶也，然《未既》有可济之道，险终有出险之理，上有刚阳之应，若能涉险而往从之，则济矣，故“利涉大川”也。然三之阴柔，岂能出险而往，非时不可，才不能也。
　　集说 赵氏汝楳曰：三居《未济》之终，过此则近于济矣，故特表以卦名也。
　　胡氏炳文曰：六三居坎上，可以出险，阴柔非能济者，故明言“未济征凶”。
　　案 此爻之义，最为难明。盖上下卦之交，有济之义，《既济》之三，刚也，故能济。《未济》之三，柔也，故未能济。《传》曰：“其柔危，其刚胜邪！”于此两爻见之矣。
　　又《既济》、《未济》两卦爻辞，未有举卦名者，独此爻曰“未济”。盖他爻之既济未济者时也，顺时以处之而已。此爻时可济矣，而未能济，是未济在己而不在时，故言未济， 九四，贞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有赏于大国。
　　本义 以九居四，不正而有“悔”也。能勉而贞，则“悔亡”矣。然以不贞之资，欲勉而贞，非极其阳刚用力之久不能也，故为“伐鬼方”三年而受赏之象。
　　程传 九四阳刚，居大臣之位，上有虚中明顺之主。又已出于险，《未济》已过中矣，有可济之道也。济天下之艰难，非刚健之才不能也，九虽阳而居四，故戒以贞固则吉而“悔亡”。不贞则不能济，有悔者也。“震”，动之极也。古之人用力之甚者，“伐鬼方”也。故以为义。力勤而远伐，至于三年，然后成功，而行大国之赏，必如是乃能济也。济天下之道，当贞固如是。四居柔，故设此戒。
　　集说 俞氏琰曰：“震用伐鬼方”者，震动而使之惊畏也，《诗时迈》云，“薄言震之，莫不震叠”，与此震同。
　　案 此“伐鬼方”，亦与《既济》同，而差一位也。“三年克之”，是已克也。“震用伐鬼”，是方伐也。“三年有赏于大国”，言三年之间，赏劳师旅者不绝，非谓事定而论赏也。与《师》之“王三锡命”同，不与《师》之“大君有命”同。
　　又案 三四非君位，而以高宗之事言者，盖《易》中有论时者，则不论其位。如《泰》之论平陂之运，而利于艰贞。《革》之论变革之道，而宜于改命。皆以上下卦之交时义论之也。
　　六五，贞吉，无悔，君子之光，有孚，吉。
　　本义 以六居五，亦非正也。然文明之主，居中应刚，虚心以求下之助，故得“贞”而“吉”且“无悔”。又有光辉之盛，信实而不妄，吉而又吉也。
　　程传 五文明之主，居刚而应刚，其处得中，虚其心而阳为之辅，虽以柔居尊，处之至正至善，无不足也。既得贞正，故“吉”而“无悔”。贞其固有，非戒也。以此而挤，无不济也。五文明之主，故称其光。君子德辉之盛，而功实称之，“有孚”也。上云吉，以贞也。柔而能贞，德之吉也。下云吉，以功也。既“光”而“有孚”，时可济也。
　　集说 杨氏万里曰：六五逢未济之世而光辉，何也？日之在夏，曀之益热，火之在夜，宿之弥炽。六五变未济为既济，文明之盛，又何疑焉？案 《易》卦有“悔亡”“无悔”者，必先“悔亡”而后“无悔”。盖无悔之义，进于悔亡也。其四五两爻相连言之者，则《咸》、《大壮》及此卦是也。此卦自下卦而上卦，事已过中，向乎济之时也。以高宗论之，四其奋伐荆楚之时，而五其嘉靖殷邦之侯乎。
　　凡自晦而明，自剥而生，自乱而治者，其光辉必倍于常时。观之雨后之日光，焚余之山色，可见矣。
　　上九，有孚，于饮酒，无咎，濡其首，有孚，失是。
　　程传 九以刚在上，刚之极也。居月之上，明之极也。刚极而能明，则不为躁而为决。明能烛理，刚能断义。居《未济》之极，非得济之位，无可济之理，则当乐天顺命而已。若《否》终则有倾，时之变也。《未济》则无极而自济之理，故止为《未济》之极，至诚安于义命而自乐，则可“无咎”。“饮酒”，自乐也。不乐其处，则忿躁陨获，入于凶咎矣。若从乐而耽肆过礼，至“濡其首”，亦非能安其处也。“有孚”，自信于中也。“失是”，失其宜也。如是则于有孚为失也。人之处患难，知其无可奈何，而放意不反者，岂安于义命者哉！
　　集说 刘氏牧曰：《既济》以柔居上，止则乱也，故“濡其首厉”。《未济》以刚居上，穷则通矣，故“有孚于饮酒，无咎”。
　　石氏介曰：上九以刚明之德，是内“有孚”也。在《未济》之终，终又反于《既济》，故得饮酒自乐。若乐而不知节，复“濡其首”，则虽“有孚”，必失于此，此戒之之辞也。
　　邱氏富国曰：既言“饮酒”之“无咎”，复言饮酒濡首之失，何耶！盖饮酒可也，耽饮而至于濡首，则昔之“有孚”者，今失于是矣。
　　李氏简曰：《未济》之终，甫及《既济》，而复以濡首戒之。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。
　　总论 郑氏汝谐曰：《既济》“初吉终乱”，《未济》则初乱终吉，以卦之体言之，《既济》则出明而之险，《未济》则出险而之明。以卦之义言之，济于始者必乱于终，乱于始者必济于终，天之道物之理固然也。
　　邱氏富国曰：内三爻，坎险也。初言濡尾之吝，二言曳轮之贞，三有征凶位不当之戒，皆未济之事也。外三爻，离明也。四言“伐鬼方”有赏，五言“君子之光有孚”，上言“饮酒无咎”，则未济为既济矣。
　　万氏善曰：《泰》之变为《既济》，《否》之变为《未济》，盖《既济》自《泰》而趋《否》者也，《未济》自《否》而趋《泰》者也。故《既济》爻辞无吉者，以其趋于《否》也。《未济》爻辞多吉，以其趋于《泰》也。《否》《泰》者，治乱对待之理。《既济》、《未济》者，《否》《泰》变更之渐也。
　　吴氏曰慎曰：《易》之为义，不易也。交易也，变易也。乾坤之纯，不易者也。《既济》《未济》，交易变易者也。以是始终，《易》之大义。
　　彖上传本义 “彖”，即文王所系之辞。“上”者，经之上篇。“传”者，孔子所以释经之辞也。后凡言传者放此。
　　案 《彖传》者，孔子所以释文王之意。先释名，后释辞。其释名则杂取诸卦象卦德卦体，有兼取者，有但取其一二者，要皆以传中首一句之义为重。如《屯》则“刚柔始交而难生”，《蒙》则“山下有险”，皆第一义也。释辞之体，尤为不一。有直据卦名而论其理者，有杂取卦象卦德卦体者，盖辞生于名。就文王本文观之，则据卦名而论其理者正也。然名既根于卦，则辞亦不离乎卦，杂而取之。一则所以尽名中之緼，以见辞义之有所从来。一则以为二体六爻吉凶之断例，而见辞义之无所不包也。唯《乾》、《坤》、《坎》、《离》、《震》、《艮》、《巽》、《兑》八卦不释名者，八卦之名，文王无改于伏羲之旧，而其德其象，相传已久，不待释也。唯《坎》加口“习”字，有取于重卦之义，故特释之。其释辞则亦杂取德象，与其爻位。如释《乾》“元亨利贞”之辞，则以天言之者，其卦象也。以九五言之者，其爻位也。释《坤》辞以地，释《坎》辞以水，释《震》辞以雷，则皆卦象也。释《坎》以刚中。释《离》以柔中，释《艮》曰“上下敌应，不相与也”，释《巽》曰“刚巽”“柔顺”，释《兑》曰“刚中”“柔外”，则皆爻位也。先明《乾》卦，则诸卦可通矣。
　　大哉乾元，万物资始，乃统天。
　　本义 此专以天道明《乾》义，又析“元亨利贞”为四德，以发明之，而此一节首释元义也。“大哉”，叹辞。“元”，大也，始也。“乾元”，大德之大始，故万物之主，皆资之以为始也。又为四德之首，而贯乎天德之始终，故曰“统天”。
　　集说 九家易曰：《乾》者纯阳，天之象也。观《乾》之始，以知大德。唯天为大，故曰“大哉”。“元”者，气之始也。
　　《朱子语类》云：“乾元”只是天之性，不是两个物事。
　　又云：“元”者用之端，而“亨利贞”之理具焉，至于为“亨”为“利”为“贞”，则亦”元”之为耳，此元之所以包四德也。若分而言之，则“元亨”诚之通，“利贞”诚之复。其体用固有在矣，以用言，则“元”为主，以体言，则“贞”为主。
　　又云：“元”者，天地生物之端倪也。“元”者生意，在“亨”则生意之长，在“利”则生意之遂，在“贞”则生意之成。若言仁便是这意思，仁本生意，生意则恻隐之心也。
　　苟伤著这生意，则恻隐之心便发。若羞恶，也是仁去那义上发。若辞让，也是仁去那礼上发。若是非，也是仁去那智上发。若不仁之人，安得更有义礼智。
　　云行雨施，品物流形。
　　本义 此释《乾》之“亨”也。
　　集说 杨氏万里曰：彖言“元”“利贞”，而独不言“亨”者，盖“云行雨施”，即气之“亨”也，“品物流形”，即形之亨电。
　　俞氏琰曰：前言“万物”，此言“品物”。万与品，同与异与？“元”为禀气之始，未可区别，故总谓之“万”。“亨”则流动形见，而洪纤高下，各有区别，放特谓之“品”。
　　大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。
　　本义 “始”，即元也。“终”，谓贞也。不终则元始，不贞则无以为元也。此言圣人大明乾道之终始，则见卦之六位，各以时成，而乘此六阳以行天道，是乃圣人之“元亨”也。
　　集说 《朱子语类》云：乾道“终始”，即四德也。“始”则元，“终”则贞，盖不终则无以为始，不贞则无以为元。六爻之立，由此而立耳。以时成者，言各以其时而成，如“潜”“见”“飞”“跃”，皆以时耳，然皆四德之流行也。
　　又云：“六龙”只是六爻，“龙”只是譬喻。明此六爻之义，“潜”“见”，“飞”“跃”，以时而动，便是“乘六龙”，便是“御天”。圣人便是天，天便是圣人。
　　蔡氏清曰：谓之“乘”者，因龙字生也。御者，如御车之御。
　　乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。
　　本义 变者化之渐，化者变之成。物所受为性，天所赋为命。“大和”，阴阳会合，冲和之气也。“各正”者，得于有生之初。“保合”，者，全于已生之后，此言“乾道变化”，无所不利，而万物各得其性命以自全，以释“利贞”之义也。
　　集说 《朱子语类》云：“各正性命”，他那元亨时虽正了，然未成形质，到这里方成，如百谷坚实了，方唤作正性命。
　　又云“乾道变化，各正性命”，总只是一个理。此理处处相浑沦，如一粒粟生为苗，苗便生花，花便结实，又成粟还复本形。一穗有百粒，每粒个个完全，又将这百粒去种，又各成百粒，生生只管不已，初间只是这一粒分去，物物各有理，总只是一个理。
　　又云：“保合大和”，即是保合此生理也。“天地氤氲”，乃天地保合此生物之理。造化不息，及其万物化生之后，则万物各自保合其生理，不保合则无物矣。
　　又云：“保合大和”，天地万物皆然。天地便是大底万物。万物便是小底天地。
　　又云：仁为四德之首，而智则能成始而成终，犹“元”为四德之长。然“元”不生于“元”而生于“贞”，盖天地之化，不翕聚则不能发散也。仁智交际之间，乃万化之机轴。此理循环不穷，吻合无间，不贞则无以为“元”也。
　　胡氏炳文曰：以二气之分言，则变者万物之出机，“元亨”是也。化者万物之人机，“利贞”是也，以一气之运言，则变者其渐，化者其成，先言“品物流形”，后言“各正性命”。物有此形，即有此性，皆天所命也。谓之“各正”，则命之禀也，乃性之所以一定而不易。谓之“保合”，则性之存也，又命之所以流行而不已。盖“大和”者，阴阳会合冲和之气。而“乾元”“资始”之理，固在其中矣。
　　薛氏瑄曰：“大哉乾元，万物资始”，诚之源也，道之体也，万殊之所以一本也。“乾道变化，各正性命”，诚斯立焉，道之用也，一本之所以万殊也。然凡言体用，不可分而为二。
　　蔡氏清曰：“各正”“保合”，虽合为乾之“利贞”。然细分之，各正者利也，保合者贞也。《文言本义》云：利者生物之遂，物各得宜，不相妨害，非即此之“各正性命”乎！贞者生物之成，实理具备，随在各足，非即此之“保合大和”乎！
　　林氏希元曰：“各正性命”是“利”，“保合大和”是“贞”。向之“资始”于“元”，“流形”于“亨”者，今则各效法象，各成形质，而性命于是乎各正。既而愈敛愈固，生意凝畜而不渗漏，化机内蕴而不外见，则“大和”于是“保合”矣。
　　首出庶物，万国咸宁。
　　本义 圣人在上，高出于物，犹乾道之变化也。“万国”各得其所而“咸宁”，犹万物之“各正性命”，而“保合大和”也。此言圣人之“利贞”也。盖尝统而论之，“元”之者物之始生，“亨”者物之畅茂，“利”则向于实也，“贞”则实之成也。实之既成，则其根蒂脱落，可复种而生矣。此四德之所以循环而无端也。然而四者之间，生气流行，初无间断，此“元”之所以包四德而统天也。其以圣人而言，则孔子之意，盖以此卦为圣人得天位，行天道，而致太平之占也。虽其文义有非文王之旧者，然读者各以其意求之，则并行而不悖也。《坤》卦放此。
　　程传 卦下之辞为“彖”，夫子从而释之，通谓之“彖”。“彖”者言一卦之义，故“知者观其彖辞，则思过半矣”。“大哉乾元”，赞乾元始万物之道大也。四德之元，犹五常之仁。偏言则一事，专言则包四者。“万物资始乃统天”，言“元”也。“乾元”，统言天之道也。天道始万物，物资始于天也。“云行雨施，品物流形”，言“亨”也。天道运行，生育万物也，大明天道之终始，则见卦之六位，各以时成。卦之初终，乃天道终始，乘此六爻之时，乃天运也。“以御天”谓以当天运。“乾道变化”，生育万物，洪纤高下，各以其类，“各正性命”也。天所赋为命，物所受为性，“保合大和”乃“利贞”。
　　“保”，谓常存。“合”，谓常和。“保合大和”，是以“利”且“贞”也。天地之道，常久而不已者，“保合大和”也。天为万物之祖，王为万邦之宗，乾道“首出庶物”而万汇亨，君道尊临天位而四海从。王者体天之道，则“万国咸宁”也。
　　集说 《朱子语类》云：“大哉乾元，万物资始”，“至哉坤元，万物资生”，那“元”林氏希元曰：伏羲所画《乾》卦，其义所该者广，不止天道。文王“元亨利贞”之系，只是个占辞。原无它意，夫子赞《易》，则专以天道来发明乾义。又将‘元亨利贞”之辞，分为“四德”，以发明乾义，以天道明乾义。它无所见，只在析“元亨利贞”为四德上见得。
　　又曰：“元亨利贞”本旨，在卦辞者，与诸卦一般。至吾夫子分为四德，而后世之言天道者因之，此夫子所以为道德之宗也。又如仁字首见于《尚书》，只作爱人说，至夫子始作心德说，以此立教，仁道始行于世。
　　又曰：“利”者生物之遂，“贞”者生物之成。遂与成，如何分别？《论语》遂事不谏，注云，遂谓事虽未成，而势不能已也，则知遂是方向成之势，而贞则成矣。故曰“利”则向于实也，“贞”则实之成也。
　　案 《乾》者，健也。彖辞但言至健之道，大通而宜于正固，以为人事之占而已。
　　夫子作《彖传》，乃推卦象卦位以发明之。以卦象明之者，乾之象莫大于天也。以卦位明之者，乾之位莫尊于五也。以天之“元亨”言之，其以一时统四时之德者莫如“元”，至于泽流万物则“亨”也。以君之“元亨”言之，九五以一位统六位之德，是亦天之元矣，泽流万民是亦天之亨矣。其言“六位”，又言“六龙”者，盖以切“飞龙在天”之义。言四德之终始，寓于六爻之中。而独九五备众爻之德，处在天之位。如乘驾六龙以御于天路，则能行云施雨，与天之“云行雨施”同也。又以天之“利贞”言之，万物成遂，性命正而大和洽者，“利贞”之候也。以君之“利贞”言之，九五一爻，为卦之主。
　　上下五阳与之同德，如大君在上，万民各得其性命之理，以休养于大和之化，是亦天之“利贞”矣。其言“庶物”言“万国”者，又以切“利见大人”之义。以德位之所统言之，则曰“庶物”。以功化之所及言之，则曰“万国”。“首出”则为物所睹，至于“咸宁”，而臻乎上治矣。《乾》之为义，无所不包，夫子举其大者，故以天道君道尽之。
　　至哉坤元，万物资生，乃顺承天。
　　本义 此以地道明《坤》之义，而首言元也。“至”，极也，比“大”义差缓，“始”者气之始，“生”者形之始。顺承天施，地之道也、集说 吕氏大临曰：《乾》之体大矣，《坤》之效乾之法，至乾之大而后已，故“乾元”曰“大哉”，“坤元”曰“至哉”。
　　《朱子语类》云：资乾以始，便资坤以生，不争得霎时间。万物资乾以始而有气，资坤以生而有形，气至而生，即“坤元”也。
　　坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。
　　本义 言“亨”也，“德合无疆”，谓配乾也。
　　集说 崔氏憬曰：含育万物为“弘”，光华万物为“大”。动植各遂其性，故曰“品物咸亨”也。
　　游氏酢曰：“其静也翕”，故曰“含弘”。“含”言无所不容，“弘”言无所不有，“其动也辟”，故曰“光大”。“光”言无所不著，“大”言无所不被，此所以“德合无疆”也。
　　林氏希元曰：无所不包，可见其弘。无所不达，可见其大。“含弘光大”，坤之“亨”也。“品物咸亨”，是物随《坤》亨而亨也。变“万”言“品”者，与《乾》“云行雨施品物流形”一般。
　　牝马地类，行地无疆。柔顺利贞，君子攸行。
　　本义 言“利贞”也。“马”，乾之象，而以为地类者，牝阴物，而马又行地之物也，“行地无疆”，则顺而健也。“柔顺利贞”，《坤》之德也。君子攸行，人之所行，如《坤》之德也。所行如是，则其占如下文所云也。
　　程传 资生之道，可谓大矣。《乾》既称“大”，故《坤》称“至”。“至”义差缓，不若“大”之盛也，圣人于尊卑之辨，谨严如此。万物资《乾》以始，资《坤》以生，父母之道也。顺承无施，以成其功。《坤》之厚德，持载万物，合于乾之无疆也。以“含弘光大”四者形容《坤》道，犹《乾》之刚健中正纯粹也。“含”，包容也。“弘”，宽裕也。“光”，昭明也。“大”，博厚也。有此四者，故能成承天之功，品物咸得亨遂，取牝马为象者，以其柔顺而健，行地之类也。“行地无疆”，谓健也。《乾》健《坤》顺，《坤》亦健乎？曰：非健何以配《乾》，未有《乾》行而《坤》止也。其动也刚，不害其为柔也。“柔顺”而“利贞”，乃《坤》德也。君子之所行也，君子之道，合坤德也。
　　集说 王氏弼曰：地之所以得“无疆”者，以卑顺行之故也。《乾》以龙“御天”，《坤》以马“行地”。
　　《朱子语类》云：“牝马地类，行地无疆”，便是那“柔顺利贞，君子攸行”。本连下面，缘它趁押韵后，故说在此。
　　又云：《程传》云，未有《乾》行而《坤》止，此说是。且如《乾》施物，《坤》不应，则不能生物。既会生物，便是动，若不是它健后，如何配《乾》，只是健得来顺。
　　龚氏焕曰：《坤》“先迷后得”而亦有“元亨”者，《坤》之“元亨”，承《乾》而已。
　　故曰“至哉坤元”、“乃顺承天”，又曰“德合无疆”、“品物咸亨”。《坤》之“利贞”。乃《坤》之德，故曰“牝马地类，行地无疆，柔顺利贞”。此亦“先迷后得”之意。《坤》所以能承《乾》之“元亨”以为“元亨”者，以其“柔顺利贞”也。
　　蔡氏清曰：以象言则为“牝马地类，行地无疆”。以义言则为“柔顺利贞”。《本义》谓马行地之物者，明龙之能飞乎天，而为《乾》之象也。
　　林氏希元曰：“牝马地类”，顺也。“行地无疆”，顺而健也。故承之曰“柔顺利贞”，言此即《坤》德之顺健云尔。不敢自主，承天之施以生万物，“柔顺”也。承天生物，直至于有终，“利贞”也。彖辞“利牝马之贞”，本无四德，夫子以四德解，故为之说如此。
　　先迷失道，后顺得常，西南得朋，乃与类行，东北丧朋，乃终有庆。
　　本义 阳大阴小，阳得兼阴，阴不得兼阳。故《坤》之德，常减于《乾》之半也。
　　“东北”虽“丧朋”，然反之“西南”，则“终有庆”矣。
　　集说 程子曰：“东北丧朋”，阴必从阳，然后“乃终有庆”也。
　　项氏安世曰：“东北丧朋，乃终有庆”者，所以发文王盲外之意也。地之交乎天，臣之事乎君，妇之从乎夫，皆“丧朋”之“庆”也。
　　邱氏富国曰：《坤》道主成，成在后，故先《乾》而动，则迷而失其道，从《乾》而动，则顺而得其常。“西南”为后，于《坤》为得地，故往“西南”则与类行，东北为先，于《坤》为不得地，故往“东北”则必”丧朋”。
　　王氏申子曰：马而非牝，则不顺而非地之类。牝而非马，则不能配《乾》而“行地无疆”，此《坤》之“柔顺利贞”也。故君子行《坤》之道者，先乎阳，则迷而失。后乎阳，则顺而得。以阴从阴，犹与类行，以阴从阳，然后有庆。
　　林氏希元曰：“先迷失道”，是以失道解先迷。盖阴本居后，今居先是失道，故“迷”也。“后顺得常”，是以顺解得常。盖阴本居后，居先为逆，居后为顺，故得其常道也。
　　金氏贲亨曰：“丧朋”，犹《泰》之“朋亡”。舍其朋而从阳，则有“得主”之“庆”。
　　何氏楷曰：“君子攸行”，虽趁上韵，然意连下文，释卦辞“君子有攸往也”。君子之行，以阳刚为主。以阴抗阳，故迷而失道。以阴顺阳，故得所主而不失其常。盖阳为主，阴承之，此天地不易之常理也。“得朋”者，合群阴以从阳，后代终也。“丧朋”者，敛群阴以避阳，先无成也。
　　安贞之吉，应地无疆。
　　本义 安而且贞，地之德也。
　　程传 《乾》之用，阳之为也。《坤》之用，阴之为也。形而上曰天地之道，形而下曰阴阳之功。“先迷后得”以下，言阴道也。先唱则迷失阴道，后和则顺而得其常理。
　　西南阴方，从其类“得朋”也。东北阳方，离其类“丧朋”也。离其类而从阳，则能成生物之功，终有吉庆也；“与类行’’者本也，从于阳者用也。阴体柔躁，故从于阳，则能安贞而吉，应地道之无疆也。阴而不安贞，岂能应地之道，《彖》有三“无疆”，盖不 集说 孔氏颖达曰：“万物资生”者，言万物资地而生。《乾》本气初，故云“资始”。
　　《坤》据成形，放云“资生”。“乃顺承天”者，《乾》是刚健，能统领于天，《坤》是阴柔，以和顺承奉于天。以其广厚，故能载物。有此生长之德，合会“无疆”。凡言“无疆”者有二义，一是广博无疆，二是长久无疆也。自此以上，论“坤元”之德也。包含弘厚，光著盛大，故品类之物，皆得亨通。此二句释“亨”也。牝马以其柔顺，故云“地类”。以柔顺为体，故“行地无疆”，不复穷已。此二句释“利贞”。故上文云“利牝马之贞”是也。“柔顺利贞，君子攸行”者，重释“利贞”之义。是君子之所行，兼释前文“君子有攸往”也。“先迷失道”者，以阴在物之先，失其为阴之道。“后顺得常”者，以阴在物之后，阳唱而阴和，是后顺得常。“乃与类行”者，以阴而造坤位，是乃与类行。“乃终有庆”者，以阴而诣阳，初虽离群，乃终久有庆善也。“安”谓安静，“贞”谓贞正也。地体安静而贞正，人若静而能正，即得其吉，应合地之无疆也。
　　屯，刚柔始交而难生。
　　本义 以二体释卦名义，“始交”，谓震。“难生”，谓坎。
　　集说 朱氏震曰：“震”者，《乾》交于《坤》，一索得之，“刚柔始交”也。坎险难，“刚柔始交而难生”也。
　　张氏清子曰：《乾》、《坤》之后，一索得震为“始交”，再索得坎为“难生”，而承上接下之辞，所以合震坎之义，而释其为《屯》也。
　　动乎险中，大亨贞。
　　本义 以二体之德释卦辞，“动”。震之为也。“险”，坎之地也。自此以下，释“元亨利贞”，乃用文王本意。
　　集说 《朱子语类》：问：《本义》云，此以下释“元亨利贞”，用文王本意，何也？曰：《乾》“元亨利贞”，至孔子方作四德说，后人不知，将谓文王作《易》，便作四德说，即非也。如《屯》卦所谓“元亨利贞”者，以其能动虽可以“亨”，而在险则宜守正。
　　故筮得之者，其占为“大亨”而利于正，初非谓四德也。故孔子释此彖辞，只曰“动乎险中，大亨贞”，是用文王本意释之也。
　　雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。
　　本义 以二体之象释卦辞。“雷”，震象。“雨”，坎象。“天造”，犹言天运。“草”，杂乱。“昧”，晦冥也。阴阳交而雷雨作，杂乱晦冥，塞乎两间。天下未定，名分未明。
　　宜立君以统治，而未可遽谓安宁之时也。不取初九爻义者，取义多端，姑举其一也。
　　程传 以云雷二象言之，则“刚柔始交”也。以坎震二体言之，“动乎险中”也。“刚柔始交”，未能通畅则艰屯，故云“难生”。又“动于险中”，为艰屯之义，所谓“大亨”而“贞”者，“雷雨之动满盈”也。阴阳始交，则艰屯未能通畅。及其和洽，则成雷雨满盈于天地之间，生物乃遂。《屯》有“大亨”之道也，所以能“大亨”，由夫“贞”也。
　　 集说 孔氏颖达曰：“草”，谓草创。“昧”，谓冥昧。言天造万物于草创之始，如在冥味之时也。于此草昧之时，王者宜建立诸侯，以抚恤万方之物，而不得安居无事。
　　王氏安石曰：“难生”也，“动乎险中”也，此云雷之时也，故曰云雷《屯》。卒至于“雷雨之动满盈”，然后能免乎险而《屯》难解，“大亨贞”。要《屯》之终而为言也。
　　《朱子语类》：问：“刚柔始交而难生”，《程传》以云雷之象为“始交”，谓震始交于下，坎始交于中，如何？曰：“刚柔始交”，只指震言。所谓震一索而得男也，此三句各有所指，“刚柔始交而难生”，是以二体释卦名义。“动乎险中大亨贞”，是以二体之德释卦辞，“雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁”，是以二体之象释卦辞，只如此看甚明，缘后来说者交杂混了，故觉语意重复。
　　蔡氏清曰：草杂乱则不定矣，故下云天下未定。昧晦冥则不明矣，故下云名分未明。
　　名分不独谓君臣上下，如父子夫妇昆弟之类皆是也，立君统治者，君臣，人道之纲也。
　　何氏楷曰：震之未动，坎气为云，云上雷下郁结而未成雨，所以为《屯》。动则云化为雨，雷上雨下，《屯》之郁结者变而为解，而未亨者果“大亨”矣。
　　案 《本义》以“动乎险中”释“大亨贞”，“雷雨之动”以下释“建侯”。《程传》则以“动乎险中”属上句，总释卦名，而以“雷雨之动满盈”一句释“大亨贞”。今观《屯》称云雷，《解》称“雷雨”，则《屯》之时犹未解也。夫子欲明“元亨”之义，故变“云雷”言“雷雨”，以见《屯》之必《解》，则观其动也，而《屯》之“元亨”可知矣。然动者亨之机尔，其酝酿姻媪以满盈其气，又足以见贞固之义，《程传》说可从，故王氏何氏同。
　　蒙，山下有险。险而止，蒙。
　　本义 以卦象卦德释卦名，有两义。
　　蒙，亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
　　本义 以卦体释卦辞也。九二以可亨之道，发人之蒙，而又得其时之中，谓如下文所指之事，皆以亨行而当其可也：“志应”者。二刚明，五柔暗，故二不求五而五求二，其志自相应也。“以刚中”者，以刚而中，故能告而有节也。“渎”，筮者二三，则问者固渎，而告者亦渎矣。“蒙以养正”，乃作圣之功，所以释“利贞”之义也。
　　程传 山下有险，内险不可处，外止莫能进，未知所为，故为昏蒙之义。“蒙亨”，以亨行时中也。蒙之能亨，以亨道行也。所谓亨道时中也。“时”，谓得君之应。“中”，谓处得其中。得中则时也。“匪我求童蒙，童蒙求我，志应也”。二以刚明之贤处于下， 集说 《朱子语类》云：“蒙以养正圣功也”，盖言蒙昧之时，先自养教正当了，到那开发时，便有作圣之功。若蒙昧之中，已自不正，他日何由会有圣功。
　　胡氏炳文曰：《程传》云，亨道即时中也。《本义》谓九二以可亨之道，发人之蒙，而又得其时之中，盖蒙岂无可亨之道，但恐亨之不得乎时之中耳。《本义》谓如下文所指之事，盖谓志未应而遽欲亨之，非时中也。再三渎而亦告之，非时中也。蒙宜养正，过此而后养之，非时中也。
　　俞氏琰曰：圣者无所不通之谓，“童蒙”之时，便当以正道涵养其正性，是乃作圣之功也。古之人，含德之厚，比于赤子，大人之所以为大人者，不失其赤子之心而已。
　　童蒙之时，情窦未开，天真未散，粹然一出于正，所谓赤子之心是也。涵养正性，全在“童蒙”之时。若“童蒙”之时，无所养而失其正，则他日欲望其作圣，不可得矣。
　　林氏希元曰：养蒙发蒙原非二事，对前日之蒙言，则曰发，对后日之作圣言，则曰养利贞之语。实《蒙》上文，加《咸》、《恒》“利贞”之例，非发蒙之后，又别出养蒙之义也。
　　需，须也，险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。
　　本义 此以卦德释卦名义。
　　程传 “需”之义，须也。以险在于前，未可遽进，故需待而行也。以《乾》之刚健，而能需待不轻动，故不陷于险，其义不至于困穷也。刚健之人，其动必躁，乃能需待而动，处之至善者也。故夫子赞之云“其义不困穷矣”。
　　集说 王氏申子曰：“需”者，坎险在前，须而后进也。唯刚则内，有所主，故能需。唯健则动不可御，故能济。
　　蔡氏清曰：以刚遇险，而不遽进以陷于险者，盖阴柔不能宁耐，乾刚则沈毅不苟，而能宁耐，所谓乾天下之至健也，德行恒易以知险。
　　需，有孚，光亨，贞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。
　　本义 以卦体及两象释卦辞。
　　程传 五以刚实居中，为孚之象，而得其所需，亦为“有孚”之义。以乾刚而至诚，故其德光明而能亨通，得贞正而吉也。所以能然者，以居天位而得正中也。居大位，指 集说 谷氏家杰曰：此卦合坎乾成《需》。唯乾易而知险，故曰“刚健”，曰“正中”。
　　见有天德者，能需也。
　　讼，上刚下险，险而健，讼。
　　本义 以璞德释卦名义。
　　程传 《讼》之为卦，上刚下险，险而又健也。又为险健相接，内险外健，皆所以为《讼》也。若健而不险，不生讼也。险而不健，不能讼也，险而又健，是以《讼》也。
　　集说 毛氏璞曰：上刚下险，以彼此言之。险而健，以一人言之。
　　讼，有孚窒惕中吉，则来而得中也，终凶，讼不可咸也，利见大人，尚中正也，不利涉大川，入于渊也。
　　本义 以卦变卦体卦象释卦辞。
　　程传 《讼》之道固如是，又据卦才而言，九二以刚自外来而成《讼》，则二乃《讼》之主也。以刚处中，中实之象，故为“有孚”，处《讼》之时，虽有孚信，亦必艰阻窒塞而有惕惧，不窒则不成讼矣。又居险陷之中，亦为窒塞惕惧之义。二以阳刚自外来而得中，为以刚来讼而不过之义，是以吉也。卦有更取成卦之由为义者，此是也。卦义不取成卦之由，则更不言所变之爻也。据卦辞，二乃善也。而爻中不见其善，盖卦辞取其有孚得中而言，乃善也。爻则以自下讼上为义，所取不同也。讼非善事，不得已也。安可终极其事，极意于其事，则“凶”矣，故曰“不可成也”。“成”，谓穷尽其事也。“讼”者，求辩其是非也。辩之当，乃中正也，故“利见大人”。以所尚者中正也，听者非其人，则或不得其中正也。中正大人，九五是也。与人讼者，必处其身于安平之地。若蹈危险，则陷其身矣。乃“入于深渊”也。卦中有中正险陷之象。
　　集说 孔氏颖达曰：“刚来而得中”，辅嗣必以为九二者，凡上下二象，在于下象者则称来。故《贲》卦云“柔来而文刚”，是离下艮上而称柔来。今此云“刚来而得中”，故知九二也。且凡云来者，皆据异类而来。九二在二阴之中，故称“来”。若于爻辞之中，亦有从下卦向上卦称“来”也。故《需》上六“有不速之客三人来”，谓下卦三阳。
　　然《需》上六阴爻，阳来诣之，亦是非类而称来也。
　　刘氏牧曰：“刚来”，谓二也，性本刚，好胜而讼也。来居柔，能屈其性也。处中位，不失中道也。
　　王氏安石曰：彖言乎其才也，《讼》“有孚窒惕中吉”，此言九二之才也。“终凶”，此言上九之才也。“利见大人”，言九五之才也。“不利涉大川”，言一卦之才也。
　　蔡氏清曰：“讼不可成”，以理言之，扬人之恶也，烦上之听也，损己之德也，增俗之偷也。又人己之间，俱废其业，虽得不偿失也，此岂君子之所乐成者哉！谓之“不可成”，见其宜惕中也。
　　师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。
　　本义 此以卦体释师贞之义。“以”，谓能左右之也。一阳在下之中，而五阴皆为所以也。能以众正，则王者之师矣。
　　程传 能使众人皆正，可以王天下矣。得众心服从而归正，王道止于是也。
　　刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣。
　　本义 又以卦体卦德释“丈人吉无咎”之义。 ”刚中”，谓九二。“应”，谓六五应之。
　　“行险”，谓行危道。“顷”，谓顺人心。此非有老成之德者不能也。“毒”，害也。师旅之兴，不无害于天下，然以其有是才德，是以民悦而从之也。
　　程传 言二也。以刚处中，刚而得中道也。六五之君为正应，信任之专也。虽“行险”道，而以顺动，所谓义兵，王者之师也。上顺下险，“行险而顺也”。师旅之兴，不无伤财害人，毒害天下，然而民心从之者，以其义动也。古者东征西怨，民心从也。如是故“吉”而无咎，“吉”，谓必克。“无咎”谓合义，“又何咎矣”，其义故“元咎”也。
　　集说 游氏酢曰：用师之道，将以正天下之不正也，故师谓之征。己则不正，其能正人乎。“刚中而应”，任将之道也。“行险而顺”，兴师之义也。仰顺乎天，无违天以干时。俯顺乎人，无咈人以从欲。兴师之顺如此，故能以众正。以众正之，则人皆知其欲正己而已，天下孰不趋于正哉！
　　胡氏炳文曰：“毒”之一字，见得王者之师，不得已而用之。如毒药之攻病，非有沈疴坚症，不轻用也，其指深矣。
　　比，吉也。
　　本义 此三字疑衍文。
　　比，辅也，下顺从也。
　　本义 此以卦体释卦名义。
　　程传 “比吉也”，比者吉之道也。物相亲比，乃吉道也。“比辅也”，释比之义，比者相亲辅也，下顺从也。解卦所以为比也。五以阳居尊位，群下顺从以亲辅之，所以为《比》也。
　　集说 孔氏颖达曰：“比吉也”者，言相亲比而得吉也。“比辅也”者，释比所以得吉。“下顺从”者，谓从阴顺从九五也。
　　《朱子语类》云：“比吉也”，也字羡，当云“比吉”，比辅也，下顺从也。“比辅也”，解“比”字。“下顺从也”，解“吉”字。
　　杨氏启新曰：“下顺从”以卦体言，实则兼上下众阴，不曰上下而曰下者，以九五 原筮元永贞无咎，以刚中也。不宁方来，上下应也。后夫凶，其道穷也。
　　本义 亦以卦体释卦辞。“刚中”，谓五。“上下”，谓五阴。
　　程传 推“原筮”决相比之道，得“元永贞”而后可以“无咎”。所谓“元永贞”，如五是也。以阳刚居中正，尽比道之善者也。以阳刚当尊位为君德，“元”也。居中得正，能永而“贞”也。卦辞本泛言《比》道。《彖》言“元永贞”者，九五以刚处中正是也。人之生，不能保其安宁，方且来求附比。民不能自保，故戴君以求宁。君不能独立，故保民以为安。不宁而来比者，上下相应也。以圣人之公言之，固至诚求天下之比，以安民也。以后王之私言之，不求下民之附，则危亡至矣。故上下之志，必相应也。在卦言之，上下群阴比于五，五比其众，乃上下应也。众必相比，而后能遂其生。天地之间，未有不相亲比而能遂者也。若相从之志，不疾而后，则不能成比，虽夫亦凶矣。无所亲比，困屈以致凶，穷之道也。
　　集说 胡氏炳文曰：凡“应”字，多谓刚柔两爻相应，此则谓上下五阴应乎五之刚，又一例也。《师》、《比》皆一阳五阴，《师》之应，谓五应二，将之任专也。《比》之应，则谓上下应五，君之分严也。
　　小畜，柔得位而上下应之，曰小畜。
　　本义 以卦体释卦名义，“柔得位”，指六居四。“上下”，谓五阳。
　　程传 言成卦之义也。以阴居四，又处上位，“柔得位”也。上下五阳皆应之，为所畜也。以一阴而畜五阳。能系而不能固，是以为《小畜》也。彖解成卦之义，而加“曰”字者，皆重卦名文势当然，单名卦唯革有曰字，亦文势然也。
　　集说 胡氏瑗曰：《小畜》卦有二义，六四以一阴得位，体无二阴以分其应，故上下五阳皆应之，是小者能畜矣。三阳在下而并进，四以一阴独当其路，是小有所畜也。
　　此二义也。
　　健而巽，刚中而志行，乃亨。
　　本义 以卦德卦体而言，阳犹可亨也。
　　程传 以卦才言也，内健而外巽，健而能巽也。二五居中，“刚中”也。阳性上进下复乾体，志在于行也。刚居中，为刚而得中，又为中刚，言畜阳则以柔巽，言能亨则由刚中。以成卦之义言，则为阴畜阳。以卦才言，则阳为刚中。才如是，故畜虽小而能亨也。
　　密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。
　　本义 “尚往”，言畜之未极其气犹上进也。
　　程传 畜道不能成大，如“密云”而不成雨。阴阳交而和则相固而成雨，二气不和， 集说 王氏逢曰：四以阴盛，有“密云”之象。以柔止健，不能固阳，足以不雨，西郊阴地臣之类也。
　　杨氏时曰：卦五阳而一阴，则一阴为之主。四以阴居阴，“柔得位”也，为一卦之主，而上下应之，以阴畜阳也。阳大而阴小，小者畜也。此以六四一爻言之也，合一卦之才，则三阳健而进，一阴体巽而上行，九五刚得中，与之合志，则志行矣，是以亨也。
　　项氏安世曰：阴阳之理，畜极则亨。畜之小者，虽未遽亨，及其成也，终有亨理。
　　以六爻言之，一柔得位，五阳应之。能系其情，未能全制之也，故为《小畜》。以二卦言之，健而能巽，不激不亢，其势必通。二五皆刚中，同心同德，其志必行，故有亨理，凡阴闭之极，则阳气蒸而成雨。“密云不雨”者，阴方上往，未至于极也。“自我西郊”者，方起于此，未至于彼也。此皆言所畜之小，然谓之“尚往”，则非不住，谓之未行。
　　则非不行，亨固在其中矣。此于人事为以臣畜君，终当感悟之象。
　　蔡氏清曰：“本义”“其气犹上进”也，当以既雨既处来照看。此句全就云雨说，不然，用不得气字。
　　履，柔履刚也。
　　本义 以二体释卦名义。
　　集说 王氏申子曰，《履》以六三成卦，三之象下迫于二阳之进，上蹑乎三阳之刚。
　　胡氏炳文曰：《本义》谓二体，见得是以兑体之柔，履乾体之刚，非指六三以柔而履刚也。
　　案 王氏胡氏二说不同，然当兼用，其义乃备。
　　说而应乎乾，是以履虎尾不咥人亨。
　　本义 以卦德释彖辞。
　　程传 兑以阴柔履藉乾之阳刚，柔履刚也。兑以说顺应乎乾刚而履藉之，下顺乎上，阴承乎阳，天下之正理也。所履如此，至顺至当。虽“履虎尾”，亦不见伤害。以此履行，其“亨”可知。
　　集说 游氏酢曰：卦以一柔进退履众刚，故有“履虎尾”之象。然而“不咥人亨”者，说而应乎乾故也。夫敬以和，何事不行！君子之所履，苟在于是，则虽暴人之前无虞矣。
　　项氏安世曰：以兑说而“应乎乾”，则所行无忤。履虽危而不伤，庄周曰：虎媚养己者顺也，唯柔顺而说，则“履虎尾”而“不咥人”，且有能“亨”之理。
　　胡氏炳文曰：说而应乎乾，亦是以下体之兑，应上体之乾。若《蒙》曰“志应”，《师》曰“刚中而应”，是刚柔两爻自相应。《比》、《小畜》上下应，是一爻为主，而众爻应之。
　　刚中正，履帝位而不疚，光明也。
　　程传 九五以阳刚中正，尊“履帝位”，苟无疚病，得履道之至善光明者也，“疚”谓疵病，夹履是也。“光明”，德盛而辉光也。
　　集说 张氏浚曰：九五履乾正位，曰“刚中正”，刚健不息，体大中至正之道，以君临天下，“履帝位而不疚”也。君临天下者！其可危为大。盖人君以一身抚驭海内，使所履一不正，而蹈于非礼，则政令纪纲弛于上，谗贼寇攘起子下。穆王命君牙曰：心之忧危，若蹈虎尾，涉于春冰是也。
　　泰，小往大来吉亨，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。
　　程传 “小往大来”，阴往而阳来也，则是天地阴阳之气相交，而万物得遂其通泰也。在人则上下之情交通，而其志意同也。阳来居内，阴往居外，阳进而阴退也。乾健在内，坤顺在外，为“内健而外顺”，君子之道也。君子在内，小人在外，是“君子道长，小人道消”，所以为《泰》也。既取阴阳交和，又取“君子道长”，阴阳交和，乃君子之道长也。
　　集说 孔氏颖达曰：所以得名为《泰》者，由天地气交，而生养万物，物得大通，故云《泰》也。上下交而其志同，以人事象天地之交也。“内阳”“外阴”据其象，“内健”“外顺”明其性，此就卦爻释“小往大来吉亨”也。内君子而外小人，“君子道长，小人道消”，更就人事之中，释“小往大来吉亨”也。
　　项氏安世曰：《泰》、《否》、《彖》皆具三义。第一段，以重卦上下为义，子阴阳二气，无所抑扬，但贵其交而已。第二段，以卦体内外为义，虽在内在外，各得其所，要是重内轻外，则已于阴阳有所抑扬矣。第三段，以六爻消长为义，至此则全是好阳而恶阴，以阳长阴消为福，则不止于抑扬而已。《否彖》依此推之，大抵诸卦皆然。如《小畜》之《彖》，“柔得位而上下应之”，是统论六爻五阳一阴也。“健而巽”，却以两卦言之。“刚中而志行”，又以九二九五两爻言之。故《彖》之义无所不备，不可以一说通也。
　　邱氏富国曰：天地之形不可交而以气交，气交而物通者，天地之《泰》也。上下之分不可交而以心交，心交而志同者，人事之《泰》也。阴阳以气言，健顺以德言，君子小人以类言，“内外”，释“往来”之义。阴阳健顺君子小人，释“小大”之义。
　　王氏应瞵曰：君子道盛，小人自化。故舜汤举皋伊，而不仁者远。玉泉喻氏云，《泰》小人道消，非消小人也，化小人为君子也。
　　乔氏中和曰：有阳必有阴，有君子必有小人。必欲绝而去之，有是哉！善养身者，化痰邪为气血。善治国者，化盔贼为良民而已矣。
　　否之匪人，不利君子贞。大往小来，则是天地不交，而万物不通也。
　　上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。
　　集说 胡氏瑗曰；内柔而外刚者，小人之体也。语曰：色厉而内荏，外有严厉之色，内有柔荏之心，此所以反君子之道也。
　　李氏过曰：“否泰反其类”，故《否》之辞皆与《泰》反。
　　吴氏绮曰：六十四卦，独《乾》、《坤》、《泰》、《否》四卦言阴阳。乾坤，阴阳也。
　　唯《泰》、《否》二卦，内外皆得乾坤之全体，故亦以阴阳言也。
　　同人，柔得位得中而应乎乾，曰同人。
　　本义 以卦体释卦名义。“柔”，谓六二，“乾”，谓九五。
　　程传 言成卦之义。“柔得位”，谓二以阴居阴，得其正位也。五中正而二以中正应之，“得中而应乎乾”也。五刚健中正，而二以柔顺中正应之，各得其正，其德同也，故为《同人》。五，乾之主，故云“应乎乾”。象取天火之象，而《彖》专以二言。
　　集说 项氏安世曰：同人以一柔为主，徒柔不能以同乎人也，必以天德行之，故虽“得位得中”，而必“应乎乾”，乃可谓之《同人》。至于“利涉大川”，则又曰此“乾行也”，明非柔之所能辨也。凡封之以柔为主者皆然，《履》之六三，不能以自亨也，必曰“应乎乾”，是以“履虎尾不咥人亨”。《小畜》之六四，不能以自亨也，必曰“刚中而志行乃亨”。《大有》之六五，不能以自亨也，必曰“应乎天而时行，是以元亨”。凡此皆柔为卦主。而其济也必称乾焉，此乾之所以为大与。
　　案 《传》义皆以乾为专指九五，然若专指二五之应，恐不得谓之“同人于野”矣。
　　盖乾者阳爻之通称，一阴虚中，与五阳相应，此卦所以为《同人》也。不言上下应者，盖阴阳居上体而为卦主，则可言上下应，如《比》如《小畜》如《大有》是也。若在下体，则但言应而已，《蒙》、《师》、《履》及此卦是也。
　　同人曰。
　　本义 衍文。
　　程传此三字羡文。
　　集说 孔氏颖达曰：称“同人曰”，犹言同人卦曰也。
　　同人于野亨，利涉大川，乾行也，文明以健，中正而应，君子正也，唯君子为能通天下之志。
　　本义 以卦穗卦体释卦辞，通天下之志，乃为大同。不然，则是私情之合而已，何以致“亨”而“利涉”哉！
　　程传 至诚无私，可以蹈险难者，乾之行也。无私，天德也。又以二体言其义有文明之德而刚健，以中正之道相应，乃君子之正道也。天下之志万殊，理则一也。君子明 案 上专以“乾行”释“于野”“涉川”者，但取刚健无私之义也。下释“利贞”，则兼取明健中正之义，盖健德但主于无私而已。必也有文明在于先，而所知无不明。有中正在于后，而所与无不当。然后可以尽无私之义，而为君子之贞也。
　　大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。
　　本义 以卦体释卦名义，“柔”谓六五，“上下”谓五阳。
　　程传 言卦之所以为《大有》也。五以阴居君位，“柔得尊位”也。处中，得“大中”之道也。为诸阳所宗，“上下应之”也。夫居尊执柔，固众之所归也。而又有虚中文明大中之德，故上下同志应之，所以为《大有》也。
　　集说 苏氏轼曰：谓五也，大者皆见有于五，故曰《大有》。
　　郭氏忠孝曰：“柔得尊位大中”，谦以居之，不自满假者也。以一柔而应五刚，所谓所宝唯贤，光天之下，万邦黎献，共唯帝臣。不如是，不足以为尚贤也。
　　杨氏万里曰：《同人》、《大有》，一柔五刚均也。柔在下者，曰“得位”，曰“得中”。
　　曰“应乎乾”，而为《同人》，我同乎彼之辞也。柔在上者，曰“尊位”，曰“大中”，曰“上下应”，而为《大有》，我有其大之辞也。
　　项氏安世曰：一阴在下，势不足以有众，能推所有以同乎人者也，故名曰《同人》。
　　一阴在上，人同乎我，为我所有者也，故名曰《大有》。《彖》于《同人》曰“应乎乾”，明我应之也。于《大有》曰“上下应之”，明人应我也。《履》卦柔在下，亦曰“应乎乾”。
　　《小畜》柔在上，亦曰“上下应之”。此可以推卦例矣。
　　胡氏炳文曰：或曰：《小畜》亦五阳一阴之卦，主巽之一阴，则曰“小”。此主离之一阴，则曰“大”，何也？曰巽之一阴在四，欲畜上下五阳，其势逆而难。离之一阴在五，而有上下五阳，其势顺而易。
　　其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。
　　本义 以卦德卦体释卦辞。应天，指六五也。
　　程传 卦之德，内“刚健”而外“文明”。六五之君，应于乾之九二。五之性柔顺而明，能顺应乎二。二，乾之主也，是应乎乾也。顺应乾行，顺乎天时也，故曰“应乎天而时行”。其德如此，是以“元亨”也。王弼云：不大通何由得《大有》乎？《大有》则必“元亨”矣。此不识卦义，离乾成《大有》之义，非《大有》之义，便有“元亨”。
　　由其才故得“元亨”，《大有》而不善者，与不能亨者有矣。诸卦具“元亨利贞”，则《彖》皆释为“大亨”，恐疑与《乾》、《坤》同也。不兼“利贞”，则释为“元亨”，尽元义也。
　　“元”有大善之义，有“元亨”者四卦，《大有》、《蛊》、《升》、《鼎》也。唯《升》之《彖》误随它卦作大亨。曰：诸卦之元与乾不同，何也？曰：元之在乾，为元始之义，为“首出庶物”之义。它卦则不能有此义，为善为大而已，曰元之为大可矣。为善，何 集说 王氏弼曰：德应于天，则行不失时矣。“刚健”不滞，“文明”不犯，应天则大，时行无违，是以“元亨”。
　　项氏安世曰：《同人》、《大有》两卦，皆以离之中爻为主，而以乾为应者也。《同人》离在下，以德为主，故曰“应乎乾”者，应其德也。《大有》离在上，以位为主，故曰“应乎天而时行”者，应其命也。《履》兑在下，曰“应乎乾”。《大畜》艮在上，曰“应乎天”，亦卦例也。
　　案 卦辞未有不根卦名而系者，况柔中居尊，能有众阳，是虚心下贤之君，而众君子皆为之用，其亨孰大于是哉！《彖传》又推卦德卦体以尽其緼，其实皆不出乎卦名之中也。《程传》谓卦名未足以致“元亨”，由卦才而得“元亨”者，恐非《易》之通例。
　　谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。
　　本义 言《谦》之必“亨”。
　　程传 济当为际，此明《谦》而能“亨”之义。天之道，以其气下际，故能化育万物，其道光明，“下际”，谓下交也。地之道，以其处卑，所以其气上行交于天，皆以卑降而“亨”也。
　　集说 项氏安世曰：“天道下济而光明，地道卑而上行”，此以卦体释卦辞也。九三乾也，降在下卦，是“下济而光明”也。坤地道，处势至卑，而升在上卦，是“卑而上行”也。“下济”与“卑”，皆释“谦”字。“光明”与“上行”，皆释“亨”字。自人事言之，尊者行之则有光，即“天道下济而光明”也。卑者行之则不可逾，即“地道卑而上行”也。始虽谦下，终必高明，是有终也。自天道亏盈以下，皆极言《谦》之必有后福。质之于天地神人之心，以明有终之义也。
　　邱氏富国曰：凡卦以一阳为主者，《彖传》皆以刚言，《复》曰“刚反”，《豫》曰“刚应”，《师》、《比》曰“刚中”，《剥》曰“变刚”。《谦》主九三，而《彖》不言刚者，《谦》无用于刚也。用刚则不能谦矣，三有刚而不用，此其所以为《谦》也。
　　蔡氏渊曰：“下济而光明”，艮也。艮有光明之象，故《艮》之《彖》曰“其道光明”，谓艮阳止乎上，阴不得而掩之，故“光明”。“卑而上行”，坤也。
　　天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
　　本义 “变”，谓倾坏。“流”，谓聚而归之。人能谦，则其居尊者，其德愈光，其居卑者，人亦莫能过，此君子所以“有终”也。
　　程传 以天行而言，盈者则亏，谦者则益，日月阴阳是也。以地势而言，盈满者倾变而反陷，卑下者流注而益增也。“鬼神”，谓造化之迹。盈满者福害之，谦损者福祐之。
　　 集说 崔氏憬曰：若日中则昃，月满则亏，损有余以补不足，天之道也。高岸为谷，深谷为陵，是以“变盈而流谦”，地之道也，朱门之家，鬼瞰其室，黍稷非馨，明德唯馨，是其义矣。满招损，谦受益，人之道也。
　　刘氏牧曰：降卑接下，名誉益隆，故其道光显。辞貌卑逊，而志行刚正，故虽卑退而“不可逾”。
　　《朱子语类》云：天道是就寒暑往来上说，地道是就地形高下上说。鬼神言害福，是有些造化之柄，各自主一事而言耳。
　　问《谦》之为义，不知天地人鬼，何以皆好尚之。曰：太极中本无物，若事业功劳，于我何有。观天地生万物而不言所利，可见矣。
　　又云，“谦尊而光，卑而不可逾”，以尊而行谦，则其道光。以卑而行谦，则其德不可逾。尊对卑言，伊川以谦对卑说非是，圣人九卦引此一句，看来大纲说。
　　蔡氏清曰：如日设而升，中而昃，月晦而弦，盈而蚀之类，天非有意于亏之益之也。
　　若论至无心处则虽人道，恶盈好谦，初亦何容心于好恶哉！在我者有以感召其好恶耳，可不慎哉！
　　豫，刚应而志行，顺以动，豫。
　　本义 以卦体卦德释卦名义。
　　程传 “刚应”，谓四为群阴以应，刚得众应也。“志行”谓阳志上行，动而上下顺从，其志得行也。“顺以动豫”，震动而坤顺，为动而顺理，顺理而动，又为动而众顺，所以《豫》也。
　　集说 胡氏炳文曰：建万国，聚大众，非顺理而动，使人心皆和乐而从，不可也，故二者皆系之豫。
　　案 《彖传》中凡称卦德。皆先内而后外，而其文义又各不同。其曰“而”者，两字并重。如《讼》之“险而健”，既险又健也。《小畜》之“健而巽”，既健又巽也。《大有》“刚健而文明”，既刚健而又文明也。其曰“以”者，则重在上一字。如《同人》“文明以健”，重在“文明”字。此卦“顺以动”，重在“顺”字。其或以下一字为重者，则又变其文法，《复》卦“动而以顺行”之类。
　　豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎。
　　本义 以卦德释卦辞。
　　程传 以“豫顺而动”，则天地如之而弗违。况“建侯行师”，岂有不顺乎？天地之道，万物之理，唯至顺而已。大人所以先天后天而不违者，亦顺乎理而已。
　　集说 吴氏曰慎曰：“顺以动”，所谓行其所无事也。“天地如之”，犹云“天且弗违”。
　　 天地以顺动，故日月不过，而四时不忒，圣人以顺动，则刑罚清而民服，豫之时义大矣哉！
　　本义 极言之而赞其大也。
　　程传 复详言顺动之道。天地之运，以其顺动，所以日月之度不过差，四时之行不愆忒。圣人以顺动，故经正而民兴于善，刑罚清简而万民服也。既言《豫》顺之道矣，然其旨味渊永，言尽而意有余也。故复赞之云，《豫》之“时义大矣哉”！欲人研味其理，优柔涵泳而识之也。“时义”，谓《豫》之时义。诸卦之时与义用大者，皆赞其“大矣哉”。
　　《豫》以下十一卦是也，《豫》、《遯》、《姤》、《旅》言时义，《坎》、《睽》、《蹇》言时用，《颐》、《大过》、《解》、《革》言时，各以其大者也。
　　集说 项氏安世曰：《豫》、《随》、《遯》、《姤》、《旅》，皆若浅事而有深意，故曰“时义大矣哉”！欲人之思之也。《坎》、《睽》、《蹇》，皆非美事，而圣人有时而用之，故曰“时用人矣哉”！欲人之别之也。《颐》、《大过》、《解》，《革》，皆大事大变也，故曰“时大矣哉”！欲人之谨之也。
　　吴氏澄曰：专言“时”者，重在”时字”，“时义”重在义字，“时用”重在用字。
　　蔡氏清曰；“时”之一字，贯六十四卦皆有，不止《豫》等诸卦耳。有时则有义，有义则有用。单言时，则义与用在其中矣。言义未尝无用，言用未尝无义，各就所切而言。
　　随，刚来而下柔，动而说，随。
　　本义 以卦变卦德释卦名义。
　　集说 孔氏颖达曰：“刚”，谓震也。“柔”，谓兑也。震处兑下，是“刚来”“下柔”。
　　震动而兑说。既能下人，动则喜说，所以物皆随从也。
　　胡氏瑗曰：震以动，其性刚。兑以说，其性柔。今震在兑下，是“刚来”而下于柔也。犹圣贤君子。以至刚之德，至尊之位，至贵之势，接于臣而下于民。故赏罚号令一出于上，则民皆说而随于下也。
　　王氏逢曰：上能下下，下之。所以随上。贵能下贱，贱之所以随贵。《随》之义，刚下柔也。
　　王氏宗传曰：阳刚非在下之物也，今也得《随》之义，来下于阴柔，则是能以上下下，以贵下贱者也，物安得不随之乎？动而说，此有所动，而彼无不说之谓也。彼无不说，则亦无不随矣。或曰：易家以《随》自《否》来，《蛊》自《泰》来，其义如何？曰：非也。乾坤重而为《泰》、《否》，故《随》、《蛊》无自《泰》、《否》而来之理。世儒惑于卦变，殊不知“八卦成列，因而重之”，而内外上下往来之义，已备乎其中。自八卦既重之后，又焉有所谓内外上下往来之义乎！
　　蒋氏悌生曰：《程传》谓说而动，动而说，皆《随》之义。《朱于语录》云：但当言 大亨贞无咎，而天下随时。
　　本义 王肃本“时”作“之”，今当从之。释卦辞，言能如是，则天下之所从也。
　　程传 卦所以为随，以“刚来而下柔，动而说”也。谓《乾》之上九，来居《坤》之下。《坤》之初六，往居《乾》之上。以阳刚来下于阴柔，是以上下下，以贵下贱，能如是，物之所说随也。又下动而上说，动而可说也，所以随也。如是则可“大亨”而得正，能大亨而得正，则为“无咎”。不能“亨”，不得正，则非可随之道，岂能使天下随之乎？天下所随者时也，故云“天下随时”。
　　集说 孔氏颖达曰：大亨贞正，无有咎害，而天下随之。以正道相随，故随之者广。
　　若不以“大亨贞无咎”，而以邪僻相随，则天下不从也。
　　乔氏中和曰：刚下柔而阳随阴。以我随物，则物自随我，而动罔不说，此大亨之正道也。人同此心，天下有不随之者哉！
　　随时之义大矣哉。
　　本义 王肃本“时”字在“之”字下，今当从之。
　　程传 君子之道，随时而动，从宜适变，“不可为典要”。非造道之深，知几能权者，不能与于此也，故赞之曰“随时之义大矣哉”！凡赞之者欲人知其义之大，玩而识之也。
　　此赞《随》时之义大，与《豫》等诸卦不同，诸卦“时”与“义”是两事。
　　蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。
　　本义 以卦体卦变卦德释卦名义，盖如此则积弊而至于蛊矣。
　　程传 以卦变及二体之义而言，“刚上而柔下”，谓《乾》之初九，上而为上九，《坤》之上六，下而为初六也。阳刚，尊而在上者也，今往居于上。阴柔，卑而在下者也，今来居于下。男虽少而居上，女虽长而在下，尊卑得正，上下顺理，治蛊之道也。由刚之上，柔之下，变而为艮巽。艮，止也。巽，顺也，下巽而上止，止于巽顺也，以巽顺之道治蛊，是以“元亨”也。
　　集说 集氏曰：“巽而止”者，巽而不为，因循至坏者也。
　　《朱子语类》云：“刚上”“柔下”，“巽而止”，此是言致蛊之由，非治蛊之道。
　　又云：龟山说“巽而止”乃治蛊之道，言当柔顺而止，不可坚正，非唯不成道理，且非易彖文义，巽而止蛊，犹顺以动豫，动而说随，皆言卦义。
　　俞氏琰曰：巽固进退不决，苟非艮之止，亦未至于蛊，唯其巽而止，所以《蛊》也。
　　巽则无奋迅之志，止则无健行之才，于是事事因循。苟且积弊，而至于蛊，故曰“巽而止蛊”。盖以卦德言致蛊之由，非饬蛊之道也。
　　蛊，元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日， 本义 释卦辞，治蛊至于“元亨”，则乱而复泊之象也。乱之终，治之始，天运然也。
　　程传 治蛊之道，如卦之才，则“元亨”而天下治矣。夫治乱者，苟能使尊卑上下之义正，在下者巽顺，在上者能止齐安定之，事皆止于顺，则何蛊之不治也，其道大善而亨也，如此则天下治矣。方天下坏乱之际，宜涉艰险以往而济之，是往有所事也。夫有始则必有终，既终则必有始，天之道也。圣人知终始之道，故能原始而究其所以然。
　　要终而备其将然，“先甲”“后甲”而为之虑，所以能治蛊而致“元亨”也。
　　集说 杨氏万里曰：蛊，坏矣。而曰“元亨而天下治”，何也？盖乱为治根，《蛊》为饬源，虽然乱不自治，蛊不自饬，不植不立，不振不起，故利于济大难，“往有事”也。
　　《朱子语类》云：“蛊元亨而天下治”，言《蛊》之时如此，必须是大善亨通而后天下治。
　　胡氏炳文曰：“诸卦皆言往有功，《蛊》独曰“往有事”。蛊者事也，事虽已治，不可以无事视之也。前事过中而将坏，即当为自新之图，后事方始而尚新，即当致丁宁之意。乱之极而治之始，虽天运然也，亦人事致然也。
　　龚氏焕曰：《蛊》卦辞言“先甲”“后甲”，《巽》卦辞言“先庚”“后庚”。事坏而至蛊，则当复始。甲者事之始，故《蛊彖传》以“先甲”“后甲”，为终则有始地。事久而有弊，不可以不更。庚者事之变，故《巽》爻辞以“先庚”“后庚”为无初有终也。
　　夫事之坏而新之，是谓“终则有始”。事之弊而革之，是谓无初有终。终则有始，如创业之君，新一代之法度也。无初有终，如中兴之主，革前朝之弊事也。
　　俞氏琰曰：“往有事”者，当蛊坏之时，宜涉艰险而往有攸济，不可处之于无事之域也。文子云：流水之不腐，以其逝故也。户枢之不蠹，以其运故也。大抵器欲常用，久不用则蠹生。体欲常动，久不动则病生。《蛊》之时，止而不动，则天下之事，终于蛊而已矣，故勉之使往，不宜坐视其弊而弗救也。
　　临，刚浸而长。
　　本义 以卦体释卦名。
　　集说 王氏应麟曰：《阴符经》云，天地之道浸，故阴阳胜。愚尝读《易》之《临》曰“刚浸而长”，《遯》曰“浸而长也”，自《临》而长为《泰》，自《遯》，而长为《否》。
　　浸者渐也，圣人之戒深矣。
　　张氏清子曰：自《复》一阳生，积而至《临》，则二阳长矣，故曰“刚浸而长”。《遯》者《临》之反也，《临彖》曰“刚浸而长”，《遯彖》不曰“柔浸而长”，而止曰“小利贞浸而长”，《易》不为小人谋也。
　　说而顺，刚中而应。
　　案 “刚浸而长，说而顺，刚中而应”，皆释卦名也。盖“刚浸而长”，则阳道方亨。
　　有说顺之德，则人心和附。刚中得应，则上下交叫志同：此其所以德洋及于天下，而足以有《临》也。此亦如《泰》之取义，兼交《泰》与消长两意，见正道之盛大。故夫子释之曰“临者大也”。若但以“临”为陵逼小人之义，则于卦爻之辞多有所难通者。
　　大亨以正，天之道也本义 当刚长之时，又有此善，故其占如此也。
　　程传 浸，渐也。二阳长于下而渐进也。下兑，上坤，和说而顺也，刚得中道而有应助，是以能大亨而得正，合天之道，刚正而和顺，“天之道也”。化育之功所以不息者，刚正和顺而已。以此临人临事临天下，莫不大亨而得正也。兑为说，说乃和也，《夬彖》云“决而和”。
　　至于八月有凶，消不久也。
　　本义 言虽天运之当然，然君子宜知所戒。
　　程传 《临》二阳生，阳方渐盛之时，故圣人为之戒云。阳虽方长、然“至于八月”，则消而凶矣。八月，谓阳生之八月。阳始生于《复》，自《复》至《遯》凡八月，自建子至建未也。二阴长而阳消矣，故云“消不久”也。在阴阳之气言之，则消长如循环，不可易也。以人事言之，则阳为君子，阴为小人，方君子道长之时。圣人为之诫，使知极则有凶之理而虞备之，常不至于满极，则无凶也。
　　集说 孔氏颖达曰：阳长之卦，每卦皆应“八月有凶”。但此卦名《临》，是盛大之义，故于此卦特戒之耳。若以类言之，则阳长之卦，至其终末皆有凶也。
　　陆氏振奇曰：日阳象，月阴象。八，少阴之数。七，少阳之数。故言阴来之期曰“八月”，言阳来之期曰“七日”。
　　案 “八月”“七日”，说者多凿。陆氏之说，最为得之。盖阳数穷于九，则退而生少阴之八，阴数穷于六，则进而生少阳之七，七八者阴阳始生之数也。若拘拘于卦气月候之配，则《震》、《既济》之“七日”，与夫三日三年十年之类，皆多不可通者矣。
　　大观在上，顺而巽，中正以观天下。
　　本义 以卦体卦德释卦名义。
　　程传 五居尊位，以刚阳中正之德，为下所观，其德甚大，故曰“大观在上”。下坤而上巽，是能顺而巽也，五居中正，以巽顺中正之德，为观于天下也。
　　集说 赵氏彦肃曰：“大观在上”，统谓二阳，“中正以观天下”，独举九五。
　　杨氏启新曰：顺以宅心，尧舜之温恭克让，文王之徽柔懿恭是也。巽以制事，通人情，酌物理，随物付物，因时制宜者也，“巽，德之制也”，非巽何以使万事各得其宜。
　　观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。
　　程传 为《观》之道，严敬如始盅之时，则下民至诚瞻仰而从化也。“不荐”，谓不使诚意少散也。
　　集说 虞氏翻曰：“孚”，信。“盥”，有威容貌。容止可观，进退可度，则下观其德而顺其化。《诗》曰：“颙颙卬卬，如圭如璋。”君德之义也。
　　朱氏震曰：祭之初，迎尸入庙，天子涚乎而后酌酒，涚谓之盥。酌酒献尸，尸得之灌地而祭，谓之祼。祼之后，三献而荐腥，五献而荐熟，谓之荐。“盥”者，未祼之时，精神专一，诚意未散，不言之信，发而为敬顺之貌。“颙”，颙如也，故下观而化，莫不有敬顺之心也。
　　王氏中子曰：观示天下之道，其诚意精一。常如始盥之时，则观感之下，莫不从化，盖有不动而敬不言而信之妙。
　　观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。
　　本义 极言《观》之道也。“四时不忒”，天之所以为观也。神道设教，圣人之所以为观也。
　　程传 天道至神，故曰“神道”。观天之运行，四时无有差忒，则见其神妙。圣人见天道之神，体神道以设教，故天下莫不服也。夫天道至神，故运行四时，化育万物，无有差忒。至神之道，莫可名言。唯圣人默契，体其妙用，设为政教，故天下之人，涵泳其德而不知其功，鼓舞其化而莫测其用，自然仰观而戴服，故曰“以神道设教而天下服矣”。
　　集说 虞氏翻曰：圣人“退藏于密”“以神明其德”，故“设教而天下服矣”。
　　王氏弼曰：统说《观》之为道，不以刑制使物，而以观感化物。神则无形者也，不见天之使四时，而“四时不忒”。不见圣人使百姓，而百姓自服也。
　　杨氏时曰：古人听以交神而接人，其道一主于诚，故曰明则有礼乐，幽则有鬼神。
　　幽明本无二理，故所以感之者一。圣人”以神道设教”，所谓“神道”，诚意而已。诚意，天德也。
　　《朱子语类》云；圣人以“神道设教”，即是“盥而不荐”之义。
　　又云；天之神道，只是自然运行底道理，四时自然不忒，圣人神道，亦是有教人自然观感处。
　　吴氏澄曰：常人以言设教，则有声音。以身设教，则有形迹。圣人妙天道于不测，其应捷如影响，盖所存者神，故所过者化也。
　　杨氏启新曰：圣人设教，诚于此，动于彼。不显之德。笃恭之妙，与上天之载无声无臭者同一机，而其动物之妙，不变之感，有非人所能测者，故曰“神道设教”。
　　颐中有物，曰噬嗑。
　　本义 以卦体释卦名义。
　　噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章，柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。
　　本义 又以卦名卦体卦德二象卦变释卦辞。
　　程传 “颐中有物”，故为“噬嗑”。有物间于颐中则为害，噬而嗑之，则其害亡，乃亨通也，故云“噬嗑而亨”。“刚柔分，动而明，雷电合而章”，以卦才言也。刚爻与柔爻相间，刚柔分而不相杂，为明辩之象。明辨，察狱之本也，动而明，下震上离，其动而明也。“雷电合而章”，雷震而电耀，相须并见，“合而章”也。照与威并行，用狱之道也。能照则无所隐情，有威则莫敢不畏。上既以二象言其动而明，故复言威照并用之意。六五以柔居中，为用“柔得中”之义。“上行”，谓居尊位。“虽不当位”，谓以柔居五为不当。而“利”于“用狱”者，治狱之道。全刚则伤于严暴，过柔则失于宽纵。
　　五为用狱之主，以柔处刚而得中，得用狱之宜也。以柔居刚为“利用狱”，以刚居柔为利否。曰刚柔，质也。居，用也。用柔非治狱之宜也。
　　集说 崔氏憬曰；物在颐中，隔其上下，因啮而合，乃得其“亨”焉。以喻人于上下之间，有乱群者，当用刑法之，故言“利用狱”。
　　石氏介曰：大凡柔则言“上行”，刚则言“来”。柔下刚上，定体也。刚来，如《讼》、《无妄》、《涣》等，刚体本在上而来下。“上行”，如《晋》、《睽》、《鼎》、《噬嗑》等。
　　柔体本在下，今居五位为上行。
　　朱氏震曰：六五柔中，“不当位”也。施于用狱，无若柔中之为利。盖人君止于仁，不以明断称。以皋陶宁失不经，曾子哀矜而勿喜之言观之，则不在明断审矣。
　　赵氏汝楳曰：体卦之画，则宽严胥济。体卦之德，则明清善听。体卦之象，则狱不淹宿。噬以刚动而能嗑，《彖》言“利用狱”，疑当以刚能断制。而圣人归之六五之柔，其哀矜惟良之义乎！大君在上，三又而后制刑，德虽柔，于狱则利。
　　俞氏琰曰：《噬嗑》倒转为《贲》，亦有“颐中有物”之象。而以为《贲》，何耶？曰：凡噬者必下动，《贲》无震，故不得为《噬嗑》也。夫颐而中虚，则无事于噬而自可合。今有物焉，则窒塞矣。苟不以齿决之，乌得而合，故噬已则嗑。嗑则窒者去而上下亨通。故文王曰“噬嗑亨”。孔子添一而字，盖谓噬而嗑之则亨，不噬则不嗑，不嗑则不亨也。
　　贲，亨。
　　本义 “亨”字疑衍。
　　柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往，天文也。
　　本义 以卦变释卦辞。刚柔之交，自然之象，故曰“天文”，先儒说“天文”上当 集说 苏氏轼曰：《易》有刚柔往来、上下相易之说，而其最著者，《贲》之《彖传》也。故学者治是争推其所从变，曰《泰》变为《贲》，此大惑也。一卦之变为六十三，岂独为《贲》也哉！徒知《泰》之为《贲》，又乌知《贲》之不为《泰》乎！凡易之所谓刚柔往来相易者，皆本诸乾坤也。乾施一阳于坤，以化其一阴，而生三子，凡三子之卦有言刚来者，明此本坤也，而乾来化之。坤施一阴于乾，以化其一阳，而生三女，凡三女之卦有言柔来者，明此本乾也，而坤来化之。非是卦也，则无是言也。
　　胡氏炳文曰：“柔来而文刚”，是以刚为主也。刚往文柔，必曰“分刚上而文柔”者，亦以刚为主也。故《本义》于柔文刚，则曰阳得阴助，于刚文柔，而不曰阴得阳主。盖一阴下而为离，则阴为阳之助，而明于内。一阳上而为艮，则阳为阴之主，而止于外，是知皆以刚为主也。
　　何氏楷曰：刚为质，柔为文，“柔来”“文刚”，是本先立矣。而文行焉，故“亨”。
　　“分刚上而文柔”者，非以刚为文也。分刚画居上，而柔始得成其文。不然，无质之文非文已。
　　张氏振渊曰：“柔来”“文刚”，是当质胜之余，而以文济之。“刚上”“文柔”，是当文胜之后，而以质救之，二者皆以质为主。
　　案 “亨”与“小利有攸往”，皆指文而言之。故“柔来而文刚”者，见刚当以柔济之，而后可通也。“刚上”“文柔”者，见柔当以刚节之。而柔之道不可纯用以行也，何氏张氏质文之说极明。
　　又案：“刚上”“文柔”而曰“分”者，本子内之诚实，以为节文之则，乃是由中而分出者，故曰“分”也。
　　文明以止，人文也。
　　本义 又以卦德言之。止，谓各得其分。
　　程传 卦为贲饰之象，以上下二体，刚柔交相为文饰也。下体本乾，柔来文其中而为离。上体本坤，刚往文其上而为艮。乃为山下有火，止于文明而成《贲》也。天下之事，无饰不行，故《贲》则能“亨”也。“柔来而文刚，故亨”，柔来文于刚，而成文明之象，文明所以为《贲》也。《贲》之道能致亨，实由饰而能亨也。“分刚上而文柔，故小利有攸往”，分乾之中爻，往文于艮之上也。事由饰而加盛，由饰而能行，“故小利有攸往”。夫柱而能利者，以有本也。贲饰之道，非能增其实也，但加之文彩耳。事由文而显盛，故为“小利有攸往”。“亨”者亨通也，“往”者加进也。二卦之变，共成《贲》义。而《彖》分言上下各主一事者，盖离明足以致亨，文柔又能小进也。“天文也，文明以止人文也”，此承上文言阴阳刚柔相文者，天之文也，止于文明者，人之文也。“止”，谓处于文明也。质必有文，自然之理，理必有对待，生生之本也。有上则有下，有此则有彼，有质则有文。一不独立，二则为文，非知道者孰能识之。“天文”，天之理也。“人文”，人之道也。
　　胡氏允曰：君臣父子兄弟夫妇朋友，粲然有礼以相接者，文之明也。截然有分以相守者，文之止也，是则卦中离明而艮止者也。
　　王氏应麟曰：《大畜》为学，《贲》为文。能止健而后可以为学，文明以止而后可以为文者，笃实而已。不以笃实为本，则学不足以成德，文不足以明理。
　　何氏楷曰：止者限而不过之谓。一文之一止之而文成，礼以节文为训，即此意。
　　观乎天文，以察时变。观乎人文，以化成天下。
　　本义 极言《贲》道之大也。
　　程传 “天文”，谓日月星辰之错列，寒暑阴阳之代变。观其运行，以察四时之迁改也。“人文”，人理之伦序，观人文以教化天下，大下成其礼俗，乃圣人用《贲》之道也。《贲》之象，取山下有火，又取卦变“柔来”“文刚”“刚上”“文柔”。凡卦有以二体之义及二象而成者，如《屯》取“动乎险中”与云雷，《讼》取“上刚下险”与天水违行是也。有取一爻者，成卦之由也。“柔得位而上下应之曰《小畜》 ”，“柔得尊位大中而上下应之曰《大有》”是也。有取二体又取消长之义者，“雷在地中《复》”，“山附于地《剥》”是也。有取二象兼取二爻交变为义者，“风雷《益》”兼取损上益下，“山下有泽《损》 ”兼取损下益上是也。有既以二象成卦，复取爻之义者，《夬》之“刚决柔”，《姤》之“柔遇刚”是也。有以用成卦者，“巽乎水而上水《井》 ”，“木上有火《鼎》 ”是也，《鼎》又以卦形为象。有以形为象者，“山下有雷《颐》”，“颐中有物曰《噬嗑》”是也。此成卦之义也，如刚上柔下，损上益下，谓刚居上，柔在下，损于上，益于下。据成卦而言，非谓就卦中升降也。如《讼》、《无妄》云“刚来”，岂自上体而来也。凡以柔居五者，皆云“柔进而上行”，柔居下者也，乃居尊位，是进而上也，非谓自下体而上也。卦之变皆自乾坤，先儒不达，故谓《贲》本自《泰》卦，岂有乾坤重而为《泰》，又由《泰》而变之理。下离本乾，中爻变而成离，上艮本坤，上爻变而成艮。离在内，故云“柔来”。
　　艮在上，故云“刚上”。非自下体而上也。乾坤变而为六子，八卦重而为六十四，皆由乾坤之变也。
　　剥，剥也。柔变刚也。
　　本义 以卦体释卦名义。言柔进于阳，变刚为柔也。
　　集说 陈氏友文曰：《夬彖》曰“刚决柔”，而《剥》曰“柔变刚”，何也？君子之去小人，声其罪与天下共弃之，名正言顺，故曰“决”。小人之欲去君子，辞不顺理不直，必萋菲浸润以侵蚀之，故曰“变”。一字之间，君子小人之情状皦然矣。
　　不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。
　　本义 以卦体卦德释卦辞。
　　复，亨，刚反。
　　本义 刚反则亨。
　　动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。
　　本义 以卦德而言。
　　集说 孔氏颖达曰：“复亨”者，以阳复则亨，故以亨连复而释之也。“刚反，动而以顺行”者，既上释“复亨”之义，又下释“出入无疾朋来无咎”之理。
　　潘氏梦旂曰：《剥》以顺而止，《复》以顺而行，君子处道消之极，至道长之初，未尝一豪之不以顺也。
　　反复其道，七日来复，天行也。
　　本义 阴阳消息，天运然也。
　　集说 侯氏行果曰：五月天行至午，阴升也。十一月天行至子，阳升也。天地运往，阴阳升复，凡历七月，故曰“七日来复”，此天之运行也。《幽诗》曰：一之日觱发，二之日栗烈。“一之日”，周之正月也。“二之日”，周之二月也。则古人呼“月”为“日”明矣。
　　利有攸往，刚长也。
　　本义 以卦体而言，既生则渐长矣。
　　集说 项氏安世曰：《剥》曰“不利有攸往”，小人长也。复曰“利有攸往刚长也”，《易》之意，凡以为君子谋也。
　　邱氏富国曰：“刚反”，言《剥》之一刚，“穷上反下”而为《复》也。“刚长”，言《复》之一阳，自下进上，为《临》为《泰》，以至为《乾》也，以其既去而来反也，故“亨”。以其既反而渐长也，故“利有攸往”。“刚反”，言方《复》之初。“刚长”，言巳《复》之后。
　　复其见天地之心乎。
　　本义 积阴之下，一阳复生，天地生物之心，几于灭息，而至此乃复可见。在人则为静极而动，恶极而善，本心几息而复，见之端也。程子论之洋矣，而邵子之诗亦曰：冬至子之半，天心无改移，一阳初动处，万物未生时，玄酒味方淡，大音声正希，此言 程传 “复亨”，谓刚反而亨也。阳刚消极而来反，既来反，则渐长盛而亨通矣。
　　动而以顺行，是以“出入无疾，朋来无咎”，以卦才言其所以然也。下动而上顺，是动而以顺行也，阳刚反而顺动，是以得“出入无疾，朋来而无咎”也。朋之来亦顺动也，其道反复往来，迭消迭息，七日而来复者，天地之运行如是也。消长相因，天之理也，阳刚君子之道长，故“利有攸往”。一阳复于下，乃天地生物之心也，先儒皆以静为见天地之心，盖不知动之端乃天地之心也，非知道者孰能识之。
　　集说 程子曰：“复其见天地之心”，皆谓至静能见大地之心，非也。《复》之卦下面一画，便是动也，安得谓之静？自古儒昔皆言静见天地之心，唯某言动而见天地之心。
　　或曰：莫足于动上求静否。曰：固是，然最难。
　　又曰：“复其见天地之心”，一言以蔽之，天地以生物为心。
　　张子曰：《复》言“见天地之心”，《咸》、《恒》、《大壮》言“天地之情”。心发乎微，情发乎显。
　　《朱子浯类》云：天地以生生为德，“元亨利贞”，乃生物之心也。但其静而复，乃未发之体，动而通焉，则已发之用。一阳来复，其始生甚微，固若静矣。然动之机日长，而万物莫不资始焉。此天命流行之初，造化发育之始。天地生生不已之心，于是而可见也。若其静而未发，则此心之体，虽尤所不在，然却有未发见处。此程子所以以动之端为天地之心，亦举用以该其体尔。
　　又云：伊川与濂溪说“复”字亦差不同，濂溪就回来处说，伊川却正就动处说，如“元亨利贞”濂溪就利贞上说复字，伊川就“元”字头说复字。以《周易》卦爻之意推之，则伊川之说为正。然濂溪伊川之说，道理只一般，只是所指地头不同。王弼之说，与濂溪同。
　　胡氏炳文曰：天地生物之心，即人之本心也，皆于几息而复萌之时见之。
　　俞氏琰曰：“天地之心”，谓天地生万物之心也。天地生物之心，无乎不在。圣人于《剥》反为《复》，静极动初，见天地生物之心，未尝一日息，非谓惟《复》卦“见天地之心”也。或谓静为“天地之心”，非也。或又谓动力“天地之心”，亦非也。
　　吴氏曰慎曰：天地以生物为心，所谓仁也。《复》之一阳初动，十二也。故曰“复其见大地之心乎”。
　　案 “天地之心”，在人则为道心也。道心甚微，故曰“《复》，小而辩于物”。于是而惟精以察之，惟一以守之，则道心流行，而微者著矣。颜子“有不善未尝不知”，是其精也。“知之未尝复行”，是其一也。夫子以初爻之义当之者此也，惟精惟一者，所以执中而已矣。二五皆中，故二则“休复”而“吉”，五则“敦复”而“无悔”。初爻之外，唯此两爻最善。三则“频复”而“厉”者，所谓人心危而难安也。四之“中行”而“独”者，所谓道心微而难著也。然皆能自求其心者也。至于上六，则不独微而且“迷”，不独危而且“败”，“迷”而以至于“败”。则所谓天君者，不能以自主矣。故夫子咎之曰：反君道也。尧舜相传之心学，皆于《复》卦见之。
　　本义 以卦变卦德卦体言卦之善如此，故其占当获“大亨”，而利于正，乃天命之当然也。其有不正，则不利有所往，欲何往哉？盖其逆天之命，而天不佑之，故不可以有行也。
　　程传 谓初九也，坤初爻变而为震，刚自外而来也。震以初爻为生，成卦由之，故初为无妄之主。动以天为无妄，动而以天，动为主也。以刚变柔，为以正去妄之象，又刚正为主于内，无妄之义也。九居初，正也。下动而上健，是其动刚健也。刚健，无妄之体也。刚中而应，五以刚居中正，二复以中正相应，是顺理而不妄也。故其道大亨通而贞正，乃天之命也。“天命”，谓天道也。所谓无妄也。所谓“无妄”，正而已，小失于正，则为有过，乃妄也。所谓“匪正”，盖由有往，若无妄而不往，何由有匪正乎。“无妄”者，理之正也，更有往将何之矣，乃入于妄也。往则悖于天理，天道所不佑，可行乎哉。
　　集说 王氏宗传曰：初九之刚，乾一索于坤而得之，是以为震，而无妄之外体又乾也。则初九之刚，实自《乾》来，故曰“刚自外来”。震以初爻为主，其在无妄则内体也，故曰“为主于内”。
　　赵氏彦肃曰：“刚自外来”，寄象尔。其实天之所赋，我固有也。
　　胡氏炳文曰：外卦为乾，震之刚自乾来也。《无妄》释“元亨利贞”与《临》同。“命”，即道也。“无妄之往”，程子以为无妄而又往，《本义》只顺上文本意解，举首尾句而包中间也，不可泥文而失意。
　　何氏楷曰：震初一刚，其所从来，即乾之初画。《无妄》外乾内震，初九得外卦乾刚初爻，以为内卦之主，故曰“刚自外来而为主于内”。
　　案 《彖》言刚来柔来，未有言自外来者，则王氏诸家谓指外卦乾体者信矣。在卦为震得乾最初之画，在人为吾心得天最初之理，此所以为无妄也。天理非由外铄我者，此特指卦象言之，见自乾来之意。赵氏之说是矣。
　　大畜，刚健笃实辉光，日新其德。
　　本义 以卦德释卦名义。
　　程传 以卦之才德而言也。乾体刚健，艮体笃实，人之才“刚健笃实”，则所畜能大。充实而有“辉光”，畜之不已，则“其德”“日新”也。
　　集说 郑氏汝谐曰：“畜”有三义，以蕴畜言之，畜德也。以畜养言之，畜贤也。
　　以畜止言之，畜健也。“刚健笃实辉光，日新其德”，此蕴蓄之大者。“养贤”以及万民，此畜养之大者。乾天下之至健，而四五能畜之，此畜止之大者。故《彖传》兼此三者言之。
　　刚上而尚贤，能止健，大正也。
　　程传 “刚上”，阳居上也。阳刚居尊位之上，为“尚贤’之义。止居健上，为能“止健”之义。止乎健者，非大正则安能？以刚阳在上，与尊尚贤德，能止至健，皆“大正”之道也。
　　集说 郭氏忠孝曰：《大有》，有贤之卦也。《大畜》，畜贤之卦也。故曰“刚上而尚贤”。
　　《朱子语类》云：“能止健”，不说健而止，见得是艮来止这乾。
　　不家食吉，养贤也。
　　本义 亦取“尚贤”之象。
　　集说 梁氏寅曰：“养贤”者，亦取“尚贤”之象。自刚上而言，则谓之“尚贤”，所以尽其礼也。自“不家食”而言，则谓之“养贤”，听以重其禄也。
　　利涉大川，应乎天也。
　　本义 亦以卦体而言。
　　程传 《大畜》之人，所宜施其所畜，以济天下，故不食于家则吉，谓居天位享天禄也。国家养贤，贤者得行其道也。“利涉大川”，谓大有蕴畜之人，宜济天下之艰险也，《彖》更发明卦才云，所谓能涉大川者，以“应乎天”也。六五，君也。下应乾之中爻，乃《大畜》之君。应乾而行也，所以能“应乎天”，无艰险之不可济，况其它乎？集说 胡氏炳文曰：卦有乾体者，多曰“利涉大川”，健故也。
　　案 “尚贤”“止健”之义，六爻中皆可见。然夫子释卦，必以“刚健笃实”一句居首者，盖莫大于天德。“刚健”者，天德也。人欲畜其天德，非“笃实”则不能。“笃实”者，《论语》所谓重，《大学》所谓静，《中庸》所谓暗。虽至于达天德，而必有以固其聪明圣智。故“笃实”者，学之所以成始成终，如艮为“万物之所成终而所成始也”。
　　此义最大，故首发之。
　　颐，贞吉，养正则吉也。观颐观其所养也。自求口实，观其自养也。
　　本义 释卦辞。
　　程传 “贞吉”，所养者正则吉也。“所养”，谓所养之人，与养之之道。“自求口实”，谓其自求养身之道，皆以正则吉也。
　　集说 李氏舜臣曰：占之观人，每每观其所养。而所养之大小，则必以其所“自养”者观之。夫重道义之养而略口体，此养之大者也，急口体之养而轻道义，此养之小者也。
　　养其大体，则为大人。养其小体，则为小人。天之赋予，初无小大之别，而人之所养各殊，则其所成就者亦异。
　　谷氏家杰曰：“观颐”者，当于所养观之，又当于所养中“自养”处观之。
　　案 李氏、谷氏说，皆得孟子考其善不善之意。
　　本义 极言养道而赞之。
　　程传 圣人极言《颐》之道而赞其大。天地之道，则养育万物。养育万物之道，正而已矣。圣人作养贤才，与之共天位，使之食天禄，俾施泽于天下，养贤以及万民也。
　　“养贤”，所以养万民也。夫天地之中，品物之众，非养则不生。圣人裁成天地之道，辅相天地之宜，以养天下，至于鸟兽草木，皆有养之之政。其道配天地，故夫子推《颐》之道，赞天地与圣人之功，曰“颐之时大矣哉”！或云“义”，或云“用”，或止云“时”，以其大者也。万物之生与养时为大，故云“时”。
　　集说 赵氏汝楳曰：圣人之于万民，岂能家与之粟，而人与之衣。其急先务者，亦曰养贤而已。贤得所养，则仁恩自及于百姓矣。
　　案 卦有曰“尚贤”“养贤”者，皆是六五上九相遇，《大有》、《大畜》、《颐》、《鼎》是也。此卦《颐》为养义，而六五又赖上九之养以养人，故曰“圣人养贤以及万民”也。
　　大过，大者过也。
　　本义 以卦体释卦名义。
　　程传 大者过，谓阳过也。在事为事之大者过，与其过之大。
　　集说 俞氏琰曰：“大过”，谓阳之过也。在人事则泛言万事大者之过，凡大者皆是，非一端也。
　　栋桡，本末弱也。
　　本义 复以卦体释卦辞，“本”，谓初。“末”，谓上。“弱”，谓阴柔。
　　程传 谓上下二阴衰弱，阳盛则阴衰，故为大者过。在《小过》则曰小者过，阴过也。
　　集说 何氏楷曰：刚过始致本末之弱，本末既弱，则亦不能独支。本末弱，即《大过》之象，乃栋所由桡也。
　　刚过而中，巽而说行，利有攸往乃亨。
　　本义 又以卦体卦德释卦辞。
　　程传 言卦才之善也。刚虽过而二五皆得中，是处不失中道也。下巽上兑，足以巽顺和说之道而行也。在《大过》之时，以中道巽说而行，故“利有攸往”，乃所以能“亨”也。
　　集说 朱氏震曰：刚过而中，所谓时中好。过，非过于理也，以过为中也。犹之治疾，疾势沈痼，必攻之以瞑眩之药。自其治微疾之道视之，则谓之过。自药病相对言之，则谓之中。《大过》之时，君子过越常分以济弱，能达乎时中矣。
　　项氏安世曰：“栋桡”二字，以六爻之象言之，中四爻强，初上二爻弱，有栋桡之象，此祸变之大者也。“利有攸往亨”，以六爻之才言之，中四爻刚虽大过，而得时措之 又曰：先言“亨”，后言“利有攸往”者，亨自亨，利自利也。今先言“利有攸往”，后言“亭”者，明亨因于往也。故《彖》曰“利有攸往乃亨”，言“往”乃“亨”，不往则不亨也。
　　大过之时大矣哉。
　　本义 《大过》之时，非有大过人之材，不能济也，故叹其大。
　　程传 《大过》之时，其事甚大，故赞之曰“大矣哉！”如立非常之大事，兴不世之大功，成绝俗之大德，皆大过之事也。
　　集说 胡氏炳文曰：《大过》之事甚大，无其时不可过，有其时无其才，愈不可过。
　　蔡氏清曰：《大过》之时，非时大过也。人当《大过》之时也，以其时事宜于大过也。其理正《小过》所谓“过以利贞，与时行”者也。大过二字属人。
　　习坎，重险也。
　　本义 释卦名义。
　　集说 孔氏颖达曰：释“习坎”之义。“险”，难也。若险难不重，不须便习。今险难既重，是险之甚者。若不便习，不可济也。故注云：习坎者，习重险也。
　　水流而不盈，行险而不失其信。
　　本义 以卦象释“有孚”之义，言内实而行有常也。
　　程传 “习坎”者，谓重险也。上下皆坎，两险相重也。初六云“坎陷”，是坎小之坎，重险也。“水流而不盈”，阳动于险中而未出于险，乃水性之流行，而未盈于坎，既盈则出乎坎矣。“行险而不失其信”，阳刚中实，居险之中，行险而不失其信者也。坎中实，水就下，皆为信义，“有孚”也。
　　集说 《朱子语类》云：坎水只是平，不解满，盈是满出来。
　　胡氏炳文曰：水字当读“流而不盈，行险而不失其信”两句，皆指水言。以水之内实行有常者，释卦辞“有孚”之义也。
　　俞氏琰曰：坎水，流水也。昼夜常流，流则不盈，故曰“水流而不盈”。水之流迂回曲折，不知更历几险，而终至于海，兹非“行险而不失其信”者乎！
　　梁氏寅曰：“流而不盈”，“时止则止”也。盈而后进，“时行则行”也。坎以能止为信，以能行为功，“时止”“时行”，其君子处险之道与。
　　维心亨，乃以刚中也。行有尚，往有功也。
　　本义 以刚在中，“心亨”之象。如是而往，必有功也。
　　程传 维其心可以亨通者，乃以其刚中也。中实为“有孚”之象，至诚之道，何所不通。以刚中之道而行，则可以济险难而亨通也。以其刚中之才而往，则有功，故可嘉 天险不可升也，地险山川丘陵也，王公设险以守其国，险之时用大矣哉。
　　本义 极言之而赞其大也。
　　程传 高不呵升者，天之险也。山川丘陵，地之险也。王公，君人者，观坎之象，知险之不可陵也。故设为城郭沟池之险，以守其国，保其民人。是有用险之时，其用甚大，故赞其“大矣哉！”山河城池，设险之大瑞也。若夫尊卑之辨，贵贱之分。明等威，异物采，凡所以杜绝陵僭限隔上下者，皆体险之用也。
　　集说 王氏应麟曰：下阳举而虢亡，虎牢城而郑惧，西河失而魏蹙，大岘度而燕危，故曰“设险以守其国”。
　　俞氏琰曰：“时用”，谓有时乎用，而非用之常也。
　　案 彖辞发“习险”之义，《彖传》又发用险之义。“习险”者，练习于艰难之事而无所避，立身之大本也。用险者，自然有严峻之象而不可干，御物之大权也。天之崇窿不可升，地之修阻不可越，此天地用险之著者。在人则所谓忠信以为甲胄，礼义以为干橹，皆此意也。其大者则又莫如王公之设险守国，盖用天之道而刑赏之威，莫敢以干犯。
　　因地之利，而河山之固，莫敢以窥伺。险之用岂不大哉！大抵八卦之德，皆有其善。坎之德险，虽微与诸卦不同。然以其用言之，则亦与诸卦之德同归矣。
　　离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。
　　本义 释卦名义。
　　程传 “离”，丽也，谓附丽也。如“日月则丽于天”，“百谷草木”则“丽于土”，万物莫不各有所丽。天地之中，无无丽之物。在人当审其所丽，丽得其正，则能“亨”也。“重明以丽乎正”，以卦才言也。上下皆离，重明也。五二皆处中正，“丽乎正”也。
　　君臣上下，皆有明德而处中正，可以化天下成文明之俗也。
　　集说 项氏安世曰：“日月丽乎天”而成明，“百谷草木丽乎土”而成文。故离为文，又为明。
　　齐氏梦龙曰：龟山杨氏云：火无常形，丽物而有形，最得本旨。人之生也。得水为精，得火为神，其合也。气聚而形成于有其分也，气散而神泯于无。盖精所以为形，而神丽于形者也。天地，形之大者也。日月丽天，百谷草木丽土，其神之发见而可见者也。
　　案 项氏齐氏说，则是阳丽乎阴，而以为阴丽乎阳者，非矣。唯张子《正蒙》之说得之。
　　柔丽乎中正故亨，足以畜牝牛吉也。
　　本义 以卦体释卦辞。
　　集说 项氏安世曰：“重明以丽乎正”，此统论一卦之义，以释卦名也。“柔丽乎中正”，此以二五成卦之爻释卦辞也。
　　胡氏炳文曰：坎之刚中，九五分数多，故九五曰“坎不盈”，卦辞释“有孚”。亦曰“水流而不盈”。离之中正，六二分数多，故卦辞曰“畜牝牛吉”，而六二爻辞亦曰“黄离元吉”“彖下传咸，感也。
　　本义 释卦名义。
　　集说 刘氏牧曰：卦以《咸》名，而《彖传》以“感”释其义者，圣人之微旨，欲明感物之无心也。
　　张子曰：万物本一，故一能合异，以其能合异，故谓之“感”，若非有异，则无合，天地乾坤，阴阳也，二端故有感，本一故能合。
　　邱氏富国曰：“咸”者感也，所以感者心也，无心者不能感，故“咸”加“心”而为“感”。有心于感者，亦不能咸感，故“感”去“心”而为“咸”。“咸”，皆也，唯无容心于感，然后无所不感，圣人以《咸》名卦，而《彖》以“感”释之，所以互明其旨也。
　　王氏应麟曰：咸之感无心，感以虚也。兑之说无言，说以诚也。
　　柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。
　　本义 以卦体卦德卦象释卦辞。或以卦变言“柔上”“刚下”之义，曰《咸》自《旅》来，柔上居六，刚下居五也，亦通。
　　程传 “咸”之义感也，在卦则柔爻上而刚爻下，柔上变刚而成兑，刚下变柔而成艮。阴阳相交，为男女交感之义。又兑女在上，艮男居下，亦柔上刚下也。阴阳二气相感相应而和合，是“相与”也。止而说，止于说为坚悫之意。艮止于下，笃诚相下也，兑说于上，和说相应也。以男下女，和之至也。相感之道如此，是以能亨通而得正。“取女”如是则“吉”也。卦才如此，大率感道利于正也。
　　集说 王氏肃曰：山泽以气通，男女以礼感。男而下女，初婚之所以为礼，取女之所以为吉也。
　　冯氏当可曰：“柔上”“刚下”，“感应”“相与”，所以为“亨”。“止而说”，所以“利贞”。“男下女”，所以“取女吉”也。
　　王氏申子曰：“止而说”者，谓艮止不动，而意气自相和说，乃所谓感。不止而动，则是出于作为，非感也，故六爻皆欲其静。
　　蔡氏清曰：卦体卦德卦象三段意，皆归于“咸”之一字内。而所谓“亨利贞，取女吉”者，义盖从此而出，故《本义》以通释卦名卦辞。
　　本义 极言感通之理。
　　程传 既言男女相感之义，复推极感道，以尽天地之理，圣人之用。天地二气交感，而化生万物，圣人至诚以感亿兆之心，而天下和平。天下之心所以和平，由圣人感之也。
　　观天地交感化生万物之理，与圣人感人心致和平之道，则“天地万物之情可见矣”。感通之理，知道者默而观之可也：集说 张子曰：能通天下之志者，为能感人心。圣人同乎人而无我，故和平天下，莫盛于感人心。
　　郑氏汝谐曰：天地万物虽异位，其气则一。圣人亿兆虽异势，其诚则一，观其所感，而其情可见者，感生于情也。情出于正，然后知感通之理。
　　张氏清子曰：“寂然不动”，性也。“感而遂通”，情也。于其所感而观之，“而天地万物之情”，可得而见矣。
　　恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。
　　本义 以卦体卦象卦德释卦名义。或以卦变言“刚上”“柔下”之义，曰《恒》自《丰》来，刚上居二，柔下居初也，亦通。
　　程传 “恒”者，长久之义也。卦才有此四者，成恒之义也。“刚上而柔下”，谓乾之初上居于四，坤之初下居于初，刚爻上而柔爻下也。二爻易处则成震巽，震上巽下，亦“刚上而柔下”也。刚处上而柔居下，乃恒道也。“雷风相与”，雷震则风发，二者相须，交助其势，故云“相与”，乃其常也。“巽而动”，下巽顺，上震动，为以巽而动。
　　天地造化恒久不已者，顺动而已。“巽而动”，常久之道也。动而不顺，岂能常也。“刚柔皆应”，一卦刚柔之爻皆相应。刚柔相应，理之常也。此四者《恒》之道也，卦所以为《恒》也。
　　集说 郑氏汝谐曰：《咸》与《恒》，皆刚柔相应。《咸》不著其义，《恒》则曰“刚柔皆应”。《咸》无心，《恒》有位也。有位而刚柔相应，其理也。无心而刚柔相应，其私也。能识时义之变易，斯可言《易》矣。
　　恒亨无咎，利贞，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。
　　本义 恒固能“亨”且“无咎”矣。然必利于正，乃为久于其道，不正则久非其道矣。天地之道，所以常久，亦以正而已矣。
　　程传 恒之道可致“亨”而无过咎，但所恒宜得其正，失正则非可恒之道也，故曰“久于其道”。“其道”，可恒之正道也。“不恒其德”，与恒于不正，皆不能亨而有咎也。
　　天地之所以不已，盖有恒久之道，人能恒于可恒之道，则合天地之理也。
　　利有攸往，终则有始也。
　　程传 天下之理，未有不动而能恒者也。动则终而复始，所以恒而不穷。凡天地所生之物，虽山岳之坚厚，未有能不变者也。故恒非一定之谓也，一定则不能恒矣。唯随时变易，乃常道也，故云“利有攸往”。明理之如是，惧人之泥于常也。
　　集说 朱氏震曰：“易，穷则变，变则通，通则久。”《恒》非一定而不变也，随时变易，其恒不动，故“利有攸往”。
　　《朱子语类》云：《恒》非一定之谓，一定则不能《恒》矣。体之常。所以为用之变。用之变，乃所以为体之常。
　　赵氏汝棋曰：所贵于攸往者，谓事虽有终，我行不已。则终者，复有始，所以体天地之道也。
　　日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成，观其所恒，而天地万物之情可见矣。
　　本义 极言恒久之道。
　　程传 此极言常理，“日月”，阴阳之精气耳。唯其顺天之道，往来盈缩，故能久照而不已。“得天”，顺天理也。“四时”，阴阳之气耳。往来变化，生成万物，亦以得天，故常久不已。圣人以常久之道行之有常，而天下化之以成美俗也。“观其所恒”，谓观日月之久照，四时之久成。圣人之道，所以能常久之理。观此，则“天地万物之情理可见矣”。天地常久之道，天下常久之理，非知道者孰能识之？集说 苏氏轼曰：非其至情者，久则厌矣。
　　《朱子语类》云：物各有个情，有个人在此。决定是有个恻隐羞恶是非辞让之情，性只是个物事，情却多般，或起或灭，然而头面却只一般，长长恁地，这便是“观其所恒”，而“天地万物之情可见”之义。
　　龚氏焕曰：“利贞久于其道”，体常也。“利有攸往，终则有始”，尽变也。体常而后能尽变，尽变亦所以体常。天地万物所以常久者，以其能尽变也。
　　陈氏琛曰：即其恒久之理而观之，则“天地万物之情可见矣”。盖大气浑沦充塞，而太极为之纲维主张。气有参差，而理无不一。故天高地下，万物散殊，不特其声色貌象常久如此，而其德性功用，亦亘万古而不易。少有变易，则为怪异不祥矣。此可见天地万物之情，皆有恒也。
　　案 释“利贞”云“久于其道”，则居所不迁之谓也。释“利有攸往”云“终则有始”，则动静不穷之谓也。然两义并行，初不相悖。动静虽不穷，而所谓居所不迁者，未尝变也。然则天地之道，恒久不已，与终则有始之义，一而已矣。下文天地日月，即根此意而申明之。“日月得天而能久照”者，恒久不已也。“四时变化而能久成”者，终则有始也。日月为之体，四时为之用，四时者日月之所为，合之皆天地之道也。圣人久于其道，如日月之得天而久照，化天下而成之，如四时之变化而久成，此恒道之大者也。
　　 遯亨，遯而亨也。刚当位而应，与时行也。
　　本义 以九五一爻释亨义。
　　程传 小人道长之时，君子遯退，乃其道之亨也。君子遯藏，所以伸道也，此言处《遯》之道。自“刚当位而位”以下，则论时与卦才，尚有可为之理也。虽《遯》之时，君子处之，未有必遯之义。五以刚阳之德，处中正之位，又下与六二以中正相应，虽阴长之时，如卦之才，尚当随时消息。苟可以致其力，无不至诚自尽以扶持其道，未必于遯藏而不为，故曰“与时行也”。
　　集说 孔氏颖达曰：此释《遯》之所以得亨通之义。小人之道方长，君子非遯不通，故曰“遯而亨也”。
　　又曰：释所以能遯而致亨之由，艮由九五以刚而当其位，有应于二，非为否亢，遯不否亢，即是相时而动，所以遯而得亨。
　　郭氏忠孝曰：圣人进退皆道，无入而不自得，虽遯亦亨也。“与时行”者，“时止则止，时行则行”，是为《遯》之义也。
　　《朱子语类》：问：“遯亨遯而亨也”，分明是说能遯便亨，更说刚当位而应，“与时行也”，是如何？曰：此其所以“遯而亨也”，阴方微，为他刚当位而应，所以能知时而遯，是能“与时行”。不然，便是与时背也。
　　吴氏曰慎曰：非以刚当位而应为犹可亨，唯其当位而应，能顺时而遯，所以“亨”也。“与时行”，谓时当遯而遯。
　　小利贞，浸而长也。
　　本义 以下二阴释“小利贞”。
　　集说 胡氏瑗曰：君子所以不得大有为于世，而唯小利于贞者，盖以下之群阴浸长，而小人之党渐盛也。
　　朱氏震曰；二阴浸长方之于否，不利君子贞，固有间矣。然不可大贞，“利小贞”而已。先儒谓居小官，干小事，其害未甚，我志犹行。盖遯非疾世避俗，长往不反之谓也。去留迟速，唯时而已。非不忘乎君，不离乎群，消息盈虚，循天而行者，岂能尽《遯》之时义。
　　张氏清子曰：二阳为《临》，二阴为《遯》，《遯》者《临》之反对也。《临》之《彖》曰“刚浸而长”，《遯》之《彖》则不曰柔浸而长，而止曰“浸而长”。
　　遯之时义大矣哉！
　　本义 阴方浸长，处之为难，故其时义为尤大也。
　　程传 当阴长之时，不可大贞，而尚“小利贞”者，盖阴长必以浸渐，未能遽盛，君子尚可小贞其道。所谓“小利贞”，扶持使未遂亡也。《遯》者阴之始长，君子知微，故当深戒。而圣人之意未便遽已也，故有“与时行”、“利贞”之教。圣贤之于天下，虽 集说 郭氏雍曰：《遯》之“小利贞”，《睽》之“小事吉”，不知者遂以为小而不思也。故孔子明其大，而后知“小利贞”“小事吉”者，有大用存焉。
　　大壮，大者壮也。刚以动，故壮。
　　本义 释卦名义。以卦体言，则阳长过中，大者壮也。以卦德言，则乾刚震动，所以壮也。
　　程传 所以名《大壮》者，谓大者壮也。阴为小，阳为大。阳长以盛，是大者壮也。
　　下刚而上动，以乾之至刚而动，故为《大壮》。为大者壮，与壮之大也。
　　集说 项氏安世曰：刚则不为物欲所桡，故其动也壮，使以血气而动，安得壮乎？案 大者，谓阳也。大者壮，谓四阳盛长也。此句止释名卦之义。“刚以动故壮”一句，非正释卦名，乃推明卦之善以起辞义耳。凡曰故者皆同义，“顺以说”“故聚”，“明以动故《丰》”是也。
　　大壮利贞，大者正也。正大而天地之情可见矣。
　　本义 释“利贞”之义而极言之。
　　程传 大者既壮，则利于贞正，正而大者道也。极正大之理，则“天地之情可见矣”。
　　天地之道，常久而不已者，至大至正也。正大之理，学者默识心通可也。不云大下而云“正大”，恐疑为一事也。
　　集说 《朱子语类》问：如何见“天地之情”，曰：“正大”便见得“天地之情”。
　　天地只是正大，未尝有些子邪处。
　　胡氏炳文曰：心未易见，故疑其辞曰“复其见天地之心乎”！情则可见矣，故直书之。孟子养气之论，自此而出。大者壮也，即是其为气也。至大至刚，大者正也，即是以直养而无害。
　　晋，进也。
　　本义 释卦名义。
　　集说 俞氏琰曰：《晋》以日之进言，与《升》、《渐》木之进不同。日出地上，其明进而盛。《升》、《渐》虽亦有进义，而无明盛之象。
　　明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。
　　本义 以卦象卦德卦变释卦辞。
　　程传 “晋”，进也，明进而盛也。明出于地，益进而盛，故为《晋》。所以不谓之 集说 崔氏憬曰：虽一卦名《晋》，而五爻为主，故言“柔进而上行也”。
　　郭氏雍曰：“顺而丽乎大明，柔进而上行”，康侯之德也。其德柔顺而明，故下能康一国之民，而为之主。上能致工者之宠，而“锡马蕃庶昼日三接”也。
　　项氏安世曰：三女之卦，独离柔在上，为得尊位，大中而行之，故谓之“上行”。
　　巽在六四，例谓之上合上同，兑在上六，例谓之上穷，皆不得为“上行”也。
　　王氏申子曰：六卜四卦，离上者八，专取六五一爻，以为成卦之主者二：《晋》、《大有》也。《大有》曰“柔得尊位大中而上下应之”，《晋》则曰“柔进而上行”，是专以康侯之晋者，当此一卦之义矣。
　　吴氏曰慎曰：《晋》、《咸》、《彖传》，文意正同。卦象数句，在卦名之下，卦辞之上，是既用以释卦名，而即以之释卦辞，故用“是以”二字接下。
　　案 离之德，为丽为明，是明与丽皆离也。“顺而丽乎大明”，盖以顺德为本，而为大明所附丽。则明者离，而丽者亦离矣。若曰以顺而附丽于大明，则丽字乃为坤所借用，其义不亦赘乎？火之为物，不能孤行也，必有所附，犹人心之明。不可孤行也，必有所附。《离》曰“畜牝牛”者，明附于顺也。《睽》、《旅》之《彖》亦然，皆以说止为主，而明附之也。此文义之误，不可不正。
　　明入地中，明夷。
　　本义 以卦象释卦名。
　　集说 孔氏颖达曰：此就二象以释卦名，此及《晋》卦，皆《彖》、《象》同辞也。
　　内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。
　　本义 以卦德释卦义。“蒙大难”，谓遭纣之乱而见囚也 c程传 明入于地，其明灭也，故为《明夷》。内卦离，离者文明之象。外卦坤，坤者柔顺之象。为人内有文明之德，而外能柔顺也。昔者文王如是，故曰“文王以之”。
　　当纣之昏暗，乃明夷之时，而文王内有文明之德，外柔顺以事纣，蒙犯大难。而内不失其明圣，而外足以远祸患，此文王所用之道也，故曰“文王以之”。
　　集说 王氏申子曰：《明夷》一卦，大抵主商之未造言之。
　　利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。
　　本义 以六五一爻之义释卦辞，“内难”，谓为纣近亲，在其国内，如六五之近于上 程传 《明夷》之时，利于处艰厄而不失其贞王，谓能晦藏其明也。不晦其明，则被祸患。不守其正，则非贤明。箕子当纣之时，身处其国内，切近其难，故云“内难”。
　　然箕子能藏晦其明，而自守其正志，箕子所用之道也，故曰“箕子以之”。
　　集说 胡氏炳文曰：六五爻辞曰“箕于之明夷利贞”。释彖，兼文王发之。盖羑里演易，处之甚从容，可见文王之德。佯狂受辱，处之极艰难，可见箕子之志。然此一时也，文王因而发伏羲之《易》，箕子因而发大禹之畴。圣贤之于患难，自系斯文之会，盖有天意存焉。
　　俞氏琰曰：“大难”，谓羑里之囚也。其难关系天下之大，民命之所寄，故曰“大难”。
　　“内难”。谓家难也。其难关系一家之内，宗社之所寄也，箕子为纣之近亲，故曰“内难”。
　　家人，女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也。
　　本义 以卦体九五六二释“利女贞”之义。
　　程传 彖以卦才而言，阳居五，在外也，阴居二，处内也，男女各得其正位也。尊卑内外之道正，合天地阴阳之大义也。
　　集说 孔氏颖达曰：此因二五得正，以释《家人》之义，并明“女贞”之旨。
　　吴氏曰慎曰：先言“女正位乎内”，释“利女贞”也。
　　家人有严君焉，父母之谓也。
　　本义 亦谓二五。
　　程传 《家人》之道，必有所尊严而君长者，谓父母也。虽一家之小，无尊严则孝敬衰，无君长则法度废。有严君而后家道正，家者国之则也。
　　集说 王氏申子曰：父道固主乎严，母道尤不可以不严，犹国有尊严之君长也。无尊严则孝敬衰，无君长则法度废。故《家人》一卦，大要以刚严为尚。
　　父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，而家道正，正家而天下定矣。
　　本义 上父，初子，五三夫，四二妇，五兄三弟。以卦画推之。又有此象。
　　程传 父子，兄弟夫妇各得其道，则家道正矣。推一家之道，可以及天下，故家正则“天下定矣”。
　　集说 俞氏琰曰：彖辞举其端，故但言“利女贞”。《彖传》极其全，故兼言男女之正，而又以父子兄弟夫妇推广而备言之。
　　林氏希元曰：“正家而天下定”，犹云人人亲其亲长其长而天下平，不作正家之效说。
　　案 六十四卦，六爻刚柔皆得位者，唯《既济》而已。此外则中四爻得位者三卦，《家人》、《蹇》、《渐》也。然《家人》名义，独取于风火之卦者，一则风自火出，为风化有原之象。二则《蹇》、《渐》之中爻虽得位，而初上不皆阳爻。凡《易》取类，上爻有父之象。故《蛊》卦下五爻皆曰父母，至上爻则变其文也。初爻有子之象，故蛊曰“有 睽，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行。
　　本义 以卦象释卦名义。
　　程传 《彖》先释《睽》义，次言卦才，终言合睽之道，而赞其时用之大。火之性动而上，泽之性动而下，二物之性违异，故为《睽》义。中少二女虽同居，其志不同行，亦为《睽》义。女之少也，同处长则各适其归，其志异也。言睽者，本同也。本不同，则非《睽》也。
　　案 二女同居之卦多矣，独于《睽》、《革》言之者，以其皆非长女也。凡家有长嫡，则有所统率而分定，其不同行不相得，而至于乖异变易者，无长嫡而分不定之故尔。
　　说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。
　　本义 以卦德卦变卦体释卦辞。
　　程传 卦才如此，所以“小事吉”也。兑，说也，离，丽也，又为明。故为说顺而附丽于明。凡离在上而《彖》欲见柔居尊者，则曰“柔进而上行”，《晋》、《鼎》是也。
　　方暌乖之时，六五以柔居尊位，有说顺丽明之善，又得中道而应刚，虽不能合天下之睽，成天下之大事，亦可以小济，是于“小事吉”也。五以明而应刚，不能致大吉，何也？曰：五阴柔，虽应二，而睽之时，相与之道未能深固。故二必“遇主于巷”，五“噬肤”，而无咎也。天下睽散之时，必君臣刚阳中正，至诚协力，而后能合也。
　　集说 何氏楷曰：易无乐乎柔主也，而独离居外体者，每称焉。乾下离上曰《大有》，曰“柔得尊位，大中而上下应之”。艮下离上曰《旅》，曰“柔得中乎外而顺乎刚”。离下离上曰《离》，曰“柔丽乎中正故亨”。震下离上曰《噬嗑》，曰“柔得中而上行”。坤下离上曰《晋》，曰“柔进而上行”。兑下离上曰《睽》，巽下离上曰《鼎》，皆曰“柔进而上行，得中而应乎刚”。坎下离上曰《未济》，犹曰“柔得中也”。下卦兑说，上卦柔中，皆以小心行柔道者。《彖》之所谓“小事吉”者此耳。
　　案 此彖言卦之善，与《鼎》略同。《鼎》曰“元亨”，而此卦但曰“小事吉”者，当《睽》之时故也。凡释卦名毕，则文义略断，而特举卦辞释之，其与此卦之义相似者，则《革》卦释名辞之例，尤为显著也。今释卦名而文意不断，直连释辞之义而总结之。
　　盖明乎当睽之时，有此数善，是以“小事吉”。亦唯因睽之时，故有此数善，而唯“小事吉”也。凡《彖传》名辞之义不分者皆此类。
　　天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也，睽之时 本义 极言其理而赞之。
　　程传 推物理之同，以明《暌》之时用，乃圣人合睽之道也。见同之为同者，世俗之知也。圣人则明物理之本同，所以能同天下而和合万类也。以天地男女万物明之，天高地下，其体睽也。然阳降阴升，相合而成化育之事则同也。男女异质，睽也，而相求之志则通也。生物万殊，睽也。然而得天地之和，禀阴阳之气，则相类也。物虽异而理本同，故天下之大，群生之众，睽散万殊，而圣人为能同之，处《睽》之时，合《睽》之用。其事至大，故云“大矣哉！”集说 赵氏汝楳曰：天地不睽，则清浊淆渎。男女不睽，则外内无别。万物不睽，则生化杂糅。睽者其体，合者其用。
　　蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉。
　　本义 以卦德释卦名义而赞其美。
　　程传 “蹇”，难也。蹇之为难，如乾之为健，若易之为难，则义有未足。《蹇》有险阻之义，《屯》亦难也，《困》亦难也。同为难而义则异。《屯》者，始难而未得通，《困》者，力之穷，《蹇》乃险阻艰难之义，各不同也。“险在前也”，坎险在前，下止而不得进，故为《蹇》。见险而能止，以卦才言，处《蹇》之道也。上险而下止，“见险而能止”也。犯险而进，则有悔咎，故美其能止为知也。方蹇难之时，唯能止为善。故诸爻除五与二外，皆以往为失，来为得也。
　　集说 项氏安世曰：险而止为《蒙》，止于外也。“见险而能止”为智，止于内也。
　　止于外者，阻而不得进也。止于内者，有所见而不妄进也。此《蒙》与《蹇》之所以分也。《屯》与《蹇》皆训难，《屯》者“动乎险中”，济难者也。《蹇》者“止乎险中”，涉难者也。此《屯》，与《蹇》之所以分也。
　　王氏申子曰：冒险而进，岂知者之事，故诸爻皆喜来而恶往。唯二与五不言来往，盖君臣济蹇者也。其可见险而遽止乎！其止者，处《蹇》之事也。其不止者，济《蹇》之事也。
　　蹇利西南，往得中也；不利东北，其道穷也；利见大人，往有功也；当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉。
　　本义 以卦变卦体释卦辞，而赞其时用之大也。
　　程传 《蹇》之时，利于处平易，西南坤方为顺易，东北艮方为险阻。九上居五而得中正之位，是往而得平易之地，故为利也。五居坎险之中，而谓之平易者，盖卦本坤，由五往而成坎，故但取往而得中，不取成坎之义也。方《蹇》而又止危险之地，则蹇益甚矣，故“不利东北，其道穷也”，谓《蹇》之极也。蹇难之时，非圣贤不能济天下之蹇，故利于见大人也。大人当位，则成济蹇之功矣，往而有功也。能济天下之蹇者，唯大正之道。夫子又取卦才而言，《蹇》之诸爻，除初外，余皆当正位，故为贞正而吉也。
　　 集说 薛氏温其曰：诸卦皆指内为来，外为往，则此“往得中”谓五也。《蹇》、《解》相循，覆视《蹇》卦则为《解》。九二得中。则曰“其来复吉，乃得中也”。往者得中，中在外也。来复得中，中在内也。
　　胡氏炳文曰：《坎》、《睽》、《蹇》皆非顺境，夫子以为虽此时亦有可用者，故皆极言赞之。《坎》、《睽》释卦辞后，复从天地人物极言之，以赞其大。《蹇》则释卦辞以赞之而已，盖上文所谓“往得中”“有功”“正邦”即其用之大者也。
　　案 《彖传》于《蹇》、《解》言“得中”者，但取其进退之合宜，不躁动以犯难，为“利西南”之义耳。诸家必以《坤》、《坎》、《艮》之象求之，犹乎汉儒凿智之余也。
　　解，险以动，动而免乎险解。
　　本义 以卦德释卦名义。
　　程传 坎险震动，“险以动”也，不险则非难，不动则不能出难。动而出于险外，是“免乎险难”也，故为《解》。
　　集说 何氏楷曰：以画观之，《蹇》之反。以卦观之，《屯》之反。《蹇》止于险下，不如《屯》“动乎险中”。《屯》“动乎险中”，又不如《解》动乎险外也。
　　解，利西南，往得众也，其来复吉，乃得中也，有攸往夙吉，往有功也。
　　本义 以卦变释卦辞。坤为众，得众，谓九四入坤体。“得中”“有功”，皆指九二。
　　程传 解难之道，利在广大平易，以宽易而往济解，则得众心之归也。不云无所往，省文尔。救乱陈难，一时之事，未能成治道也。必待难解无所往，然后来复先王之治，乃得中道，谓合宜也。有所为，则“夙吉”也，早则往而有功，缓则恶滋而害深矣。
　　集说 王氏安石曰：有难则往，所以济难。难已则来而复，所以保常。济难以权，保常以中，此所以吉。
　　郭氏雍曰：“其来复古乃得中”者，险难既解而来复，乃得中道，所谓“获三狐”而“得黄矢”者也。“有攸往夙吉，往有功”者。如“射隼于高墉之上”者也。
　　徐氏几曰：“乃得中”，指二也。盖祸乱已散，则复反于安静之域，不事烦扰，以静而吉也。
　　邱氏富国曰：大抵处时方平者，易缓。除恶不尽者，易滋。圣人于患难方平之际，既不欲人以多事自疲，又不欲人以无事自怠也。
　　案 之东北为进前，之西南为退后，然则来复即“利西南”之义也。而以“得众”“得中”重释之者，“得众”，释“利”字之义。言能修内固本，则得人心之归也。“乃”字即承此意言之，谓唯其“利西南”，故必来复乃得中道也。“得众”“得中”，亦但论义 天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之时大矣哉。
　　本义 极言而赞其大也。
　　程传 既明处《解》之道，复言天地之解，以见解时之大。天地之气，开散交感而和畅，则成雷雨，雷雨作而万物皆生发甲坼，天地之功，由解而成，故赞“解之时大矣哉！”王者法天道，行宽宥，施恩惠，养育兆民，至于昆虫草木，乃顺《解》之时，与天地合德也。
　　集说 王氏弼曰：天地否结，则雷雨不作。交通感散，“雷雨乃作”也。雷雨之作，否结则散，故“百果草木皆甲坼”。
　　胡氏炳文曰：《解》上下体易为《屯》，“动乎险中”为《屯》，动而出乎险之外为《解》。
　　《屯》象草穿地而未申，《解》则“雷雨作而百果草木皆甲坼”。当《蹇》之未《解》，必动而免乎险，方可以为《解》。《蹇》之既《解》，则宜安静而不可久烦扰。故《蹇》、《解》之时，圣人皆赞其大。
　　损，损下益上，其道上行。
　　本义 以卦体释卦名义。
　　程传 损之所以为损者，以损于下而益于上也。取下以益上，故云“其道上行”。
　　夫损上而益下则为《益》，损下而益上则为《损》，《损》基本以为高者，岂可谓之《益》乎？集说 蔡氏清曰：“损下益上”，利归于上也，故曰“其道上行”。下损则上不能独益矣，圭晰以为《损》也。
　　林氏希元曰：“损下益上”，下损则上亦损，故曰“其道上行”，道者，损之道也。《程传》小注蒙引俱作利归于上说，愚谓卦以损下取名，所重不在于利，又难以道为利。
　　案 蔡氏林氏两说，沿袭用之。今思之，于卦义皆未全。盖说者但主取民财一事耳，岂知如人臣之致身事主，百姓之服役奉公，皆损下益上之事也。必如此。然后上下交而志同，岂非“其道上行”乎！“上行”，与“地道卑而上行”之义同。下能益上，则道上行矣。上能益下，则道大光矣。如此则道字方有意味，而于两卦诸爻之义亦合。
　　损而有孚，元吉无咎可贞，利有攸往，曷之用，二簋可用享，二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。
　　本义 此释卦辞。“时”，谓当损之时。
　　程传 谓损而以至诚，则有此“元吉”以下四者，损道之尽善也。夫子特释“曷之用二簋可用享”，卦辞简直，谓当损去浮饰。曰何所用哉，二簋可以享也。厚本损末之谓也。夫子恐后人不达，遂以为文饰当尽去，故详言之。有本必有末，有实必有文，天下万事无不然者。无本不立，无文不行。父子主思，必有严顺之体。君臣主敬，必有承接之仪。礼让存乎内，待威仪而后行。尊卑有其序，非物采则无别，文之与实，相须而 集说 徐氏几曰：卦辞曰“损有孚”，《彖传》曰“损而有孚”，加以而字，义晓然矣。
　　张氏清子曰：当其可之谓时，当损而损，时也。不当损而损，则非时。
　　案 《程传》之义，施于《贲》卦则可。此卦所谓损者，乃谓时当节损。如家则称贫富之有无，国则视凶丰为丰俭之类耳，故曰“损而有孚”。言时虽不得已而损，而以“有孚”行之。如祭祀虽不能备品，而以至诚将之也。“二簋”，喻节损之义。然下云“损刚益柔”者，非以损刚喻二簋也。刚为本，喻孚诚。柔为末，喻仪物。以孚诚之有余，补仪物之不足。则虽二簋而不嫌于简矣。此“损刚益柔”之义。
　　益，损上益下，民说无疆，自上下下，其道大光。
　　本义 以卦体释卦名义。
　　程传 以卦义与卦才言也。卦之为《益》，以其“损上益下”也。损于上而益下，则民说之。“无疆”，为无穷极也。自上而降己以下下，其道之大光显也。阳下居初，阴上居四，为自上下下之义。
　　集说 胡氏炳文曰：《损》“其道上行”以上两句，皆释《损》义。《益》“其道大光”以上四句，皆释《益》义。
　　利有攸往，中正有庆，利涉大川，木道乃行。
　　本义 以卦体卦象释卦辞。
　　程传 五以刚阳中正居尊位，二复以中正应之，是以中正之道益天下，天下受其福庆也。《益》之为道，于平常无事之际，其益犹小。当艰危险难，则所益至大，故“利涉大川”也。于济艰险，乃《益》道大行之时也。益误作木，或以为上巽下震，故云“木道”，非也。
　　集说 朱氏震曰：“利涉大川”言木者三，《益》也，《涣》也，《中孚》也，皆巽也。
　　益动而巽，日进无疆，天施地生，其益无方，凡益之道，与时偕行。
　　本义 动巽，二卦之德。乾下施，坤上生，亦上文卦体之义，又以此极言赞益之大。
　　程传 又以二体言，卦才下动而上巽，“动而巽”也。为《益》之道，其动巽顺于理，则其益日进，广大无有疆限也。动而不顺于理，岂能成大益也。以天地之功，言《益》道之大，圣人体之以益天下也。天道资始，地道生物，“天施地生”，化育万物，“各正性命”，“其益”可谓“无方”矣。方，所也，有方所，则有限量。“无方”，谓广大无穷 集说 顾氏象德曰：既奋发，又沈潜，学所以日新，故“日进无疆”。天下施，地上行，化所以不已。故“其益无方”。此皆时之自然者，故曰“凡益之道，与时偕行”。
　　案 动巽取卦德，施生取卦象。风者天施也，故《姤》有施命之象。雷者地生也，故《解》有甲坼之象。《损》之“与时偕行”者，时当损而损也。《益》之“与时偕行”者，时当益而益也。人事也，造化也，非气候之至，则不能强为益也。
　　夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。
　　本义 释卦名义而赞其德。
　　程传 “夬”为决义，五阳决上之一阴也。“健而说，决而和”，以二体言卦才也。
　　下健而上说，是健而能说，决而能和，决之至善也。兑说为和。
　　集说 何氏楷曰：君子以天下万物为一体，如阳德之无所不及，其于小人，未尝仇视而物畜之也。唯独恐其剥阳以为世道累，则不容于不去耳，而矜惜之意，未尝不存，此和意也。
　　案 凡释卦名之后，复有赞语者，皆以起释辞之端。此言“健而说，决而和”，起“扬于王庭”以下之意也。
　　扬于王庭，柔乘五刚也。孚号有厉，其危乃光也。告自邑不利即戎，所尚乃穷也。利有攸往，刚长乃终也。
　　本义 此释卦辞。“柔乘五刚”，以卦体言，谓以一小人加于众君子之上，是其罪也。
　　“刚长乃终”，谓一变即为纯《乾》。
　　程传 柔虽消矣，然居五刚之上，犹为乘陵之象。阴而乘阳，非理之甚，君子势既足以去之，当显扬其罪于王朝大庭，使众知善恶也。尽诚信以命其众，而知有危惧，则君子之道，乃无虞而光大也。当先自治，不宜专尚刚武。“即戎”，则所尚乃至穷极矣。
　　《夬》之时所尚，谓刚武也。阳刚虽盛，长犹未终，尚有一阴，更当决去，则君子之道纯一而无害之者矣，乃刚长之终也。
　　集说 孔氏颖达曰：刚克之道，不可常行。若专用威猛，以此“即戎”，则便为尚力取胜，即是决而不和，其道穷矣。所以唯“告自邑不利即戎”者，只为“所尚乃穷”故也。
　　项氏安世曰：“其危乃光”，与“中未光”相应。“不利即戎”，与“暮夜有戎”相应。
　　“刚长乃终”，与“终有凶”相应。
　　胡氏炳文曰：《复》“利有攸往”，“刚长也”。《夬》“利有攸往”，“刚长乃终”也。
　　小人有一人之未去，犹足为君子之忧，人欲有一分之未尽，犹足为天理之累。必至于纯阳为《乾》，方为“刚长乃终”也。
　　吴氏曰慎曰：《复》“利有攸往”，譬如平地之一篑，故喜其进而曰“刚长也”。《夬》 姤，遇也，柔遇刚也。
　　本义 释卦名。
　　程传 “姤”之义遇也。卦之为《姤》，以柔遇刚也，一阴方生，始与阳相遇也。
　　集说 赵氏汝楳曰：“柔遇刚”者，明非刚遇柔也。
　　林氏希元曰；依《本义》是阳遇阴，依《彖传》是阴遇阳。《彖传》乃《本义》以一阴而遇五阳意，盖《彖传》是为下文“勿用取女，不可与长”而设也。
　　案 “柔遇刚”者，以柔为主也。如臣之专制，如牝之司晨，得不谓壮乎！故不复释“女壮”，而直释“勿用取女”之义。
　　勿用取女，不可与长也。
　　本义 释卦辞。
　　程传 一阴既生，渐长而盛，阴盛则阳衰矣。“取女”者欲长久而成家也，此惭盛之阴，将消胜于阳，不可与之长久也。凡女子小人夷狄，势苟渐盛，何可与久也。故戒“勿用取”如是之“女”。
　　集说 郑氏康成曰：一阴承五阳，苟相遇耳，非礼之正。女壮如是，故不可娶。
　　王氏肃曰：女不可娶，以其不正，不可与长久也。
　　苏氏轼曰：姤者所遇而合，无适应之谓也，故其女“不可与长”。
　　李氏舜臣曰：以一阴遇五阳，女下于男，有女不正之象，故曰“勿用取女”。《咸》所以“取女吉”者，以男下女，得昏姻正礼故也。若《蒙》之六三，以阴而先求阳，其行不顺，故亦曰“勿用取女”。
　　天地相遇，品物咸章也。
　　本义 以卦体言。
　　程传 阴始生于下，与阳相遇，“天地相遇”也。阴阳不相交遇，则万物不生，“天地相遇”，则化育庶类。“品物咸章”，万物章明也。
　　刚遇中正，天下大行也。
　　本义 指九五。
　　程传 以卦才言也，五与二皆以阳刚居中与正，以中正相遇也。君得刚中之臣，臣遇中正之君，君臣以刚阳遇中正，其道可以大行于天下矣。
　　姤之时义大矣哉！
　　本义 几微之际，圣人所谨。
　　程传 赞《姤》之时与《姤》之义至大也。天地不相遇，则万物不生。君臣不相遇，则政治不兴。圣贤不相遇，则道德不亨。事物不相遇，则功用不成。《姤》之“时”与 集说 《朱子语类》问： “《姤》之时义大矣哉！ ”《本义》云：几微之际，圣人所谨，与伊川之说不同，何也？曰：上面说“天地相遇”至“天下大行也”，而不好之渐，已生于微矣，故当谨于此。
　　吴氏曰慎曰：《姤》为阴遇阳之卦，阴阳有当遇者，如“天地相遇”，及君臣夫妇之类，是不能相无者，有遇而当制者，如“勿用取女”。及小人妄念之类，是不容并立者。
　　“时义大矣哉”，《程传》重“遇”字，专以遇之善者言，《本义》重“制”字，专以遇之不善者言。窃意此语总承上文两端而言可也。
　　案 必如天地之相遇，而后“品物咸章”也。必如此卦以群刚遇中正之君，然后“天下大行也”。苟天地之相遇，而有阴邪干于其间，君臣之相遇，而有宵类介乎其侧。则在天地为伏明，在国家为隐慝，而有“女壮”之象矣。
　　萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。
　　本义 以卦德卦体释卦名义。
　　程传 “萃”之义聚也。“顺以说”，以卦才言也。上说而下顺，为上以说道使民，而顺于人心。下说上之政令，而顺从于上。既上下顺说，又阳刚处中正之位，而下有应助，如此故所聚也。欲天下之萃，才非如是不能也。
　　案 “顺以说，刚中而应”，亦非正释卦名，乃就卦德而推原能以聚者，以起释辞之端也。盖“顺以说”，是以顺道感格，起“假庙”“用牲”之意。“刚中而应”，是有德者居位，而上下应之，起“见大人有攸往”之意。
　　王假有庙，致孝享也。利见大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，顺天命也。
　　本义 释卦辞。
　　程传 王者萃人心之道，至于建立宗庙，所以致其孝享之诚也。祭祀，人心之所自尽也，故萃天下之心者，无如孝享。王者萃天下之道，至于有庙，则其极也。《萃》之时，见大人则能亨，盖聚以正道也。“见大人”，则其聚以正道，得其正则亨矣。萃不以正，其能亨乎？“用大牲”，承上“有庙”之文，以享祀而言，凡事莫不如是。丰聚之时，交于物者当厚，称其宜也。物聚而力赡，乃可以有为，故“利有攸往”，皆天理然也。故云“顺天命也”。
　　集说 来氏知德曰：尽志以致其孝，尽物以致其享。
　　观其所聚，而天地万物之情可见矣。
　　本义 极言其理而赞之。
　　程传 观萃之理，可以见天地万物之情也。天地之化育，万物之生成，凡有者皆聚也。有无动静终始之理，聚散而已，故观其所以聚，则“天地万物之情可见矣”。
　　集说 王氏弼曰：“方以类聚，物以群分。”情同而后乃聚，气合而后乃群。
　　案 “顺天命”虽系于“用大牲”“利有攸往”之下，然连假庙见大人之意，皆在其中矣。盖万物本乎天，人本乎祖，“方以类聚，物以群分”，“圣人作而万物睹”，是乃天地人物之所以联属而不散者，实天之命也。《咸》、《恒》皆推言造化人事，而后终之以天地万物之情可见。此卦则天人之义已备，故言“顺天命”而遂极赞之。
　　柔以时升。
　　本义 以卦变释卦名。
　　集说 孔氏颖达曰：“升”之为义，自下升高，故就六五居尊以释名升之义。
　　徐氏几曰：《升》、《晋》二卦，皆以柔为主。刚则有躁进之意。
　　龚氏焕曰：《彖传》“柔以时升”，似指六五而言，非谓卦变，故下文言“刚中而应”，亦谓二应五也。
　　巽而顺，刚中而应，是以大亨。
　　本义 以卦德卦体释卦辞。
　　程传 以二体言，柔升，谓坤上行也。巽既体卑而就下，坤乃顺时而上，升以时也，谓时当升也。柔既上而成《升》，则下巽而上顺，以巽顺之道升，可谓时矣。二以刚中之道应于五，五以中顺之德应于二，能巽而顺，其升以时，是以“元亨”也。《彖》文误作“大亨”，解在《大有》卦。
　　用见大人勿恤，有庆也。南征吉，志行也。
　　程传 凡《升》之道，必由大人。升于位则由王公，升于道则由圣贤。用巽顺刚中之道以见大人，必遂其升。“勿恤”，不忧其不遂也。遂其升，则己之福庆，而福庆及物也。“南”，人之所向。“南征”，谓前进也。前进则遂其升而得行其志，是以“吉”也。
　　案 “柔以时升”之义，或主四言，或主五言，或主上体之坤而言。然卦之有六四六五，及坤居上体者多矣，皆得名为《升》乎？则其说似皆未确。盖“时升”者，固以坤居上体，而四五得位言也。然唯巽为下体。故其升也有根。盖巽乃阴生之始也，阴自下生以极于上，如木之自根而滋生，以至于枝叶繁盛，此谓《升》之义矣。此卦与《无妄》反对，《无妄》者，阳为主于内也，而其究为健。《升》者，阴为主于内也，而其究为顺。《无妄》之《彖》曰“刚自外来而为主于内”，明刚德自内以达于外也。《升彖》曰“柔以时升”，明阴道自下以达于上也。然则“柔以时升”云者，尤当以初六之义为重。故《无妄》六爻，独初九曰“吉”。此卦六爻亦唯初六曰“大吉”。则二卦之所重者可知矣。其下云，“巽而顺，刚中而应”，亦与《无妄》“动而健，刚中而应”之辞相似，皆连释名之义以释“元亨”也。
　　本义 以卦体释卦名。
　　程传 卦所以为困，以刚为柔所掩蔽也。陷于下而掩于上，所以困也，陷亦掩也。
　　刚阳君子而为阴柔小人所掩蔽，君子之道困窒之时也。
　　险以说，困而不失其所，“亨”，其唯君子乎。“贞大人吉”，以刚中也。
　　“有言不信”，尚口乃穷也。
　　本义 以卦德卦体释卦辞。
　　程传 以卦才言处《困》之道也，下险而上说，为处险而能说。虽在困穷艰险之中，乐天安义，自得其说乐也。时虽困也，处不失义，则其道自亨，困而不失其所亨也。能如是者，”其唯君子乎”！若时当困而反亨，身虽亨，乃其道之困也。君子，大人通称。
　　困而能贞，大人所以吉也。盖其以刚中之道也，五与二是也。非刚中，刚遇困而失其正矣。当困而言，人所不信，欲以口免困，乃所以致穷也。以说处困，故有“尚口”之戒。
　　集说 郑氏汝谐曰：九二陷于中，九四九五为上六所掩，是以为《困》。以上下卦言之，则合坎兑而成也。坎，难也。兑，说也。困而安于难，则不失其所亨。困而取说于人，“尚口乃穷也”。
　　案 此卦所以为刚掩者，《本义》备矣。盖诸卦之二五刚中，皆为阴掩者。唯《困》与《节》。然以二体言之，则《节》坎阳居上，兑阴居下，此《困》所以独为刚掩也。
　　此义与卦象亦相贯，水在泽上，非泽之所能掩也。水在泽中，则为所掩矣。“险以说”者，非处险而说也，险有致说之理，以字与而字，义不同也。唯险有致说之理，故困有所为亨者。然以小人处之，则困而困耳，不知其所为亨，故不能因困而得亨。因困而得其所亨者，非君子其孰能之。下刚中之大人，即不失所亨之君子也，指二五言。“尚口乃穷”者，处困之极，务说于人，指上六言。
　　巽乎水而上水，井，井养而不穷也。
　　本义 以卦象释卦名义。
　　集说 郑氏康成曰：坎，水也。巽木，桔槔也。桔槔引瓶下入泉口，汲水而出，《井》之象也。
　　荀氏爽曰：木入水出，《井》之象也。
　　案 释名之下，又著“井养而不穷也”一句，亦以起释辞之意。
　　改邑不改井，乃以刚中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。
　　本义 以卦体释卦辞。“无丧无得，往来井井”两句，意与“不改井”同，故不复出。“刚中”，以二五而言。“未有功”而败其瓶，所以“凶”也。
　　程传 巽入于水下而上其水者，《井》也。井之养于物，不有穷已，取之而不竭， 集说 苏氏轼曰：井井未尝有得丧，繘井之为功，羸瓶之为凶，在汲者尔。
　　晁氏说之曰：或谓《彖》主三阳言。五“寒泉食”，是阳刚居中，邑可改而并不可改也。三“井渫不食”，是“未有功”也。二“瓮敝漏”，是“羸其瓶”而“凶”者也。
　　郭氏雍曰：不言“无丧无得”“往来井井”者，盖皆系乎刚中之德，圣人举一以明之耳。
　　案 井唯有常。故其体则“无丧无得”，其用则“往来井井”。王道唯有常，故其体则久而无弊，其用则广而及物。故言“改邑不改井”，足以包下二者。
　　革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。
　　本义 以卦象释卦名义，大略与《睽》相似。然以相违而为《睽》，相息而为《革》也。“息”，灭息也，又为生息之义，灭息而后生息也。
　　程传 泽火相灭息，又二女志不相得，故为《革》。“息”为止息，又为生息，物止而后有生，故为生义。《革》之“相息”，谓止息也。
　　集说 朱氏震曰：兑泽离火，而《彖》曰“水火”，何也？曰：坎兑一也。泽者水所钟，无水则无泽矣，坎上为云，下为雨。上为云者，泽之气也。下为雨，则泽万物也。
　　故《屯》、《需》之坎为云，《小畜》之兑亦为云。坎为川，《大畜》之兑亦为川。坎为水，《革》兑亦为水。坎阳兑阴，阴阳二端，其理则一，知此始可言象矣。
　　《朱子语类》云：《革》之《象》不曰泽在火上，而曰“泽中有火”，盖水在火上，则水灭了火，不见得火炎则水涸之义。泽中有火，则二物并在，有相息之象。
　　李氏舜臣曰：不同行，不过有相离之意，故止于《睽》。不相得，则不免有相克之事，故至于《革》。
　　胡氏炳文曰：《既济》水在火上，不曰相息者何也？坎之水，动水也，火不能息之。
　　泽之水，止水也，止水在上而火炎上，故息。
　　巳日乃孚，革而信之，文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。
　　本义 以卦德释卦辞。
　　程传 事之变革，人心岂能便信，必终日而后孚。在上者于改为之际，当详告申令。
　　至于“巳日”，使人信之，人心不信，虽强之行，不能成也。先王政令，人心始以为疑者有矣。然其久也必信，终不孚而成善治者，未之有也。“文明以说”，以卦才言《革》之道也。离为文明，兑为说，文明则理无不尽，事无不察。说则人心和顺，革而能照察事理。和顺人心，可致大亨而得贞正。如是变革得其至当，故“悔”“亡”也。天下之事，《革》之不得其道，则反致弊害，故《革》有悔之道。唯《革》之至当，则新旧之“悔”皆“亡”也。
　　案 “文明以说，大亨以正”，两“以”字，上句重在文明，盖至明则事理周尽，故以此而顺人心，有所更改，则无不宜也。下句重在正，盖其大亨也，以正行之，则无不顺也。凡《彖传》用“以”字者，文体正倒，皆可互用。如“顺以动”，及“动而以顺行”，其义一也。
　　天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时大矣哉。
　　本义 极言而赞其大。
　　程传 推《革》之道，极乎天地变易，时运终始也。天地阴阳推迂变易而成四时，万物于是生长成终，各得其宜，《革》而后四时成也。时运既终，必有革而新之者。王者之兴，受命于天，故易世谓之“革命”。汤武之王，上顺天命，下应人心，“顺乎天而应乎人”也。天道变改，世故迁易，《革》之至大也。故赞之曰“革之时大矣哉！”集说 《朱子语类》云：《革》是更革之谓，到这里须尽翻转更变一番，所谓上下与天地同流，岂曰小补之哉。小补之者，谓扶衰救弊，逐些补缉，如锢露家事相似。若是更革，则须彻底从新铸造一番，非止补其罅漏而已。
　　鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。
　　本义 以卦体二象释卦名义，因极其大而言之。享帝贵诚，用犊而已。养贤则饔飧牢礼，当极其盛，故曰“大亨”。
　　程传 卦之为《鼎》，取鼎之象也。鼎之为器，法卦之象也。有象而后有器，卦复用器而为义也。“鼎”，大器也，重宝也。故其制作形模，法象尤严。鼎之名正也，古人训方，方实正也。以形言，则耳对植于上，足分峙于下。周圆内外，高卑厚薄，莫不有法而至正。至正然后成安重之象，故鼎者法象之器，卦之为《鼎》，以其象也。“以木巽火”，以二体言鼎之用也。“以木巽火”，以木从火，所以“亨饪”也。鼎之为器，生人所赖至切者也。极其用之大，则“圣人亨以享上帝”，“大亨以养圣贤”。“圣人”，古之圣王，“大”言其广。
　　集说 蔡氏渊曰：祭之大者，无出于上帝。宾客之重者，无过于圣贤。
　　案 释名之后，继以“享帝”“养贤”两句，指明卦义之所主也，与《井》“养而不穷也”对观之，便明。盖彼主养民，此主享帝养贤。而享帝之实，尤在于养贤也。
　　巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。
　　本义 以卦象卦变卦体释卦辞。
　　程传 上既言鼎之用矣，复以卦才言。人能如卦之才，可以致“元亨”也。下体巽，为巽顺于理，离明而中虚于上，为“耳目聪明”之象。凡离在上者，皆云“柔进而上行”。
　　柔在下之物，乃居尊位，“进而上行”也。以明居尊而得中道，“应乎刚”，能用刚阳之 集说 单氏渢曰：巽以养下，则达聪而明目者也。“柔进而上行”，则不为骄亢者也。
　　“得中而应刚”，则能养圣贤者也。
　　刘氏曰：“得中而应乎刚”者，以柔居中，下应九二之刚，乃能用贤也。柔得尊位，卑巽以下贤，是以致“元亨”。
　　张氏清子曰：上体离也，离为目，而兼耳言之者，盖以六五为鼎耳而取也。
　　震，亨。
　　本义 震有亨道，不待言也。
　　震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。
　　本义 “恐致福”，恐惧以致福也，“则”，法也。
　　程传 《震》自有亨之义，非由卦才。“震来”而能恐惧，自修自慎，则可反致福吉也。“笑言哑哑”，言自若也。由能恐惧，而后自处有法则也。“有则”，则安而不惧矣，处《震》之道也。
　　集说 董氏曰：“致福”云者，见君子常以危为安也。“有则”云者，见君子不以忽忘敬也。
　　李氏过曰：“有则”，谓君子所履，出处语默，皆有常则，不以恐惧而变也。
　　震惊百里，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。
　　本义 程子以为“迩也”下，脱“不丧匕鬯”四字，今从之。“出”，谓继世而主祭也。或云，出即鬯字之误。
　　程传 雷之震及于百里，远者惊，近者惧，言其威远大也。《彖》文脱“不丧匕鬯”一句，卦辞云“不丧匕鬯”，本谓诚敬之至，威惧不能使之自失。《彖》以长子宜如是，因承上文用长子之义通解之，谓其诚敬能“不丧匕鬯”，则君出而可以守宗庙社稷为祭主也。长子如是，而后可以守世祀承国家也。
　　集说 《朱子语类》云：《震》便自是“亨”，“震来虩虩”，是恐惧顾虑，而后便“笑言哑哑”。“震惊百里”。，便也“不丧匕鬯”。文王语已是解“震亨”了，孔子又自说长子事。
　　邱氏富国曰：“惊”者，卒然遇之而动乎外。“惧”者，惕然畏之而变于中。
　　张氏清子曰；“出”者，即《说卦》“帝出乎震”之谓。“主”者，即《序卦》“主器莫若长子”之谓。若舜之烈风雷雨弗迷，可以出而嗣位矣。
　　蔡氏清曰：惧深于惊，远近之别也。
　　杨氏启新曰：乾者自强而已矣，而曰“惕”。震者动而已矣，而曰“惧”。惕之为强也，见惕之非惴慑也。惧之为动也，见惧之非惊恐也。
　　艮，止也。时止则止，时行则行。动静不失其时，其道光明。
　　程传 艮为止，止之道唯其时，行止动静不以时，则妄也。不失其时，则顺理而合义。在物为理，处物为义，动静合理义，不失其时也，乃“其道”之“光明”也。君子所贵乎时，仲尼行止久速是也。艮体笃实，有光明之义。
　　集说 程子曰：“时止则止，时行则行”，时行对时止而言，亦“止其所也”。“动静不失其时”，皆“止其所也”。
　　张子曰：艮一阳为主于两阴之上，各得其位，而其势止也。《易》言“光明”者，多艮之象，著则明之义也。
　　《朱子语类》云：“时止则止，时行则行”，行固非止，然行而不失其理，乃所以为止也。
　　问艮之象何以为“光明”。曰：定则明。凡人胸次烦扰，则愈见昏昧。中有定止，则自然光明，庄子所谓泰宇定而天光发是也。
　　案 释名之下，先著此四句，亦所以为释辞之端。“时止则止”，则，所谓“艮其背不获其身”也。“时行则行”，则所谓“行其庭不见其人”也。
　　艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以不获其身，行其庭，不见其人，无咎也。
　　本义 此释卦辞，《易》背为止，以明背即止也。背者，止之所也。以卦体言，内外之卦，阴阳敌应而“不相与也”。不相与则内不见己，外不见人，而“无咎”矣。晁氏云：“艮其止”，当依卦辞作“背”。
　　程传 “艮其止”，谓止之而止也。止之而能止者，由止得其所也。止而不得共所，则无可止之理。夫子曰：于止知其所止，谓当止之所也。夫有物必有则，父止于慈，子止于孝，君止于仁，臣止于敬，万物庶事，莫不各有其所，得其所则安，失其所则悖。
　　圣人所以能使天下顺治，非能为物作则也。唯止之各于其所而已。“上下敌应”，以卦才言也。上下二体以敌相应，无相与之义。阴阳相应，则情通而相与，乃以其敌故不相与也。不相与则相背，为“艮其背”，止之义也。相背故“不获其身”“不见其人”，是以能止，能止则“无咎”也。
　　集说 孔氏颖达曰：《易》背为止，以明背者无见之物，即是可止之所也。“艮其止”，是止其所止也，故曰“艮其止，止其所也”。凡应者一阴一阳，二体不敌，今上下之位，爻皆峙敌，不相交与，故曰“上下敌应，不相与也”。然八纯之卦，皆六爻不应，何独于此言之？谓此卦既止而不交，爻又峙而不应，与止义相协，故兼取以明之。
　　苏氏轼曰：“艮其止，止其所也”，此所以“不获其身”也。“上下敌应，不相与也”，此所以“行其庭，不见其人”也。
　　《朱子语类》云：“艮其止止其所也”，上句“止”字，便是“背”字。故下文便继之云“是以不获其身”，更不再言“艮其背”也。下句“止”字，是解艮字，“所”字， 又云：“艮其背”了，静时“不获其身”，动时“不见其人”，所以《彖辞传》中，说“是以不获其身，行其庭，不见其人，无咎也”。周先生所以说定之以仁义中正而主静。
　　项氏安世曰：卦辞为“艮其背”，传为“艮其止”。晁氏说之曰：《传》亦当为“良其背”。自王弼以前，无“艮其止”之说。今案古文“背”字为北，有讹为“止”字之理。
　　胡氏炳文曰：“不获其身”以下三句，皆从背说。背则自视“不获其身”，“行其庭”则“不见其人”。《本义》所谓止而止，行而止，即程子所谓静亦定，动亦定也。
　　案 此是以卦体爻位释卦辞，以卦体言，阳上阴下，“止其所也”。以爻位言，阴阳无应，“不相与也”。“艮其背”内兼此二义，故其止所者，为“不获其身”。“不相与”者，为“不见其人”。孔氏所谓卦既止而不交，爻又峙而不应者，极为得之。
　　渐之进也，女归吉也。
　　本义 之字疑衍，或是渐字。
　　程传 如渐之义而进，乃女归之吉也。谓正而有渐也，女归为大耳，它进亦然。
　　集说 郭氏雍曰：《传》言渐之进，如女之归则吉，所以明卦辞也。盖世俗多失渐进之道，独“女归”有渐存焉耳。
　　毛氏璞曰：《易》未有一义明两卦者，《晋》进也，《渐》亦进，何也？渐非进，以渐而进耳。
　　案 曰“渐之进也”，以别于《晋》之进，《升》之进也。
　　进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。
　　本义 以卦变释“利贞”之意，盖此卦之变，自《涣》而来。九进居三，自《旅》而来，九进居五，皆为得位之正。
　　程传 渐进之时，而阴阳各得正位，进而有功也。四复由上进而得正位，三离下而为上，遂得正位，亦为进得位之义。以正道而进，可以正邦国至于天下也。凡进于事，进于德，进于位，莫不皆当以正也。
　　集说 粱氏寅曰：卦自二至五，阴阳各得正位，此所以进而有功也。“进得位”，以位言。“进以正”，以道言。
　　案 梁氏之说得之，盖“进得位”，以卦位言。“进以正”，以人事言。在卦为“得位”者，在人事即是“得正”也。“正邦”，亦只是申有功之意。《易》卦中四爻得位者，《既济》曰“定也”，《家人》曰“正家而天下定矣”，《蹇》、《渐》皆曰“以正邦也”。
　　盖董子正朝廷以正百官，正百宫以正万民之意也。
　　其位，刚得中也。
　　程传 上云“进得位往有功也”，统言阴阳得位，足以进而有功。复云“其位刚得中也”，所谓“位”者，五以刚阳中正得尊位也。诸爻之得正，亦可谓之得位矣。然未若五之得尊位，故特言之。
　　集说 梁氏寅曰：上言“进得位”，以自二至五四爻言之也。此又言“其位刚得中”，以九五言之也。
　　止而巽，动不穷也。
　　本义 以卦德言，渐进之义。
　　程传 内艮止，外巽顺，“止”为安静之象，“巽”为和顺之义。人之进也，若以欲心之动，则躁而不得其渐，故有困穷。在《渐》之义，内止静而外巽顺，故其进动不有困穷也。
　　集说 吴氏曰慎曰：“止而巽”，终是进。但进以渐，故卦名为《渐》。若“巽而止”，则终于止而事坏乱矣，故卦名为《蛊》。内外先后之辨，不可易也。
　　案 “刚得中”，“止而巽”，又就中四爻内特举九五与卦德，申“女归”“利贞”之义。《节》卦“说以行险”，“当位”“中正”同。
　　归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴，归妹人之终始也。
　　本义 释卦名义也。“归”者，女之终。生育者，人之始。
　　程传 “一阴一阳之谓道”，阴阳交感，男女配合，天地之常理也。《归妹》，女归于男也，故云“天地之大义也”。男在女上，阴从阳动，故为女归之象，天地不交，则万物何从而生？女之归男，乃生生相续之道。男女交而后有生息，有生息而后其终不穷。
　　前者有终，而后者有始。相续不穷，是“人之终始也”。
　　集说 项氏安世曰：“有男女然后有夫妇”，“天地之大义也”。“有夫妇然后有父子”，“人之终始也”。
　　案 将言《归妹》之凶，而先言其本“天地之大义”，犹《姤》言“柔遇刚”之失，而又推本于天地相遇之正也。由此言之，阴阳原不可以相无，而唯当慎之始以防其敝者，是《易》之道也。
　　说以动，所归妹也。
　　本义 又以卦德言之。
　　集说 郑氏汝谐曰：长男居上，少女居下，以女下男也。少女“说以动”，而又先下于男，其所归者妹，故以“征”则“凶”，且“无攸利”。
　　案 卦德“说以动”，则与《咸》之“止而说”者异矣。卦象女先于男，是所欲归者妹也。又以少女从长男，是所归者乃妹也。所归妹一句兼此二意，可见其失于礼，又愆于义也。夫“说以动”，则徇乎情。所归妹，则不能止乎礼义。此卦之所以凶乎！《本义》以卦德言之，实则兼卦德卦象在内。
　　本义 又以卦体释卦辞。男女之交，本皆正理。唯若此卦，则不得其正也。
　　程传 以二体释《归妹》之义。男女相感说而动者，少女之事，故以“说而动”，所归者妹也。所以征则凶者，以诸爻皆不当位也。所处皆不正，何动而不凶。大率以“说而动”，安有不失正者，不唯位不当也。又有乘刚之过，三五皆乘刚，男女有尊卑之序，夫妇有唱随之礼，此常理也，如《恒》是也。苟不由常正之道，徇情肆欲，唯说是动，则夫妇渎乱，男牵欲而失其刚，妇狃说而忘其顺，如《归妹》之乘刚是也。所以凶，无所往而利也。夫阴阳之配合，男女之交媾，理之常也。然从欲而流放，不由义理，则淫邪无所不至，伤身败德，岂人理哉，《归妹》之所以“凶”也。
　　集说 陆氏希声曰：《易》以《咸》、《恒》为夫妇之道，《渐》、《归妹》为夫妇之义。
　　《渐》四爻得正，故“女归吉”。《归妹》四爻失正，故“征凶”。
　　吴氏曰慎曰：卦以少女从长男，则非其配偶。“说以动”，则恣情纵欲。中爻不正，则阴阳皆失其常。三五柔乘刚则不顺，宜其“凶”也。然四者又以“说以动”为重。
　　案 中四爻皆失正位者，除《未济》外，唯《睽》、《解》及此卦，而《家人》、《睽》、《渐》、《归妹》，皆言男女之道者也。《家人》以得位而正，故《睽》以失位而乖，《渐》以得位而吉，故《归妹》以失位而凶也，他卦有柔乘刚而义与《归妹》不同者，义与卦变。
　　丰，大也。明以动，故丰。
　　本义 以卦德释卦名义。
　　程传 “丰”者，盛大之义。离明而震动，明动相资而成丰大也。
　　集说 杨氏简曰：以明而动，故丰故亨。以昏而动，则反是矣。
　　案 “明以动故丰”，亦非正释名义，乃推明其所以致丰之故，以起释辞之端，与《壮》、《萃》同。“以”字与“而”字不同，“而”字有两意，“以”字只是一意，重在首字。如以刚而动，所以致壮，可见处壮者之必贞也。以顺而说，所以致聚，可见处《萃》者之必顺也。以明而动，所以致丰。可见处《丰》者之必明也。卦爻之义，皆欲其明而防其昏，故《传》先发此义，以示玩辞之要。
　　王假之，尚大也。勿忧宜日中，宜照天下也。
　　本义 释卦辞。
　　程传 王者有四海之广，兆民之众，极天下之大也。故《丰》大之道，唯王者能致之。所有既大，其保之治之之道亦当大也，故王者之所尚至大也。所有既广，所治既众，当忧虑其不能周及。宜如日中之盛明，普照天下，无所不至，则可勿虑矣。如是，然后能保其丰大。保有丰大，岂小才小知之所能也。
　　集说 吴氏曰慎曰：所以“宜日中”者，恐“日中则昃”也。“照天下”，日中时。
　　“昃”，日中后。
　　日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？本义 此又发明卦辞外意，言不可过中也。
　　程传 既言丰盛之至，复言其难常以为诚也。日中盛极，则当昃昳。月既盈满，则有亏缺。天地之盈虚，尚与时消息，况人与鬼神乎！“盈虚”，谓盛衰。“消息”，谓进退。
　　天地之运，亦随时进退也。“鬼神”，谓造化之迹。于万物盛衰可见其消息也，于丰盛之时而为此诫，欲其守中不至过盛，处《丰》之道，岂易也哉！
　　集说 孔氏颖达曰：先陈天地，后言人鬼神者，欲以轻譬重，亦先尊后卑也。日月先天地者，承上“宜日中”之文。遂言其昃食，因举日月以对。然后并陈天地，作文之体也。
　　《朱子语类》云：《丰》卦《彖》许多言语，其实只在“日中则昃”“月盈则食”“天地盈虚”“与时消息”数语上，这盛得极，常须谨谨保守得日中时候方得。不然，便是偃仆倾坏了。
　　问鬼神者造化之迹，然天地盈虚，即是造化之迹矣，而复言鬼神何耶？曰：大地举全体而言，鬼神指其功用之迹，似有人所为者。
　　毛氏璞曰：“丰”，大也，亦盈也。唯有道者明德若不足，未尝中故不昃，未尝盈故不食。日新则为大，反是则为盈。知日中之宜，则知日昃之可戒。
　　林氏希元曰：卦辞“勿忧宜日中”，所以然处未之及，此方言之以补卦辞之所未及，故曰发明卦辞外意。言辞外之意也，虽曰辞外之意，然实有此意，但辞不及耳。
　　案 林氏之说得之，朱子释彖辞：尔曰盛极当衰也。
　　旅，小亨。柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨。旅，贞吉也。
　　本义 以体卦卦德释卦辞。
　　程传 六上居五，“柔得中乎外”也。丽乎上下之刚，“顺乎刚”也。下艮止，上离丽，“止而丽于明”也。柔顺而得在外之中，所止能丽于明，是以“小亨”。得《旅》之贞正而吉也。《旅》困之时，非阳刚中正有助于下，不能致大亨也。所谓得在外之中，中非一揆，《旅》有旅之中也。止丽于明，则不失时宜，然后得处《旅》之道。
　　集说 王氏宗传曰：用刚非旅道也，故莫尚乎用柔。然柔不可过也，故莫尚乎得中。
　　以六居五，得中位而属外体，丽乎二刚之间，故曰“柔得中乎外而顺乎刚”。
　　案 处《旅》之道，审几度势，贵于明也。待人接物，亦贵于明也。然明不可以独用，故必以止静为本而明丽焉，与《晋》、《睽》之主于顺说者同。
　　旅之时义大矣哉！
　　程传 天下之事，当随时各适其宜。而《旅》为难处，故称其时义之大。
　　集说 俞氏琰曰：《旅》之时最难处，《旅》之义不可不知。盖其亨虽小，其“时义”则大。圣人小其亨而大其时义，非大旅也，大其处《旅》之道也。
　　钱氏一本曰：难处者，《旅》之时。难尽者，《旅》主义。或以《旅》兴，或以《旅》丧，所关甚大。
　　重巽以申命。
　　本义 释卦义也，巽顺而入，必究乎下。命令之象，“重巽”故为“申命”也。
　　程传 “重巽”者，上下皆巽也，上顺道以出命，下奉命而顺从，上下皆顺，“重巽”之象也。又重为重复之义，君子体重巽之义，以申复其命令。“申”，重复也，丁宁之谓也。
　　集说 石氏介曰：巽者齐也，齐者申之以命令。
　　朱氏震曰：巽为风，风者天之号令也，故巽为命。内巽者命之始，外巽者申前之命也。重巽之象，施之于“申命”。先儒谓不违其令，命乃行也。
　　《朱子语类》问：申字是两番降命令否，曰：非也，只是丁宁反复说，便是“申命”。
　　巽风也，风之吹物，无处不入，无物不鼓动，诏令之人人，沦肤浃髓，亦如风之动物也。
　　俞氏琐曰：巽之取象，在天为风，在人君为命。风者天之号令，其入物也，无不至。
　　命者人君之号令，其入人也，亦无不至。
　　案 颁发号令以象天之风声，是已，然须知巽者入也。王者欲知民之休戚，事之利弊，则必清问干下而察之周，告诫于上而行之切，此其所以“申命”也。盖始则入民情之隐，而散其不善者，终乃入人心之深，而动其善者。
　　刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以小亨。利有攸往，利见大人。
　　本义 以卦体释卦辞。“刚巽乎中正而志行”，指九五。“柔”，谓初四。
　　程传 以卦才言也。阳刚居巽而得中正，巽顺于中正之道也。阳性上，其志在以中正之道上行也。又上下之柔，皆巽顺于刚。其才如是，虽内柔可以“小亨”也。巽顺之道，无往不能入，故“利有攸往”。巽顺虽善道，必知所从。能巽顺于阳刚中正之大人则为利，故“利见大人”也。如五二之阳刚中正，大人也。巽顺不于大人，未必不为过也。
　　集说 胡氏瑗曰：利见大有德之人，以果断而决白之，然后所申之命令，所行之事，施之于人，莫有不顺之者。如风之及于物，罔有不入者也。
　　朱氏震曰：“刚巽乎中正”，则所施当乎人心。是以志行乎上下。“柔皆顺乎刚”，则物无违者。大人者九五，“刚巽乎中正”者也。
　　李氏舜巨曰：柔顺乎刚，“刚巽乎中正”者，所以为巽之休也。若徒以一阴潜伏谓之为巽，而不究乎阴画在二阳之下，有顺乎阳刚之象，阳画在二五之位，有巽乎中正之 项氏安世曰：以卦体言之，“重巽”以“申命”，是“小亨”也。以九五言之，“刚巽乎中正而志行”，是“利有攸往”也。以初六六四言之，“柔皆顺乎刚”，是“利见大人”也。彖辞与《旅》相类，皆总陈卦义，而用“是以”二字结之。
　　赵氏汝楳曰：卦本乾体，一阴下生，刚有巽之之象，刚巽柔，居二五中正之位。柔既已生，皆在二五之下，有“顺乎刚”之象。
　　何氏楷曰：成卦之主，在初与四，阴始生而阳巽之，二瓦其最近者也。“刚巽乎中正”，则不暴急以忤物，故命不下格而志可行。初四各处卦下，柔皆顺刚，无有违逆，所以教命得申，成“小亨”以下之义也。
　　案 卦义是阴在内而阳入之，非阳在外而阴入之也。阴在内而阳入之者，将以制之也，制之者将以齐之也。刚以中正之德为巽，则能入而制之矣。至于柔皆顺刚，则岂有不受其制，而至于不齐者乎？《彖传》词义甚明，李氏项氏何氏说皆合经意。
　　兑，说也。
　　本义 释卦名义；集说 张氏雨若曰：此释名义类《咸》，兑者无言之说，以说解兑，兑木为说，特以其说不在言而称兑耳。
　　刚中而柔外，说以利贞，足以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳，说以犯难，民忘其死。说之大民劝矣哉。
　　本义 以卦体释卦辞而极言之。
　　程传 兑之义说也。一阴居二阳之上，阴说于阳而为阳所说也。阳刚居中，中心诚实之象。柔爻在外，接物和柔之象。故为说而能贞也。“利贞”，说之道宜正也。卦有刚中之德，能贞者也。说而能贞，是以上顺天理，下应人心，说道之至正至善者也。若夫违道以干百姓之誉者，苟说之道，违道不顺天，干誉非应人，苟取一时之说耳，非君子之正道。君子之道，其说于民，如天地之施，感于其心而说服无斁，故以之先民，则民心说随而忘其劳。率之以犯难，则民心说服于义而不恤其死。说道之大，民莫不知劝。
　　劝，谓信之而勉力顺从。人君之道，以人心说服为本。故圣人赞其大。
　　集说 王氏弼曰：说而违刚则谄，刚而违说则暴，“刚中而柔外”，所以“说以利贞”也，“刚中”故“利贞”，“柔外”故说亨。
　　刘氏牧曰：“天之所助者顺也，人之所助者信也。 ”。柔外为顺，刚中为信，故得“顺乎天而应乎人”。
　　吕氏祖谦曰：当适意时而说，与处安平时而说，皆未足为难，唯当劳苦患难而说，始见真说。圣人以此先之，故能使之任劳苦而不辞，赴患难而不畏也。
　　涣，亨，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。
　　程传 《涣》之能“亨”者，以卦才如是也。《涣》之成《涣》，由九来居二，六上居四也。刚阳之来，则不穷极于下，而处得其中。柔之往，则得正位于外，而上同于五之中。巽顺于五，乃上同也。四五君臣之位，当《涣》而比，其义相通。同五，乃从中也，当《涣》之时而守其中，则不至于离散，故能“亨”也。
　　集说 王氏弼曰：二以刚来居内则不穷于险，四以“柔得位乎外而与上同”。内刚而无险困之难，外顺而无违逆之乖。是以“亨”也。
　　孔氏颖达曰：此就九二刚德居险，六四得位从上，释所以能释险难而致亨通。
　　冯氏椅曰：以二四往来明卦义，“不穷”“上同”明“亨”。刚来不穷，即《需》“刚健”“不陷”“义不困穷”之象。
　　林氏希元曰：“柔得位乎外而上同”，是六四之柔，得位乎外卦，而上同九五。四五同德，斯足以济涣矣，故“亨”。《本义》已定，《语录》虽谓未稳而未及更改。
　　案 “刚来而不穷”者，固其本也。“柔得位乎外而上同”者，致其用也。固本则保聚有其基，致用则联属有其具。
　　王假有庙，王乃在中也。
　　本义 “中”，谓庙中。
　　程传 “王假有庙”之义，在《萃》卦详矣，天下离散之时，王者收合人心，至于“有庙”，乃是在其中也。在中，谓求得其中，摄其心之谓也。中者，心之象。“刚来而不穷”，“柔得位而上同”，卦才之义，皆主于中也。王者拯涣之道，在得其中而已。孟子曰：得其民有道，得其心斯得民矣。亨帝立庙，民心所归从也。归人心之道无大于此，故云。至于“有庙”，拯涣之道极于此也。
　　集说 何氏楷曰：“王乃在中”者，非在庙中之谓。王者之心，浑然在中。则“不荐”之孚，直有出于仪文之外者，宜其精神之与祖考相为感格也。
　　利涉大川，乘木有功也。
　　程传 治《涣》之道，当济于险难。而卦有乘木济川之象，上巽木也，下坎水，大川也，利涉险以济涣也。木在水上，乘木之象。乘木所以涉川也，涉则有济涣之功，卦有是义有是象也。
　　集说 胡氏炳文曰：《易》以巽言“利涉大川”者三，皆以木言。《益》曰“木道乃行”，《中孚》曰“乘木舟虚”，《涣》曰“乘木有功也”。十三卦“舟楫之利”，独取诸《涣》，亦以此也。
　　案 “王乃在中”，谓九五居中，便含至诚感格之意。“乘木有功”，谓木在水上，便含济险有具之意。
　　节，亨，刚柔分而刚得中。
　　本义 以卦体释卦辞。
　　集说 赵氏玉泉曰：统观全体，而刚柔适均，则刚以济柔，柔以济刚，一张一弛，唯其称也。析观二体，而二五得中，则不失之过，不失之不及。一损一益，唯其宜也。
　　由是以“制数度”而隆杀皆中，以“议德行”而进反皆中，此《节》之所以“亨”也。
　　苦节不可贞，其道穷也。
　　本义 又以理言。
　　程传 《节》至于极而苦，则不可坚固常守，其道已穷极也。
　　集说 孔氏颖达曰：若以”苦节”为正，则其道困穷。
　　吴氏应回曰：中节则和，否则不和。稼穑作甘，以得中央之土也。火炎上则苦，亦以焦枯之极也。“刚得中”而能节，乃为九五之甘。柔失中而过节，则为上六之苦。故物得中则甘，失中则苦。
　　俞氏炎曰：凡物过节则苦，味之过正，形之过劳，心之过思，皆谓之苦。节而苦，则非通行之道，故曰“其道穷也”。
　　黄氏淳耀曰：合于中，即“甘”即“亨”。失其中，即“苦”即“穷”。苦与甘反，穷与亨反。
　　说以行险，当位以节，中正以通。
　　本义 又以卦德卦体言之，“当位”“中正”，指五。又坎为通。
　　程传 以卦才言也，内兑外坎，“说以行险”也。人于所说则不知已，遇艰险则思止，方说而止，为《节》之义。“当位以节”，五居尊，当位也。在泽上，有节也。当位而以节，主节者也。处得中正，节而能通也。中正则通，过则苦矣。
　　集说 孔氏颖达曰：更就二体及四五当位，重释行节得亨之义，以明“苦节”之穷也。
　　林氏希元曰：九五阳刚居尊，当位以主节于上。而所节者得其中正，是可以通行于天下。
　　案 “说以行险”，先儒说义未明。盖《节》有阻塞难行之象，所谓险也。而其所以“亨”者，则以其有安适之善，而无拘迫之苦，所谓说也。当位以位言，中正以德言。
　　当位则有节天下之权，中正则能通天下之志。此三句，当依孔氏为总申彖辞之义。说则不苦，而通则不穷矣。盖上文既以全卦之善言之，此又专主九五及卦德以申之，正与《渐》卦同例。
　　天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。
　　本义 极言《节》道。
　　程传 推言《节》之道，天地有节，故能成四时，无节则失序也。圣人立制度以为节，故能不伤财害民。人欲之无穷也，苟非节以制度，则侈肆至于伤财害民矣。
　　吴氏曰慎曰：《革》曰“天地革而四时成”，此曰“天地节而四时成”。限止之谓《节》，改易之谓《革》。《节》浅而《革》深，《节》先而《革》后。四时举其大者言之，天地之化，刻刻相节，时时相革。
　　中孚，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。
　　本义 以卦体卦德释卦名义。
　　程传 二柔在内，中虚为诚之象。二刚得上下体之中，中实为孚之象。卦所以为《中孚》也。“说而巽”，以二体言卦之用也。上巽下说，为上至诚以顺巽于下，下有孚以说从其上。如是，其孚乃能化于邦国也。若人不说从，或违拂事理，岂能化天下乎？集说 张子曰：“孚”者，覆乳之象也。夫覆乳者必刚外而柔内。虽柔内，非阳则不生，故“刚得中”而为“孚”也。
　　王氏宗传曰：以成卦观之，在二体则为中实，在全体则为中虚。盖中不虚则有所累，有所累，害于信者也。中不实则无所主，无所主则又失其信矣，故曰《中孚》。
　　案 “柔在内而刚得中”，其义甚精，非柔在内则中不虚矣，非刚得中则中又不实矣。地至虚也，然唯阴中有阳，故受天气而生物。月至虚也，然唯水阴根阳，故受日光而发照。物之雌牝，受阳精而胎化者亦然。此卦之名，所以取于乳卵者此也。老子亦曰：髣兮髴，其中有物，窈兮冥，其中有精，真精之中，其中有信。盖见及此也。
　　又案《无妄》天德也，天德实，实则虚矣，故曰《无妄》，言其虚也。《中孚》地德也，地德虚，虚则实矣，故曰《中孚》，言其实也。唯《无妄》之主于虚也，故六爻之义，皆贵乎无谋望作为之私，反是则有妄矣。唯《中孚》之主于实也，故六爻之义，皆贵乎有诚心实德之积，反是则非孚矣。二卦之义，实相表里。
　　豚鱼吉，信及豚鱼也。利涉大川，乘木舟虚也。
　　本义 以卦象言。
　　程传 信能及于“豚鱼”，信道至矣，所以“吉”也。以“中孚”涉险难，其利如乘木济用而以虚舟也。舟虚则无沈覆之患，卦虚中，为虚舟之象。
　　集说 王氏弼曰：用《中孚》以涉难，若“乘木舟虚也”。
　　郑氏湘乡曰：仁及草木，言草木难仁也。诚动金石，言金石难诚也。“信及豚鱼”，言豚鱼难信也。
　　蔡氏清曰：木在泽上，既为乘木之象，外实内虚，又为舟虚之象。
　　吴氏曰慎曰：“豚鱼吉”，盖信及豚鱼者之吉，非豚鱼吉也。故在卦辞不可以“豚鱼吉”三字为句，当以“中孚豚鱼”为读。《彖传》“信及豚鱼”，即“中孚豚鱼”也。
　　中孚以利贞，乃应乎天也。
　　本义 信而正，则应乎天”矣。
　　集说 苏氏轼曰：天道不容伪。
　　小过，小者过而亨也。
　　本义 以卦体释卦名义与其辞。
　　程传 阳大阴小，阴得位，刚失位而不中，是“小者过”也，故为小事过。过之小小者与小事有时而当过，过之亦小，故为《小过》。事固有待过而后能亨者，过之所以能亨也。
　　集说 孔氏颖达曰：顺时矫俗，虽过而通。
　　朱氏震曰：《小过》，小者过也。盖事有失之于偏，矫其失，必待小有所过，然后偏者反于中。谓之过者，比之常理则过也。过反于中，则其用不穷而亨矣，故曰“小者过而亨也”。
　　王氏宗传曰：言以过故亨也。天下固有越常救失之事，如《象》所谓“过乎恭”、“过乎哀”、“过乎俭”是也，不有所过，安能亨哉？故曰“小者过而亨也”。
　　案 此释义，与“《遯》而亨也”同。《遯》非得已之事，然必《遯》而后亨。《小过》亦非得已之事，然必过而后亨，故其释义同也。
　　过以利贞，与时行也。
　　程传 过而利于贞，谓“与时行也”。时当过而过，乃非过也，时之宜也，乃所谓正也。
　　集说 苏氏轼曰：《彖》之所谓“利贞”，即《象》之所谓“过乎恭”“俭”与“哀”者，时当然也。
　　朱氏震曰：君子制事，以天下之正理，所以《小过》者，时而已，故曰“过以利贞，与时行也”。
　　蔡氏渊曰：“与时行”，谓随《小过》之时而用其正也。
　　龚氏焕曰：道贵得中，过非所尚，然随时之宜，施当其可则过也，乃所以为中也，故曰“过以利贞，与时行也”。“与时行”而不失其贞，则过非过矣。
　　柔得中，是以小事吉也。
　　本义 以二五言。
　　刚失位而不中，是以不可大事也。
　　本义 以三四言。
　　程传 《小过》之道，于小事有过则吉者，而《彖》以卦才言吉义。“柔得中”，二五居中也。阴柔得位，能致“小事吉”耳，不能济大事也。“刚失位而不中”，是以不可大事，大事非刚阳之才不能济。三不中，四失位，是以“不可大事”。《小过》之时，自“不可大事”，而卦才又不堪大事，与时合也。
　　朱氏震曰：于小事有过而不失其正则吉，“柔得中”也。作大事非刚得位得中不能济，失位则无所用其刚，不中则才过乎刚。是以《小过》之时，不可作大事也。
　　胡氏炳文曰：矫大下之枉者，以过为正。然“刚过而中”为《大过》，“柔得中”为《小过》，是则事有当过者，而皆不可外乎中也。
　　案 任大事贵刚，取其强毅，可以遗大投艰也。处小事贵柔，取其畏慎，为能种细勤小也，二者皆因乎时，得中者，适乎时之谓也。此卦“柔得中”，“刚失位而不中”，则有行小事适时，而行大事则非其时之象。
　　有飞鸟之象焉，飞鸟遗之音，不宜上宜下大吉，上逆而下顺也。
　　本义 以卦体言。
　　程传 “有飞鸟之象焉”，此一句不类《彖》体。盖解者之辞误入《彖》中。中刚外柔，飞鸟之象。卦有此象，故就“飞鸟”为义。事有时而当过，所以从宜，然岂可甚过也。如“过恭”“过哀”“过俭”，《大过》则不可，所以在《小过》也。所过当如飞鸟之遗音，鸟飞迅疾，声出而身已过，然岂能相远也，事之当过者亦如是。身不能甚远于声，事不可远过其常，在得宜耳。“不宜上宜下”，更就鸟音取宜顺之义。过之道，当如飞鸟之遗音，夫声逆而上则难，顺而下则易，故在高则大。山上有雷，所以为过也。过之道，顺行则吉，如飞鸟之遗音宜顺也。所以过者，为顺乎宜也。能顺乎宜，所以大吉。
　　集说 王氏弼曰：施过于不顺，凶莫大焉。施过于顺，过更变而为吉也。
　　胡氏瑗曰：四阴在外，二阳在内，是内实外虚，故“有飞鸟之象”也。飞鸟翔空，无所依著，愈上则愈穷，是上则逆也。下附物则身可安，是下则顺也。犹君子之人，过行其事以矫世励俗，必下附人情，亦“宜下”而“不宜上”也。
　　朱氏震曰：上逆也，故“不宜上”。“下顺”也，故“宜下”。《小过》之时，事有时而当过。所以从宜，不可过越已甚，不然必凶也。
　　俞氏琰曰：溯风而上为“逆”，随风而下为“顺”。
　　方氏时化曰：圣人因此卦有飞鸟之象，遂即象以戒之曰：“飞鸟有遗音云。遗音如何？言“不宜上宜下大吉”云耳。夫鸟上飞则逆，下飞则顺，其大致也。今自谓宜下而不宜上焉，实为二阳讽也。
　　吴氏曰慎曰：以卦体言，阴乘阳为“逆”，承阳为“顺”，四阴分居上下，有逆顺之象。
　　案 四阳居中，则有栋梁之象，四阴居外，则有羽毛之象。君子之任大事，则为天下栋梁。修细行，则为天下羽仪。此二卦取象之意也。然以其阴阳皆过多也，故谓之《大过》、《小过》。事固有过以为中者，无嫌于过也。然必过而不失其中，乃归于无过，故栋则恶其太刚而折。太重而桡，故宜隆于上，不可桡于下也。羽则恶其柔而无立，轻而不戢，故宜就于下，不可飏于上也。《大过》之《彖》曰“刚过而中”，不桡乎下，斯为 既济，亨，小者亨也。
　　本义 济下疑脱小字。
　　集说 陆氏铨曰：国家当极盛时，纵有好处，都只是寻常事，所以说“小者亨”。
　　案 亨小之义，陆氏说善。《既济》之时，自然事事亨通。然特其小者尔，圣人之制治保邦也。制度之立，纲纪之修，以为小，而精神之运，心术之动，以为大。故《屯》难之时而大亨者，以其“动乎险中”，不敢安宁也。《既济》之时而亨小者，以其已安已治，四达不悖也。《彖》所以言“初吉终乱”者以此，《象》所以言“思患”“豫防”者亦以此。
　　利贞，刚柔正而位当也。
　　本义 以卦体言。
　　程传 《既济》之时，大者固已亨矣，唯有小者未亨也。时《既济》矣，固宜贞固以守之，卦才刚柔正当其位，当位者其常也。乃正固之义，利于如是之贞也。阴阳各得正位，所以为《既济》也。
　　集说 俞氏琰曰：三刚三柔，皆正而位皆当。六十四卦之中，独此一卦而已，故特赞之也。
　　初吉，柔得中也。
　　本义 指六二。
　　程传 二以柔顺文明而得中，故能成既济之功。二居下体，方济之初也，而又善处，是以吉也。
　　集说 粱氏寅曰：《既济》“柔得中”在下卦，则“初吉”而“终乱”。以文明已过，而坎险继之也。《未济》柔得中在上卦，则始末济而终亨，以出乎坎险，而正当文明也。
　　案 凡《易》义以刚中为善，而《既济》，《未济》皆善柔中者。《既济》以内卦为主，至外卦则向乎《未济》矣。《未济》亦以内卦为主，至外卦则向乎《既济》矣。亦犹《泰》之善在二，而《否》之善在五。
　　终止则乱，其道穷也。
　　程传 天下之事，不进则退，无一定之理，挤之终不进而止矣，无常止也。衰乱至矣，盖其道已穷极也。九五之才非不善也，时极道穷，理当必变也，圣人至此奈伺？曰：唯圣人为能通其变于未穷，不使至于极也，尧舜是也，故有终而无乱。
　　集说 侯氏行果曰：由止故物乱而穷也。《乾凿度》曰：《既济》、《未济》者，所以明戒慎，全王道也。
　　胡氏瑗曰：天下久治，则人苟安，万务易坠，祸患不警，故持盈守成之道，当须至兢至慎，然后可以久济。苟止于逸乐，不自省惧，以为终安，乱斯至矣，此圣人深戒之 张氏清子曰：卦曰“终乱”，而《彖》曰“终止则乱”，非终之能乱也。于其终而有止心，此乱之所由生也。
　　俞氏琰曰：人之常情，处无事则止心生，止则怠，怠则有患而不为之防，此所以乱也。当知“终止则乱”，不止则不乱也。
　　未济，亨，柔得中也。
　　本义 指六五言。
　　程传 以卦才言也。所以能“亨”者，以“柔得中”也。五以柔居尊位，居刚而应刚，得柔之中也。刚柔得中，处《未济》之时可以“亨”也。
　　集说 蔡氏渊曰；《既济》之后必乱，故主在下卦而“亨”取二。《未济》之后必济，故主在上卦而“亨”取五。
　　小狐汔济，未出中也。濡其尾无攸利，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
　　程传 据二而言也。二以刚阳居险中，将济者也。又上应于五，险非可安之地。五有当从之理，故果于济如“小狐”也。既果于济，故有“濡尾”之患，未能出于险中也。
　　其进锐者其退速，始虽勇于济，不能继续而终之，无所往而利也。虽阴阳不当位，然刚柔皆相应。当《未济》而有与，若能重慎，则有可济之理。二以“汔济”，故“濡尾”也。卦之诸爻皆不得位，故为《末济》。《杂卦》云： “《未济》，用之穷也”。谓三阳皆失位也。斯义也，闻之成都隐者。
　　集说 《朱子语类》云：“小狐汔济”，汔字训几，与《井》卦同。既曰几，便是未出坎中。
　　郭氏鹏海曰：《既济》之吉，以“柔得中”。《未济》之“亨”，亦以“柔得中”，则敬慎胜也。《既济》之“乱”以终止，《未济》之“无攸利”以“不续终”，则克终难也。
　　《既济》之贞以“刚柔正”，《未济》之可济以“刚柔应”，则交济之功也。既曰“柔得中”，而又有“不续终”之戒，可见济事无可轻忽之时。既曰“不当位”，又著刚柔之应，可见得人无不可济之享。
　　吴氏曰慎曰：《既济》曰“终止则乱”，此曰“无攸利，不续终也”，盖事之《既济》而生乱，与《未济》而无终者，皆一念之怠为之，君子是以贵“自强不息”。
　　象上传本义 象者，卦之上千两象。及两象之六爻，周公所系之辞也。
　　天行健，君子以自强不息。
　　本义 “天”，乾卦之象也。凡重卦皆取重义，此独不然者，天一而已。但言“天行”，则见其一日一周，而明日又一周，若重复之象，非至健不能也。君子法之，不以人欲害其天德之刚，则“自强”而“不息”矣。
　　程传 卦下象，解一卦之象。爻下象，解一爻之象。诸卦皆取象以为法，乾道覆育之象至大，非圣人莫能体，欲人皆可取法也。故取其行健而已，至健固足以见天道也。
　　“君子以自强不息”，法“天行”之“健”也。
　　集说 游氏酢曰：至诚无息，“天行健”也，若文王之德之纯是也。未能无息而不息者，料子之自强也，若颜子三月不违仁是也。
　　《朱子语类》云：乾重卦上下皆《乾》，不可言两天。昨日行，一天也。今日又行,亦一天也。其实一天而行健不已。有重天之象，此所以为“天行健”。坤重卦上下皆《坤》，不可言两地，地平则不见其顺，必其高下层层，有重地之象，此所以为“地势坤”。
　　问天运不息，“君子以自强不息”。曰：非是说天运不息，自家去赶逐，也要学它如此不息。只是常存得此心，则天理常行，而周流不息矣。又曰：天运不息，非特四时为然，虽一日一时，顷刻之间，其运未尝息也。
　　胡氏炳文曰：上经四卦，《乾》曰“天行”，《坤》曰“地势”，《坎》曰“水洊至”，《离》曰“明两作”，先体而后用也。下经四卦，《震》曰“洊雷”，《艮》曰“兼山”，《巽》曰“随风”，《兑》曰“丽泽”，先用而后体也。乾坤不言重，异于六子也。称健不称乾，异于坤也。
　　蔡氏清曰：孔子于释卦名卦辞之后，而复加之以《大象》者，盖卦名卦辞之说有限，而圣人胸中义理无穷。故自“天行健”至“火在水上《未济》 ”，自“君子自强不息”至“慎辨物居方”，皆圣人之蕴，因卦以发者也。
　　林氏希元曰：夫子赞《易》，既释卦名卦辞，而有《彖传》、《文言》诸作矣。见得《易》理无穷，又合二体之象，作《传》以发明之。
　　何氏楷曰：健而无息之谓乾，《中庸》言至诚无息者，通之于天也。自强言不息，不言无息，学之为法天事耳。始于不息，终于无息，故《中庸》于无息之下文，而推原之曰不息则久。自强之法何如？曰主敬，君子庄敬日强。
　　案 《彖传》释名，或举卦象，或举卦德，或举卦体。《大象传》则专取两象以立 潜龙勿用，阳在下也。
　　本义 “阳”，谓九。“下”，谓潜。
　　程传 阳气在下，君子处微，未可用也。
　　集说 胡氏炳文曰：夫子于《乾》、《坤》初爻，揭阴阳二字以明《易》之大义。《乾》初曰“阳在下”，《坤》初曰“阴始凝”。扶阳抑阴之意，已见于言辞之表。
　　见龙在田，德施普也。
　　程传 见于地上，德化及物，其施已普也。
　　集说 陆氏希声曰：阳气见于田，则生植利于民。圣人见于世，则教化渐于物。故曰“德施普也”。
　　梁氏寅曰：“德施普”，正孟子所谓正己而物正者也。所谓“德施”，岂必博施济众，乃谓之施乎。盖闻其风而兴起者，无非其德之施也。
　　终日乾乾，反复道也。
　　本义 “反复”，重复践行之意。
　　程传 进退动息，必以道也。
　　集说 项氏安世曰：三以自修，故曰“反复”。四以自试，故曰进退。
　　或跃在渊，进无咎也。
　　本义 可以进而不必进也。
　　程传 量可而进，适其时则无咎也。
　　集说 石氏介曰：“进无咎也”一句，是承“或跃在渊”言，非决其疑也。盖曰如此而进，斯无咎耳。
　　飞龙在天，大人造也。
　　本义 “造”，犹作也。
　　集说 徐氏几曰：“大人造”者，圣人作也。龙以飞而在天，犹大人以作而居位。“大人”释“龙”字，“造”释“飞”字。
　　亢龙有悔，盈不可久也。
　　程传 盈则变，“有悔”也。
　　集说 谷氏家杰曰：亢不徒以时势言，处之者与时势惧亢方谓之盈，“不可”二字，圣人深为处盈者致戒。
　　用九，天德不可为首也。
　　本义 言阳刚不可为物先，故六阳皆变而吉。
　　“天行”以下，先儒谓之《大象》。“潜龙”以下，先儒谓之《小象》。后放此。
　　程传 “用九”，天德也。天德阳刚，复用刚而好先，则过矣。
　　集说 谷氏家杰曰：一岁首春，一月首朔，似有首矣。然春即腊之底，朔即晦之极，浑浑全全，要之莫知所终，引之鸟有其始，更无可为首也。“用九”者，全体天德，循环不已，圣人之御天者此也。
　　案 此“不可为首”，与“不可为典要”语势相似，非戒辞也。若言恐用刚之太过，不可为先。则“天德”两字，是至纯至粹，无以复加之称。非若刚柔仁义倚于一偏者之谓，尚恐其用之太过而不可为先，则非所以为天德矣。程子尝曰：动静无端，阴阳无始，盖即“不可为首”之义。如所谓不可端倪，不可方物，亦此意也。
　　地势坤，君子以厚德载物。
　　本义 地，坤之象，亦一而已。故不言重，而言其势之顺，则见其高下相因之无穷，至顺极厚，而无所不载也。
　　程传 坤道之大犹乾也，非圣人孰能体之，地厚而其势顺倾，故取其顺厚之象。而云“地势坤”也，君子观坤厚之象，以深厚之德，容载庶物。
　　集说 《朱子语类》云：高下相因只是顺，然唯其厚，所以高下只管相因去，只见得它顺。若是薄底物，高下只管相因，则倾陷了，不能如此之无穷矣。君子体之，唯至厚为能载物。
　　林氏希元曰：“地势坤”，言地势顺也。于此就见其厚，故“君子以厚德载物”，盖坤之象为地，重之又得《坤》焉。则是地之形势，高下相因，顿伏相仍，地势之顺，亦唯其厚耳。不厚，则高下相因便倾陷了，安得如此之顺。唯其厚，故能无不持载，故君子厚德以承载天下之物。夫天下之物多矣，君子以一身任天下之责。群黎百姓，倚我以为安。鸟兽昆虫草木，亦倚我以为命。使褊心凉德，其何以济，而天下之望于我者亦孤矣。
　　履霜坚冰，阴始凝也，驯致其道，至坚冰也。
　　程传 “阴始凝”而为霜，渐盛则至于“坚冰”。小人虽微，长则渐至于盛，故戒于初。“驯”，谓习。习而至于盛。习，因循也。
　　集说 孔氏颖达曰：“驯”，犹狎顺也。若鸟兽驯狎然，言顺其阴柔之道，习而不已，乃至“坚冰”也。于“履霜”而逆以“坚冰”为戒，所以防渐虑微，慎终于始。
　　邱氏富国曰：《乾》韧九，《小象》释之以“阳在下”。《坤》初六，《小象》释之以“阴始凝”。圣人欲明九六之为阴阳，故于《乾》、《坤》之初画言之。
　　胡氏炳文曰：上六曰“其道穷也”，由初六顺习其道，以至于穷耳，两其“道字”具载始末，经曰“坚冰至”，要其终也。《传》曰“至坚冰”，原其始也。
　　六二之动，直以方也，不习无不利，地道光也。
　　程传 承天而动，“直以方”耳，“直方”则大矣。“直方”之义，其大无穷。地道光显，其功顺成，岂习而后利哉。
　　集说 王氏安石曰：六二之动者，六二之德，动而后可见也。因物之性而生之，是其“直’也。成物之形而不易，是其“方”也。
　　王氏宗传曰：《坤》之六二，以顺德而处正位。六爻所谓尽地之道者，莫二若也，故曰“地道光也”。
　　项氏安世曰：《乾》以九五为主爻，《坤》以六二为主爻。盖二卦之中，唯此二爻既中且正。又五在天爻，二在地爻，正合乾坤之本义也。《乾》主九五，故于五言《乾》之大用，而九二止言乾德之美。《坤》主六二，故于二言坤之大用，而六五止言坤德之美。六二之“直”，即至柔而动刚也。六二之“方”，即至静而德方也。其“大”，即“后得王而有常，含万物而化光也”。其“不习无不利”，即“《坤》道其顺乎，承天而时行”也。六二盖全具坤德者。孔子惧人不晓六二何由兼有乾直，故解之曰：“六二之动，直以方也。”言坤动也刚，所以能直也。又惧人不晓六二何由无往不利，故又解之曰：“地道光也。”言地道主六二，犹《乾》之九五，言乃位乎天德也。
　　蔡氏清曰：地道是直方，地道之光是直方而大处，直方而大，即便“不习无不利”。
　　叶氏尔瞻曰：直以方，看一以字。六二之动方矣，然由其存乎内者直，是以见乎外者方也。
　　含章可贞，以时发也，或从王事，知光大也。
　　程传 夫子惧人之守文而不达义也，又从而明之，言为臣处下之道，不当有其功善，必含晦其美，乃正而可常。然义所当为者，则以时而发，不有其功耳，不失其宜，乃以时也。非含藏终不为也，含而不为，不尽忠者也。“或从王事”，《象》只举上句，解义则并及下文，它卦皆然。“或从王事”而能“无成有终”者，是其知之光大也。唯其知之光大，故能含晦。浅暗之人，有善惟恐人之不知，岂能“含章”也。
　　集说 吕氏祖谦曰：《传》云唯其知之光大，故能含晦。此极有意味，寻常人欲含 王氏申子曰：含非含藏终不发也，待时而后发也。“或从王事”而能“无成有终”者，必其知之光大也。浅暗者有善唯恐人不知，岂能含晦哉！
　　括囊无咎，慎不害也。
　　程传 能慎如此，则无害也。
　　黄裳元吉，文在中也。
　　本义 文在中而见于外也。
　　程传 黄中之文，在中不过也。内积至美而居下，故为“元吉”。
　　集说 谷氏家杰曰：“黄裳”，是中德之发为文治也。《象》又推本于在中，谓文岂由外袭者哉！文德实具于中故也。中具于内曰“黄中”，中见于外曰“黄裳”。文在中乃暗然之章，不显之文也，即美在其中意。
　　龙战于野，其道穷也。
　　程传 阴盛至于穷极，则必争而伤也。
　　集说 赵氏汝楳曰：《乾》曰“亢龙有悔，穷之灾也。”《坤》曰“龙战于野，其道穷也”。《乾》至上而穷则灾，《坤》至上而穷则战，战则不止于悔。
　　用六永贞，以大终也。
　　本义 初阴后阳，故曰“大终”。
　　程传 阴既贞固不足，则不能永终，故“用六”之道，利在盛大于终。能大于终，乃“永贞”也。
　　集说 荀氏爽曰：阳欲“无首”，阴以“大终”。
　　程氏迥曰：《乾》以元为本，所以“资始”。《坤》以贞为主，所以“大终”。
　　《朱子语类》云：阳为大，阴为小，阴皆变为阳，所谓“以大终”也，言始小而终大也。
　　俞氏琰曰：《坤》体本小，变为《乾》则其用大，故曰“以大终也”。
　　陆氏振奇曰：“元亨利贞”，虽《乾》、《坤》有同德，然《乾》重“元”，以元为统。
　　《坤》重“贞”，以贞为安。
　　程氏敬承曰：阳之极不为首，是“无首”也。阴之极“以大终”，是“无终也”。终始循环，变化无端，造化之妙固如此。
　　云雷屯，君子以经纶。
　　本义 坎不言水而言云者，未通之意。“经纶”，治丝之事，经引之，纶理之也。《屯》 程传 坎不云“雨”而云“云”者，云为雨而未成者也，未能成雨，所以为《屯》。
　　君子观《屯》之象，经纶天下之事，以济于屯难。经、纬、纶、缉，谓营为也。
　　集说 李氏舜臣曰：坎在震上为《屯》，以云方上升，畜而未散也。坎在震下为《解》，以雨泽既沛，无所不被也。故雷雨作者，乃所以散《屯》。而云雷方兴，则《屯》难之始也。
　　项氏安世曰：经者立其规模，纶者纠合而成之，亦有艰难之象焉。经以象雷之震，纶以象云之合。
　　冯氏椅曰：云雷方作而未有雨，有《屯》结之象。君子观象以治世之《屯》，犹治丝者，既经之又纶之，所以解其结而使就条理也。
　　吴氏澄曰：君子治世犹治丝，欲解其纷乱。《屯》之时，必欲解其郁结也。
　　虽磐桓，志行正也，以贵下贱，大得民也。
　　程传 贤人在下，时苟未利，“虽磐桓”未能遂往济时之《屯》。然有济屯之志，与济屯之用，志在行其正也。九当屯难之时，以阳而来居阴下，为“以贵下贱”之象。方《屯》之时，阴柔不能自存，有一刚阳之才，众所归从也。更熊自处卑下，所以“大得民也”，或疑方《屯》于下，何有贵乎？夫以刚明之才，而下于阴柔，以能济屯之才，而下于不能，乃“以贵下贱”也，况阳之于阴，自为贵乎！
　　集说 王氏弼曰：不可以进，故“磐桓”也。非为晏安弃成务也，故“虽磐桓，志行正也”。
　　杨氏万里曰：“磐桓”不进，岂真不为哉！居正有待，而其志未尝不欲行其正也。
　　故周公言“居贞”，而孔子言“行正”。
　　王氏申子曰：初“磐桓”有侍者，其志终欲行其正也。况当《屯》之时，阴柔者不能自存，有一阳刚之才，众必从之以为主。而初又能“以贵下贱”，大得民心。在上者果能建之以为侯，则《屯》可济矣，故利。
　　胡氏炳文曰：《乾》、《坤》初爻，提出阴阳二字，此则以阳为贵，阴为贱，阳为君，阴为民，阴阳之义益严矣。
　　六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。
　　程传 六二居《屯》之时，而又“乘刚”，为刚阳所逼，是其患难也。至于十年，则难久必通矣。乃得反其常，与正应合也。十，数之终也。
　　即鹿无虞，以从禽也，君子舍之，往吝，穷也。
　　程传 事不可而妄动，以从欲也。“无虞”而“即鹿”，以贪禽也。当《屯》之时，不可动而动，犹“无虞”而“即鹿”，以有从禽之心也。君子则见几而舍之不从，若往则可吝而困穷也。
　　集说 杨氏简曰：夫无虞而即鹿者，心在乎禽为禽所蔽。虽无虞犹漫往，不省其不 蔡氏清曰：从字重，是心贪乎禽也。故著以字，所谓禽荒者也，是以身徇物也。
　　案 《象传》有单字成文者，如此爻“穷”也，下爻“明”也，是即起例处。余卦放此。
　　求而往，明也。
　　程传 知己不足，求贤自辅而后往，可谓明矣。居得致之地，已不能而遂已，至暗者也。
　　集说 胡氏瑗曰：必待人求于己，然后往而应之。非君子性修智明，其能与于斯乎！
　　俞氏琰曰：彼求而我往，则其往也，可以为明矣。如不待其招而往，则是不知去就之义，谓之明可乎！
　　蒋氏悌生曰：指从九五，凡退下为“来”，进上为“往”。
　　案 《传》义皆谓己求人也，胡氏俞氏蒋氏，皆作人求己。而已往从之，于求而往三字语气亦叶。又《易》例六四应初九，从九五，皆有吉义，故作从初从五俱可通。
　　屯其膏，施未光也。
　　程传 膏泽不下及，是以德施未能光大也。人君之屯也。
　　集说 谷氏家杰曰：“施”字当“泽”字，泽屯而不施，即“未光”，非谓得施而但未光也。
　　泣血涟如，何可长也。
　　程传 《屯》难穷极，莫知所为，故至泣血。颠沛如此，其能长久乎？夫卦者事也，爻者事之时也。分三而又两之，足以包括众理：“引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣”。
　　集说 杨氏简曰：“何可长”者，言何可长如此也。非唯深悯之，亦觊其变也，变则庶乎通矣。
　　案 《象传》凡言“何可长”者，皆言宜速反之，不可迟缓之意，如杨氏之说。
　　山下出泉，蒙，君子以果行育德。
　　本义 “泉”，水之始出者，必行而有渐也。
　　程传 “山下出泉”，出而遇险，未有所之，《蒙》之象也。若人蒙穉，未知所适也。
　　君子观《蒙》之象，“以果行育德”，观其出而未能通行，则以果决其所行，观其始出而未有所向，则以养育其明德也。
　　集说 周子曰：“童蒙求我”，我正果行，如筮焉。“筮”，叩神也，再三则渎矣，“渎则不告”也。“山下出泉”，静而清也。汨则乱，乱不决也。慎哉其唯时中乎！
　　王氏宗传曰：不曰“山下有水”，而曰“山下出泉”云者，泉者水之源，所谓纯一而不杂者矣。
　　徐氏几曰：《蒙》而未知所造也，必体坎之刚中，以决果其行而达之。《蒙》而未有所害也，必体艮之静止，以养育其德而成之。
　　蔡氏清曰：“果行育德”，是内外动静交相养之道。养《蒙》之道，不外乎此。
　　利用刑人，以正法也。
　　本义 “发蒙”之初，法不可不正，惩戒所以正法也。
　　程传 治蒙之始，立其防限，明其罪罚，正其法也。使之由之，渐至于化也。或疑“发蒙”之初，遽用刑人，无乃不教而诛乎！不知立法制刑，乃所以教也。盖后之论刑者，不复知教化在其中矣。
　　集说 项氏安世曰：刑之于小，所以脱之于大，此圣人用刑之本心也。所以正法，非所以致刑也。至其极也，用师击之，犹为御而不寇。盖圣人之于蒙，哀矜之意常多。
　　此九二之“包蒙”，所以为一卦之主也与。
　　子克家，刚柔接也。
　　本义 指二五之应。
　　程传 子而克治其家者，父之信任专也。二能主蒙之功者，五之信任专也。二与五刚柔之情相接，故得行其刚中之道，成“发蒙”之功。苟非上下之情相接，则二虽刚中，安能尸其事乎！
　　勿用取女，行不顺也。
　　本义 “顺”，当作慎，盖“顺”“慎”古字通用，荀子“顺墨”作“慎墨”，且行不慎，于经意尤亲切。
　　程传 女之如此，其行邪僻不顺，不可取也。
　　集说 熊氏良辅曰：《蒙小象》凡三顺字，只是一般，不必以“不顺”为“不慎”。
　　盖六三所行不顺，故：勿用取之。
　　困蒙之吝，独远实也。
　　本义 实，叶韵去声、程传 《蒙》之时，阳刚为“发蒙”者，四阴柔而最远于刚，乃愚蒙之人，而不比近贤者，无由得明矣。故困于蒙可羞吝者，以其独远于贤明之人也。不能亲贤以致困，可吝之甚也。“实”，谓阳刚也。
　　集说 孔氏颖达曰：阳主生息，故称“实”。阴主消损，故不得言实。
　　项氏安世曰：初三近九二，五近上九，三五皆与阳应，唯六四所比所应皆阴：故曰 王氏申子曰：阳实阴虚，“独远实”者，谓于一卦之中，独不能近阳实之贤，故困于蒙而无由达也。
　　童蒙之吉，顺以巽也。
　　程传 舍己从人，顺从也。降志下求，卑巽也。能如是，优于天下矣。
　　集说 胡氏一桂曰：“顺”，以爻柔言。“巽”，以志应言。
　　利用御寇，上下顺也。
　　本义 “御寇”以刚，上下皆得其道。
　　程传 “利用御寇”，上下皆得其顺也。上不为过暴，下得击去其蒙，“御寇“之义也。
　　云上于天，需，君子以饮食宴乐。
　　本义 “云上于天”，无所复为，待其阴阳之和而自雨尔。事之当需者，亦不容更有所为。但饮食宴乐，俟其自至而已。一有所为，则非需也。
　　程传 云气蒸而上升于天，必待阴阳和洽，然后成雨。云方上于天，未成雨也，故为须待之义。阴阳之气，交感而未成雨泽。犹君子畜其才德，而未施于用也。君子观“云上于天，需”而为雨之象，怀其道德，安以待时，饮食以养其气体，宴乐以和其心志，所谓居易以俟命也。
　　集说 孔氏颖达曰：不言“天上有云”，而言“云上于天”者，若是天上有云，无以见欲雨之义，故云“云上于天”。是天之欲雨，待时而落，所以明《需》。
　　胡氏瑗曰：“饮食”者所以养身也，“宴乐”者所以宁神也，是亦“乐天知命”，居易俟时耳。
　　《朱子浯类》云：“需”，待也。“以饮食宴乐”，谓更无所为，待之而已。待之须有至时，学道者亦犹是也。
　　吴氏澄曰：“宴”者，身安而它无所营作。“乐”者，心愉而它无所谋虑也。“饮食”则素其位，而“宴乐”则不愿乎外也。
　　谷氏家杰曰：“云上于天”，而后可以待雨。君子有为于前，而后可以待冶。不然，不几于坐废乎。
　　需于郊，不犯难行也。利用恒无咎，未失常也。
　　程传 处旷远者，不犯冒险难而行也，阳之为物，刚健上进者也。初能需待于旷远之地，不犯险难而进，复宜安处不失其常，则可以“无咎”矣。虽不进而志动者。不能安其常也，君子之需时也，安静自守，志虽有须，而恬然若将终身焉，乃能用常也。
　　集说 孙氏质卿曰：不犯难而行，便是常。不失常，便是恒德。人唯中无常主，或为才能所使，或为意气所动，或为事势所激，虽犯难而不顾耳，所以不失常最难。“饮 需于沙，衍在中也，虽小有言，以吉终也。
　　本义 “衍”，宽意。以宽居中，不急进也。
　　程传 “衍”，宽绰也。二虽近险，而以宽裕居中，故“虽小有言”语及之，“终”得其“吉”，善处者也。
　　集说 杨氏简曰：衍在中者，言胸中宽衍平夷。初不以进动其心，亦不以小言动其心，夫如是“终”“吉”，以九二得其道故也。
　　需于泥，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。
　　本义 “外”，谓外卦。“敬慎不败”，发明占外之占，圣人示人之意切矣。
　　程传 三切逼上体之险难，故云“灾在外也”。“灾”，患难之通称，对“眚”而言则分也。三之“致寇”，由己进而迫之，故云“自我”。寇自己致，若能敬慎，量宜而进，则无丧败也。《需》之时，须而后进也。其义在相时而动，非戒其不得进也，直使敬慎毋失其宜耳。
　　集说 《朱子语类》：问：“敬慎”，曰：敬字大，慎字细小，如人行路一直恁地去，便是敬，前面险处防有吃跌，便是慎。慎是唯恐有失之之意，如思虑两字。思是恁地思去，虑是怕不恁地底意思。
　　项氏安世曰：寇虽在外，然亦不自至，我有以致之则至。我敬慎而无失，则虽与之逼，亦无败理。
　　邱氏富国曰：坎险在外，未尝逼人。由人急于求进，自逼于险，以致祸败。《象》以“自我”释之，明致灾之由，不在它人也。
　　需于血，顺以听也。
　　程传 四以阴柔居于险难之中，不能固处，故退出自穴。盖阴柔不能与时竞，不能处则退。是顺从以听于时，所以不至于凶也。
　　集说 杨氏简曰：六四入险而伤，然不言吉凶何也？能需而退听故也。易之为道，无所不通，虽如四之入险而伤，其处之亦有道，六与四皆柔，故有顺听之象。
　　吴氏澄曰：谓六四柔顺以听从于九五也。
　　胡氏炳文曰：三能敬，则虽迫坎之险而不败，四能顺，则虽陷坎之险而可出，敬与顺，固处险之道也。
　　酒食贞吉，以中正也。
　　程传 需于酒食而贞且吉者，以五得中正而尽其道也。
　　集说 梁氏寅曰：言以“中正”，见其饮宴者非耽乐也。
　　张氏振渊曰：内多欲则有求治太急之患，德唯中正，所以需合于贞而得吉，中正，即孚贞意，是推原所以能需处。
　　本义 以阴居上，是为当位，言“不当位”未详。
　　程传 不当位，谓以阴而在上也，爻以六居阴为所安，《象》复尽其义，明阴宜在下，而后上为“不当位”也。然能敬慎以自处，则阳不能陵，终得其吉，“虽不当位”，而未至于大失也。
　　集说 吕氏祖谦曰：《需》初九、九五二爻之吉，固不待言。至于余四爻，如二则“小有言终吉”，如三之象则曰“敬慎不败”，四之象则曰“顺以听”也，上则曰“有不速之客三人来，敬之终吉”。大抵天下之事，若能款曲停待，终是少错。
　　蔡氏清曰：虽不当位，谓其阴居险极，正与《团》上六“困于葛藟，未当也”一般。
　　天与水违行，讼。君子以作事谋始。
　　本义 天上水下，其行相违，作事谋始，讼端绝矣。
　　程传 天上水下，相违而行，二体违戾，讼之由也。若上下相顺，讼何由兴，君子观象，知人情有争讼之道，故凡所作事，必谋其始，绝讼端于事之始，则讼无由生矣，谋始之义广矣，若慎交结明契券之类是也。
　　集说 吴氏澄曰：水行而下，天行而上，其行两相背戾，是“违行”也。
　　胡氏炳文曰：凡事有始有中有终《讼》“中吉终凶”，然能谋于其始，则讼端既绝，“中”与”终”不必言矣。
　　林氏希元曰：讼不兴于讼之日，而兴于作事之始，作事不豫谋，此讼端之所由起也，故君子于其始而谋之，看事理有无违碍，人情有无违拂，终久有无祸患，凡其事之不善而可以致讼者，皆杜绝之而不为，则讼端无自起矣。
　　不永所事，讼不可长也。虽小有言，其辩明也。
　　程传 六以柔弱而讼于下，其义固不可长永也，永其讼，则不胜而祸难及矣。又于“讼”之初，即戒讼非可长之事也，柔弱居下，才不能讼，虽“不永所事”，既讼矣，必有小灾，故“小有言也”。既不永其事，又上有刚阳之正应，辩理之明，故终得其吉也，不然，其能免乎。在讼之义，同位而相应相与者也，故初于四为获其辩明，同位而不相得相讼者也，故二与五为对敌也。
　　集说 王氏申子曰：止讼于初者上也，故于“讼”之初，即以“讼不可长”为戒。
　　俞氏琰曰：《彖传》云“讼不可成”，盖言讼之通义，而不欲其成。爻传云“讼不可长”，盖言初为讼端，而不欲其长。
　　不克讼，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
　　本义 掇，自取也。
　　程传 义既不敌，故不能讼，归而逋窜，避去其所也，自下而讼其上，义乖势屈，祸患之至，犹拾掇而取之，言易得也。
　　王氏申子曰：知义不克归而逋窜，犹可免祸。若不知自反，则祸患之至，如掇拾而取之矣。《彖》称二“刚来而得中”，而爻义乃如此，盖《彖》总言一卦之体，爻则据其时之用以言之也。
　　食旧德，从上吉也。
　　本义 从上吉，谓随人则吉，明自主事则无成功也。
　　程传 守其素分，虽从上之所为非由己也，故无成而终得其吉也。
　　集说 乔氏中和曰：三“食旧德”，其卒也，斯谋斯猷，皆我后之德。从王事而无成，何以讼为，故“从上吉”。
　　复即命渝安贞，不失也。
　　程传 能如是则为无失矣，所以吉也。
　　集说 邱氏富国曰：二沮于势，四屈于理，此二之美所以止于“无眚”，而四之贞所以为“不失也”。
　　讼元吉，以中正也。
　　本义 中则听不偏，正则断合理。
　　程传 中正之道，何施而不“元吉”。
　　集说 杨氏启新曰：中正，则虚心尽下而听不偏，因事求情而断合理，此之谓大人也。
　　以讼受服，亦不足敬也。
　　程传 穷极讼事，设使受服命之宠，亦且不足敬而可贱恶，况又祸患随至乎。
　　集说 蔡氏清曰：“亦不足敬”，且据其以讼得服言也，况终必见褫乎，犹《益》上九日“莫益之，偏辞也”。
　　地中有水，师。君予以容民畜众。
　　本义 水不外于地，兵不外于民，故能养民则可以得众矣。
　　程传 地中有水，水聚于地中，为众聚之象，故为师也。君子观地中有水之象，以容保其民，畜聚其众也。
　　集说 陈氏琛曰：地中有水，犹民中有兵，非《师》之象乎。君子观《师》之象，必容保其民，必畜其兵众焉。盖田以民分，兵以赋出，故当无事之时，必制田里，教树畜，使比闾族党州乡之民，无不各得其养，民既有养，则所谓伍两卒旅军师之众，以为他日折衢御侮之用者，皆畜于此矣，苟平时诲之无其方，则缓急谁复为之用哉。
　　师出以律，失律凶也。
　　集说 蔡氏清曰：不曰“否臧凶”，而曰“失律凶”者，明否臧之为“失律”也。
　　在师中吉，承天宠也。王三锡命，怀万邦也。
　　程传 在师中吉者，以其承天之宠任也。天，谓王也。人臣非君宠任之，则安得专征之权，而有成功之吉，象以二专主其事，故发此义，与前所云世儒之见异矣。王三锡以恩命，褒其成功，所以“怀万邦”也。
　　集说 干氏宝曰：锡命，非私也，安万邦而已。
　　邱氏富国曰：王者用兵非得已，嗜杀岂其本心，故三锡之命，唯在于怀绥万邦而已。
　　谷氏家杰曰：不曰威而曰怀，见王者用师之本心。
　　师或舆尸，大无功也。
　　程传 倚付二三，安能成功，岂唯无功，所以致凶也。
　　集说 杨氏简曰：行师之法，权归一将，使众主之，凶之道也。众所不一，必无成功，九二既作帅，六三居二之上，有权不归一之象。
　　左次无咎，未失常也。
　　本义 知难而退，师之常也。
　　程传 行师之道，因时施宜，乃其常也，故左次未为失也。如四退次，乃得其宜，是以无咎。
　　集说 杨氏时曰：师以右为主，常也。左次则失常矣，然四以柔顺之资，量敌而后进，虑胜而后会，退而左次，未为失常也。
　　长子帅师，以中行也。弟子舆尸，使不当也。
　　程传 长子，谓二。以中正之德合于上，而受任以行，若复使其余者众尸其事，是任使之不当也，其凶宜矣。
　　集说 孔氏颖达曰：“以中行”，是九二居中也，“使不当”，谓六三失位也。
　　大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。
　　本义 圣人之戒深矣。
　　程传 大君持恩赏之柄，以正军旅之功，师之终也，虽赏其功，小人则不可以有功而任用之，用之必乱邦，小人恃功而乱邦者，古有之矣。
　　集说 杨氏简曰：师之终功成，“大君有命”，所以赏功也。正功，言赏必当功，不可差失也。“开国承家”之始，其初不可用小人也，于此始占“勿用”者，因此赏功，原其始也，用小人为将帅，幸而成功，则难于不赏，使之开国承家，则害及民，必乱邦也，去一害民者，又用一害民者，以乱易乱，必不可。
　　胡氏炳文曰：“王三锡命”，命于行师之始，“大君有命”，命于行师之终，怀邦乱邦， 邵氏宝曰：“弟子舆尸”，戒干师始。“小人勿用”，戒于师终。始无弟子，则终无小人，即使有之，或赏而不封，或封而不任，不任亦不用也。
　　地上有水，比，先王以建万国，亲诸侯。
　　本义 地上有水，本比于地，不容有间，建国亲侯，亦先王所以比于天下而无间者也，《彖》意人来比我，此取我往比人。
　　程传 夫物相亲比而无间者，莫如水在地上，所以为比也，先王观《比》之象，“以建万国，亲诸侯”，建立万国，所以比民也，亲抚诸侯，所以比天下也。
　　集说 张氏浚曰：水行地上，小大相比，率以归东，先王法之，“建万国”以下比其民，“亲诸侯”以上比其君，若身使臂，臂使指，小大相维，顺以听命，制得其道也。
　　《朱子语类》云：伊川言建万国以比民，民不可尽得而比，故建诸侯使比民，而天下所亲者诸侯而已，这便是比天下之道。
　　冯氏当可曰：地上之水，异源同流，畎浍相比，以比于川，九川相比，以比于海，如万国诸侯，大小相比，而方伯连帅，率之以比于天子也。
　　胡氏炳文曰：《师》之“客民畜众”，井田法也，可以使民自相合而无间，《比》之建国亲候，封建法也，可使君与民相合而无间。
　　比之初六，有它吉也。
　　程传 言《比》之初六者，《比》之道在乎始也，始能有孚，则终致有它之吉，其始不诚，终焉得吉，上六之凶，由无首也。
　　集说 蒋氏悌生曰：爻辞“有孚”凡两更端，及“盈缶”等语，《象传》皆略之，直举初六为言，可见《比》之要道，在乎始先，此义与卦辞“后夫凶”之意相发明。
　　比之自内，不自失也。
　　本义 得正则不自失矣。
　　程传 守己中正之道，以待上之求，乃不自失也，《易》之为戒严密，二虽中正，质柔体顺，故有贞吉自失之戒，戒之自守，以待上之求，无乃涉后凶乎。曰：士之修已，乃求上之道，降志辱身，非自重之道也，故伊尹武侯，救天下之心非不切，必待礼至然后出也。
　　集说 朱氏震曰：六二柔也，恐其自失也，二处乎内，待上之求，然后应之，“比之自内”者也，故曰“不自失也”。
　　比之匪人，不亦伤乎。
　　程传 人之相比，求安吉也，乃比于匪人，必将反得悔吝，其亦可伤矣，深戒失所比也。
　　程传 “外比”谓从五也，五刚明中正之贤，又居君位，四比之，是比贤且“从上”，所以吉也。
　　显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。
　　本义 由上之德，使不偏也。
　　程传 显比所以吉者，以其所居之位得正中也，处正中之地，乃由正中之道也，比以不偏为善，故云“正中”。凡言“正中”者，其处正得中也，《比》与《随》是也。言“中正”者，得中与正也，《讼》与《需》是也，礼取不用命者，乃是舍顺取逆也，顺命而去者皆免矣，比以向背而言，谓去者为逆，来者为顺也，故所失者前去之禽也。言来者抚之，去者不迫也，不期诫于亲近，上之使下，中平不偏，远近如一也。
　　集说 邱氏富国曰：“舍逆”，谓舍上一阴，阴以乘阳为逆也。“取顺”，谓取下四阴，阴以承阳为顺也，失上一阴，故曰“失前禽”。
　　胡氏炳文曰：《师》之使不当，谁使之，五也；《比》之使中，谁使之，亦五也。
　　比之无首，无所终也。
　　本义 以上下之象言之，则为“无首”，以终始之象言之，则为无终，无首则无终矣。
　　程传 《比》既“无首”，何所终乎。相比有首，犹或终违，始不以道，终复何保，故曰“无所终”也。
　　集说 杨氏简曰：由初而比之，其比也诚，比不于其初，及终而始求比，不忠不信，人所不与，凶之道也。“首”，初也、有始则有终，无始何以能终，故曰“无所终”也。
　　蒋氏悌生曰：即卦辞“后夫凶”之义。
　　风行天上，小畜，君子以懿文德。
　　本义 风有气而无质，能畜而不能久，故为小畜之象，“懿文德”，言未能厚积而远施也。
　　程传 “乾之刚健而为巽所积，夫刚健之性，唯柔顺为能畜止之，虽可以畜止之，然非能固制其刚健也，但柔顺以扰系之耳，故为《小畜》也。君子观《小畜》之义，以懿美其文德，畜聚为蕴畜之义。君子所蕴畜者，大则道德经纶之业，小则文章才艺，君子观《小畜》之象，以懿美其文德，文德方之道义为小也。
　　集说 林氏希元曰：大风一过，草木皆为屈桡，过后则旋复其归，足能畜而不能久也，有气而无质故也。
　　复自道，其义吉也。
　　程传 阳刚之才，由其道而复，其义吉也。初与四为正应，在畜时乃相畜者也。
　　集说 张氏浚曰：能反身以归道，其行己必不悖于理，是能自畜者也：故曰“其义 牵复在中，亦不自失也。
　　本义 “亦”者，承上爻义。
　　程传 二居中得中者也，刚柔进退，不失乎中道也。阳之复，其势必强，二以处中，故虽强于进，亦不互于过刚，过刚乃自失也。爻止言牵复而吉之义，象复发明其在中之美。
　　集说 杨氏万里曰：初安于复，故为“自复”，二勉于复，故为“牵复”，能勉于复，故亦许其不自失。
　　俞氏琰曰：往而不复，则不能不自失。既复矣，则亦不自失也，云“亦”者，承上爻之义，以初九之不失而亦不失也。
　　夫妻反目，不能正室也。
　　本义 程于曰：说辐反目，三自为也。
　　程传 夫妻反目，盖由不能正其室家也，三自处不以道，故四得制之不使进，犹夫不能正其室家，故致反日也。
　　集说 项氏安世曰：下卦三阳，皆为巽所畜者也，初九止之于初、不施畜止而自复于道，无过可补，此畜之最美者也。九二已动而后牵之，牵而后复，畜而后止，已用力矣，以其在中而未远，故亦不至于失道，“亦”之为言，犹可之辞也。九三刚已过中而后畜之，四当其上，其势必至于相拂，如人已升舆辐说，系而止之，夫不行正，妻反目而争之，故曰“不能正室”也。
　　有孚惕出，上合志也。
　　程传 四既“有孚”，则五信任之，与之合志，所以得“惕出”而无咎也。“惕出”则“血去”可知，举其轻者也，五既合志，众阳皆从之矣。
　　集说 郭氏忠孝曰：上合志者，合九五有孚之志，唯其上合志，是以能畜也。
　　王氏宗传曰：但云“惕出”，则“血去”可知，盖谓恐惧犹免，则伤害斯远矣，举轻以见重也。
　　有手挛如，不独富也。
　　程传 “有孚挛如”，盖其邻类皆牵挛而从之，与众同欲，不独有其富也。君子之处艰厄，唯其至诚，故得众力之助，而能济其众也。
　　既雨既处，德积载也。君子征凶，有所疑也。
　　程传 “既雨既处”，言畜道积满而成也。阴将盛极，君子动则有凶也。阴敌阳，则必消阳，小人抗君子，则必害君子，安得不疑虑乎？若前知疑虑而警惧，求所以制之，则不至于凶矣。
　　上天下泽，履。君子以辨上下，定民志。
　　本义 程传备矣。
　　程传 天在上，泽居下，上下之正理也，人之所履当如是，故取其象而为《履》。
　　君子观《履》之象，以辨别上下之分，以定其民志。夫上下之分明，然后民志有定，民志定，然后可以言治。民志不定，天下不可得而治也。古之时，公卿大夫而下，位各称其德，终身居之，得其分也。位未称德，则君举而进之，士修其学，学至而君求之，皆非有予于己也。农工商贾勤其事，而所享有限，故皆有定志，而天下之心可一。后世自庶士至于公卿，日志于尊荣，农工商贾，日志于富侈，亿兆之心，交骛于利，天下纷然，如之何其可一也！欲其不乱难矣，此由上下无定志也。君子观《履》之象，而分辨上下，使各当其分，以定民之心志也。
　　集说 《朱子语类》问：《履》如何都作“礼”字说。曰：礼主卑下，履也。是那践履处，所行若不由礼，自是乖戾，所以曰“履以和行”。
　　王氏应麟曰：上天下泽《履》，此《易》之言礼；雷出地奋《豫》，此《易》之言乐。
　　吕成公之说，本于《汉书》上天下泽，春雷奋作，先王观象，爰制礼乐。
　　何氏楷曰：天高地下，天尊地卑，泽又下之下卑之卑者。
　　素履之往，独行愿也。
　　程传 安履其素而往者，非苟利也，独行其志愿耳。独，专也。若欲贵之心，与行道之心，交战于中，岂能安履其素也。
　　集说 李氏心传曰：“素履往”，即《中庸》所谓素位而行者也，独行愿，即《中庸》所谓不愿乎其外者也。
　　幽人贞吉，中不自乱也。
　　程传 履道在于安静，其中恬正，则所履安裕。中若躁动，岂能安其所履？故必幽人则能坚固而吉，盖其中心安静，不以利欲自乱也。
　　集说 谷氏家杰曰：初之素而曰“行愿”，二之坦而曰不乱，可见其身之履，皆由于志之定也。
　　眇能视，不足以有明也。跛能履，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。武人为于大君，志刚也。
　　程传 阴柔之人，其才不足，视不能明，行不能远，而乃务刚，所履如此，其能免于害乎。以柔居三，履非其正，所以致祸害，被咥至而凶也。以武人为喻者，以其处阳，才弱而志刚也，志刚则妄动，所履不由其道，如武人而为大君也。
　　集说 王氏申子曰：三质暗才弱，本不足以有为，以当《履》之时，一阴为主，适 愬愬终吉，志行也。
　　程传 能“愬愬”畏惧，则终得其吉者，志在于行而不处也，去危则获吉矣。阳刚，能行者也；居柔，以顺自处者也。
　　集说 李氏过曰：畏惧，所以行其志也。
　　王氏申子曰：三与四皆履虎尾者，三凶而四吉何也？三柔而志刚，勇于行而不知惧；四刚而志柔，谨于行而知所惧也。惧则能防，是以“终吉”，其吉者，上进之志行也。
　　沈氏一贯曰：合而言之，则乾为虎，离而言之，唯五为虎，故九四亦有“履虎尾”之象，以九居四，正与六三相反，故其志行。
　　夬履贞厉，位正当也。
　　本义 伤于所恃。
　　程传 戒“夬履”者，以其正当尊位也，居至尊之位，据能专之势而自任刚决，不复畏惧，虽使得正亦危道也。
　　元吉在上，大有庆也。
　　本义 若得元吉，则大有福庆也。
　　程传 上，履之终也。人之所履善而吉，至其终周旋无亏，乃大有福庆之人也，人之行贵乎有终。
　　集说 林氏希元曰：在上，履之终也，言于履之终而得元吉，则大有福庆也：在上，是解所以“元吉”，“大有庆”，是正解元吉。
　　天地交，泰。后以裁成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
　　本义 “裁成”以制其过，“辅相”以补其不及。
　　程传 天地交而阴阳和，则万物茂遂，所以泰也。人君当体天地通泰之象，而以“裁成天地之道，辅相天地之宜”，以左右生民也；“裁成”，谓体天地交奉之道，而裁制成其施为之方也，“辅相天地之宜”，天地通泰，则万物茂遂，人君体之而为法制，使民用天时，因地利，辅助化育之功，成其丰美之利也。如春气发生万物，则为播植之法，秋气成实万物，则为收敛之法，乃辅相天地之宜，以左右辅助于民也。民之生，必赖君上为之法制，以教率辅翼之，乃得遂其生养，是左右之也。
　　集说 《朱子语类》云：“裁成”，是截作段子。“辅相”，是佐助它，大地之化，亻龙侗相续下来，圣人便截作段子，如气化一年一周，圣人于它截作春夏秋冬四时。
　　蔡氏渊曰：气化流行，亻龙侗相续，圣人则为之裁制，以分春夏秋冬之节，地形广邈，经纬交错，圣人则为之裁制，以分东西南北之限，此“裁成天地之道”也。春生秋杀，此时运之自然，高黍下稻，亦地势之所宜，圣人则辅相之，使当春而耕，当秋而敛，高 拔茅征吉，志在外也。
　　程传 时将泰，则群贤皆欲上进，三阳之志欲进同也，故取茅茹汇征之象，志在外，上进也。
　　集说 杨氏万里曰：君子之志，在天下，不在一身，故曰“志在外也”。
　　包荒得尚于中行，以光大也。
　　程传 《象》举包荒一句，而通解四者之义，言如此则能配合中行之德，而其道光明显大也。
　　案 《传》只举“包荒”，非省文以包下。盖“包荒”是治道之本，然“包荒”而得合乎中道者，以其正大光明，明断无私，是以有“冯河”之决，有“不遐遗”乏照，有“朋亡”之公，以与“包荒”相济，而中道无不合也。
　　无往不复，天地际也。
　　程传 “无往不复”，言天地之交际也，阳降于下，必复于上，阴升于上，必复于下，屈伸往来之常理也。因天地交际之道，明《否》、《泰》不常之理，以为戒也。
　　案 “天地际”，只是言乾坤交接之际也。自卦言之，外卦为阴往，自爻言之，》外卦又为阴来。
　　翩翩不富，皆失实也。不戒以孚，中心愿也。
　　本义 阴本居上，在上为“失实”。
　　程传 “翩翩”，下往之疾，不待富而邻从者，以三阴在上，皆失其实故也，阴本在下之物，今乃居上，是“失实”也。不待告戒而诚意相与者，盖其中心所愿故也，理当然者天也，众所同者时也。
　　集说 李氏简曰：爻言“不富”，象言“失实”，是皆不以富贵骄人，而有虚中无我之意也。邻，类也。谓五与上也，故四五皆称行愿，在下卦之初，则明以汇交于上，在上卦之初，则明以邻交于下，盖“上下交而其志同”也。
　　俞氏琰曰：“失实”，与《蒙》六四远实同，皆指阳为实也。阴之从阳，犹贫之依富也，今三阴在外而失所依，故曰“皆失实也”。愿者，“上下交而其志同”也，泰之时，上下不相疑忌，盖出其本心，故曰“中心愿也”。
　　何氏楷曰：“失实”，即不富之谓。不富而其邻从之者，以三爻皆不富而欲资于阳故也，不待期约而相孚，各出于其中心之所愿欲也。
　　案 王弼以阴居上为“失实”，而传义从之，考《易》中皆以阴阳分虚实，不因乎上下也，故凡阳爻为实为富，阴爻为虚为不富，则“失实”之为解不富，明矣。“失实”， 以祉元吉，中以行愿也。
　　程传 所以能获祉福且元吉者，由其以中道合而行其志愿也，有中德，所以能任刚中之贤，所听从者，皆其志愿也，非其所欲，能从之乎！
　　集说 王氏宗传曰：“中以行愿”，谓以柔中之德，而行此志愿以合乎下，故能受其祉福且元吉也，所谓“上下交而其志同”如此。
　　城复于隍，其命乱也。
　　本义 命乱故复否，告命所以治之也。
　　程传 城复于隍矣，虽其命之乱，不可止也。
　　天地不交，否，君子以俭德辟难，不可荣以禄。
　　本义 收敛其德，不形于外，以辟小人之难，人不得以禄位荣之。
　　程传 天地不相交通，故为否。否塞之时，君子道消，当观否塞之象，而以俭损其德，辟免祸难，不可荣居禄位也。否者小人得志之时，君子居显荣之地，祸患必及其身，故宜晦处穷约也。
　　拔茅贞吉，志在君也。
　　本义 小人而变为君子，则能以爱君为念，而不计其私矣。
　　程传 爻以六自守于下，明君子处下之道，《象》复推明以象君子之心，君子固守其节以处下者，非乐于不进独善也，以其道方否不可进，故安之耳。心固未尝不在天下也，其志常在得君而进，以康济天下，故曰“志在君也”。
　　集说 王氏弼曰：志在于君，故不苟进。
　　胡氏瑗曰：君子之志未尝不在致君泽民也，虽当此否塞之时，引退守正，不苟务其进，俟时而后动者，亦志在致君泽民而已。
　　郭氏雍曰：先人曰：先大夫有言，居庙堂之高，则忧其民，处江湖之远，则忧其君，盖《泰》言志在外，《否》言志在君之意也。卦象以内为小人，而爻以初为君子，伊川所谓随时取义，变动无常也。志在君者，君子俭德辟难，岂忘君者哉，君臣之义，如之何其废之，故荷条之徒，圣人无取焉。
　　于氏宗传曰：时方否塞，故以汇守正于下，若反否而为泰，则亦如初九之以汇征矣，故初九之《象》曰“志在外”，初六之《象》曰“志在君”，以言行止虽系于时，而君子之志于君，亦无往而不在也。
　　案 此爻本义主小人说，故欲其以爱君为念，然卦象虽分别大小，而爻辞则皆系以君子之义，朱子尝答陈亮书云，就其不遇，独善其身，以明大义于天下，使天下之人，皆知道义之正而守之，以待上之使令，是亦所以报不报之恩，岂必进为而抚世哉，正此 大人否亨，不乱群也。
　　本义 言不乱于小人之群。
　　程传 大人于《否》之时守其正节，不杂乱于小人之群类，身虽否而道之亨也，故曰“否亨”。不以道而身亨，乃道之否也，不云君子而云大人，能如是则其道大也。
　　集说 王氏宗传曰：六二当上下不交之时，五虽正应，无由而通。“包承”，小人之常态也。乃若大人，则不以非道求合，身虽否而道亨，又岂务为包承之事，以杂乱于群流之中而不自知耶。
　　包羞，位不当也。
　　程传 阴柔居否，而不中不正，所为可羞者处不当故也，处不当位，所为不以道也。
　　集说 王氏弼曰：用小道以承其上，而位不当，所以“包羞”也。
　　有命无咎，志行也。
　　程传 有君命则得“无咎”，乃可以济否，其志得行也。
　　大人之吉，位正当也。
　　程传 有大人之德，而得至尊之正位，故能休天下之否，是以吉也。无其位，则虽有其道，将何为乎，故圣人之位，谓之“大宝”。
　　否终则倾，何可长也。
　　程传 否终则必倾，岂有长否之理，极而必反。理之常也，然反危为安，易乱为治，必有刚阳之才而后能也，故《否》之上九，则能倾否，《屯》之上六，则不能变屯也。
　　集说 何氏楷曰：“则”字要归到人事，谓否极则当思所以倾之，何可使长否也，正责成于人之意。
　　天与火，同人，君子以类族辨物。
　　本义 天在上而火炎上，其性同也，“类族辨物”，所以审异而致同也。
　　程传 不云火在天下，天下有火，而云“天与火”者，天在上，火性炎上，火与天同，故为同人之义。君子观《同人》之象，而“以类族辨物”，各以其类族，辨物之同异也，若君子小人之党，善恶是非之理，物情之离合，事理之异同，凡异同者，君子能辨明之，故处物不失其方也。
　　集说 虞氏翻曰：“方以类聚，物以群分”，君子和而不同，故于同人“以类族辨物”也。
　　《朱子语类》云：“类族”，是就人上说。“辨物”，是就物上说，天下有不可皆同之理，故随它头项去分别。
　　程传 “出门同人”于外，是其所同者广，无所偏私，人之同也，有厚薄亲疏之异，过咎所由生也，既无所偏党，谁其咎之。
　　集说 休氏希元曰：“出门同人”，是解“同人于门”，明于门为出门也，言出门外去同人，无私系而能同人者也，内不失己，外不失人，又谁得而咎之。
　　何氏楷曰：同人于门，《传》以“出门同人”释之，加一出字而意愈明。
　　同人于宗，吝道也。
　　程传 诸卦以中正相应为善，而在《同人》则为可吝，故五不取君义，盖私比非人君之道，相同以私，为可吝也。
　　集说 姜氏宝曰：必出门然后无咎，若于宗，则门内之人而已，此所以吝也。
　　案 凡《易》例，九五六二虽正应，然于六二每有戒辞，《比》之“不自失”，《萃》之“志未变”是也。在《同人》之卦，其应尤专，故曰“吝道”。言若同于情之专，而不同于理之正，则其道可吝，亦因占设戒之辞尔，非与卦义异也。但在卦则通言应众阳，而不专指九五之应，在爻则偏言与五位相应，而因以发大公之义，各不相悖。
　　伏戎于莽，敌刚也，三岁不兴，安行也。
　　本义 言不能行。
　　程传 所敌者五，既刚且正，其可夺乎，故畏惮伏藏也，至于“三岁不兴”矣，终安能行乎。
　　案 敌者，应也，若《艮》言“敌应”，《中孚》言“得敌”，皆谓应爻也。
　　乘其墉，义弗克也。其吉，则困而反则也。
　　本义 “乘其墉”矣，则非其力之不足也，特以义之弗克而不攻耳，能以义断，困而反于法则，故吉也。
　　程传 所以“乘其墉”而“弗克攻”之者，以其义之弗克也。以邪攻正，义不胜也，其所以得吉者，由其义不胜，困穷而反于法则也。二者，众阳所同欲也，独三四有争夺之义者，二爻居二五之间也，初终远，故取义别。
　　同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
　　本义 “直”谓理直。
　　程传 先所以“号咷”者，以中诚理直，故不胜其忿切而然也，虽其敌刚强，至用“大师”，然义直理胜，终能克之，故言“能相克”也。相克，谓能胜，见二阳之强也。
　　集说 董氏铢曰：虽大师相克，而后相遇，亦以义理之同，物终不得而间之故也。
　　案 《易》凡言“号”者，皆写心抒诚之谓，故曰“中直”，言至诚积于中也。当《同人》之时，二五正应，必以相克而后相遇者，因外卦以反异归同取象，无它旁取也。
　　同人于郊，志未得也。
　　集说 蔡氏渊曰：未及乎野，非尽乎大同之道者也，故曰“志未得”。
　　案 卦外有野象，于野曰亨。而此爻但曰“无悔”，则知郊去野犹一间，而大同之志未得也，孔子可谓善读周公之文矣。
　　火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。
　　本义 火在天上，所照者广，为《大有》之象。所有既大，无以治之，则衅蘖萌于其间矣。天命有善而无恶，故遏恶扬善，所以顺天，反之于身，亦若是而已矣。
　　程传 火高在天上，照见万物之众多，故为大有。大有，繁庶之义。君子观《大有》之象，以遏绝众恶，扬明善类，以奉顺天休美之命，万物众多，则有善恶之殊，君子享大有之盛，当代天工，治养庶类，治众之道，在遏恶扬善而已，恶惩善劝，所以顺天命而安群生也。
　　集说 王氏弼曰：大有，包容之象也。故遏恶扬善，成物之美，顺夫天德休物之命。
　　司马氏光曰：火在天上，明之至也，至明则善恶无所逃。善则举之，恶则抑之，庆赏刑威得其当，然后能保有四方，所以“顺天休命”也。
　　杨氏万里曰：天讨有罪，吾遏之以天，天命有德，吾扬之以天，吾何与焉，此舜禹有天下而不与也，故曰“顺天休命”。《同人》离在下，而权不敢专，故止于类而辨，《大有》离在上，而权由己出，故极于遏而扬。
　　大有初九，无交害也。
　　程传 在《大有》之初，克念艰难，则骄溢之心，无由生矣，所以不交涉于害也。
　　集说 陆氏振奇曰：保终之道，慎于厥始，必有克艰于初。而后有天祐于终，故初曰《大有》初九，上曰《大有》上吉，独本末见大有焉。
　　黄氏淳耀曰：“无交言”者，以九居初，是初心未变，无交故无害也。若过此而有交，则有害矣，安得不慎终如始，而一以艰处之也。
　　大车以载，积中不败也。
　　程传 壮大之车，重积载于其中，而不损败，犹九二材力之强，能胜《大有》之任也。
　　集说 郭氏雍曰：道积于中，无所往而不利，如大车之不可败也。
　　吴氏曰慎曰：积中不败，与《诗》言“不输尔载”相似。
　　公用亨于天子，小人害也。
　　程传 公当用亨于天子，若小人处之，则为害也。自古诸侯能守臣节。忠顺奉上者，则蕃养其众，以为王之屏翰。丰殖其财，以待上之征赋。若小人处之，则不知为臣奉上之道，以其为己之私，民众财丰，则反擅其富强，益为不顺。是小人大有则为害，又大 匪其彭，无咎，明辨皙也。
　　本义 “皙”，明貌。
　　程传 能不处其盛而得无咎者，盖有明辨之智也。皙，明智也。贤智之人，明辨物理，当其方盛，则知咎之将至，故能损抑，不敢至于满极也。
　　集说 梁氏寅曰：谓之“明辨”，而又谓之“皙”者，见其明智之极也。
　　厥孚交如，信以发志也。
　　本义 一人之信，足以发上下之志也。
　　威如之吉，易而无备也。
　　本义 太柔则人将易之，而无畏备之心。
　　程传 下之志，从乎上者也，上以孚信接于下，则下亦以诚信事其上，故“厥孚交如”。由上有孚信，以发其下孚信之志，下之从上，犹响之应声也，威如之所以吉者，谓若无威严，则下易慢而无戒备也，谓无恭畏备上之道。备，谓备上之求责也。
　　附录 孔氏颖达曰：“信以发志”者，释“厥孚交如”之义，由己诚信发起其志，故上下应之，与之交接也，“易而无备”者，释“威如之吉”之义，所以“威如”者，以己不私于物，唯行简易，无所防备，物自畏之，故云“易而无备”。
　　案 孔氏之说亦有理，盖言“威如”，则疑于上下相防矣，故申之曰：“易而无备”，明乎“遏恶扬善”，顺理而行，非有所戒备也。
　　大有上吉，自天祐也。
　　程传 《大有》之上，有极当变。由其所为顺天合道，故“天祐”助之，所以吉也。
　　君子满而不溢，乃“天祐”也。《系辞》复申之云：“天之所助者顺也，人之所助者信也，履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天祐之，吉无不利也。 ”“履信”，谓履五。五虚中，信也，“思顺”，谓谦退不居，“尚贤”，谓志从于五。《大有》之世，不可以盈丰，而复处盈焉，非所宜也，六爻之中，皆乐据权位，唯初上不处其位，故初九“无咎”，上九“无不利”，上九在上，履信思顺，故在上而得吉，盖自天祐也。
　　集说 项氏安世曰：《象传》曰：《大有》上吉，明事关全卦，非止上爻也，此犹《师》之上六，论师之事，至此而终，其言“大君”，盖指六五，非谓上六为大君也。
　　赵氏彦肃曰：五能尊上，此《大有》所以上吉也，君之大有，极于尊贤。
　　地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。
　　本义 以卑蕴高，谦之象也。“裒多益寡”，所以称物之宜而平其施，损高增卑，以趋于平，亦谦之意也。
　　集说 《朱子语类》：问：“裒多益寡”，是损高就低使教恰好，不是一向低去。曰：大抵人多见得在己者高，在人者卑，谦则抑己之高，而卑以下人，便是平也。
　　冯氏椅曰；凡《大象》皆别立一意，使人知用《易》之理，“裒多益寡，称物平施”，俾小大长短，各得其平，非君子谦德之象，乃君子治一世使《谦》之象也，《彖》与六爻无此意。
　　蔡氏清曰：以卑蕴高，谦之象也。此与上本义山至高而地至卑，乃屈而止于其下不同。上所谓谦者主山言，谓高而能下也，此主地言，谓地虽卑，而中之所蕴则高，内充而外欿也。
　　杨氏启新曰：人之常情，自高之心常多，下人之心常寡，不裒而益之，则自处太高，处人太卑，而物我之间，不得其平。故抑其轻世傲物之心，而多者不使之多，增其谦卑逊顺之意。而寡者不使之寡，多者裒之，则自视不见其有余，寡者益之，则视人不见其不足。而物我之施，各得其平矣，兹其为君子之谦与。
　　案 诸说皆说向谦本义上，唯冯氏以为推说，亦可相备。
　　谦谦君子，卑以自牧也。
　　程传 “谦谦”，谦之至也，谓君子以谦卑之道自牧也。自牧，自处也，《诗》云“自牧归荑”。
　　集说 孔氏颖达曰：“牧”，养也。解“谦谦君子”之义，恒以谦卑自养其德也。
　　王氏宗传曰：“谦”，卑德也。初，卑位也。养德之地，未有不基于至卑之所，所养也至，则愈卑而愈不卑矣，此自养之方也。
　　张氏栻曰：“谦谦君子，卑以自牧”，如牧牛羊然，使之驯服，方可以言谦。今人往往反以骄矜为养气，此特客气，非浩然之气也。
　　俞氏琰曰：爻辞“谦谦”句点，爻《传》乃以“君子”缀于“谦谦”之下，谓“谦谦”乃君子之德，非君子则不能“谦谦”也。
　　鸣谦贞吉，中心得也。
　　程传 二之谦德，由至诚积于中，所以发于声音，中心所自得也，非勉为之也。
　　集说 胡氏瑗曰：“中心得”者，言君于所作所为皆得诸心，然后发之于外，故此谦谦皆由中心得之，以至于声闻流传于人，而获至正之吉也。
　　劳谦君子，万民服也。
　　程传 能“劳谦”之君子，万民所尊服也。《系辞》云：“劳而不伐，有功而不德， 集说 吴氏澄曰：“万民服”，谓有终而吉也。
　　俞氏琰曰：爻辞本以“劳谦”句点，爻《传》又以君子二字属之，言劳而能谦，乃君子之德，非君子则不能如是也。
　　无不利撝谦，不违则也。
　　本义 言不为过。
　　程传 凡人之谦，有所宜施，不可过其宜也。如六五“或用侵伐”是也，唯四以处近君之地，据劳臣之上，故凡所动作，摩不利于施谦，如是然后中于法则，故曰“不违则”也，谓得其宜也。
　　集说 《朱子语类》云：“不违则”，言不违法则，“撝谦”是合如此，不是过分事。
　　利用侵伐，征不服也。
　　程传 征其文德谦巽昕不能服者也，文德所不能服，而不用威武，何以平治天下？非人君之中道谦之过也。
　　集说 何氏楷曰；“侵伐”非黩武，以其不服，不得已而征之，正以释征伐用谦之义。
　　鸣谦，志未得也。可用行师，征邑国也。
　　本义 阴柔无位，才力不足，故其志未得，而至于行师，然亦适足以治其私邑而已。
　　程传 谦极而居上，欲谦之志未得，故不胜其切至于鸣也。虽不当位，谦既过极，宜以刚武自治其私，故云“利用行师，征邑国”也。
　　集说 项氏安世曰：六二“鸣谦”，《象》以“中心”解之，上六“鸣谦”，《象》以“志”解之，《豫》之初六“鸣豫”，《象》又以“志”解之，然则凡言鸣者皆志也，志有忧有乐，皆寓于鸣。当豫之时，人志以从上为乐，当谦之时，人志在下，不以上为乐也。
　　谷氏家杰曰：上之“鸣谦”，外虽有声誉，而其心则欿然不自满足，志犹未得也。“志未得”，正是谦处。
　　何氏楷曰：“志未得”者，上居《谦》之极，方自视歉然，而犹以其谦为未足，如益赞于禹满损谦益之意。
　　案 《象传》意，言上六之“鸣谦”，由其中心之志，欿然不自满足故也，是以虽 雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
　　本义 “雷出地奋”，和之至也，先王作乐，既象其声，又取其义。殷，盛也。
　　程传 雷者，阳气奋发，阴阳相薄而成声也。阳始潜闭地中，及其动，则出地奋震也，始闭郁，及奋发则通畅和豫，故为《豫》也。坤顺震发，和顺积中而发于声，乐之象也。先王观雷出地而奋，和畅发于声之象，作声乐以褒崇功德，其殷盛至于荐之上帝，推配之以祖考。“殷”，盛也。礼有殷奠，谓盛也，荐上帝，配祖考，盛之至也。
　　集说 荀氏爽曰：乐者，圣人因人之豫而节之，所以养其正而闲其邪，其和可以感鬼神，而况于人乎。
　　郑氏康成曰：“奋”，动也。雷动于地上，万物乃豫也，人至乐则手欲鼓之，足欲舞之，王者功成作乐，以文得之者作龠舞，以武得之者作万舞，各充其德而为制，祀天帝以配祖考者，使与天同飨其功也，故《孝经》云，郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝也。
　　胡氏炳文曰：《本义》云象其声者，乐之声法雷之声，又取其义者，豫以和为义，雷所以发扬化功，而鼓天地之和，乐所以发扬功德，而召神人之和也。
　　初六，鸣豫，志穷凶也。
　　本义 穷，谓满极。
　　程传 云初六，谓其以阴柔处下，而志意穷极，不胜其豫，至于鸣也，必骄肆而致凶矣。
　　集说 杨氏简曰：位之在下，未为穷也，豫而鸣，其志穷矣。
　　赵氏汝楳曰：位方在初，时势未穷，而竞躁如此，是志已先穷，自取其凶者也。
　　不终曰贞吉，以中正也。
　　程传 能‘不终日’而‘贞’且‘吉’者，以有中正之德也。中正故其守坚而能辨之早，去之速，爻言六二处豫之道，为教之意深矣。
　　集说 黄氏淳耀曰：“中正”，即“介石”意，是推明所以“不终日”之故。
　　盱豫有悔，位不当也。
　　程传 自处不当，失中正也，是以进退有悔。
　　集说 王氏申子曰：此爻与六二相反，‘盱’则不能“介于石”，“迟”则不能“不终日”，中正与不中正故也。
　　由豫大有得，志大行也。
　　集说 乔氏中和曰；刚应而志行，盖由四以阳刚为群阴所应，故其志得以大行也。
　　六五贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。
　　程传 贞而疾，由乘刚为刚所逼也。“恒不死”，中之尊位未亡也。
　　集说 杨氏时曰：居豫之时，无刚健之才，逸于豫者也。孟子曰：入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国常亡。六五之乘刚，有法家拂士敌国外患之谓也，左右救正之故以正为疾，虽未能执其中而中未亡，则不死于安乐矣，故“常不死”。
　　郑氏汝谐曰：二与五皆不言豫，二静晦，不为豫也，五乘刚，不敢豫也，若人得一固疾，虽不快于已，亦足以久其生者，有戒心也，是以终未亡而常存。
　　胡氏炳文曰：豫最易以溺人，六二柔中且正，能不终日而去之。六五阴柔不正，未免溺于豫矣！犹得不死者，“中未亡”也。人莫不生于忧患，而死于逸乐，以六五之中，仅得不死，然则初之“鸣”，三之“盱”，上之“冥”，其不中者，皆非生道矣。
　　冥豫在上，何可长也。
　　程传 昏冥于豫。至于终极，灾咎行及矣，其可长然乎，当速渝也。
　　集说 胡氏瑗曰：“何可长”者，言其悦豫过甚，至于情荡性冥而不知所止，是“何可长”如此乎，言能渝变，则可以无咎也：王氏申子曰：豫至于上极矣，极则不可以久，速渝可也。
　　泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。
　　本义 雷藏泽中，随时休息。
　　程传 雷震于泽中，泽随震而动，为《随》之象。君子观象，以随时而动，随时之宜，万事皆然，取其最明且近者言之。“君子以向晦入宴息”，君子昼则自强不息，及向昏晦，则入居于内，宴息以安其身，起居随时，适其宜也。礼君子昼不居内，夜不居外，随时之道也。
　　集说 翟氏玄曰：“晦”者冥也，雷者阳气，春夏用事，今在泽中，秋冬时也。故君子象之，日出视事，其将晦冥，退入宴寝而休息也。
　　《朱子语类》：问：程子云泽随雷动，君子当随时宴息，是否？曰：既曰雷动，何不言君子以动作，却言宴息，盖其卦震下兑上，乃雷入地中之象，雷随时伏藏，故君子亦“向晦入宴息”。
　　官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。
　　程传 既有随而变，必所从得正则吉也，所从不止。则有悔吝。出门而交，非牵于私，其交必正矣，正则无失而有功。
　　集说 俞氏琰曰：卦以阳爻为主，为主者故不当随人，而阳亦不当随阴，然以正从正，则随道之当然也。
　　程传 人之所随，得正则远邪，从非则失是，无两从之理，二苟系初，则失五矣，弗能兼与也，所以戒人从正当专一也。
　　案 九五、六二之应同也，在《比》、《萃》则“吉”，在《同人》则“吝”，在《随》则“系小子”，而吝亦可知矣。所以然者。皆因卦义而变，卦义以刚下柔，柔必系之。
　　故推之爻义，而知其“弗兼与也。”系丈失，志舍下也。
　　程传 既随于上，则是其志舍下而不从也。舍下而从上，舍卑而从高也，于随为善矣。
　　集说 黄氏淳耀曰：人之取舍系乎志，三志既系于四，则所舍必在于初矣。在二则因系以明其弗兼，在三则因舍以坚其所系。
　　案 此爻何以知其志舍下，以无刚来下之，则必从上之刚矣，四近而初远故也。卦义以刚下柔，而此爻以柔从刚，于时义则不合，而不失乎阳唱阴随之常理，故圣人犹嘉其志焉。
　　随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。
　　程传 居近君之位而有获，其义固凶，能有孚而在道则无咎，盖明哲之功也。
　　集说 袁氏枢曰：其义凶者，有凶之理也，处得其道如下所云，则无咎矣。
　　案 义者，谓卦义也，卦义刚下于柔，而四刚为柔随，且处近君之地，尤有招纳之嫌，故曰“其艾凶也”。
　　孚于嘉，吉。位正中也。
　　程传 处正中之位，由正中之道，孚诚所随者正中也，所谓“嘉”也，其吉可知。
　　所孚之嘉谓六二也，随以得中为善，随之所防者过也，盖心所说随，则不知其过矣。
　　案 当随之时，居尊位而有正中之德，则所孚者皆善矣，初五皆言吉，而五尤吉，以其正中故尔。
　　拘系之，上穷也。
　　本义 “穷”，极也。
　　程传 随之固如“拘系”维持，随道之穷极也。
　　案 上穷则有高亢之意，在人如绝世离群，往而不返者是也。卦之阴爻皆云“系”，至上六独曰“拘系之”，故未子发明其义，以为因上六之不易系也。
　　山下有风，蛊。君子以振民育德。
　　本义 “山下有风”，物坏而有事矣。而事莫大于二者，乃治己治人之道也。
　　程传 “山下有风”，风遇山而回，则物皆散乱，故为有事之象。君子观有事之象， 集说 李氏舜臣曰：“山下有风”，则风落山之谓。山木摧落，蛊败之象。饬蛊者，必须有以振起之。“振民”者，犹巽风之鼓为号令也。“育德”者，犹艮山之养成材力也。
　　《易》中育德多取于山，故《蒙》亦曰“果行育德”。
　　杨氏文焕曰：振万物者莫如风，育万物者莫如山。
　　李氏简曰：“山下有风”，振物之象也。《蛊》之时，民德败矣，败而育之，必振动之，使离其故习可也，犹风之挠物，适所以养之也。
　　俞氏琰曰：《小畜》之风在天上，《观》之风在地上，《涣》之风在水上，并无所阻，故皆言行。《蛊》之风则止于山下，为山所阻，而不能条达，故不言行而言有。
　　沈氏一贯曰：风遇山而回，物皆扰乱，是为有事之象，君子以振起民心而育其德，“作新民”也。
　　案 诸家“以振民育德”，惧为治人之事。与传义不同，考其文意似为得之，盖治己不应后于治人，而《蒙》之“果行育德”，亦施于蒙者之事也，若《渐》之“居贤德善俗”，为治己治人，则语次先后判然，且“居”与“育”亦有别。
　　干父之蛊，意承考也。
　　程传 子干父蛊之道，意在承当于父之事也，故祗敬其事，以置父于无咎之地，常怀惕厉，则终得其吉也，尽诚于父事，吉之道也。
　　集说 项氏安世曰：“干父之蛊”，迹若不顺，意则承之也。迹随时而迁，久则有敝，何可承也。孝子之于父，不失其忠爱之意而已。
　　杨氏简曰：不得已而干父之蛊，其意未尝不顺承者也。其意则承，其事则不可得而承矣，承其事则蛊不除，乃所以彰父之恶，非孝也。
　　张氏清子曰：不承其事而承其意，此善继父之志者也。
　　杨氏启新曰：前人以失而致蛊，未必无悔过之心。“干父之蛊”，乃承考之意，而置之无过之地也，此圣人以子之贤善，归之于父，为训之义大矣。
　　案 “意承考”，释“考”所以无咎，如杨氏之说。
　　干母之蛊，得中道也。
　　程传 二得中道而不过刚，干母蛊之善者也。
　　集说 吴氏曰慎曰：爻曰“不可贞”，所以戒占者，《传》：曰“得中道”，则是本爻象。言其能不至于贞者也，贞则非中道矣。
　　干父之蛊，终无咎也。
　　程传 以三之才，干父之蛊，虽小有悔，终无大咎也。盖刚断能干，不失正而有顺，所以“终无咎也”。
　　集说 蔡氏清曰：不曰无大咎，而只曰“无咎”，盖不但无大咎也，有进而勉之之意。
　　程传 以四之才，守常居宽裕之时则可矣，欲有所往，则未得也，加其所任，则不胜矣。
　　集说 赵氏汝楳曰：谓重柔之往，未得遂其有事之志，斯其为于蛊者之吝。
　　干父用誉，承以德也。
　　程传 干父之蛊，而用有令誉者，以其在下之贤，承辅之以刚中之德也。
　　集说 项氏安世曰：六五得尊位，行大中，能以令名掩前人之蛊者也。故曰“干父用誉，承以德也”，言不以才干，而以德干也。
　　郑氏维岳曰：既曰蛊矣，何德之可承，夫使人不曰承敝而承德，若不知其为前人之蛊然者。
　　案 《程传》谓九二承以刚中之德，然凡言“承”者，皆就父子之继而言，故初之“意承考”，此之“承以德”，文义相似也，不以事承考，而以意承考。不承父以事，而承父以德，父之德著，则誉亦彰矣，承以德，正释“用誉”之意。
　　不事王侯，志可则也。
　　程传 如上九之处事外，不累于世务，不臣事于王侯，盖进退以道，用舍随时，非贤者能之乎，其所存之志，可为法则也。
　　集说 陆氏铨曰：士何事尚志，志可则也，正是“高尚其事”。
　　泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。
　　本义 地临于泽，上临下也，二者皆临下之事，教之无穷者兑也，容之无疆者坤也。
　　程传 泽之上有地，泽岸也，水之际也。物之相临与含容，无若水之在地，故泽上有地为临也。君于观亲临之象，则教思无穷，亲临于民，则有教导之意思也，“无穷”，至诚无敦也，观含容之象，则有容保民之心；“无疆”，广大无疆限也，含容有广大之意，故为无穷无疆之义。
　　集说 王氏弼曰：相临之道，莫若悦顺，不恃威制，得物之诚，故物无违也。是以“君子教思无穷，容保民无疆”。
　　刘氏牧曰：岸高于泽，俯临之也。
　　胡氏炳文曰：不徒曰教，而曰“教思”，其意思如兑泽之深，不徒曰“保民”，而曰“容保民”，其度量如坤土之大。
　　俞氏琰曰：《临》有二义，以爻之阴阳言，则为大临小，以象之地泽言，则为上临下。
　　蔡氏清曰：“教思”，谓其一段教育成就人底意思也，教人以善谓之忠，味“忠”之一字，方见此之所谓“教思”者。
　　又曰：劳之来之，匡之直之，辅之翼之，使自得之，又从而振德之，此可见君子教 案 临者，大也。“泽上有地”。泽之盛满，将与地平，大之义也。“教思无穷”，容保无疆，盖言王泽之盛大，所以沦浃之深，而渐被之广者。
　　咸临，贞吉，志行正也。
　　程传 所谓贞吉，九之志在于行正也，以九居阳，又应四之正，其志正也。
　　集说 吴氏曰慎曰：有守正，有行正，《临》初正与《屯》同。
　　咸临，吉无不利，未顺命也。
　　本义 未详。
　　程传 未者非遽之辞。孟子或问劝齐伐燕有诸，曰：未也。又云：仲子所食之粟，伯夷之所树与，抑亦盗跖之所树与，是未可知也。《史记》侯羸曰：人固未易知。古人用字之意皆如此。今人大率用对巳字，故意似异，然实不殊也。九二与五感应以临下，盖以刚德之长，而又得中，至诚相感，非由顺上之命也，是以“吉”而“无不利”。五顺体而二说体，又阴阳相应，故象特明其非由说顺也。
　　案 君子道长，天之命也，然命不于常，故《彖》言“八月有凶”，而《传》：言“消不久”，君子处此，唯知持盈若虚，所谓大亨以正天之道者，则顺道而非顺命矣，以二为刚长之主，即卦主也，故特发此义，以与《彖》意相应。凡天之命，消长焉而已，方其长也，则不顺命，不受命，知盈不可久，而进不可恃也。及其消也，则志不舍命。知物不可穷，而往之必复也，《易》之大义，尽在于斯。
　　甘临，位不当也。既忧之，咎不长也。
　　程传 阴柔之人，处不中正，而居下之上，复乘二阳，是处不当位也。既能知惧而忧之，则必强勉自改，故其过咎不长也。
　　集说 李氏简曰：六三不中不正，处不当位，虽甘说此位，亦安足以有临乎？能知而忧之，强勉自改，则过咎不长也。
　　案 三之爻位不当，而四之爻位当，故其德有善否。然三之所处，位高势盛，不可甘也，而甘之，此其所以为不当也。四之所处，与下相亲，最切至也，而能至焉，此其所以为当也。是为借爻位之当不当，以明所处位之当不当，《易》之例也。
　　至临，无咎，位当也。
　　程传 居近君之位，为得其任，以阴处四，为得其正，与初相应，为下贤，所以“无咎”，盖由位之当也。
　　集说 郑氏汝谐曰：其位在上下之际，《临》之切至也，凡上之临下，唯患其远而不相通，四既近于下，其所处之位至当，是以“无咎”。
　　程传 君臣道合，盖以气类相求，五有中德，故能倚任刚中之贤，得“大君之宜”，成“知临”之功，盖由行其中德也。人君之于贤才，非道同德合，岂能用也。
　　集说 沈氏该曰：能以其知行中者也。
　　敦临之吉，志在内也。
　　程传 志在内，应乎初与二也，志顺刚阳而敦笃，其吉可知也。
　　集说 张氏振渊曰：志在内，即万物一体之意。所以能敦，若将天下国家置在度外，虽有些小德泽，终是浅薄。
　　案 此志在内，当与《泰》初“志在外”反观，同是天下国家也，自初言之则为外，自上言之则为内。伊尹躬耕，而自任以天下之重，可谓志在外矣。尧舜耄期倦勤，而念不忘民，可谓志在内矣。
　　风行地上，观。先王以省方观民设教。
　　本义 “省方”以“观民”，“设教”以为“观”。
　　程传 “风行地上”，周及庶物，为游历周览之象。故先王体之，为省方之礼，以观民俗而设政教也，天子巡省四方，观视民俗，设为政教，如奢则约之以俭，俭则示之以礼是也。“省方”，观民也，“设教”，为民观也。
　　集说 《九家易》曰：“风行地上，草木必偃，故以省察四方，观视民俗，而设其教也。”刘氏牧曰：“风行地上”，无所不至，散采万国之声诗，省察其俗，有不同者，教之使同。
　　初六，童观，小人道也。
　　程传 所观不明如童稚，乃小人之分，故曰“小人道也”。
　　集说 王氏申子曰：卑下而无远见，在凡民为可恕，在君子为可羞。
　　窥观女贞，亦可丑也。
　　本义 在丈夫则为丑也。
　　程传 君子不能观见刚阳中正之大道，而仅窥觇其仿佛，虽能顺从，乃同女子之贞，亦可羞丑也。
　　集说 郭氏忠孝曰：男女吉凶不同，故《恒》卦曰：“妇人吉，夫子凶。”则知“利女贞”者，固为男之丑也。
　　观我生进退，未失道也。
　　程传 观己之生，而进退以顺乎宜，故未至于失道也。
　　案 “道”，即进退之道。量而后入，则不失乎进退之道矣。
　　程传 君子怀负才业，志在乎兼善天下，然有卷怀自守者，盖时无明君，莫能用其道，不得已也！岂君子之志哉。故孟子曰：中天下而立，定四海之民，君子乐之，既观见国之盛德光华。古人所谓非常之遇也，所以志愿登进王朝，以行其道，故云“观国之光尚宾也”。尚，谓志尚，其志意愿慕宾于王朝也。
　　集说 杨氏简曰：言其国贵“尚”宾贤，可以进也。
　　观我生，观民也。
　　本义 此夫子以义言之，明人君现己所行，不但一身之得失，又当观民德之善否，以自省察也。
　　程传 我生出于己者，人君欲观己之施为善否，当观于民，民俗善则政化善也。王弼云，观民以察己之道是也。
　　集说 胡氏瑗曰：观流则可以知源，观影则可以知表，观民则可以知己政之得失也。
　　观其生，志未平也。
　　本义 “志未平”，言虽不得位，未可忘戒惧也。
　　程传 虽不在位，然以人观其德，用为仪法，故当自慎省。观其所生，常不失于君子，则人不失所望而化之矣。不可以不在于位，故安然放意无所事也，是其志意未得安也，故云“志未平”也。“平”，谓安宁也。
　　集说 陆氏希声曰：民之善恶，由我德化，其志未平，忧民之未化也。
　　雷电，噬嗑。先王以明罚敕法。
　　本义 “雷电”当作“电雷”。
　　程传 象无倒置者，疑此文互也。“雷电”相须并见之物，亦有嗑象，电明而雷威，先王观“雷电”之象，法其明与威，以明其刑罚，饬其法令。法者，明事理而为之防者也。
　　集说 侯氏行果曰：雷所以动物，电所以照物，雷电震照，则万物不能怀邪，故先王则之，明罚敕法，以示万物也。
　　项氏安世曰：阴阳相噬而有声则为雷，有光则为电，二物因噬而嗑，故曰“雷电噬嗑”。
　　徐氏几曰：“明罚”者，所以示民而使之知所避；“敕法”者，所以防民而使之知所畏。此先王忠厚之意也，未至折狱致刑处，故与《丰》象异。
　　张氏清子曰：蔡邕石经本作“电雷”。
　　蔡氏清曰：先王以明罚敕法，此以立法言，故曰“先王”，若《丰》折狱致刑，以用法言，则曰君子矣。
　　薛氏瑄曰：《噬嗑》、《贲》、《丰》、《旅》四卦论用刑，皆离火之用，以是见用法贵 屦校灭趾，不行也。
　　本义 “灭趾”，又有不进于恶之象。
　　程传 “屦校”而灭伤其趾，则知惩诫而不敢长其恶，故云“不行也”。古人制刑，有小罪则校其趾，盖取禁止其行，使不进于恶也。
　　集说 胡氏炳文曰：下卦为震，“灭趾”使其不敢如震之动也，动则进于恶矣。
　　噬肤灭鼻，乘刚也。
　　程传 深至灭鼻者，“乘刚”故也。“乘刚”乃用刑于刚强之人，不得不深严也，深严则得宜，乃所谓中也。
　　集说 孔氏颖达曰：乘刚者，释“噬肤灭鼻”之义，以其乘刚，故用刑深也。
　　遇毒，位不当也。
　　程传 六三以阴居阳，处位不当。自处不当，故所刑者难服，而反毒之也。
　　案 此亦借爻位之不当，以明其所处之难尔。非其所行有不当也，若所行有不当，则施之刑狱，其失大矣，安得无咎，又岂独“小吝”而已乎。
　　利艰贞吉，未光也。
　　程传 凡言“未光”，其道未光大也。戒于“利艰贞”，盖其所不足也，不得中正故也。
　　集说 方氏应样曰：虑听讼者之心有所末光，故以“利艰贞”为戒。
　　贞厉无咎，得当也。
　　程传 所以能“无咎”者，以所为得其当也，所谓“当”，居中用刚，而能守正虑危也。
　　集说 赵氏汝楳曰：释《彖》言“不当位”，此言“得当”者，释《彖》以位言，此以事言。六五以柔用狱，行以正厉，其“无咎”者，得用狱之当者也。
　　林氏希元曰：“得当”，即是得用刑之道，不就爻位说。若果是说位得中，当以解“得黄金”，不宜以解“贞厉无咎”矣。
　　何校灭耳，聪不明也。
　　本义 “灭耳”，盖罪其听之不聪也，若能审听而早图之，则无此凶矣。
　　程传 人之聋暗不悟，积其罪恶以至于极，古人制法，罪之大者，何之以校，为其无所闻知，积成其恶，故以校而灭伤其耳，诫“聪”之“不明”也。
　　集说 胡氏炳文曰：上卦为离，“灭耳”，言其不能如离之明也。
　　山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。
　　本义 “山下有火”，明不及远；“明庶政”，事之小者；“折狱”，事之大者，内离明而外艮止，故取象如此。
　　程传 山者，草木百物之所聚生也，火在其下而上照：庶类皆被其光明，为贲饰之象也。君子观山下有火，明照之象，以修明其庶政，成文明之治，而无敢果于“折狱”也。“折狱”者，人君之所致慎也，岂可恃其明而轻自用乎，乃圣人之用心也，为戒深矣。象之所取，唯以山下有火，明照庶物，以用明为戒。而《贲》亦自有“无敢折狱”之义，折狱者专用情实，有文饰则没其情矣，故无敢用文以折狱也。
　　集说 王氏弼曰：处贲之时，止物以文明，不可以威刑，故“君子以明庶政，而无敢折狱”。
　　《朱子语类》：问：“明庶政，无敢折狱”。曰：此与《旅》卦都说刑狱事，但争艮与离之在内外，故其说相反。止在外，明在内，故明政而不敢折狱。止在内，明在外，故明谨用刑而不敢留狱。如今州县治狱，禁勘审覆，自有许多节次，过乎此而不决，便是留狱，不及乎此而决，便是敢于折狱，《尚书》要囚至于旬时，它须有许多时日，与《周礼秋官》同意。
　　蔡氏渊曰：有山之材，而照之以火，则光彩外著，《贲》之象也。“明庶政”，离明象，政者治之具，所当文饰也，“无敢折狱”，艮止象，折狱贵乎情实，贲则文饰而没其情矣。
　　何氏楷曰：《吕刑》曰：非佞折狱，惟良折狱，苟恃其明察，而缘饰以没其情，民且有含冤矣。故言刻核者曰深文，言锻炼者曰文致，法曰文纲，弄法者曰舞文，治狱之多冤，未有不起于文者，此皆敢心误之也。
　　舍车而徒，义弗乘也。
　　本义 君子之取舍，决于义而已。
　　程传 “舍车而徒”行者，于义不可以乘也，初应四正也，从二非正也，近舍二之易，而从四之难，舍车而徒行也，君子之贲，守其义而已。
　　贲其须，与上兴也。
　　程传 以须为象者，谓其与上同兴也，随上而动，动止唯系所附也，犹加饰于物，因其质而贲之，善恶在其质也。
　　集说 候氏行果曰：自三至上，有《颐》之象，二在《颐》下，须之象也，上无其应，三亦无应，若能上承于三，与之同德，虽俱无应，可相与而兴起也。
　　袁氏枢曰：阴不能以自明也，得阳而后明；柔不能以自立也，得刚而后立；下不能以自兴也，得上而后兴也。
　　永贞之吉，终莫之陵也。
　　程传 饰而不常且非正，人所陵侮也，故戒能永正则言也，其贲既常而正，谁能陵之乎。
　　集说 蔡氏渊曰：“陵”，侮也。三能“永贞”，则二柔虽比己而“濡如”，然终莫之陵侮，而不至陷溺也。
　　沈氏一贯曰：下三爻皆取离义，至三而文明极矣，有溺质之象。唯“永贞”则济之以艮止，故吉而莫之陵。
　　六四，当位疑也。匪寇婚媾，终无尤也。
　　本义 “当位疑”，谓所当之位可疑也。“终无尤”，谓若守正而不与，亦无它患也。
　　程传 四与初相远，而三介于其间，是所当之位为可疑也，虽为三寇仇所隔，未得亲于婚媾，然其正应，理直义胜，终必得合，故云“终无尤也”。“尤”，怨也。终得相贲，故无怨尤也。
　　集说 朱氏震曰：纯白无伪，谁能间之，始疑而终合，故曰“终无尤也”。
　　郭氏雍曰：四虽自饰，亦有“皤如”之质，犹丘园之贲，虚己待物之象也。初饰其趾而来，翰如之马也，以刚下柔而来，应匪寇也，婚媾之道也，四虽怀疑，终何尤哉。
　　六五之吉，有喜也。
　　程传 能从人以成贲之功，享其吉美？是“有喜”也。
　　集说 方氏应祥曰：于文胜之时，而为丘园之贲，岂不甚可喜乎。非自喜也，为世道喜也。
　　案 《传》：于五位多言“有庆”，庆大而喜小也，此爻居尊而返朴祟俭，亦可以易俗移风，而但曰有喜者，且就一身无过言尔。如《无妄》五、《损》四、《兑》四之例，皆以无疾为喜，若推其用，则化成天下，庆在其中矣。
　　白贲无咎，上得志也。
　　程传 “白贲无咎”，以其在上而得志也。上九为得志者，在上而文柔，成贲之功，六五之君，又受其贲，故虽居无位之地，而实尸贲之功，为得志也。与它卦居极者异矣，既在上而得志，处贲之极，将有华伪失实之咎，故戒以质素则无咎，饰不可过也。
　　集说 《朱子语类》：问：何谓得志。曰：居卦之上，在事之外，不假文饰，而有自然之文，便是优游自得也。
　　项氏安世曰：六二柔来而文刚，主内卦之文者也，内卦以文为文，故曰：“贲其须”，须之丽于身，最为虚文也，然阳气不盛，不足以贲其须，故曰“与上兴也”，二与上交而成卦，二以上为主，犹须以阳为主也，深明文之与质，未尝相离，故不言吉凶，吉凶系于质也，上九分刚上而文柔，主外卦之文者也，外卦以质为文，故曰“白贲”。白本 案 项氏以“与上兴”为上九，不如指九三言为当。
　　山附于地，剥。上以厚下安宅。
　　程传 艮重于坤，“山附于地”也。山高起于地而反附著于地，圮剥之象也。上，谓人君与居人上者，观《剥》之象，而厚固其下，以安其居也，下者上之本，未有基本固而能剥者也。故上之剥必自下，下剥则上危矣。为人上者，知理之如是，则安养人民，以厚其本，乃所以安其居也，《书》曰：民唯邦本，本固邦宁。
　　集说 虞氏翻曰：山高绝于地，今附地者，明被剥矣，君当厚锡于下，然后得安其居。
　　刘氏牧曰：山以地为基，厚具地，则山保其高；君以民为本，厚其下，则君安于上。
　　司马氏光曰：基薄则墙颓，下薄则上危，故君子厚其下者，所以自安其居也。
　　《朱子语类》云：唯其地厚，所以山安其居而不摇，人君厚下以得民，则其位亦安而不摇，犹所谓本固邦宁也。
　　剥床以足，以灭下也。
　　程传 取床足为象者，以阴侵没阳于下也，“灭”，没也，侵灭正道，自下而上也。
　　集说 虞氏翻曰：床所以安人，在下故称足。先从下剥，渐及于上，故曰“以灭下也”。
　　剥床以辨，未有与也。
　　本义 言未大盛。
　　程传 阴之侵剥于阳，得以益盛，至于剥“辨”者，以阳未有应与故也。小人侵剥君子。若君子有与，则可以胜小人，不能为害矣。唯其无与，所以被“蔑”而凶。当消剥之时，而无徒与，岂能自存也。言未有与，剥之未盛，“有与”，犹可胜也，示人之意深矣。
　　集说 崔氏憬曰：“辨”当在第足之间，是床梐也，“未有与”者，言至三则应，故二“未有与也”。
　　吴氏澄曰：若六三之剥之，唯其有与也。
　　龚氏涣曰：六二阴柔中正，使上有阳刚之与，则必应之助之，而不为剥矣，唯其无与，所以杂于群阴之中而为剥，若三则有与，故虽不如二之中正而得无咎。
　　案 崔氏、吴氏、龚氏之说，皆得文意，六三不中正而辞优于二，故圣人以“未有与”失上下明之。
　　本义 “上下”，谓四阴。
　　程传 三居剥而“无咎”者，其所处与上下诸阴不同。是与其同类相失，于处剥之道为“无咎”，如东汉之吕强是也。
　　集说 王氏弼曰：三上下各有二阴，而三独应于阳，则“失上下”也。
　　邱氏富国曰：上谓四五，下谓初二，违去四阴而独从刚，故曰“失上下也”。
　　剥床以肤，切近灾也。
　　程传 五为君位，剥已及四，在人则剥其肤矣，剥及其肤，身垂于亡矣，“切近”于灾祸也。
　　以宫人宠，终无尤也。
　　程传 群阴消剥于阳，以至于极，六五若能长率群阴，骈首顺序，反获宠爱于阳，则终无过尤也，于剥之将终，复发此义，圣人劝迁善之意，深切之至也。
　　案 五以阴居尊，取后妃之象，而为“贯鱼以宫人宠”，则岂有妒害溃乱，以剥其君之尤哉。
　　君子得舆，民所载也。小人剥庐，终不可用也。
　　程传 正道消剥既极，则人复思治，故阳刚君子，为民所承载也。若小人处剥之极，则小人之穷耳。“终不可用也”，非谓九为小人，但言剥极之时，小人则是也。
　　集说 《朱子语类》云：唯君子乃能覆盖小人，小人必赖君子以保其身。今小人欲剥君子，则君子亡，而小人亦无所容其身，如自剥其庐也。且看自古小人欲害君子，到害得尽后，国破家亡，其小人曾有存活得者否？故圣人于《象》曰：“君子得舆，民所载也，小人剥庐，终不可用也”。
　　雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
　　本义 安静以养微阳也。月令，是月斋戒，掩身以待阴阳之所定。
　　程传 雷者，阴阳相薄而成声，当阳之微，未能发也。“雷在地中”，阳始复之时也，阳始生于下而甚微，安静而后能长，先王顺天道，当至日阳之始生，安静以养之，故闭关使商旅不得行，人君不省视四方。观《复》之象而顺天道也，在一人之身亦然，当安静以养其阳也。
　　集说 刘氏蜕曰：“雷在地中”，殷殷隆隆，阳来而复，复来而天下昭融乎。
　　苏氏舜钦曰：“复，其见天地之心乎”，王弼解云，复者反本之谓，天地以本为心，寂然至无，是其本也，故动息地中，乃天地之心见矣。予窃惑焉，夫复也者，以一阳始生而得名也，《象》曰“刚反”，又曰“刚长”，安得谓寂然至无耶，安得谓动息耶？《象》曰“雷在地中，复”，雷者阳物也，动物也，今在地中，则是有阳动之象也，辅嗣昧举卦之体，乃以寂然至无为复，斯失之矣！又云，冬至阴之复，夏至阳之复，何冬夏阴阳 《朱子语类》：问：阳始生甚微，安静而后能长，故《复》之《象》曰：“先王以至日闭关”，人善端之萌亦甚微，须庄敬持养，然后能大。不然复亡之矣。曰：然。
　　问纯坤之月，可谓至静，然昨日之静，所以养成今日之动，一阳之复，乃是纯阴养得出来，在人则主静而后善端始复。曰：固有此意，但不是此卦大义，《大象》所谓“至日闭关”者，正是于已动之后，要以安静养之。
　　杨氏启新曰：“闭关”，静以养阳：“施命”，动以制阴。干者于《姤》、《复》，用意深矣。
　　不远之复，以修身也。
　　程传 不远而复者，君子所以修其身之道也，学问之道无它也，唯其知不善，则速改以从善而已。
　　集说 王氏弼曰：所以不远速复者，以能修正其身，有过则改故也。
　　休复之吉，以下仁也。
　　程传 为复之体美而占者，以其能下仁也。仁者天下之公，善之本也。初复于仁，二能亲而下之，是以吉也。
　　集说 孔氏颖达曰；阳为仁行，已在其上，附而顺之，是降下于仁，所以吉也。
　　张氏栻曰：《易》三百八十四爻未尝言仁，此独言之，盖有深旨。克己复礼为仁，克其私心，复其天理，所以为仁；二去初未远，上无系应，能从初而复，所以为下仁也；至四但言从道，而不谓之仁，盖道者举其大凡，不若仁为至切也。
　　俞氏琰曰：仁者心之德，善之本，初九修身而反本复善，可以为仁矣。二之吉，盖以亲近初九而吉也。
　　频复之厉，义无咎也。
　　程传 频复频失。虽为危厉，然复善之义则“无咎”也。
　　中行独复，以从道也。
　　程传 称其“独复”者，以其从阳刚君子之善道也。
　　集说 郭氏雍曰：《剥》六三乃《复》六四反对，其义相类。在《剥》取其失上下以应乎阳，在《复》则取其独复以从道。
　　敦复无悔，中以自考也。
　　本义 “考”，成也。
　　程传 以中道自成也。五以阴居尊，处中而体顺，能敦笃其志，以中道自成，则可以“无悔”也。自成，谓成其中顺之德。
　　集说 王氏安石曰：能以中道自考，则动作不离于中。
　　李氏简曰：“中以自考”，非自有降衷之性，则亦不能成此德也。
　　粱氏寅曰：中以自考，言以其有中德，故能自考其善不善也。
　　迷复之凶，反君道也。
　　程传 复则合道，既迷于复，与道相反也，其凶可知。“以其国君凶”，谓其“反君道也”。人君居上而治众，当从天下之善，乃迷于复，反君之道也。非止人君，凡人迷于复者，皆反道而凶也。
　　集说 杨氏启新曰：心为天君，唯君能役群动，而反以群动役，与心之道相背弛者也。
　　天下雷行，物与无妄。先王以茂对时育万物。
　　本义 “天下雷行”，震动发生，万物各得其性命，是物物而与之以无妄也。先王法此以对时育物，因其所性而不为私焉。
　　程传 雷行于天下，阴阳交和，相薄而成声，于是惊蛰藏，振萌芽，发生万物，其所赋与，洪纤高下，各正其性命，无有差妄，物与无妄也。先王观天下雷行发生赋与之象，而以茂对天时，养育万物，使各得其宜，如天与之无妄也。“茂”，盛也。茂对之为言，犹盛行永言之比，“对时”，谓顺合天时，天道生万物，各正其性命而不妄，王者体天之道，养育人民，以至昆虫草木，使各得其宜，乃对时育物之道也。
　　集说 《九家易》曰：“天下雷行”，阳气普遍，无物不与，故曰“物与”也。
　　《朱子语类》：问：“物与无妄”众说不同。文蔚曰：是“各正性命”之意。曰：然。
　　一物与它一个无妄。
　　俞氏琰曰：天有是时，先王非能先后之也，对而循之耳；物有是生，先王非能损益之也，育而成之耳。《中庸》之所谓“诚”，即《易》之所谓“无妄”也，《中庸》云：“唯天下至诚为能尽其性，能尽其性，则能尽人之性，能尽人之性，则能尽物之性，能尽物之性，则可以赞天地之化育，可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”子思之说，盖本于此。
　　蔡氏清曰：“物与无妄”者，万物各正其性命也，对时育物者，因其所性而不为私，乃圣人尽物之性也。
　　无妄之往，得志也。
　　程传 以无妄而往，无不得其志也，盖诚之于物，无不能动，以之修身，则身正，以之治事，则事得其理，以之临人，则人感而化，无所往而不得其志也。
　　不耕获，未富也。
　　本义 “富”，如非富天下之富，言非计其利而为之也。
　　集说 丰氏寅初曰：“未”，犹非也。“富”，谓利也。不于力耕之际，遽有望获之心，乃仁人不计功谋利，而天德全矣，其行之所以利也。
　　行人得牛，邑人灾也。
　　程传 行人得牛，乃邑人之灾也，有得则有失，何足以为得乎。
　　集说 丰氏寅初曰：“邑人之灾”，所谓“无妄之灾”，然无故被诬者，反己无怍，君子求其无妄而已，祸福听之于天，悉置度外也。
　　可贞无咎，固有之也。
　　本义 “有”，犹守也：程传 贞固守之，则无咎也。
　　集说 苏氏轼曰：“固有之”者，生而性之，非外掠而取之也。
　　王氏宗传曰：正者人之性也，非外铄我者，我固有之也。因其固有而不失之，故曰“可贞无咎”。
　　无妄之药，不可试也。
　　本义 既已无妄，而复药之，则反为妄而生疾矣。“试”，谓少尝之也。
　　程传 人之有妄，理必修改，既无妄矣，复药以治之，是反为妄也，其可用乎，故云“不可试也”。“试”，暂用也，犹曰少尝之也。
　　集说 林氏希元曰：既无妄，而复药，则为以“无妄之疾”，试无妄之药，反为妄而生疾矣，然则所处既当于理，岂可因非意之事而改图乎。
　　钱氏志立曰：九五阳刚中正，本无致疾之道而有疾焉，此“无妄之疾”也，唯守正安常以处之，疾且自去。而试之药焉，则必以吾之常者为非，而悉反其道，斯纷纷召疾之方至矣，故曰“无妄之药，不可试也”。
　　无妄之行，穷之灾也。
　　程传 无妄既极，而复加进，乃为妄矣，是穷极而为灾害也。
　　集说 赵氏玉泉曰：无妄之行，宜无灾矣，但处时之穷，则有其德而无其时，故有灾也。
　　何氏楷曰：“无妄之行”，犹《彖传》所云“无妄之往”，上九《乾》之“穷”，与《乾》“亢龙”义同，故二《小象》亦同，以其意于行，故曰“眚”，以其时位使然，故曰“灾”。
　　天在山中，大畜，君子以多识前言往行，以畜其德。
　　本义 “天在山中”，不必实有是事，但以其象言之耳。
　　集说 杨氏时曰：君子多识前言往行，非徒资闻见而已，所以畜德也。畜德则所畜大矣，世之学者，夸多斗靡以资见闻而已，亦乌用学为哉。
　　邱氏富国曰：《大畜》言“畜”“德”，《小畜》言“懿文德”，“畜”“德”虽同，而“文德”则德之小者也。
　　张氏清子曰：天在山中，畜其气也。凡山中有雷雨云风之气，皆天也。
　　有厉利已，不犯灾也。
　　程传 有危则宜巳，不可犯灾危而行也。不度其势而进，有灾必矣。
　　舆说輹，中无尤也。
　　程传 “舆说輹”而不行者，盖其处得中道，动不失宜，故无过尤也。善莫善于刚中，柔中者，不至于过柔耳；刚中，中而才也。初九处不得中，故戒以有危宜已，二得中，进止自无过差，故但言“舆说輹”，谓其能不行也，不行则无尤矣。初与二，乾体刚健而不足以进，四与五，阴柔而能止，时之盛衰，势之强弱，学《易》者所宜深识也。
　　集说 吕氏祖谦曰；二以刚而居中，能度其宜，见其不可，自说其舆輹而不行也，故曰“中无尤”。
　　利有攸往，上合志也。
　　程传 所以“利有攸往”者，以与在上者合志也，上九阳性上进，且畜已极，故不下畜三，而与合志上进也。
　　集说 赵氏汝楳曰：它卦阴阳应为得，此则为畜，它卦阴阳敌为不胥与，此则为合。
　　六四元吉，有喜也。
　　程传 天下之恶已盛而止之，则上劳于禁制，而下伤于刑诛，故畜止于微小之前，则大善而吉，不劳而无伤，故可喜也，四之畜初是也，上畜亦然。
　　六五之吉，有庆也。
　　程传 在上者不知止恶之方，严刑以敌民欲，则其伤甚而无功，若知其本，制之有道，则不劳无伤而俗革，天下之福庆也。
　　集说 吕氏大临曰：六四六五，皆以柔畜刚，止健者也。牛之刚健在角，豕之刚健在牙。初九居健之始，其健未著，若童牛然。禁于未发，以牿闲之，及其长也，无所用其健，岂特不暴而已。安于驯柔，可驾而服，故有喜也。九二居健之中，其健已具，若豕之牙，渐不可制。六五居尊守中，能以柔道杀其刚暴之气，若豮豕然，其牙虽刚，莫之能暴，可以养畜而无虞，故“有庆也”。
　　蔡氏清曰：五不如四所处之易者，时不同也，四不如五所济之广者，位不同也。
　　何天之衢，道大行也。
　　程传 何以谓之天衢，以其无止碍，道路大通行也。以天衢非常语，故《象》特设问曰：何谓天之衢？以道路大通行，取空豁之状也，以《象》有“何”字，故爻下亦误加之。
　　集说 游氏酢曰：畜道之成，贤路自我而四达矣，故曰“何天之衢亨”，《彖》曰“刚上而尚贤”，则大畜之义，主于上九也。崇俊良以列庶位，摧毂贤路，使天下无家食之贤者，上九之任也，天下至于无家食之贤，则道之大行，孰盛于此。
　　沈氏该曰：“何天之衢”，尚贤也。大畜之时，已独居上，五以柔尚之，畜盛德而处上，止众贤而聚王庭，以天衢之亨，为己之任，畜道至此，贤路不塞，其道盛矣，故曰“道大行也。”吕氏祖谦曰：畜极则散，如伊尹乐尧舜之道，居亩犬亩之中，其畜可谓大矣，必佐汤以发其所蕴，是得时如天之衢也，故曰道行，得时行道之谓也。
　　何氏揩曰：备于身之谓德，达于世之谓道。道可大行，其亨可知，《彖》所谓“不家食吉”而“利涉大川”者此也。
　　山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。
　　本义 二者养德养身之切务。
　　程传 以二体言之，山下有雷，雷震于山下，山之生物，皆动其根荄，发其萌芽，为养之象；以上下之义言之，良止而震动，上止下动，颐颔之象；以卦形言之，上下二阳，中含四阴，外实中虚，颐口之象。口所以养身也，故君子观其象以养其身，“慎言语”以养其德，“节饮食”以养其体，不唯就口取养义，事之至近而所系至大者，莫过于言语饮食也。在身为言语，于天下则凡命令政教，出于身者皆是，慎之则必当而无失。
　　在身为饮食，于天下则凡货资财用，养于人者皆是。节之则适宜而无伤，推养之道，养德养天下，莫不然也。
　　集说 《朱子语类》：或云谚有祸从口出，病从口入，甚好。曰：此浯前辈曾用以解颐之象：“慎言语，节饮食。”冯氏椅曰：法雷之动，以慎其所出，法山之止，以节其所入。
　　赵氏汝楳曰：雷之声为言浯，山之养为饮食，言语饮食出入乎颐者也。
　　俞氏琰曰：颐乃口颊之象，故取其切于颐者言之。曰“慎言语，节饮食。”充此言语之类，则凡号令政教之出于己者，皆所当慎，而不可悖出，充此饮食之类，则凡货财赋税之入于上者，皆所当节，而不可悖入。
　　观我朵颐，亦不足贵也。
　　集说 杨氏简曰：明其本有良贵，今观夫“朵颐”，则失其所谓贵矣。
　　俞氏琰曰：孟子云：“养其大体为大人，养其小体为小人。”又云：“饮食之人，则人贱之矣，”今初九阳德之大，本有可贵之质，乃内舍其大而外观其小，岂不为人所贱，故曰”亦不足贵也”。
　　六二征凶，行失类也。
　　本义 初上皆非其类也。
　　程传 征而从上则凶者，非其类故也，往求而失其类，得凶宜矣。行，往也。
　　十年勿用，道大悖也。
　　程传 所以戒终不可用，以其所由之道，大悖义理也。
　　集说 项氏安世曰：“拂颐贞”三字当连读。《颐》之卦辞曰：“颐贞吉。”三之爻辞曰：“拂颐贞凶”。卦中唯此一爻，与卦义相反，故曰“道大悖也”。
　　颠颐之吉，上施光也。
　　程传 颠倒求养而所以吉者，盖得刚阳之应以济其事，致己居上之德施，光明被于天下，吉孰大焉。
　　集说 谷氏家杰曰：养逮于下，则上施光，是养贤及民也。
　　居贞之吉，顺以从上也。
　　程传 “居贞之吉”者，谓能坚固顺从于上九之贤，以养天下也。
　　集说 张氏清子曰：五能柔顺以从上九之贤，赖之以养天下，真圣人养贤以及万民之事也。
　　由颐厉吉，大有庆也。
　　程传 若上九之当大任如是，能兢畏如是，天下被其德泽，是大有福庆也。
　　集说 王氏宗传曰：《豫》之九四，天下由之以豫。故曰“大有得”。《颐》之上九，天下由之以颐，故曰“大有庆”。
　　项氏安世曰：六五上九二爻，皆当以《小象》解之，六五之“居贞”，非自守也，贞于从上也。故曰“居贞之吉，顺以从上也”。上九之“厉吉”，非能自吉也，得六五之委任而吉也，故曰“由颐厉吉，大有庆也”。
　　泽灭木，大过。君予以独立不惧，遯世无闷。
　　本义 “泽灭于木”，大过之象也。不惧无闷，大过之行也。
　　集说 刘氏牧曰：用之则“独立不惧”，舍之则“遯世无闷”。
　　赵氏汝楳曰：“独立”如巽木，“无闷”如兑说。
　　李氏简曰：君子进则大有为，“独立不惧”可也。或迟而穷居，则坚贞不移，“遯世无闷”可也，皆大过之事。
　　藉用白茅，柔在下也。
　　程传 以阴柔处卑下之道，唯当过于敬慎而已。以柔在下，为以茅藉物之象，敬慎之道也。
　　集说 钱氏志立曰：以卦象论之，初与四应而在下，初者四之本也，本弱而藉茅，则敬慎之至以善处者，故四之栋不至于倾也。
　　案 高以下为基，刚以柔为本，柔在下，对刚在上。
　　老夫女妻，过以相与也。
　　程传 老夫之说少女，少女之顺老夫，其相与过于常分，谓九二初六阴阳相与之和，过于常也。
　　集说 王氏申子曰：老夫而女妻，虽过乎常，然阴阳相与，以成生育之功，则无不利也。
　　栋桡之凶，不可以有辅也。
　　程传 刚强之过，则不能取于人，人亦不能亲辅之，如“栋桡”折，不可支铺也。
　　栋当室之中，不可加助，是“不可以有辅也”。
　　集说 杨氏时曰：栋居中而众材辅之者也，九三以刚居刚，过而不中也，刚过而不中则不可以有辅，此栋之所以桡也。
　　项氏安世曰：全卦有“栋桡”之象，而九三乃独有之，全卦有利往之象，而九二乃独有之，盖九二当刚过之时，独能居柔而用中，在六爻之中，独此一爻不过，故“无不利”也，卦体本以中太强而本末弱，是以为“桡”，九三以刚居刚，在六爻之中，独此一爻为过，故栋愈桡而不可辅也。
　　栋隆之吉，不桡乎下也。
　　程传 “栋隆”起则吉，不桡曲以就下也，谓不下系于初也。
　　枯杨生华，何可久也。老妇士夫，亦可丑也。
　　程传 枯杨不生根而生华，旋复枯矣，安能久乎！老妇而得士夫，岂能成生育之功， 集说 苏氏轼曰：“稊”者，颠而复蘖，反其始也；“华”者，盈而毕发，速其终也。
　　项氏安世曰：二五皆无正应，而过以与阴者也。二所与者初，初，本也，故为“稊”。
　　稊者，木根新生之芽也，过而复芽，故有往亨之理。五所与者上。上，末也，故为华。
　　木已过而生华，故无久生之理也。
　　王氏申子曰：木枯而华，是速其枯，老妇士夫，是过乎常，而为柔邪所惑。
　　何氏楷曰：盛极将枯而又生华以自耗竭，不能久矣。二以刚居柔，初以柔居刚，此未甚过者也，又在卦初，故过以相与，可成生育之功：五以刚居刚，上以柔居柔，皆过者也，又在卦终，故阴阳相比，只以为“丑”，其相反如此。
　　过涉之凶，不可咎也。
　　程传 过涉至溺，乃自为之，不可以有咎也，言无所怨咎。
　　集说 苏氏轼曰：过涉至于“灭顶”，将有所救也，势不可救，而徒犯其害，故凶。
　　然其义则“不可咎也”。
　　水洊至，习坎。君予以常德行，习教事。
　　本义 治己治人，皆必重习，然后熟而安之。
　　程传 坎为水，水流仍洊而至。两坎相习，水流仍洊之象也。水自涓滴，至于寻丈，至于江海，洊习而不骤者也。其因势就下，信而有常，故君子观坎水之象，取其有常，则常久其德行。人之德行不常，则伪也，故当如水之有常，取其洊习相受，则以习熟其教令之事。夫发政行教，必使民熟于闻听，然后能从，故三令五申之，若骤告未喻，谴责其从，虽严刑以驱之，不能也，故当如水之洊习。
　　集说 司马氏光曰；水之流也，习而不已，以成大川，人之学也，习而不止，以成大贤，故“君子以常德行，习教事”。
　　苏氏轼曰：事之待教而后能者，教事也。君子平居，常其德行，故遇险而不变，习其教事，故遇险而能应。
　　陆氏佃曰：《离》言“明两作”，《坎》言“水洊至”，起而上者作也，趋而下者至也。
　　王氏宗传曰：坎者水之科也，故以“水洊至”为习坎之象。上坎既盈，至于下坎，此孟子所谓盈科而后进也。盈科而后进，不舍其昼夜之功也，君子德行贵其有常，而教事贵于习熟，此不舍昼夜之功也。
　　俞氏琰曰：“常德行”，谓德行有常而不改，“习教事”，谓教事练习而不辍。
　　习坎入坎，失道凶也。
　　程传 由习坎而更入坎窞，失道也，是以凶。能出于险，乃不失道也。
　　集说 朱氏震曰：君子处险，当以正道，乃可出险。初六不正，不能出险，失道而凶也。
　　钱氏志立曰：行险而不失其信，此是出险之道，若小人行险以侥幸，则为初六上六 求小得，未出中也。
　　程传 方为二阴所陷，在险之地，以刚中之才，不至陷于深险，是所求小得，然未能出坎中之险也。
　　集说 郭氏雍曰：一离乎中，则失之矣，故《象》言“未出中也”。
　　许氏闻至曰：君子不为险困者，非能遽出于险之外也，但能心安于险之中而已。人在险中，思旦夕出于险者，求其大得，君子第从其小者而求之，所谓“有孚”“心亨”者以此。
　　来之坎坎，终无功也。
　　程传 进退皆险，处又不安，若用此道，当益入于险，终岂能有功乎！以阴柔处不中正，虽平易之地，尚致悔咎，况处险乎！险者人之所欲出也，必得其道，乃能去之，求去而失其道，益困穷耳，故圣人戒如三所处，不可用也。
　　樽酒簋贰，刚柔际也。
　　本义 晁氏曰：陆氏《释文》本无“贰”字，今从之。
　　程传 《象》只举首句，如此比多矣，“樽酒簋贰”，质实之至，刚柔相际接之，道能如此，则可终保无咎，君臣之交，能固而常者，在诚实而已。“刚柔”，指四与五，谓君臣之交际也。
　　集说 王氏弼曰：刚柔相比而相亲焉，“际”之谓也。
　　姜氏宝曰：观礼于《小象》，以“樽酒簋贰”为句，则晁氏之说以“贰用缶”为句者非矣。
　　坎不盈，中未大也。
　　本义 有中德而未大。
　　程传 九五刚中之才，而得尊位，当济天下之险难，而坎尚不盈，乃未能平乎险难，是其刚中之道，未光大也。险难之时，非君臣协力，其能济乎！五之道未大，以无臣也，人君之道，不能济天下之险难，则为未大，不称其位也。
　　集说 《朱子语类》云：水之为物，其在坎只能平，自不能盈，故曰“不盈”，盈者高之义，中未大者，平则是得中，“不盈”是“未大也”。
　　项氏安世曰：水流而不盈，谓不止也。坎不盈，谓不满也，不止故有“孚，不满故“中未大”，凡物盈则止，水盈则愈行，故坎有时而盈，水无时而盈也。
　　陆氏振奇曰：知二之得小，则知五之未大矣。
　　陈氏仁锡曰：水流不盈，才盈便横流泛溢，五爻曰“不盈”，《象》曰“未大”，以五有中德，故不侈然自大。“未大”，明其所以不盈。
　　程传 以阴柔而自处极险之地，是其“失道”也，故其凶至于“三岁”也，“三岁”之久而不得免焉，终凶之辞也。言久有曰十，有曰三，随其事也，陷于狱，至于“三岁”，久之极也，它卦以年数言者，亦各以其事也，如“三岁不兴”，“十年乃字”是也。
　　集说 朱氏震曰：上六无出险之才，处险极之时，如人陷于狴犴之中，坐而省过，虽上罪也，不过三岁得出矣，妄动求出，则陷之愈深，虽三岁岂得出哉。
　　明两作，离。大人以继明照于四方。
　　本义 作，起也。
　　程传 若云两明，则是二明，不见“继明”之义，故云“明两”，明而重两，谓相继也。作离，“明两”而为离，“继明”之义也。震巽之类，亦取洊随之义，然离之义尤重也。“大人”，以德言则圣人，以位言则王者，大人观离明相继之象，以世继其明德，照临于四方，大凡以明相继，皆继明也，举其大者，故以世袭继照言之。
　　集说 王氏弼曰：“继”谓不绝也，明照相继，不绝旷也。
　　孔氏颖达曰：继续其明，乃照于四方，若明不继续，则不得久为照临。
　　《朱子语类》云：“明两作”，犹言“水洊至”，今日明，来日又明，“明”字便是指日而言，只是一个“明”，两番作。
　　徐氏在汉曰：“继明”者，无时不明也，照于四方者，无处不照也。唯其无时不明，所以无处不照，是之谓明，明德于天下也。
　　履错之敬，以辟咎也。
　　程传 “履错”然欲动，而知敬慎不敢进，所以求辟免过咎也，居明而刚，故知而能“辟”，不刚明则妄动矣。
　　集说 徐氏在汉曰：“敬以直内”，坤之德也，“履错之敬”，是体坤之德，所谓“畜牝牛吉”者也，咎不期远而自远，故曰“以辟咎也”。
　　黄离元吉，得中道也。
　　程传 所以“元吉”者，以其“得中道也”，不云“正”者，离以中为重，所以成文明由中也，正在其中矣。
　　集说 郭氏忠孝曰：离之所以“亨”，柔丽乎中正，故“亨”也，“黄离”之所以“元吉”，文明而用中，故“元吉”也，故尽一卦之美，其唯六二乎。
　　日昃之离，何可久也。
　　程传 日既倾昃，明能久乎！明者知其然也，故求人以继其事，退处以休其身，安常处顺，何足以为凶也。
　　案 “日昃”，喻心德之昏也，心德明则常继，昏则不能以久。
　　本义 “无所容”，言“焚”“死”“弃”也。
　　程传 上陵其君，不顺所承。人恶众弃，天下所不容也。
　　案 “突如其来如”，《书》所谓昏暴者是也，非人不容之，自若无所容尔。
　　六五之吉，离王公也。
　　程传 六五之吉者，所丽得王公之正位也。据在上之势，而明察事理，畏惧忧虞以持之，所以能言也，不然，岂能安乎。
　　集说 赵氏彦肃曰：明极故忧深，忧深故祸弭，义丽于尊位，故致“言”也。
　　蔡氏清曰：味“离王公也”之词，则知诸卦之五，所谓尊位者，不必皆谓天王，凡诸侯之各君其国者，亦足当五也。
　　王用出征，以正邦也。
　　程传 王者用此上九之德，明照而刚断，以察除天下之恶，所以正治其邦国，刚明，居上之道也。
　　象下传山上有泽，咸，君子以虚受人。
　　本义 山上有泽，以虚而通也。
　　程传 泽性润下，土性受润，泽在山上，而其渐润通彻，是二物之气相感通也。君子观山泽通气之象，而虚其中以受于人，夫人中虚则能受，实则不能入矣，虚中者无我也，中无私主，则无感不通，以量而容之，择合而受之，非圣人有感必通之道也。
　　集说 崔氏憬曰：山高而降，泽下而升，山泽通气，《咸》之象也。
　　吕氏大临曰：泽居下而山居高，然山能出云而致雨者，山内虚而泽气通也，故君子居物之上，物情交感者，亦“以虚受”也。
　　郭氏雍曰：唯虚故受，受故能感，不能感者，以不能受故也，不能受者，以不能虚故也。
　　胡氏炳文曰：“以虚受人”，无心之感也。
　　陈氏琛曰：山上有泽，泽以润而感乎山，山以虚而受其感，《咸》之象也。君子体之，则虚其心以受人之感焉！盖心无私主，有感皆通，若有一豪私意自蔽，则先人者为主，而感应之机窒矣，虽有所受，未必其所当受，而所当受者，反以为不合而不之受矣。
　　何氏楷曰：六爻之中，一言思，三言志。思何可废，而至于明从则非虚；志何可无，而末而外而随人，则非虚。极而言之，天地以虚而感物，圣人以虚而感人心，三才之道，尽于是矣。
　　吴氏曰慎曰：虚者《咸》之贞也，天地之常，以其心普万物而无心，圣人之常，以其情顺万事而无情者，虚而已。君子之学，廓然大公，物来顺应，所谓“以虚受人”也。
　　咸其拇，志在外也。
　　程传 初志之动，感于四也，故曰“在外”，志虽动而感未深，如拇之动，未足以进也。
　　集说 虞氏翻曰：志在外，谓四也。
　　孔氏颖达曰：与四相应，所感在外。
　　俞氏琰曰：初与四感应以相与，则志之所之，在于外矣。
　　虽凶居吉，顺不害也。
　　程传 二居中得正，所应又中正，其才本善，以其在咸之时，质柔而上应，故戒以先动求君则凶，居以自守则吉。《象》复明之云，非戒之不得相感，唯顺理则不害，谓 集说 顾氏象德曰：虽凶而居则吉者，盖能顺理以为感，不为躁动害也。居非专静、特不妄动而已。
　　咸其股，亦不处也。志在随人，所执下也。
　　本义 言“亦”者，因前二爻皆欲动而云也，二爻阴躁，其动也宜，九三阳刚，居止之极，宜静而动，可吝之甚也。
　　程传 云“亦”者，盖象辞本不与易相比，自作一处，故诸爻之象辞，意有相续者，此言“亦”者，承上爻辞也，上云“咸其拇志在外也”，“虽凶居吉顺不害也”，“咸其股亦不处也”。前二阴爻皆有感而动，三虽阳爻亦然，故云“亦不处也”。“不处”，谓动也，有刚阳之质，而不能自主，志反在于随人，是所操执者卑下之甚也。
　　贞吉悔亡，未感害也。憧憧往来，未光大也。
　　本义 “感害”，言不正而感，则有害也。
　　程传 贞则吉而悔亡，未为私感所害也，系私应则害于感矣，“憧憧往来”，以私心相感，感之道狭矣，故云“未光大也”。
　　集说 陆氏九渊曰：《咸》九四一爻，圣人以其当心之位，其言感通为尤至，曰“贞吉悔亡”，而《象》以为“未感害也”，盖未为私感所害，则心之本然，无适而不正，无感而不通。曰“憧憧往来朋从尔思”，而《象》以为“未光大也”。盖“憧憧往来”之私心，其所感必狭，从其思者，独其私朋而已，圣人之洗心，其诸以涤去“憧憧往来”之私而全其本然之正也与，此所以“退藏于密”，而能同乎民，交乎物，而不堕于胶焉溺焉之一偏者也。
　　咸其脢，志末也。
　　本义 “志末”谓不能感物。
　　程传 戒使背其心而咸脢者，为其存心浅末，系二而说上，感于私欲也。
　　集说 李氏鼎祚曰：“末”，犹上也，五比于上，故“咸其脢，志未”者，谓五志感于上也。
　　朱氏震曰：卦以初为本，上为末。
　　王氏宗传曰：谓五有“咸其脢”之象者，以其志意之所向，在于一卦之末，故欲“咸其脢”以背去之也。
　　何氏楷曰：谓五志在与仁相感也。《系辞》曰：“其初难知，其上《易》知，本末也。 ”《大过彖传》“本末弱”，“末”指上六可知矣。
　　咸其辅颊舌，滕口说也。
　　本义 “滕”“腾”通用。
　　程传 唯至诚为能感人，乃以柔说腾扬于口舌言说，岂能感于人乎。
　　雷风恒，君子以立不易方。
　　程传 君子观雷风相与成《恒》之象，以常久其德，自立于大中常久之道，不变易其方所也。
　　集说 吕氏大临曰：雷风虽若非常，其所以相与则恒。
　　胡氏炳文曰：雷风虽变，而有不变者存，体雷风之变者，为我之不变者，善体雷风者也。
　　案 说此象者，用烈风雷雨弗迷，说震象者，用迅雷风烈必变，皆非也。“雷风”者，大地之变而不失其常也；“立不易方者”，君子之历万变而不失其常也；“洊雷”者，天地震动之气也；恐惧修省者，君子震动之心也。
　　浚恒之凶，始求深也。
　　程传 居恒之始，而求望子上之深，是知常而不知度势之甚也。所以“凶”，阴暗不得恒之宜也。
　　集说 朱氏震曰：初居巽下，以深入为恒，上居震极，以震动为恒，在始而求深，在上而好动，皆凶道也。
　　郭氏雍曰：进道有渐而后可久，在《恒》之初，浚而深求，非其道也。
　　王氏申子曰：可恒之道，以久而成，始而求深，是施诸己则欲速不达，施诸人则责之太遽者也，故凶。
　　苏氏濬曰：凡人用功之始，立志太锐，取效太急，便有欲速不助长之病，故曰“始求深”，盂子言“深造必以道”，正是此意。
　　九二悔亡，能久中也。
　　程传 所以得“悔亡”者，由其能恒久于中也，人能恒久于中，岂止亡其悔，德之善也！
　　集说 胡氏炳文曰：九二独提“能久中”。诸爻不中，故不久可见。
　　不恒其德，无所容也。
　　程传 人既无恒，何所容处，当处之地，既不能恒，处非其据，岂能恒哉？是不恒之人，尤所容处其身也。
　　案 此“无所容”，与《离》四相似，皆谓德行无常度，自若无所容，非人不容之也。
　　久非其位，安得禽也。
　　程传 处“非其位”，虽久何所得乎，以田为喻，故云“安得禽”也。
　　集说 王氏弼曰：恒“非其位”，虽劳无获也。
　　妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。
　　程传 如五之从二，在妇人则为正而吉，妇人以从为正，以顺为德，当终守于从一。
　　夫子则以义制者也，从妇人之道，则为凶也。
　　集说 项氏安世曰：九二以刚中为常，故“悔亡”，六五以柔中为恒，在二可也，在五，则夫也父也君也，而可乎。妇人从夫则吉，夫子从妇则凶矣。
　　杨氏启新曰：爻辞只曰“妇人吉”，《象传》又添一“贞”字，明“恒其德，贞”，为妇人之贞也。
　　振恒在上，大无功也。
　　程传 居上之道，必有恒德，乃能有功。若躁动不常，岂能有所成乎！居上而不恒，其凶甚矣，《象》又言其不能有所成立，故曰“大无功也”。
　　集说 王氏安石曰：终乎动，以动为恒者也，以动为恒，而在物上，其害大矣。
　　王氏申子曰：此所谓天下本无事，庸人自扰之。其好功生事之过乎。故圣人折之曰“大无功”，言振扰于守恒之时，决无所成也。
　　天下有山，遯。君子以远小人，不恶而严。
　　本义 天体无穷，山高有限，《遯》之象也。“严”者，君子自守之常，而小人自不能近。
　　程传 天下有山，山下起而乃止，天上进而相违，是遯避之象也，君子观其象，以避远乎小人。远小人之道，若以恶声厉色，适足以致其怨忿，唯在乎矜庄威严，使知敬畏，则自然远矣。
　　集说 石氏介曰：“不恶而严”，外顺而内正也，尚恶则小人憎，不严则正道消。
　　张子曰：“恶”读为憎恶之“恶”，“远小人”不可示以恶也，恶则患及之，又焉能远？“严”之为言，敬小人而远之之意也。
　　杨氏时曰：天下有山，其藏疾也无所拒，然亦终莫之陵也，此君子远小人不恶而严之象也。
　　郭氏雍曰：君子当遯之时，畏小人之害，志在远之而已。远之之道何如？不恶其人而严其分是也。孔子曰：疾之已甚，乱也。不恶则不疾矣。
　　俞氏琰曰：君子观象以远小人，岂有它哉！不过危行言逊而已。逊其言则不恶，不使之怨也；危其行则有不可犯之严，不使之不逊也。此“君子远小人”之道也。
　　案 “天下有山”，以山喻小人，以天喻君子，似未切。盖“天下有山”，山之高峻极于天也，山之高峻者，未尝绝人，而自不可攀跻，故有“不恶而严”之象。杨氏之说，盖是此意。
　　程传 见几先循，固为善也，遯而为尾，危之道也，往既有危，不若不往而晦藏，可免于灾，处危故也。古人处微下，隐乱世，而不去者多矣。
　　案 《程传》以不遯为免灾，朱子以晦处勿有所行为免灾，故朱子尝欲劾韩伏胄，占得此爻而止。
　　执用黄牛，固志也。
　　程传 上下以中顺之道相固结，其心志甚坚，扣执之以牛革也。
　　集说 侯氏行果曰：上应贵主，志在辅时，不随物遯，独守中直，坚如革束，执此之志，“莫之胜说”，殷之父师，当此爻矣。
　　蔡氏清曰：谓自固其志，“不可荣以禄也”。
　　附录 孔氏颖达曰：“固志”者，坚固遯者之志，使不去己也。
　　系遯之厉，有疾惫也。畜臣妾吉，不可大事也。
　　程传 遯而有系累，必以困惫致危。其有疾乃惫也。盖力亦不足矣，以此昵爱之心，畜养臣妾则吉，岂可以当大事乎。
　　集说 张氏清子曰：当遯而系，故有疾而厉，至于惫乏也。唯当以刚自守，止下二阴，而畜之以臣妾之道，然后获吉，又岂可当大事乎。
　　案 “不可大事”，言末可直行其志，危言危行也，与《彖》“小贞言”，《大》“不恶而严”之意，皆相贯。
　　君子好遯，小人否也。
　　程传 君子虽有好而能遯，不失于义，小人则不能胜其私意，而至于不善也。
　　集说 俞氏琰曰：爻辞云：“好遯，君子吉小人否”，爻传不及吉字，盖谓唯君子为能“好遯”，小人则不能“好遯”也。既“好遯”，则遯而亨，其吉不假言矣。
　　嘉遯贞吉，以正志也。
　　程传 志正则动必由正，所以为遯之嘉也。居中得正而应中正，是其志正也。所以为吉，人之遯也止也，唯在正其志而已矣。
　　集说 张子曰：居正处中，能正其志，故获“贞吉”。
　　案 君子之志，不在宠利，故进以礼而退以义，所谓“正志”也。
　　肥遯无不利，无所疑也。
　　程传 其遯之远，无所疑滞也。盖在外则已远，无应则无累，故为刚决无疑也。
　　集说 侯氏行果曰：最处外极，无应于内，心无疑恋，超世高举，安时无闷，故“肥遯无不利”。
　　赵氏汝楳曰：四阳之中，三系于阴，四五应于阴，皆不能不自疑，至上则疑虑尽亡， 李氏心传曰：“无所疑也”，此及《升》之九三并言之，此决于退，彼决于进，时之宜耳。
　　雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。
　　本义 自胜者强。
　　程传 雷震于天上，大而壮也，君子观《大壮》之象以行其壮。君子之大壮者，莫若克己复礼。古人云，自胜之谓强，《中庸》于和而不流，中立而不倚，皆曰强哉矫，赴汤火，蹈白刃，武夫之勇可能也，至于克己复礼，则非君子之大壮，不可能也，故云“君子以非礼弗履”。
　　张子曰：克己反礼，壮莫盛焉。
　　《朱子语类》云：雷在天上，是甚生威严，人之克己，须是如雷在天上方能克去非礼。
　　项氏安世曰：君子所以养其刚大者，亦曰非礼勿履而已。
　　壮于趾，其孚穷也。
　　本义 言必穷困。
　　程传 在最下而用壮以行，可必信其穷困而凶也。
　　集说 王氏申子曰：居下而用壮，任刚而决行，信乎其穷而凶也。
　　九二贞吉，以中也。
　　程传 所以贞正而吉者，以其得中道也，中则不失正，况阳刚而乾体乎。
　　集说 孔氏颖达曰：以其居中履谦，行不违礼，故得正而吉也。
　　案 卦言“大壮利贞”，唯九二刚德则为大，健体则为壮，而居中则为处壮之贞，乃卦之主也，故《传》言“以中”，明《大壮》之“贞”在于中也。
　　小人用壮，君子罔也。
　　本义 小人以壮败，君子以罔困。
　　程传 在小人则为用其强壮之力，在君子则为用罔，志气刚强，蔑视于事，靡所顾惮也。
　　集说 项氏安世曰：君子用罔，说者不同，然观爻辞之例，如“小人吉，大人否亨”、“君子吉，小人否”、“妇人吉，夫子凶”，皆是相反之辞，又《象辞》曰：“小人用壮，君子罔也”，全与“君子好遯，小人否也”句法相类，《诗》、《书》中“罔”字与“弗”字“勿”字“毋”字通用，皆禁止之义也。
　　杨氏简曰：九三虽益进，势虽壮，君子之心未尝以为意焉，唯小人则自嘉已势之壮，而益肆益壮，是谓小人用壮。罔，无也。言君子之所用，异乎小人之用也，故曰“小人用壮，君子罔也”。
　　俞氏琰曰：孔子恐后世疑爻辞有两“用”字，以为小人之“用”与君子同，故特去其一。
　　藩决不羸，尚往也。
　　程传 刚阳之长，必至于极，四虽已盛，然其往未止也，以至盛之阳，用壮而进，故莫有当之，藩决开而不羸困其力也。“尚往”，其进不已也。
　　集说 项氏安世曰：九四以刚居柔，有能正之吉，无过刚之悔。“贞吉”“悔亡”四字，既尽之矣，又曰“藩决不羸，壮于大舆之輹”者，恐人以居柔为不进也，故以“尚往”明之。
　　丧羊于易，位不当也。
　　程传 所以必用柔和者，以阴柔居尊位故也。若以阳刚中正得尊位，则下无壮矣。
　　以六五位不当也，故设“丧羊于易”之义。然大率治壮不可用刚，夫君臣上下之势，不相侔也，苟君之权足以制乎下，则虽有强壮跋扈之人，不足谓之壮也，必人君之势有所不足，然后谓之治壮。故治壮之道，不可以刚也。
　　集说 王氏安石曰：刚柔者所以立本，变通者所以趋时。方其趋时，则位正当而有咎凶，位不当而无悔者有矣。大壮之时，得中而处之以柔，能丧其很者也。
　　案 “位当”、“位不当”，《易》例多借爻位，以发明其德与时地之相当不相当也。
　　此“位不当”，不止谓以阴居阳，不任刚壮而已，盖谓四阳已过矣，则五所处非当壮之位也！于是而以柔中居之，故为“丧羊于易”。
　　不能退不能遂，不详也。艰则吉，咎不长也。
　　程传 非其处而处，故讲退不能。是其自处之不详慎也。“艰则吉”，柔遇艰难，又居壮终，自当变矣，变则得其分，过咎不长，乃吉也。
　　集说 胡氏炳文曰：《临》六三，《壮》上六，皆“无攸利”，皆曰“咎不长”。盖六三之忧，上六之艰，不贵无过而贵改过也。
　　俞氏琰曰：人之处事，以为易则不详审，以为艰则详审。向也既以不详审而致咎，令详审而不轻率，则其“咎不长也”。
　　明出地上，晋。君子以自昭明德。
　　本义 “昭”，明之也：程传 “昭”，明之也：传曰昭德塞违，昭其度也君子观“明出地上”而益明盛之象。而以自昭其明德，之蔽致知，昭明德于己也。明明德于天下，昭明德于外也，明明 集说 胡氏炳文曰：至健莫如天，君子以之“自强”，至明莫如日，君子以之“自昭”。
　　俞氏琰曰：“明德”，君子固有之德也；自昭者，自有此德而自明之也。人德本明，人欲蔽之，不能不少昏昧，其本然之明，固未尝息。知所以自明，则本然之明，如日之出地，而其昭著初无增损也。《大学》所谓“明明德”，所谓“自明”，与此同旨。
　　晋如摧如，独行正也。裕无咎，未受命也。
　　本义 初居下位，未有官守之命。
　　程传 无进无抑，唯独行正道也。宽裕则无咎者，始欲进而未当位故也。君子之于进退，或迟或速，唯义所当，未尝不裕也。圣人恐后之人，不达宽裕之义，居位者废职失守以为裕，故特云初六裕则无咎者，始进未受命当职任故也。若有官守，不信于上而失其职，一日不可居也，然事非一概，久速唯时，亦容有为之兆者。
　　集说 刘氏曰：君子之于正，不可以人之不见知而改其度。
　　张氏振渊曰：“独行正”，是原所以见摧之故。大凡君子处世，枉己易合，直道难容，唯正所以见摧，然安可因摧而自失其正，正与爻互相发明。
　　案 “未受命”，与《临》九二同。《临》、《晋》皆君子道长向用之卦也，然君子无急于乘势趋时之意，当其临也，至诚感物，如忘其势，当其进也，守道优游，若将终身然，故一则曰“未顺命”，一则曰“未受命”。
　　受兹介福，以中正也。
　　程传 “受兹介福，以中正”之道也，人能守中正之道，久而必亨，况大明在上而同德，必受大福也。
　　集说 杨氏时曰：六二以柔顺处乎众阴，而独无应，是不见知也，故“晋如愁如”，然居中守正，素位而行，鬼神其福之矣。《诗》曰：“靖共尔位，好是正直，神之听之，介尔景福。”此之谓也。
　　何氏楷曰：《尔雅》云：“父之妣为王母。”《小过》六二遇妣，即此言“王母”，二五德同位应，二受“介福”，以其履中得正也。
　　众允之，志上行也。
　　程传 “上行”，上顺丽于大明也。上从大明之君，众志之所同也。
　　集说 李氏过曰：初之“罔孚”，众未允也；二之“愁如”，犹有悔也；三德孚于众，进得所愿而“悔亡”也。
　　鼬鼠贞厉，位不当也。
　　程传 贤者以正德宜在高位，不正而处高位，则为非据，贪而惧失则畏人，固处其地，危可知也。
　　失得勿恤，往有庆也。
　　程传 以大明之德，得下之附，推诚委任，则可以成天下之大功，是往而有福庆也。
　　维用伐邑，道未光也。
　　程传 “维用伐邑”，既得“吉”而“无咎”，复云“贞吝”者，其道未光大也。以正理言之，尤可吝也，夫道既光大，则无不中正，安有过也。今以过刚自治，虽有功矣，然其道未光大，故亦可吝，圣人言尽善之道。
　　案 “道未光”，乃推原所以伐邑之故。盖进之极，则于道必未光也，如势位重，则有居成功之嫌，爵禄羁，则失独行愿之志，故必克治其私，然后高而不危，免于亢悔也。《夬》五之“中未光”同。
　　明入地中，明夷。君子以莅众，用晦而明。
　　程传 明所以照，君子无所不照，然用明之过，则伤于察，太察则尽事而无含弘之度，故君子观“明入地中”之象，于“莅众”也，不极其明察而“用晦”，然后能容物和众，众亲而安。是用晦乃所以为明也。若自任其明，无所不察，则己不胜其忿疾，而无宽厚含容之德，人情睽疑而不安，失莅众之道，适所以为不明也，古之圣人设前旒屏树者，不欲明之尽乎隐也。
　　集说 孔氏颖达曰：冕旒垂目，黄主纩塞耳，无为清净，民化不欺，若运其聪明，显其智慧，民即逃其密纲，奸诈愈生。岂非藏明用晦，反得其明也。
　　张子曰；不任察而不失其治也。
　　林氏希元曰：“用晦而明”，不是以晦为明，亦不是晦其明。盖虽明而用晦，虽用晦而明也。“用晦而明”，只是不尽用其明，盖尽用其明，则伤于太察，而无含弘之道，唯明而用晦，则既不汶汶而暗，亦不察察而明，虽无所不照，而有不尽照者，此古先帝王所以莅众之术也。
　　何氏楷曰：晦其明，谓藏明于晦；晦而明，谓生明于晦。意实相发。
　　君子于行，义不食也。
　　本义 唯义所在不食可也。
　　程传 君子遯藏而困穷，义当然也。唯义之当然，故安处而无闷，虽不食可也。
　　集说 王氏申子曰：义所不食，则于飞攸往，义所当行亦明矣，去之可不速乎，此伯夷太公之事。
　　六二之吉，顺以则也。
　　程传 六二之得吉者，以其顺处而有法则也。“则”，谓中正之道。能顺而得中正，所以处明伤之时，而能保其吉也。
　　王氏申子曰：以柔顺处之而不失其中正之则，昔者文王用明夷之道，其如是乎。
　　南狞之志，乃大得也。
　　程传 夫以下之明，除上之暗，其志在去害而已，如商周之汤武，岂有意于利天下乎。“得其大首”，是能去害而大得其志矣。志苟不然，乃悖乱之事也。
　　入于左腹，获心意也。
　　程传 “入于左腹”，谓以邪僻之道，入于君而得其心意也，得其心，所以终不悟也。
　　箕子之贞，明不可息也。
　　程传 箕子晦藏，不失其贞固，虽遭患难，其明自存，不可灭息也。若逼祸患，遂失其所守，则是亡其明，乃灭息也。古之人，如扬雄者是也。
　　集说 苏氏轼曰：六五之于上六，正之则势不敌，救之则力不能，去之则义不可，此最难处者也，如箕子而后可，箕子之处于此，身可辱也，而“明不可息也”。
　　初登于天，照四国也。后入于地，失则也。
　　本义 “照四国”，以位言。
　　程传 “初登于天”，居高而明，则当照及四方也，乃被伤而昏暗，是“后人于地”，火明之道也。“失则”，失其道也。
　　集说 胡氏炳文曰：“则”者，不可逾之理，失则所以为纣，顺则所以为文王。
　　风自火出，家人。君子以言有物而行有恒。
　　本义 身修则家治矣。
　　程传 正家之本，在正其身。正身之道，一言一动，不可易也，君子观风自火出之象，知事之由内而出，故所言必有物，所行必有恒也。“物”，谓事实。“恒”，谓常度法则也。德业之著于外，由言行之谨于内也，言慎行修，则身正而家治矣。
　　集说 孔氏颖达曰：“物”，事也。言必有事，即口无择言。行必有常，即身无择行，正家之义，修于近小，言之与行，君子枢机，出身加人，发迩化远，故举言行以为之诫。
　　杨氏时曰：言忠信则有物，行笃敬则有常。
　　胡氏炳文曰：风自火出，一家之化，自吾言行出，皆由内及外，自然薰蒸而咸者也。
　　俞氏琰曰：齐家之道，自修身始，此风自火出，所以为《家人》之象也。君子知风之自，于是齐家以修身为本，而修身以言行为先，言必有物而无妄，行必有恒而不改。
　　“物”，谓事实，言而诚实则有物，不诚实，则无物也。“恒”，谓常度，行而常久则有恒，不常久，则无恒也。
　　本义 志未变而豫防之。
　　程传 闲之于始，家人志意未变动之前也。正志未流散，变动而闲之，则不伤恩，不失义，处家之善也，是以“悔亡”。志变而后治，则所伤多矣，乃有悔也。
　　集说 苏氏轼曰：忘闲焉则志变矣，及其未变而闲之，故“悔亡，”杨氏简曰：治家之道，当防闲其初，及其心志未变而闲之以礼，邪僻之意，无由而兴矣。
　　六二之吉，顺以巽也。
　　程传 二以阴柔居中正，能顺从而卑巽者也，故为妇人之贞吉也。
　　案 六二六四之力顺同，顺者女之贞也，四位高，故曰顺在位，二位卑，故曰“顺以巽”。
　　家人嗃嗃，未失也。妇子嘻嘻，失家节也。
　　程传 虽“嗃嗃”于治家之道，未为甚失，若“妇子嘻嘻”，是无礼法，失家之节，家必乱矣。
　　集说 王氏弼曰：以阳处阳，刚严者也。处下体之极，为一家之长者也。行与其慢，宁过乎恭，家与其渎，宁过乎严，是以家人虽“嗃嗃悔厉”，犹得其道，“妇子嘻嘻”，乃失其节也。
　　富家大吉，顺在位也。
　　程传 以巽顺而居正，位正而巽顺，能保有其富者也，“富家”之“大吉”也。
　　集说 俞氏琰曰：《礼运》云，父子笃，兄弟睦，夫妇和，家之肥也。岂以多财为吉哉，以顺居之，则满而不溢，可以保其家而长守其富，吉孰大焉。
　　王假有家，交相爱也。
　　本义 程子曰：夫爱其内助，妇爱其刑家。
　　程传 “王假有家”之道者，非止能使之顺从而已，必致其心化诚合，夫爱其内助，妇爱其刑家，“交相爱”也。能如是者，文王之妃乎，若身修法立而家末化，未得为“假有家”之道也。
　　集说 郭氏雍曰：父父子子，兄兄弟弟、夫夫妇妇、同大顺而无逆焉者，“交相爱”之义也。
　　龚氏焕曰：“交相爱”则一家之父子兄弟，夫妇长幼，莫不相爱，非特夫妇而已也。
　　威如之吉，反身之谓也。
　　本义 谓非作威也，反身自治，则人畏服之矣。
　　程传 治家之道，以正身为本，故云“反身之谓”。爻辞谓治家当有威严，而夫子 集说 朱氏震曰：威非外求，反诸身而已，反身则正，正则诚，诚则不怒而威，后世不知所谓威严者正其身也，或不正而尚威怒，则父子相夷，愈不服矣，安得吉。
　　郭氏雍曰：《象》明“言有物而行有恒”，而此又言“反身之谓”者，家人之道，所以成始成终者，修身而已。
　　赵氏汝楳曰：爻于初言“闲”，三言“嗃嗃”，上言“威”。圣人虑后世以为威严有余，而亲睦不足，故特释之以“反身”。谓“威如”者，非严厉以为威。反求诸己而已。
　　上火下泽，睽，君子以同而异。
　　本义 二卦合体，而性不同。
　　程传 “上火下泽”，二物之性违异，所以为睽离之象。君子观睽异之象，于大同之中，而知所当异也。夫圣贤之处世，在人理之常，莫不大同，于世俗所同者，则有时而独异。盖于秉彝则同矣，于世俗之失则异也，不能大同者，乱常拂理之人也，不能独异者，随俗习非之人也，要在同而能异耳。《中庸》曰和而不流是也。
　　集说 荀氏爽曰：火性炎上，泽性润下，故曰睽也。大归虽同，小事当异，百官殊职，四民异业，文武并用，威德相反，共归于治，故曰“君子以同而异”也。
　　项氏安世曰：同象《兑》之“说”，异象《离》之“明”。
　　见恶人，以辟咎也。
　　程传 睽离之时，人情乖违，求和合之，且病其不能得也，若以恶人而拒绝之，则将众仇于君子，而祸咎至矣，故必见之，所以免避怨咎也，无怨咎，则有可合之道。
　　遇主于巷，未失道也。
　　本义 本其正应，非有邪也。
　　程传 当睽之时，君心未合，贤臣在下，竭力尽诚，期使之信合而已。至诚以感动之，尽力以扶持之，明义理以致其知，杜蔽惑以诚其意，如是宛转以求其合也。“遇”非枉道迎逢也，“巷”非邪僻由径也，故夫子特云“遇主于巷，未失道也”，未非此也，非必谓失道也。
　　集说 王氏申子曰：处上下睽离之时，不得不委曲以求合，故曰“未失道”，言于正道未为失也。
　　见舆曳，位不当也。无初有终，遇刚也。
　　程传 以六居三，非正也。非正则不安，又在二阳之间，所以有如是艰厄，由“位不当也，无初有终”者，终必与上九相遇而合，乃“遇刚也”，不正而合，未有久而不离者也，合以正道，自无终睽之理，故贤者顺理而安行，知者知几而固守。
　　集说 胡氏瑗曰：“无初有终，遇刚也”者，言初为上之见疑，然终则知己之诚而 案 爻有两喻，而《象传》偏举者，举其重者也，此举“见舆曳”，以乘刚也，《困》三举“据于蒺藜”，亦以乘刚也，《易》例乘刚之危最甚。
　　交孚无咎，志行也。
　　程传 初四皆阳刚君子，当睽乖之时，上下以至诚相交，协志同力，则其志可以行，不止无咎而已。卦辞但言“无咎”，夫子又从而明之，云可以行其志，救时之睽也，盖以君子阳刚之才，而至诚相辅，何所不能济也，唯有君子，则能行其志矣。
　　厥宗噬肤，往有庆也。
　　程传 爻辞但言“厥宗噬肤”，则可以往而无咎，《象》复推明其义，言人君虽己才不足，若能信任贤铺，使以其道深入于己，则可以有为，是往而有福庆也。
　　集说 项氏安世曰：二以五为主，而委曲以入之，巷虽曲而通诸道，“遇主于巷”，将以行道，非为邪也。五以二为宗而亲之，二五以中道相应，当睽之时，其间也，微而易合，如肤之柔，噬之则人，岂独“无咎”，又将“有庆”，二五阴阳正应，故其辞如此。
　　何氏楷曰：“厥宗”既“噬肤”矣，往则有相合之庆，盖决之也。
　　遇雨之吉，群疑亡也。
　　程传 “雨”者，阴阳和也，始睽而能终和，故吉也。所以能和者，以群疑尽亡也，其始睽也，无所不疑，故云“群疑”，睽极而合，则皆亡也。
　　集说 孔氏颖达曰：“群疑亡”者，往与三合，如雨之和，向之“见豕”、“见鬼”、“张弧”之疑，并消释矣，故曰“群疑亡也”。
　　王氏安石曰：上九《睽》极有应而疑之，夫《睽》之极，则物有似是而非者，虽明犹疑，疑之已甚，则以无为有，无所不至，况于不明者乎，上九刚过中，用明而过者也，故其始不能无疑。
　　《朱子语类》云：诸爻立象，圣人必有所据，非是自撰，但今不可考耳。到孔子方不说象，如“见豕负涂”、“载鬼一车”之类，孔子只说“群疑亡也”，便见得上面许多，皆是狐惑可疑之事而已，到后人解说，便多牵强。
　　赵氏汝楳曰：怪力乱神，圣人所不语，而此卦言之甚详，故圣人断之曰“疑”。盖心疑则境见，心明则疑亡，知此者，志怪之书可焚，无鬼之论可熄。
　　王氏申子曰：孤生于睽，睽生于疑，今群疑既亡，则睽而合，合而和，所以吉也。
　　山上有水，蹇。君子以反身修德。
　　程传 山之峻阻。上复有水，坎水为险陷之象，上下险阻，故为蹇也。君子观蹇难之象，而以“反身修德”，君子之遇艰阻，必反求诸己而益自修。孟子曰：行有不得者，皆反求诸己。故遇艰蹇，必自省于身有失而致之乎，是反身也，有所未善，则改之。无歉于心，则加勉，乃自修其德也，君子修德以俟时而已。
　　《朱子语类》云：潘谦之书曰：《蹇》与《困》相似，“致命遂志”，“反身修德”亦一般，殊不知不然。《象》曰“泽无水，困”，处困之极，事无可为者，故只得“致命遂志”，若蹇则犹可进步，如山上之泉，曲折多艰阻，然犹可行，故教人以“反身修德”，只观“泽无水，困”，与“山上有水，蹇”二句，便全不同。
　　项氏安世曰：反身象艮之背，修德象坎之劳。
　　往蹇来誉，宜待也。
　　程传 方蹇之初，进则益蹇，时之未可进也，故宜见几而止，以待时可行而后行也。
　　诸爻皆蹇往而善来，然则无出蹇之义乎。曰：在蹇而往，则蹇也，蹇终则变矣，故上已有硕义。
　　集说 王氏申子曰：往而行险，不如居易以俟之为宜也。
　　龚氏焕曰：居止之初，去险尚远，见险而即止，《彖传》之所谓知也。
　　王臣蹇蹇，终无尤也。
　　本义 事虽不济，亦无可尤。
　　程传 虽艰厄于蹇时，然其志在济君难，虽未能成功，然终无过尤也，圣人取其志义而谓其“无尤”，所以劝忠荩也。
　　集说 侯氏行果曰：二上应于五，五在坎中，险而又险，志在匡弼，匪惜其躬，故曰“王臣蹇蹇，匪躬之故”，辅君以此，“终无尤也”。
　　往蹇来反，内喜之也。
　　程传 “内”，在下之阴也。方蹇之时，阴柔不能自立，故皆附于九三之阳而喜爱之。九之处三，在蹇为得其所也，处蹇而得下之心，可以求安，故以“来”为“反”，犹春秋之言归也。
　　集说 孔氏颖达曰：内卦三爻，唯九三一阳，居二阴之上，是内之所恃，故云“内喜之也”。
　　往蹇来连，当位实也。
　　程传 四当蹇之时，居上位，不往而来，与下同志，固足以得众矣，又以阴居阴，为得其实，以诚实与下，故能连合而下之。二三亦各得其实，初以阴居下，亦其实也，当同患之时，相交以实其合可知，故来而连者，当位以实也，处蹇难，非诚实何以济，当位不曰正而曰实，上下之交，主于诚实，用各有其所也。
　　集说 荀氏爽曰：处正承阳，故曰“当位实也”。
　　沈氏该曰：四当位可进，而阴柔不能独济，来而承五，连于阳实，则得所辅也。
　　案 荀氏、沈氏、姜氏之说皆是，然如此，则当位两字，宜著。九五说，言当尊位者有实德也，如“敌刚也”之例。
　　大蹇朋来，以中节也。
　　程传 “朋”者，其朋类也。五有中正之德，而二亦中正，虽大蹇之时，不失其守，蹇与蹇以相应助，是以其中正之节也。上下中正而弗济者，臣之才不足也。自古守节秉义，而才不足以济者，岂少乎，汉李固、王允，晋周岂页、王导之徒是也。
　　集说 孔氏颖达曰：得位履中，不改其节，则同志者自远而来，故曰“朋来”。
　　案 《蹇》卦之义，在乎进止得宜，爻之往来，即进止也。九五虽不言往来，而传明其为“中节”，则进止之宜不失，可以济难而不至于犯难矣。裴度云，朝延处置得宜，有以服其心，其“中节”之谓乎。
　　往蹇来硕，志在内也。利见大人，以从贵也。
　　程传 上六应三而从五，志在内也。蹇既极而有助，是以硕而吉也。六以阴柔当蹇之极，密近刚阳中正之君，自然其志从附以来自济，故“利见大人”，谓从九五之贵也，所以云“从贵”，恐人不知大人为指五也。
　　集说 苏氏轼曰：内与贵，皆五之谓。
　　雷雨作，解。君子以赦过宥罪。
　　程传 天地解散而成雷雨，故“雷雨作”而为解也，与“明两”而作离语不同。“赦”，释之；“宥”，宽之。过失则赦之可也，罪恶而赦之，则非义也，故宽之而已。君子观雷雨作解之象，体其发育，则施恩仁，体其解散，则行宽释也。
　　集说 孔氏颖达曰：“赦”谓放免；“过”谓误失；“宥”谓宽宥；“罪”谓故犯。过轻则赦，罪重则宥，皆解缓之义也。
　　赵氏汝楳曰：雷者天之威，雨者天之泽，威中有泽，犹刑狱之有赦宥。
　　刚柔之际，义无咎也。
　　程传 初四相应，是刚柔相际接也。刚柔相际，为得其宜，艰既解而处之，刚柔得宜，其“义无咎”也。
　　集说 苏氏渊曰：柔居解初，而承刚应刚，得刚柔交际之宜，难必解矣，故曰“义无咎也”。
　　案 初本以居最内最后得来复之义，故无咎，孔子恐人谓其一无所为也，故以从阳补其义，在后之例，与《遯》初同。
　　九二贞吉，得中道也。
　　程传 所谓“贞吉”者，得其中道也。除去邪恶，使其中直之道得行，乃正而吉也。
　　 负且乘，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也。
　　程传 负荷之人，而且乘载，为可丑恶也，处非其据，德不称其器，则寇戎之致，乃己招取，将谁咎乎？圣人又于《系辞》明其致寇之道，谓作《易》者其知盗乎！盗者乘衅而至，苟无衅隙，则盗安能犯？“负者小人之事，乘者君子之器”，以小人而乘君子之器，非其所能安也，故盗乘衅而夺之，小人而居君子之位，非其所能堪也，故满假而陵慢其上，侵暴其下，盗则乘其过恶而伐之矣。“伐”者，声其罪也，“盗”，横暴而至者也，货财而轻慢其藏，是教诲乎盗使取之也！女子而夭冶其容，是教海淫者使暴之也，小人而乘君子之器，是招盗使夺之也，皆自取之之谓也。
　　集说 雷氏思曰：“负且乘”，小人自以为荣，而君子所耻，故“可丑”，寇小则为盗，大则为戎，任使非人，则变解而蹇，天下起戎矣。
　　案 雷氏说，极得此《传》及《系传》之意，此《传》所谓致戎，《系传》所谓“盗斯伐之”，皆谓有国家者也。
　　解而拇，未当位也。
　　程传 四虽阳刚，然居阴，于正疑不足，若复亲比小人，则其失正必矣，故戒必“解其拇”，然后能来君子，以其处未当位也。“解”者，本合而离之也，必解拇而后朋孚，盖君子之交，而小人容于其间，是与君子之诚未至也。
　　集说 郑氏汝谐曰：四之所自处者不当，宜小人之所附丽也。必解去之，然后孚于其朋。“朋”，刚阳之类。“拇”，在下之阴。
　　案 德非中正，而应初比三，故曰“未当位”。
　　君子有解，小人退也。
　　程传 君子之所解者，谓退去小人也，小人去，则君子之道行，是以吉也。
　　集说 吴氏曰慎曰：君子能有解，则小人退矣。小人若未退，则是君子未能解也，以小人之退，验君子之解，虽不言有孚，而有孚之义明矣。
　　案 如郑氏说，则须云君子果能有解，则虽小人亦信之，而回心易行，不待黜抑而自退矣。
　　公用射隼，以解悖也。
　　程传 至解终而未解者，悖乱之大者也，射之所以解之也，解则天下平矣。
　　集说 吴氏曰慎曰：天下之难，由小人作，群比如拇，邪媚如狐，鸷害如隼。解拇获狐射隼而难解矣，故《解》卦以去小人为要义。
　　案 五以前所解者，但总名之为小人耳，此则曰“悖”，内乱外乱之别也，在有虞则共驩者内乱也，三苗者外乱也。
　　本义 君子修身所当损者，莫切于此。
　　程传 山下有泽，气通上润与深下以增高，皆损下之象。君子观《损》之象，以损于己，在修己之道所当损者，唯“忿”与“欲”，故以惩戒其忿怒，窒塞其意欲也。
　　集说 虞氏翻曰：兑说故“惩忿”，艮止故“窒欲”。
　　孔氏颖达曰：“惩”者，息其既往。“窒”者，闭其将来，“惩”“窒”互文而相足也。
　　杨氏时曰：“损”，德之修也。所当损者，唯“忿”“欲”而已。故九思始于视听貌言，终于忿思难，见得思义者，以此。
　　《朱子语类》：问：何以“窒欲”，伊川云思，此莫是欲心一萌，当思礼义以胜之否。
　　曰：然。
　　王氏申子曰：和说则无忿，知止则无欲，故曰修德之要也。
　　案 凡大象配两体之德者，皆先内后外，故当以虞氏之说为是，《益》象亦然。
　　已事遄往，尚合志也。
　　本义“尚”“上”通。
　　程传 “尚”，上也。时之所崇用为尚，初之所尚者，与上合志也。四赖于初，初益于四，与上合志也。
　　案 《易》例，初九与六四虽正应，却无往从之之义，在下位不援上也。唯《损》初爻言“遄往”，而《传》谓“上合志”，盖当损下益上之时故也。
　　九二利贞，中以为志也。
　　程传 九居二，非正也，处说，非刚也，而得中为善。若守其中德，何有不善，岂有中而不正者，岂有中而有过者。二所谓“利贞”。谓以中为志也，志存乎中，则自正矣，大率中重于正，中则正矣，正不必中也，能守中则有益于上矣。
　　集说 孔氏颖达曰：言九二所以能居而气守贞，不损益之，良由居中，以中为志，故损益得其节适也。
　　王氏宗传曰：顺从为事，则在己者所损多矣！以道自守，乃所以益之，故曰九二“利贞，中以为志也”，“中以为志”，则在己者无失，而益上之实，亦无出诸此。
　　一人行，三则疑也。
　　程传 一人行而得一人，乃得友也；若三人行，则疑所与矣，理当损去其一人，损其余也。
　　案 自二以上，皆可以三概之，不必正三人也，季文子三思，南容三复之类。
　　损其疾，亦可喜也。
　　程传 损其所疾，固可喜也。云“亦”，发语辞。
　　集说 项氏安世曰：能不吝其疾，自损以受之，使合志者得效其忠，岂非可喜之事 案 《易》多言“有喜”，而此《传》云“亦可喜也”，则此喜不主己身，乃主于使遄来而益我者有喜，故变文曰“可喜”者，他人之辞也。
　　六五元吉，自上祐也。
　　程传 所以得“元吉”者，以其能尽众人之见，合天地之理，故自上天降之福祐也。
　　案 “自上祐”，以为正释龟筮弗违亦可，然观《益》二言朋龟不违，下又云“享于帝，吉”，则帝者，又百神之主也，故此“上祜”，亦是言天心克享，人神不能违也。
　　弗损益之，大得志也。
　　程传 居上不损下而反益之，是君子大得行其志也，君子之志，唯在益于人而已。
　　风雷益，君子以见善则迁，有过则败。
　　本义 风雷之势，交相助益，迁善改过，益之大者，而其相益亦犹是也。
　　程传 风烈则雷迅，雷激则风怒，二物相益者也。君子观风雷相益之象，而求益于己。为益之道，无若“见善则迁，有过则改”也，见善能迁，则可以尽天下之善，有过能改，则无过矣，益于人者，无大于是。
　　集说 王氏弼曰：迁善改过，益莫大焉。
　　胡氏炳文曰：雷与风自有相益之势，速于迁，善则过当益寡，决于改过，则善当益纯，是迁善改过，又自有相益之功也。
　　蒋氏悌生曰：风雷相益，迅速不迟，君子法之，见善则即迁，知过必速改，不可犹豫。
　　何氏楷曰：咸言速，心之德通于虚也。不损不虚。“惩忿窒欲”，损之又损，致虚以复其为咸；恒言久，心之德凝于实也，不益不实，迁善改过，益之又益，充实而成其为恒。
　　案 雷者动阳气者也，故人心奋发而勇于善者如之；风者散阴气者也，故人心荡涤以泊其恶者如之。
　　元吉无咎，下不厚事也。
　　本义 下本不当任厚事，故不如是，不足以塞咎也。
　　程传 在下者本不当处厚事。“厚事”，重大之事也，以为在上所住，所以当大事，必能济大事，而致“元占”，乃为无咎，能致“元吉”，则在上者任之为知人，己当之为胜任，不然，则上下皆有咎也。
　　集说 郑氏汝谐曰：得益者非以是而自私也，故《损》之上，“利有攸往，得臣无家”，《益》之初，“利用为大作”。“为大作”者，当为大益之事也。然在下而为大益之事，位未崇也，诚未孚也，必“元吉”然后“无咎”，以其位非厚事之地也。
　　《朱子语类》云：“利用大作”，《象》曰：“下不厚事也”。自此推之，则凡居下者 或益之，自外来也。
　　本义 “或”者，众无定主之辞。
　　程传 既中正虚中，能受天下之善而固守，则有有益之事，众人自外来益之矣。或曰“自外来”岂非谓五乎？曰如二之中正虚中，天下孰不愿益之，五为正应，固在其中矣。
　　集说 孔氏颖达曰：“自外来”者，明“益之”者从外而来，不召而至也。
　　杨氏简曰：“或益之，自外来也”，亦犹《损》六五之“或益之”，“自上祐也”，皆言本无求益之意，而益自至也，曰“自外来”，言非中心之所期，自外而至也。
　　益用凶事，固有之也。
　　本义 “益用凶事”，欲其困心衡虑而“固有之也”。
　　程传 六三益之独可用于凶事者，以其“固有之也”，谓专固自任其事也，居下当禀承于上，乃专任其事，唯救民之凶灾，拯时之艰急，则可也，乃处急难变故之权宜，故得“无咎”，若平时则不可也。
　　集说 龚氏焕曰：益之以凶事，虽曰灾“自外来”，而己乃受益，乃其己分之所固有者，非“自外来”也。
　　告公从，以益志也。
　　程传 爻辞但云，得“中行”，则“告公”而获从。《象》复明之曰：“告公”而获“从”者，告之以益天下之志也，志苟在于益天下，上必信而从之，事君者不患上之不从，患其志之不诚也。
　　集说 龚氏焕曰：六四之“告公”，以益民为志，故得见“从”也。
　　有孚惠心，勿问之矣。惠我德，大得志也。
　　程传 人君有至诚惠益天下之心，其元吉不假言也。故云“勿问之矣”，天下至诚怀吾德以为惠，是其道大行，人君之志得矣。
　　集说 崔氏憬曰：损上之时，一以损己为念，虽“有孚惠心”及下，终不言以彰已功，故曰“有孚惠心，勿问”。“问”，犹言也。如是获“元吉”，且为下所信而怀己德，故曰“有孚惠我德”。君虽不言，人惠其德，则我“大得志也”。
　　张氏振渊曰：惠出于心，又何问焉！“大得志”，非以民之惠我为“得志”，以我足以致民惠我为得志也。
　　莫益之，偏辞也。或击之，自外来也。
　　本义 “莫益之”者，犹从其求益之偏辞而言也，若究而言之，则又有击之者矣。
　　 集说 胡氏炳文曰：二不求益而“或益之”，“自外来也”，上求益而“或击之”，亦“自外来也”，孰有以来之，五之吉，由中心之“有孚”，上之凶，由立心之“勿恒”，吉凶之道，未有不自心生者。
　　泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。
　　本义 “泽上于天”，溃决之势也，“施禄及下”，溃决之意也，“居德则忌”未详。
　　程传 泽，水之聚也，而上于天至高之处，故为《夬》象。君子观泽决于上而注溉于下之象，则以“施禄及下”，谓施其禄泽以及于下也，观其决溃之象，则以“居德则忌”。“居德”，谓安处其德。“则”，约也。“忌”，防也，谓约立防禁，有防禁则无溃散也，王弼作“明忌”，亦通。不云泽在天上，而云泽上于天，上于天，则意不安而有决溃之势，云在天上，乃安辞也。
　　案 泽上于天，所谓稽天之浸也，必溃决无疑矣。财聚而不散则悖出，故“君子以施禄及下”。居身无所畏忌，则满而溢，故君子之聚德也，则常存畏忌而已。《礼》曰：积而能散。《书》曰：敬忌而罔有择言在躬。夫如是，则何溃决之患之有。
　　不胜而往，咎也。
　　程传 人之行，必度其事可为，然后决之，则无过矣。理不能胜而且往，其咎可知，凡行而有咎者，皆决之过也。
　　集说 王氏申子曰：谓非往之为咎，不能度其可胜而后往之为咎也。
　　谷氏家杰曰：夬之道，其危乃光，胜心不可有也，况不胜而往乎。
　　有戎勿恤，得中道也。
　　程传 暮夜有兵戎，可惧之甚也，然可勿恤者，以自处之善也，既得中道，又知惕惧，且有戒备，何事之足恤也。九居二虽得中，然非正，其为至善何也？曰：阳决阴，君子决小人而得中，岂有不正也，知时识势，学《易》之大方也。
　　集说 张子曰：能得中道，故刚而不暴。
　　苏氏轼曰：能静而不忘警，能警而不用，“得中道”矣。与《大壮》九二“贞占”同，故皆称其“得中”。
　　程传 牵梏于私，好，由无决也。君子义之与比，决于当决，故终不至于有咎也。
　　集说 黄氏淳耀曰：“终”对“始”言之，始虽“若濡有愠”，终必决去而“无咎”也。
　　其行次且，位不当也。闻言不信，聪不明也。
　　程传 九处阴，位不当也，以阳居柔，失其刚决，故不能强进，“其行次且”，刚然后能明，处柔则迁，失其正性，岂复有明也。故“闻言”而不能“信”者，盖其“聪”听之“不明”也。
　　案 四与阴尚隔，“位不当”者，借爻位以明四之未当事任，而欲“次且”前进之非宜也。
　　中行无咎，中未光也。
　　本义 《程传》备矣。
　　程传 卦辞言“夬夬”，则于中行为无咎矣。《象》复尽其义云“中未光也”。夫人心正意诚，乃能极中正之道，而充实光辉，五心有所比，以义之不可而决之，虽行于外，不失中正之义，可以“无咎”。然于中道未得为光大也，盖人心一有所欲，则离道矣，夫子于此，示人之意深矣！
　　集说 张子曰：阳近于阴，不能无累，故必正其行，然后免咎。
　　赵氏汝揲曰：它卦贵于中行，此爻乃止于“无咎”，其亦体兑之说，溺于上而致然乎，故于中为“未光”也。
　　案 张子之说极是，盖因“中末光”，故贵于“中行”，非谓虽“中行”而犹“末光”也。
　　无号之凶，终不可长也。
　　程传 阳刚君子之道，进而益盛，小人之道，既已穷极，自然消亡，岂复能长久乎。
　　虽号咷无以为也，故云“终不可长也”。先儒以卦中有“孚号”“惕号”，欲以“无号”为“无号”作去声，谓无用更加号令，非也。一卦中适有两去声字一平声字何害，而读《易》者，率皆疑之，或曰：圣人之于天下，虽大恶未尝必绝之也，今直使之“无号”，谓必有凶可乎。曰：夬者，小人之道，消亡之时也，决去小人之道，岂必尽诛之乎！使之变革，乃小人之道亡也，道亡乃其凶也。
　　天下有风，垢。后以施命诰四方。
　　程传 风行天下，无所不周，为君后者观其周遍之象，以施其命令，用诰四方也。
　　“风行地上”，与“天下有风”，皆为周遍庶物之象，而行于地上，遍触万物则为《观》， 集说 龚氏焕曰：“天下有风，姤”，与“风行地上，观”相似，故在《姤》则曰“施命诰四方”，在《观》则曰“省方观民设教”，曰“施”曰“诰”，自上而下，“天下有风”之象也，曰“省”曰“观”，周历遍览，“风行地上”之象也。
　　案 《巽》之“申命”，因有积弊而振饬之也，《姤》之“施命”，与《巽》正同，盖在三画之卦为巽者，在六画之卦即为《姤》也，“施命”“申命”，所以消隐慝，除积弊，法风之吹散伏阴也。
　　系于金柅，柔道牵也。
　　本义 “牵”，进也，以其进，故止之。
　　程传 “牵”者，引而进也，阴始生而渐进，柔道方牵也，系之于“金柅”，所以止其进也，不使进，则不能消正道，乃“贞吉”也。
　　集说 孔氏颖达曰：“柔道牵”者，阴柔之道，必须有所牵系也。
　　郑氏汝谐曰：此“羸豕”也，力虽微而其志则“蹢躅”，唯信其“蹢躅”，则不可不有所牵制，故曰“柔道牵也”。
　　赵氏汝棋曰：《姤》之初言“系”言“牵”，恶阴之长而止之也。
　　包有鱼，义不及宾也。
　　程传 二之遇初，不可使有二于外，当如包苴之有鱼，包苴之鱼，义不及于宾客也。
　　集说 吴氏曰慎曰：九二既“包有鱼”，则当尽其防制之责，以义言之，不可使遇于宾也，若不制而使遇于宾，则失其义矣。
　　其行次且，行未牵也。
　　程传 其始志在求遇于初，故其行迟迟。“未牵”，不促其行也，既知危而改之，故未至于大咎也。
　　集说 郭氏雍曰：“无肤”“次且”之厉，盖未尝牵勉，而妄行焉，是以至此。
　　案 《易》中言“牵”者，自《小畜》至此，皆当为牵制之义。
　　无鱼之凶，远民也。
　　本义 民之去已，犹己远之。
　　程传 下之离，由己致之，“远民”者，己远之也，为上者有以使之离也。
　　集说 余氏本曰：言其使民失道，无以结民之心，致民之去己，由己之远乎民也。
　　案 九四因与阴相应，故恶而欲远之，正如《夬》三“壮于頄”之意，徒欲远之而不能容之制之，此所以“包无鱼”也，君子之子小人也，唯其能容之，是以能制之，不 九五含章，中正也。有陨自天，志不舍命也。
　　程传 所谓”含章”，谓其含蕴中正之德也，德充实，则成章而有辉光。“命”，天理也。“舍”，违也。至诚中正，屈己求贤，有志合于天理，所以“有陨自天”，必得之矣。
　　集说 苏氏轼曰：阴长而消阳，天之命也，有以胜之，人之志也，君子不以命废志，故九五之志坚，则必有自天而陨者，言人之至者，天不能胜也。
　　杨氏启新曰：阴阳迭胜，天运自然，而心心念念，不舍天命，以静制之，此所以挽回造化也。
　　案 《诗》云：“桑之落矣，其黄而陨”，故“有陨自天”，谓天时既至而瓜陨也。
　　虽天命之必然，亦由君子积诚修德，与之符会，故曰“志不舍命”。
　　姤其角，上穷吝也。
　　程传 既处穷上，刚亦极亦，是上穷而致吝也。以刚极居高而求遇，不亦难乎。
　　案 不与阴遇虽无咎，然君子终以不能济时为可羞，为其身在事外，所处之穷故尔。
　　泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。
　　本义 “除”者，修而聚之之谓。
　　程传 泽上于地，为萃聚之象，君子观《萃》象，以除治戎器，用戒备于不虞。凡物之萃，则有不虞度之事，故众聚则有争，物聚则有夺，大率既聚则多故矣，故观《萃》象而戒也。“除”，谓简治也，去弊恶也，除而聚之，所以“戒不虞”也。
　　集说 王氏弼曰：聚而无防，则众生心。
　　《朱子语类》云：大凡物聚众盛，处必有争，故当豫为之备，又泽本当在地中，今却上于地上，是水盛有溃决奔突之忧，故取象如此。
　　王氏申子曰：泽上有地，《临》，则聚泽者地岸也，泽上于地，《萃》，则聚泽者隄防也。以地岸而聚泽，则无隄防之劳，以隄防而聚泽，则有溃决之忧，故君子观此象为治世之防，除治其戎器，以为不虞之戒。若以治安而忘战守之备，则是以旧防为无用而坏之也，其可乎。
　　乃乱乃萃，其志乱也。
　　程传 其心志为同类所惑乱，故乃萃于群阴也，不能固其守，则为小人所惑乱而失其正矣。
　　集说 李氏简曰：非其志惑乱，必无舍应乱萃之理。
　　引吉无咎，中未变也。
　　程传 萃之时以得聚为吉，故九四为得上下之萃，二与五虽正应，然异处有间，乃 集说 杨氏万里曰：“中末变”者，盖六二所守之中道，不以为上所引而有所变也。
　　案 此“中未变”，与《比》二“不自失”之意同，《中庸》所谓“不变塞焉”，孟子所谓“达不离道者”是也。
　　往无咎，上巽也。
　　程传 上居柔说之极，三往而无咎者，上六巽顺而受之也。
　　集说 虞氏翻曰：动之四，故“上巽”。
　　郑氏汝谐曰：下二阴皆萃于阳矣，三独无附，故咨嗟怨叹而无攸利。虽然，当萃之时，下欲萃于上，上亦欲下之萃于我，三不以无应之故，能往归于上，虽“小吝”而亦可以“无咎”，“上”非上六，谓在上之阳也。
　　大吉无咎，位不当也。
　　程传 以其位之不当，疑其所为未能尽善，故云必得“大吉”，然后为“无咎”也。
　　非尽善，安得为大吉乎。
　　集说 苏氏轼曰：非其位而有聚物之权，非大吉，则有咎矣。
　　郭氏雍曰：四得上下之聚而非君位，故言“不当也”。
　　郑氏汝谐曰：其位近，其德同，其为下之所归亦同，自非所为至善，则其君病之，乌能无咎，戒之也。凡言位不当，其义不一，此所谓不当者，为其以刚阳迫近其君也。
　　熊氏良辅曰：九四九五，皆《萃》之主：九五，在上之《萃》也；九四，在下之《萃》也。故九五曰“萃有位”，而四《象》曰“位不当”，“大吉无咎”者，上比于君，以臣而有君萃之象，疑于有咎故也。
　　案 郑氏谓凡言“位不当”，其义不一者是已，然须知是借爻位之当不当，以发明其德与时位之当不当。
　　萃有位，志未光也。
　　本义 “未光”，谓匪孚。
　　程传 《象》举爻上句，王者之志，必欲诚信著于天下，有感必通，含生之类，莫不怀归，若尚有“匪孚”，是其志之“未光”大也。
　　集说 龚氏焕曰：五有其位者也，徒有其位，故人或“匪孚”，此志之所以“未光也”。
　　胡氏炳文曰：四必“大吉”而后“无咎”，位不当也。五有位矣，而“匪孚”，志犹“未光也”。然则欲当天下之萃者，不可无其位，有其位，又不可无其德。
　　程传 小人所处，常失其宜。既贪而从欲，不能自择安地，至于困穷，则颠沛不知所为，六之“涕洟”，盖不安于处上也。君子慎其所处，非义不居，不幸而有危困，则泰然自安，不以累其心。小人居不择安，常履非据，及其穷迫，则陨获躁挠，甚至“涕洟”，为可羞也。“未”者，非遽之辞，犹俗云未便也，未便能安于上也，阴而居亡，孤处无与，既非其据，岂能安乎。
　　集说 赵氏光大曰：言危惧而不敢自安于上，操心危，虑患深，安得晏然而已乎。
　　案 “上”，犹外也。虽在外而不敢自安，如舜之耕历山，周公之处东国，必号泣哓哓，求萃于君父而后已也。
　　地中生木，升。君子以顺德，积小以高大。
　　本义 王肃本“顺”作“慎”，今案他书引此，亦多作“慎”，意尤明白，盖古字通用也，说见上篇《蒙》卦。
　　程传 木生地中，长而上升，为《升》之象。君子观《升》之象，以顺修其德，积累微小以至高大也，顺则可进，逆乃退也。万物之进，皆以顺道也，“善不积不足以成名”，学业之充实，道德之崇高，皆由积累而至，积小所以成高大，升之义也。
　　集说 胡氏炳文曰：木之生也，一日不长则枯，德之进也，一息不慎则退，必念念谨审，事事谨审，其德积小高大，当如木之升矣。
　　允升大吉，上合志也。
　　程传 与在上者合志同升也。“上”，谓九二，从二而升，乃与二同志也，能信从刚中之贤，所以“大吉”。
　　集说 吕氏大临曰：初六以柔居下，当升之时，柔进而上，虽处至下，志与三阴同升，众之所允，无所不利，故曰“允升大吉”。
　　案 吕氏以上为上体三明者是。
　　九二之孚，有喜也。
　　程传 二能以孚诚事上，则不唯为臣之道无咎而已，可以行刚中之道，泽及天下，是“有喜也”。凡《象》言有庆者，如是则有福庆及于物也，言有喜者，事既善而又有可喜也，如《大畜》“童牛之梏元吉”，《象》云“有喜”，盖“梏”于“童”则易，又免强制之难，是有可喜也。
　　升虚邑，无所疑也。
　　程传 入无人之邑，其进无疑阻也。
　　集说 苏氏轼曰：九二以阳用阳，其升也果矣，故曰“升虚邑，无所疑也”。不言吉者，其为祸福未可知也，存乎其人而已。
　　案 《乾》四日“或之者疑之也，故无咎”。果于进而无所疑，可乎！苏氏之说善 王用亨于岐山，顺事也。
　　本义 以顺而升，登祭于山之象。
　　程传 四居近君之位而当升时，得“吉”而“无咎”者，以其有顺德也，以柔居坤，顺之至也，文王之亨于歧山，亦以顺时而已，上顺于上，下顺乎下，已顺处其义，故云“顺事也”。
　　案 用贤以享于神明，是顺神明之心而事之者也。
　　贞吉升阶，大得志也。
　　程传 倚任贤才而能贞固，如是而升，可以致天下之大治，其志可大得也，君道之升，患无贤才之助尔，有助，则犹自阶而升也。
　　集说 何氏楷曰：即《彖》所谓“有庆”、“志行”者也。
　　案 自初而升，至此而升极矣，故初曰“上合志”，此曰“大得志”。
　　冥升在上，消不富也。
　　程传 昏冥于升极，上而不知已，唯有消亡，岂复有加益也，“不富”，无复增益也，升既极，则有退而无进也。
　　集说 胡氏瑗曰：上六既不达存亡之几，以至于上位，固当消虚自损，不为尊大，以自至于富盛也。
　　案 胡氏之说善矣，然不曰“不息之贞”，“消不富也”，而曰“冥升在上”者，以在上明其位势之满盛，故当以自消损为贞也。
　　泽无水，困。君子以致命遂志。
　　本义 水下漏，则泽上枯，故日“泽无水”，“致命”，犹言授命，言持以与人而不之有也，能如是则虽困而亨矣。
　　程传 “泽无水”，困乏之象也，君子当困穷之时，既尽其防虑之道而不得免，则命也，当推致其命以遂其志，知命之当然也。则穷塞祸患，不以动其心，行吾义而已。
　　苟不知命，则恐惧于险难，陨孰于穷厄，所守亡矣，安能遂其为善之志乎。
　　集说 王氏弼曰：泽无水，则水在泽下，水在泽下，《困》之象也。处困而屈其志者小人也，君子固穷，道可志乎。
　　郑氏汝谐曰：知其不可求而听其自至焉，“致命”也，在命者不可求，在志者则可遂，所谓从吾所好也。
　　冯氏当可曰：君子之处困也，命在天而致之，志在我则遂之，困而安于困者，命之致也。困而有不困者，志之遂也，若小人处之，则凡可以求幸免者，无不为也，而卒不得免焉，则亦徒丧其所守而已矣！体坎险以“致命”，体兑说而“遂志”。
　　何氏楷曰：“致”，犹委也。人不信其命，则死生祸福，营为百端。居贞之志，何以 入于幽谷，幽不明也。
　　程传 “幽不明也”，谓益入昏暗，自陷于深困也，明则不至于陷矣。
　　困于酒食，中有庆也。
　　程传 虽困于所欲，未能施惠于人，然守其刚中之德，必能致亨而有福庆也。虽使时未亨通，守其中德，亦君子之道亨，乃“有庆也”。
　　案 二有中德，故能以酒食享祀而有福庆。
　　据于蒺藜，乘刚也。入于其宫，不见其妻，不祥也。
　　程传 “据于蒺藜”，谓乘九二之刚，不安，犹藉刺也。“不祥”者，不善之征，失其所安者，不善之效，故云“不见其妻，不祥也。”集说 郑氏汝谐曰：进阨于四，故“困于石”。退乘二之刚，故“据于蒺藜”。上其宫也，其宫可入，而以柔遇柔，非其配也，以此处困，“不祥”莫甚焉。
　　案 爻有众喻，而《传》偏举一者，举其重者也，《易》“乘刚”之义最重，故《睽》三“见舆曳”，此爻“据于蒺藜”，皆以其“乘刚”言之。
　　来徐徐，志在下也，虽不当位，有与也。
　　程传 四应于初而隔于二，志在下求，故徐徐而来，虽居不当位为未善，然其正应相与，故有终也。
　　集说 苏氏濬曰：四与五同为上六所掩，进而见掩，岂君子直遂之时耶，唯沈潜以养其晦，从容以俟其几，故五曰“乃徐”，四曰“徐徐”，志在下矣，四位虽上而心则下也。然四、五合德，天下之事，终以舒徐济之，故曰“有与”，又曰“有终”。
　　何氏楷曰：五为近比，则四之所与者。
　　劓刖，志未得也。乃徐有说，以中直也。利用祭祀，受福也。
　　程传 始为阴掩。无上下之与，方困未得志之时也。徐而有说，以中直之道，得在下之贤，共济于闲也，不曰中正与二合者，云“直”乃宜也，“直”比正意差缓，尽其减意，如“祭祀”然。以求天下之贤，则能亨天下之困，而亨受其福庆也。
　　集说 陆氏希声曰：困穷而通，德辨而明，中正道行，志则大遂，故“乃徐有说”也。
　　困于葛藟，未当也。动悔有悔吉，行也。
　　程传 为困所缠而不能变，未得其道也，是处之未当也。知动则得悔，遂有悔而去之，可出于困，是其行而吉也。
　　集说 陆氏希声曰：行而获吉，故曰变乃通也。
　　木上有水，井。君于以劳民劝相。
　　本义 木上有水，津润上行，《井》之象也。“劳民”者以君养民，“劝相”者使民相养，皆取井养之义。
　　程传 木承水而上之，乃器汲水而出井之象，君子观《井》之象，法《井》之德，以劳徕其民，而劝勉以相助之道也，劳徕其民，法《井》之用也，劝民使相助，法《井》之施也。
　　集说 张子曰：养而不穷，莫若劳民而劝相也。
　　杨氏绘曰；水性润下，能上润于物者，井之用也。
　　《朱于语类》云：木上有水，井，说者以为木是汲器，则后面却有瓶，瓶自是瓦器，只是说水之津润上行，至那木之杪，这便是井水上行之象。
　　又云，草木之生，津润皆卜行，直至树末，便是木上有水之义，如菖蒲叶，每晨叶尾皆有水如珠颗，虽藏之密室亦然，非露水也，问如此则井之义与木上有水何预？曰：木上有水，便如水本在井底，却能汲上来给人之食，故取象如此。
　　李氏心传曰：“劝相”，即相友相助相扶持之意。
　　案 《大象》“木上有水”，须以朱子之说为长，《彖传》“巽乎水而上水”，则郑氏桔槔之说，不妨并存也。“劳民”者，如巽风之布号令；“劝相”者，如坎水之相灌输。
　　井泥不食，下也。旧井无禽，时舍也。
　　本义 言为时所弃。
　　程传 以阴而居井之下，泥之象也，无水而泥，人所不食也，人不食，则水不上，无以及禽鸟，禽鸟亦不至矣。见其不能济物，为时所舍置不用也，若能及离鸟，是亦有所济也。“舍”，上声，与《乾》之“时舍”音不同。
　　集说 孔氏颖达曰：“下也”者，以其最在井下，故为“井泥”也。“时舍”也者，人既不食，禽亦不向，是一时共弃舍也。
　　井谷射鲋，无与也。
　　程传 井以上出为功，二阳刚之才，本可济用，以在下而上无应援，是以下比而“射鲋”，若上有与之者，则当汲引而上，成井之功矣。
　　集说 谷氏家杰曰：谓有泉而“无与”，与无泉而时弃者，自不可同也。
　　井渫不食，行恻也。求王明，受福也。
　　本义 “行恻”者，行道之人，皆以为恻。
　　程传 “井渫”，治而不见食，乃人有才知而不见用，以不得行为忧恻也。既以不 集说 赵氏汝楳曰：井不以不食为忧，贤者不以不遇而恻。“心恻”者，行人也，行汲之人，为之求王者之明也，求王之明，岂朋比以干禄，为其见知于上，则福被生民，犹井汲而出，然后利及于人也。
　　王氏申子曰：“井渫”而不为人所食，纵不自恻，行道之人，亦为之恻然矣。纵不求人之我用，人亦为之求之，以并受其福矣。
　　井甃无咎，修井也。
　　程传 甃者，修治于井也，虽不能大其济物之功，亦能修治不废也，故“无咎”，仅能免咎而已，若在刚阳，自不至如是，如是则可咎矣。
　　集说 虞氏翻曰：“修”，治也。以瓦甓垒井称“甃”。
　　苏氏轼曰：“修”，洁也，阳为动为实，阴为静为虚，泉者所以为井也，动也实也，井者泉之所寄也，静也虚也。初六最下，故曰“泥”。上六最上，坟曰“收”。六四居其间而不失正，故曰“甃’。“甃”之于井，所以御恶而洁井也，井待是而洁，故“无咎”。
　　寒泉之食，中正也。
　　程传 “寒泉”而可食，井道之至善者也，九五中正之德，为至善之义。
　　案 《诗》云：“泉之竭矣，不云自中。”盖不中则源不常裕而不寒也。又云：“冽彼下泉，浸彼苞萧”，盖不正则流不逮下而不食也。
　　元吉在上，大成也。
　　程传 以大善之吉在卦之上，井道之大成也，井以上为成功。
　　泽中有火，革，君子以治历明时。
　　本义 四时之变，革之大者。
　　程传 水火相息为革。“革”，变也。君子观变革之象，推日月星辰之迁易，以治历数，明四时之序也。夫变易之道，事之至大，理之至明，迹之至著，莫如四时。观四时而顺变革，则“与天地合其序”矣。
　　集说 虞氏翻曰：历象，谓日月星辰也。“天地革而四时成”，故“君子以治历明时”也。
　　《朱子语类》云：“治历明时”，非谓历当改革，盖四时变革中，便有个治历明时的道理。
　　巩用黄牛，不可以有为也。
　　程传 以初九时位才皆不可以有为，故当以中顺自固也。
　　集说 胡氏瑷曰：凡革之道，必须巳日，然后可以革之也，民固即日而未孚。可遽革之乎，故但可固守中顺，未可大有所为。
　　巳日革之，行有嘉也。
　　程传 巳日而革之，征则吉而无咎者，行则有嘉庆也，谓可以革天下之弊，新天下之事，处而不行，是无救弊济世之心，失时而有咎也。
　　集说 俞氏琰曰：未当革而遽往，适以滋弊耳，何嘉之有？必往于巳日当革之时，则其行有嘉美之功。“行”释“征”字，“嘉”释“吉无咎”。
　　革言三就，又何之矣。
　　本义 言巳审。
　　程传 稽之众论，至于“三就”：事至当也，又何之矣，乃俗语更何往也！如是而行，乃顺理时行，非己之私意所欲为也，必得其宜矣。
　　集说 徐氏几曰：初未可革，二乃革之，三则变革之事成矣。凡事详审，至再至，三则止矣，又何往焉。
　　改命之吉，信志也。
　　程传 改命而吉，以上下信其志也。诚既至，则上下信矣，革之道，以上下之信为本，不当不孚则不信，当而不信，犹不可行也，况不当乎。
　　集说 龚氏焕曰：“信志”，即“有孚”之谓。革以“有孚”为本，信足以孚乎人心，则可以“改命”而得吉矣。
　　大人虎变，其文炳也。
　　程传 事理明著，若虎文之炳焕明盛也，天下有不孚乎。
　　集说 俞氏琰曰：虎之斑文大而疏朗，革道已成，事理简明，如虎文之炳然也。
　　君子豹变，其文蔚也。小人革面，顺以从君也。
　　程传 君子从化迁善，成文彬蔚，章见于外也，中人以上，莫不变革，虽不移之小人，则亦不敢肆其恶。革易其外，以顺从君上之教令，是革面也，至此革道成矣。小人勉而假善，君子所容也，更往而治之，则凶矣。
　　集说 张子曰：以柔为德，不及九五刚中炳明，故但文章蔚缛，能使小人改观而从也。
　　吕氏大临曰：上六与九五，皆革道已成之时。虎之文修大而有理，豹之文密茂而成斑，其文炳然，如火之照而易辨也，其文蔚然，如草之畅茂而丛聚也。
　　俞氏琰曰：小人居革之终，幡然向道，以顺从君，无不心悦而诚服，或者乃谓而革而心不革，非也。
　　木上有火，鼎。君子以正位凝命。
　　程传 “木上有火”，以木巽火也，烹任之象，故为鼎，君子观《鼎》之象，以“正位凝命”。鼎者，法象之器，其形端正，其体安重，取其端正之象，则以正其位，谓正其所居之位，君子所处必正，其小至于席不正不坐，毋跛毋倚，取其安重之象，则凝其命令，安重其命令也。“凝”，聚止之义谓安重也，今世俗有凝然之语，以命令而言耳，凡动为皆当安重也。
　　集说 房氏乔曰：鼎者神器，至大至重，正位凝命，法其重大，不可迁移也。
　　李氏元量曰：“木上有火”，非鼎也，鼎之用也，犹之木上有水，非井也，井之功也。
　　郑氏汝谐曰：革以改命，鼎以定命，知革而不知鼎，则天下之乱滋矣。
　　项氏安世曰：存神息气，人所以凝寿命，中心无为，以守至正，君所以凝天命。
　　王氏申子曰：鼎，形端而正，体镇而重，君子取其端正之象，以正其所居之位，使之愈久而愈安，取其镇重之象，以凝其所受之命，使之愈久而愈固。
　　胡氏炳文曰：鼎之器正，然后可凝其所受之实，君之位正，然后可凝其所受之命。
　　鼎颠趾，未悖也。利出否，以从贵也。
　　本义 鼎而“颠趾”，悖道也。而因可“出否以从贵”，则未为悖也，“从贵”，谓应四，亦为取新之意。
　　程传 鼎，覆而趾颠，悖道也。然非必为悖者，盖有倾出否恶之时也。去故而纳新，泻恶而受美，从贵之义也，应于四，上从于贵者也。
　　集说 陆氏希声曰：趾当承鼎，颠而覆之，悖也，于是出其恶，放虽覆未悖，犹妾至贱不当贵，以其子故得贵焉，春秋之义，母以子贵是也。
　　郑氏汝谐曰：初居下，乃鼎之趾，必颠趾者乃出否也，犹之妾也，其可从上，以子也。子贵则母贵也，凡取新之义，必舍恶面取善，舍贱而取贵，期合于义，初之应乎四，颠趾也，从贵也，柔而应于上，必有此义乃可。
　　案 《传》于“得妾”之辞不释，但以“从贵”之意包之，圣言之简而尽如此。
　　鼎有实，慎所之也。我仇有疾，终无尤也。
　　本义 有实而不谨其所往，则为仇所即而陷于恶矣。
　　程传 鼎之有实，乃人之有才业也。当慎所趋向，不慎所往，则亦陷于非义，二能不昵于初，而上从六五之正应，乃是慎所之也。“我仇有疾”，举上文也，“我仇”对己者，谓初也，初比己而非正，是“有疾”也。既自守以正，则彼不能即我，所以终无过尤也。
　　集说 张子曰：以阳居中故“有实”，实而与物竞，则所丧多矣，故“所之”不可不“慎”也。
　　案 “尤”者，己之过尤也，人之怨尤也，能慎其所行，则虽“我仇有疾”害之心， 鼎而革，失其义也。
　　程传 始与鼎耳革异者，失其相求之义也，与五非应，失求合之道也。不中，非同志之象也，呈以其行塞而不通，然上明而下才，终必和合，故“方雨”而“吉”也。
　　案 《象传》凡言“义”者，谓卦义也，此失其义，非谓己之所行失义，盖谓爻象无相应之义尔。
　　覆公餗，信如何也。
　　本义 言失信也。
　　程传 大臣当天下之任，必能成天下之治安，则不误君上之所倚。下民之所望，与己毁身任道之志，不失所期，乃所谓信也，不然，则失其职，误上之委任，得为信乎，故曰“信如何也”。
　　集说 杨氏简曰：居大臣之位，是许国以大臣之事业也，而实则不称，折足覆餗，失许国之信矣。
　　鼎黄耳，中以为实也。
　　程传 六五以得中为善，足以中为实德也，五之所以聪明应刚，为鼎之主，得鼎之道，皆由得中也。
　　集说 陆氏绩曰：得中承阳，故曰“中以为实”。
　　郭氏雍曰：“中以为实”者，六五明虚，以黄中之德为实也。犹《坤》之六五“美在其中”之道也。
　　玉铉在上，刚柔节也。
　　程传 刚而温，乃有节也。上居成功致用之地，而刚柔中节，所以“大吉无不利”也。《井》、《鼎》皆以上出为成功，而《鼎》不云“元吉”何也？曰《井》之功用皆在上出，又有博施有常之德，是以“元吉”。《鼎》以烹饪为功，居上为成，德与井异，以“刚柔节”，故得“大吉”也。
　　集说 熊氏良辅曰：上以刚居柔，故曰“刚柔节”，而比德于玉也。
　　洊雷震，君子以恐惧修省。
　　程传 “洊”，重袭也，上下皆震，故为“洊雷”，雷重仍则威益盛，君子观洊雷威震之象，以恐惧自修饬循省也。君子畏天之威，则修正其身，思省其过咎而改之，不唯雷震，凡遇惊惧之事，皆当如是。
　　集说 项氏安世曰：恐惧修省，所谓“洊”也，人能恐惧，则既震矣，又修省焉，“洊”在其中矣。
　　胡氏炳文曰：恐惧作于心，修省见于事。“修”，克治之功。“省”，审察之力。
　　震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。
　　程传 震来而能恐惧周顾，则无患矣，是能因恐惧而反致福也。因恐惧而自修省，不敢违于法度，是由震而后有法则，故能保其安吉，而“笑言哑哑”也。
　　集说 范氏仲淹曰：君子之惧于心也，思虑必慎其始，则百志弗违于道惧于身也。
　　进退不履于危，则百行弗罹于祸，故初九震来而致福，慎于始也。
　　震来厉，乘刚也。
　　程传 当震而乘刚，是以彼厉而己危，震刚之来，其可御乎。
　　集说 胡氏炳文曰：《屯》六二，《豫》六五，《噬嗑》六二，《困》六三，《震》六二，皆言“乘刚”，唯《困》六三乘坎之中爻，其余皆乘震之初也。
　　震苏苏，位不当也。
　　程传 其恐惧自失“苏苏”然，由其所处不当故也，不中不正，其能安乎。
　　案 震当“虩虩”，不当“苏苏”。六三当重震之间，正奋厉以有为之时也，而以阴不中正处之，至于苏苏缓散，故曰“位不当”。
　　震遂泥，未光也。
　　程传 阳者刚物，震者动义，以刚处动，本有光亨之道，乃失其刚正而陷于重阴，以致“遂泥”，岂能光也！云“未光”，见阳刚本能震也，以失德故“泥”耳。
　　案 四有刚德，非失德者，此言“未光”，盖志气未能自遂，行拂乱其所为耳！与《噬嗑》九四之“未光”同，皆谓所处者未能遂其所志，非《兑》上“未光”之比。
　　震往来厉，危行也。其事在中，大无丧也。
　　程传 往来皆厉，行则有危也。动皆有危，唯在无丧其事而已，“其事”，谓中也，能不失其中，则可自守也。“大无丧”，以无丧为大也。
　　集说 张子曰：无丧有事，犹云不失其所有也。以其乘刚故“危”，以其在中故“无丧”，祸至与不至皆惧，则无丧有事。
　　郭氏雍曰：二以“来历”而“丧贝”，则五之“往来”皆“厉”，宜其大有丧也，六五位虽不正而用中焉，其事既不失中道，虽涉危行，可以“大无丧”矣。
　　震索索，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。
　　本义 “中”，谓中心。
　　程传 所以恐惧自失如此，以未得于中道也。谓过中也使之得中，则不至于“索索”矣，极而复征则凶也，若能见邻戒而知惧，变于未极之前，则“无咎”也，上六动之极，震极则有变义也。
　　。
　　龚氏焕曰：“中未得”者，处震之极，志气消索，中无所主也。
　　兼山艮，君子以思不出其位。
　　程传 上下皆山，故为“兼山”。此而并彼为兼，谓重复也，重艮之象也。君子观艮止之象，而思安所止，“不出其位”也。“位”者，所处之分也，万事各有其所，得其所，则止而安，若当行而止，当速而久，或过或不及，皆出其位也，况逾分非据乎。
　　集说 董氏曰：两雷两风两火两水两泽，皆有相往来之理，唯两山并立，不相往来，此止之象也。
　　邱氏富国曰：凡人所为、所以易至于出位者，以其不能思也，思则心有所悟，知其所当止而得所止矣。
　　案 思不出位，诸家皆作思欲不出其位，“思”字不甚重，今观《咸》卦云：“贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思”。而夫子以“何思何虑”明之，则此“思”字盖不可略，杂扰之思，动于欲者也，通微之思，浚于理者也。《大学》云“安而后能虑”，盖“思不出位”之说也。
　　艮其趾，未失正也。
　　程传 当止而行，非正也，止之于初，故未至失正，事止于始则易，而未至于失也。
　　集说 虞氏翻曰：动而得正，故“未失正也”。
　　郭氏雍曰：“趾”，初象也，动莫先于趾。止于动之先则易，而止于既动之后则难，《传》言“未失正”者，止于动之先，未有失正之事也。
　　不拯其随，未退听也。
　　本义 ，三止乎上，亦不肯退而听乎二也。
　　程传 所以不拯之而唯随者，在上者未能下从也，“退听”，下从也。
　　艮其限，危薰心也。
　　程传 谓其固止不能进退，危惧之虑，常薰烁其中心也。
　　集说 郑氏汝谐曰：三虽止而不与物交，而其危则实“薰心也”。
　　何氏楷曰：以强制，故“危薰心”，艮限者，强制之谓也。
　　艮其身，止诸躬也。
　　程传 不能为天下之止，能止于其身而已，岂足称大臣之位也。
　　集说 孔氏颖达曰：“止诸躬”也者，“躬”，犹身也，明能静止其身，不为躁动也。
　　王氏应麟曰：艮六四“艮其身”，《象》以“躬”解之，伛背为“躬” ’，见背而不见面，朱文公《诗》云：“反躬艮其背。”案 “止诸躬”，便是“艮其身”，但易其字为“诸”字尔，盖易其字为“诸”字， 艮其辅，以中正也。
　　本义 “正”字羡文，叶韵可见。
　　程传 五之所善者，中也。“艮其辅”，谓止于中也，言以得中为正，止之于辅，使不失中，乃得正也。
　　集说 余氏本曰：言不妄发，发必当理，唯有中德者能之。
　　敦艮之吉，以厚终也。
　　程传 天下之事，唯终守之为难，能敦于止有终者也，上之吉，以其能厚于终也。
　　集说 王氏申子曰：德愈厚而止愈安，是止之善终者也，其吉可知。
　　案 艮者，“万物之所成终而所成始”，故于上言“厚终”，凡人之心，唯患其养之不厚，不患其发之不光。水蓄则弥盛，火宿则弥壮，厚其终，则万事皆由此始。
　　山上有木，渐。君子以居贤德善俗。
　　本义 二者皆当以渐而进，疑“贤”字衍，或“善”下有脱字。
　　程传 “山上有木”，其高有因，渐之义也，君子观《渐》之象以居贤善之德，化美于风俗，人之进于贤德，必有其渐，习而后能安，非可陵节而遽至也。在己且然，教化之于人，不以渐，其能入乎，移风移俗，非一朝一夕所能成，故善俗必以渐也。
　　集说 杨氏曰：地中生木，以时而升，山上有木，其进以渐。
　　冯氏当可曰：“居”，积也。德以渐而积，俗以渐而善，内卦艮止，居德者止诸内也。
　　外卦巽入，善俗者入于外也，体艮以居德，体巽以善俗、案 地中生木，始生之木也，山上有木，高大之木也，凡木始生，枝条骤长，旦异而夕不同，及既高大，则自拱把而合抱，自捩手而干霄，必须逾年积岁，此开与渐之义所以异也，居德善俗，皆须以渐，以居贤德然后可以善俗，亦渐之意也。
　　小子之厉，义无咎也。
　　程传 虽”小子”以为危厉，在义理实“无咎也”。
　　饮食衎衎，不素饱也。
　　本义 “素饱”，如《诗》言“素餐”，得之以道，是不为徒饱而处之安矣。
　　程传 爻辞以其进之安平，故取饮食和乐为言，夫子恐后人之未喻，又释之云中正君子，遇中正之主，渐进于上，将行其道以及天下，所谓“饮食衎衎”，谓其得志和乐，不谓空饱饮食而已。“素”，空也。
　　集说 龚氏焕曰：二以中正应五而得禄，非尸位素餐者比，故食之衎衎而乐也。
　　案 六爻以“鸿”取进象，自水涯以至山上，自远而近，自下而高也。“干”为最远，是士之将进而不苟进者，故在《诗》曰：“置之河之干兮，彼君子兮，不素餐兮。”夫征不复，离群丑也。妇孕不育，失其道也。利用御寇，顺相保也。
　　程传 “夫征不复”，则失渐之正，从欲而失正，离判其群类，为可丑也。卦之诸爻，皆无不善，若独失正，是离其群类，“妇孕”不山其道，所以“不育”也。所利在“御寇”，谓以顺道相保。君子之与小人比也，自守以正，岂唯君子自完其己而已乎，亦使小人得不陷于非义，是以顺道相保，御止其恶，故曰“御寇”。
　　集说 杨氏简曰：“夫征不复”，上九不应，“离群丑也”，“妇孕不育”，九三失其所以为妇也，三不中，有失道之象，故“凶”，非正者足以害我，故曰“寇”，虑三之失道，或亲于寇而不能御也，故教之“御寇”，则我不失于正顺，而夫妇可以相保矣。
　　熊氏良辅曰：“顺相保”，顺慎通用，只是谨慎以相保守也。
　　案 杨氏之说，爻义文意，两得之矣。君子之仕也，上虽不交，而己必尽其道，故周公曰：恩斯勤斯，育子之闵斯，不可以不遇而遂弃其殷勤也。王仲淹曰：“美哉公旦之为周也，必使我君臣相安，而祸乱不作。”其顺相保之谓乎。
　　或得其桷，顺以巽也。
　　程传 “桷”者平安之处，求安之道，唯顺与巽，若其义顺正，其处卑巽，何处而不安。如四之顺正而巽，乃得“桷”也。
　　终莫之胜吉，得所愿也。
　　程传 君臣以中正相交，其道当行，虽有间其间者，终岂能胜哉？徐必得其所愿，乃渐之吉也。
　　其羽可用为仪吉，不可乱也。
　　本义 渐进愈高，而不为无用，其志卓然，岂可得而乱哉。
　　程传 君子之进，自下而上，由微而著，跬步造次，莫不有序，不失其序，则无所不得其吉，故九虽穷高而不失其吉，可用为仪法者，以其有序而不可乱也。
　　集说 胡氏炳文曰：二居有用之位，有益于人之国家，而非素饱者，上在无用之地，亦足为人之仪表，而非无用者，二志不在温饱，上志卓然不可乱，士大夫之出处，于此当有取焉。
　　张氏振渊曰：志虑高洁，而功名富贵不足以累其心，故其志可则。使志可得而乱，又安可用为仪哉！
　　泽上有雷，归妹。君子以永终知敞。
　　本义 雷动泽随，《归妹》之象。君子观其合之不正，知其终之有敝也，推之事物，莫不皆然。
　　程传 雷震于上，泽随而动，阳动于上，阴说而从，女从男之象也，故为归妹。君 集说 崔氏憬曰：归妹人之始终也，始则’征凶”，终则“无攸利”。故“君子以永终知敝”为戒者也。
　　吴氏曰慎曰：“永终知敝”，言远虑其终而知有敝也，氓之诗，不思其反，所以终见弃于人与。
　　案 泽上有雷，不当以泽从雷取象，当以泽感雷取象，盖取于阴气先动，为归妹之义。
　　归妹以娣，以恒也。跛能履吉，相承也。
　　本义 恒，谓有常久之德。
　　程传 归妹之义，以说而动，非夫妇能常之道，九乃刚阳，有贤贞之德，虽娣之微，乃能以常者也，虽在下不能有所为，如跛者之能履，然征而吉者，以其能相承助也，能助其君，娣之吉也。
　　集说 郑氏汝谐曰：初少女，且微而在下，以娣媵而归，乃其常也。娣媵不能成内助之功，虽有其德，如跛者之履耳，跛者之履，虽不足以有行，然亦可以行者，以其佐小君。能相承助也。如是而征，则为安分，故吉。
　　俞氏琰曰：“相承”者，佐其嫡以相与奉承其夫也。
　　案 言以恒者，女而自归非常，唯娣则从嫡而归，乃其常也。
　　利幽人之贞，未变常也。
　　程传 守其幽贞，来失夫妇常正之道也。世人以媒狎为常，故以贞静为变常，不知乃常久之道也。
　　集说 俞氏琰曰：《屯》六二曰“反常”，谓“字”乃女子之常，“不字”则非常，至“十年”之后而“乃字”，则返其常也。此曰“未变常”，谓嫁著女子之常，九二不愿嫁，似乎变常，然能以幽静自守，是亦女德之常，未为变常也。
　　来氏知德曰：一与之齐，终身不改，此妇道之常也。守幽人之贞，则未变其常矣。
　　归妹以须，未当也。
　　程传 “未当”者，其处其德其求归之道，皆不当，故无取之者，所以“须”也。
　　集说 朱氏震曰：六三居不当位，德不正也，柔而上刚，行不顾也。为说之主，以说而归，动非礼也，上无应，无受之者也，如是而贱矣，故曰“末当也”。“未当”，故无取之者，“反归以娣”也。
　　 程传 所以“愆期”者，由己而不由彼，贤女人所愿取，所以“愆期”。乃其志欲有所待，待得佳配而后行也。
　　集说 孔氏颖达曰：嫁宜及时，今乃过期而迟归者，此嫁者之志，欲有所待而后乃行也。
　　俞氏琰曰：爻辞言“愆期”，而爻《专》直达其志，以见愆期在我，而不苟从人。
　　盖“有待而行”，非为人听弃也。“行”，谓出嫁，《诗泉水》云“女子有行”是也。
　　帝乙归妹，不知其娣之袂良也。其位在中，以贵行也。
　　本义 以其有中德之贵而行，故不尚饰。
　　程传 以“帝乙归妹”之道言，“其袂不如其娣之袂良”，尚礼而不尚饰也。五以柔中在尊高之位，以尊贵而行中道也。柔顺降屈，尚礼而不尚饰，乃中道也。
　　集说 王氏申子曰：上二句举爻辞，下二句释之也，言五居尊位而用中，故能以至贵而行其勤俭谦逊之道也。
　　上六无实，承虚筐也。
　　程传 “筐无实”，是空筐也。空筐可以祭乎，言不可以奉祭祀也，女不可以承祭祀，则离绝而已，是女归之无终者也。
　　集说 王氏宗传曰：专取虚筐无实为盲者，上六女子也。
　　雷电皆至，丰，君子以折狱致刑。
　　本义 取其威照并行之象。
　　程传 雷电皆至，明震并行也，二体相合，故云“皆至”。明动相资，成《丰》之象。离，明也，照察之象。震，动也，威断之象。“折狱”者必照其情实，唯明克允，致刑者以威于奸恶，唯断乃成。故君子观雷电明动之象，以“折狱致刑”也。《噬嗑》言先王“饬法”，《丰》言君子“折狱”，以明在上而丽于威震，王者之事，故为制刑立法，以明在下而丽于威震，君子之用，故为“折狱致刑”，《旅》明在上而云君子者，《旅》取慎用刑与不留狱，君子皆当然也。
　　集说 孔氏颖达曰：断决狱讼，须得虚实之情，致用刑罚，必得轻重之中。若动而不明，则淫滥斯及，故君子象于此卦而“折狱致刑。”苏氏轼曰：《传》曰：为刑罚威狱，以类天之震曜，故《易》至于雷电相遇，则必及刑狱，取其明以动也。至于离与艮相遇，曰“无折狱”，无留狱，取其明以止也。
　　朱氏震曰：电明照也，所以“折狱”，雷威怒也，所以“致刑”。
　　《朱子语类》：问：雷电《噬嗑》与雷电《丰》亦同。曰：《噬嗑》明在上，是明得事理，先立这法在此，未有犯威人，留待异时之用，故云“明罚饬法”；《丰》威在上，明在下，是用这法时，须是明见下情曲折方得，不然，威动于上，必有过错也，故云“折 虽旬无咎，过旬灾也。
　　本义 戒占者不可求胜其配，亦爻辞外意。
　　程传 圣人因时而处宜，随事而顺理，夫势均则不相下者，常理也，然有虽敌而相资者，则相求也。初四是也，所以虽旬而无咎也。与人同而力均者，在乎降己以相求，协力以从事，若怀先己之私，有加上之意，则患当至矣，故曰“过旬灾也”。均而先己，是过旬也，一求胜则不能同矣。
　　集说 刘氏牧曰：“旬”，数之极也，犹日之中也，言“无咎”者，谓初未至中，犹可进也，若进而过中，则灾，故象称“过旬灾也”，爻辞不言丰者，谓初未至丰也。
　　胡氏瑗曰：言虽居丰盈之时，可以“无咎”，若过于盈满，则必有倾覆之灾也。
　　俞氏琰曰：爻辞云“虽旬无咎”，爻《传》云“过旬灾”，则戒其不可过也，盖与《彖传》天地日月说同。
　　案 “过旬灾”，即“日中则昃，月盈则食”之意也，经意谓同德相济，虽当盈满之时，可以无咎，况初居于之始，未及日中乎！《传》意则谓正宜及今而图之耳，稍过于中，便将有灾矣，其义相备也。
　　有孚发若，信以发志也。
　　程传 “有孚发若”，谓以己之孚信，感发上之心志也，苟能发，则其吉可知，虽柔暗有可发之道也。
　　集说 赵氏汝楳曰：疾得于境之疑，孚发于志之信。
　　王氏申子曰：二虚中故“有孚”，五亦虚中故“可发”，言以诚相感也。
　　丰其沛，不可大事也。折其右肱，终不可用也。
　　程传 三应于上，上应而无位，阴柔无势力而处既终，其可共济大事乎！既无所赖，如右肱之折，终不可用矣。
　　集说 潘氏士藻曰：六二虽当“丰蔀”之时，然五得位得中，犹可以大事，故六二发若之孚可施也。九三所应上六，无可发之明矣。不可用而不用，保身之哲也。
　　丰其蔀，位不当也。日中见斗，幽不明也。遇其夷主吉，行也。
　　程传 “位不当”，谓以不中正居高位，所以暗而不能致丰，“日中见斗，幽不明也”，谓幽暗不能光明，君阴柔而臣不中正故也，“遇其夷主吉，行也”。阳刚相遇，吉之行也，下就于初，故云行，下求则为吉也。
　　集说 项氏安世曰：六二指六五为“蔀”为“斗”，故往则入于暗而得疑，九四之“蔀”与“斗”，皆自指也，故行则遇明而得吉。
　　吴氏橙曰：“丰蔀”“见斗”，六二爻辞已备，《象传》不释，而独九四致其详者，盖二象由九四而成，四为“蔀”，故二“见斗”，二爻之象同，而所重在四也。
　　程传 其所谓吉者，可以有庆福及于天下也，人君虽柔暗，若能用贤才，则可以为天下之福，唯患不能耳。
　　集说 何氏楷曰：人君以天下常丰为庆，庆以天下故吉，言庆则誉在其中矣。
　　丰其屋，天际翔也。窥其户，阒其无人，自藏也。
　　本义 “藏”，谓障蔽。
　　程传 六处丰大之极，在上而自高，若飞翔于天际，谓其高大之甚，窥其户而无人者，虽居丰大之极，而实无位之地，人以其昏暗自高大，故皆弃绝之，自藏避而弗与亲也。
　　集说 石氏介曰：始显大，终自藏，皆圣人戒其过盛。子云曰：炎炎者灭，隆隆者绝，观雷观火，为盈为实，天收其声，地藏其热，高明之家，鬼瞰其室，正合此义。
　　张子曰：丰屋、蔀、家，自蔽之甚，穷大而失居者也，处上之极，不交于下，而居动之末，故曰“天际翔也”。
　　《朱子语类》云：“丰其屋，天际翔也”，似说如翚斯飞样，言其屋高大到于天际，却只是自蔽障得阔。
　　山上有火，旅。君子以明，嗔用刑而不留狱。
　　本义 慎刑如山，不留如火。
　　程传 火之在高，明无不照，君子观明照之象，则“以明慎用刑”。明不可恃，故戒于慎，明而止，亦慎象。观火行不处之象，则“不留狱”，狱者不得已而设，民有罪而入，岂可留滞淹久也。
　　集说 孔氏颖达曰：火在山上，逐草而行，势不久留，故为《旅》象，又上下二体，艮止离明，故君子象此以明察审慎用刑，而不稽留狱讼。
　　项氏安世曰：山非火之所留也，野烧延缘，过之而已，故名之曰《旅》，而象之以“不留狱”。
　　赵氏汝楳曰：火炀则宅于灶，冶则宅于炉，在山则野，烧之暂，犹旅寓耳，故为《旅》之象。离虚为“明”，艮止为“谨”，君子体之，明谨于“用刑而不留狱”，盖狱者人之所旅也，“不留狱”，不使久处其中也，用刑固贵于明，然明者未必谨，谨者或留狱，明矣谨矣，而淹延不决，虽明犹暗也，虽谨反害也。
　　张氏清子曰：“明”则无循情，“慎”则无滥罚，“明慎”既尽，断决随之。圣人取象于旅，正恐其“留狱”也。
　　旅琐琐，志穷灾也。
　　程传 志意穷迫，益自取灾也，灾眚对言则有分，独言则谓灾患耳。
　　集说 谷氏家杰曰：爻贱其行，象鄙其志。
　　得童仆贞，终无尤也。
　　程传 羁旅之人，所赖者童仆也，既得童仆之忠贞，终无尤悔矣。
　　集说 王氏弼曰：既得童仆，然后即次怀资，皆无所失，故“终无尤”。
　　旅焚其次，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。
　　本义 以旅之时，而与下之道如此，义当丧也。
　　程传 旅焚失其次舍，亦以困伤矣，以旅之时，而与下之道如此，义当丧也。在旅而以过刚自高待下，必丧其忠贞，谓失其心也，在旅而失其童仆之心，为可危也。
　　集说 郭氏雍曰：九三刚而不中，故不能安。旅失其所安，亦可伤矣，以刚暴之才，而以旅道居童仆，：自其失众心而丧也。夫旅岂与人之道哉，君子自厚而已，故终无以旅与下之事。
　　王氏宗传曰：既已有焚其次之伤矣，而又丧其童仆焉，此暴厉之过也。夫旅亲寡之时也，朝夕之所与者，童仆而已尔，岂可以旅视之也，九三以旅视乎下，则彼童仆也，亦必以旅视乎上矣，其能久留乎，故曰“其义丧也”。
　　黄氏淳耀曰：“下”，即童仆，“以旅与下”者，谓视童仆如旅人也，焚次而失其身所依庇，亦已伤而不安矣，况又丧其童仆乎！然非童仆之无良也，当旅时而与下之道，刻薄寡思，直若旅人然，宜不得其心力，义当丧也，将谁咎哉。
　　旅于处，未得位也。得其资斧，心未快也。
　　程传 四以近君为当位，在旅五不取君义，故四为“未得位也”，曰：然则以九居四不正为有咎矣。曰：以刚居柔，旅之宜也。九以刚明之才，欲得时而行其志，故虽得“资斧”，于旅为善，其心志未快也。
　　集说 黄氏淳耀曰：“资斧”防患之物，“得其资斧”，不过有以自防，故曰“心未快也”。
　　终以誉命，上逮也。
　　本义 “上逮”，言其誉命闻于上也。
　　程传 有文明柔顺之德，则上下与之。“逮”，与也，能顺承于上而上与之，为上所逮也。在上而得乎下，为下所上逮也，在旅而上下与之，所以致“誉命”也。“旅”者，困而未得所安之时也，“终以誉命”，终当致誉命也，已“誉命”则非旅也，困而亲寡则为旅，不必在外也。
　　集说 胡氏瑗曰：六五所谓柔得中乎外而顺乎刚者也，柔顺中正之德，为上九所信，尊显之命及之也。
　　案 六五有位而上九无位，不必以六五为上九所尊显也。盖居高位便是上逮尔，此爻虽不以君位言，而亦主于大夫土之载贽而荻乎名位者，故曰“上逮”，言其地望已高 以旅在上，其义焚也。丧牛于易，终莫之闻也。
　　程传 以旅在上，而以尊高自处，岂能保其居。其义当有焚巢之事，方以极刚自高为得志而笑，不知丧其顺德于躁易，是终莫之闻，谓终不自闻知也，使自觉知，则不至于极而“号咷”矣，阳刚不中而处极，固有高亢躁动之象，而火复炎上，则又甚焉。
　　集说 张子曰：以阳极上，旅而骄肆者也，失柔顺之正，故曰“丧牛于易”，怒而忤物，虽有凶危，其谁告之，故曰“终莫之闻也”。
　　案 九三以旅与下，郭氏、王氏、黄氏之说美矣，唯以旅在上则未有说，盖以旅之道在上，则视所居之位，如寄寓然，其无敬慎之心可知，故曰“其义焚也”。
　　随风巽，君子以申命行事。
　　本义 “随”，相继之义。
　　程传 两风相重，随风也，“随”，相继之义，君子观重巽相继以顺之象，而以中命令，行政事。随与重，上下皆顺也，上顺下而出之，下顺上而从之，上下皆顺，重巽之义也。命令政事，顺理则合民心，而民顺从矣。
　　集说 荀氏爽曰：巽为号令，两巽相随，故“申命”也，法教百瑞，令行为上，故曰“行事”也。
　　胡氏瑷曰：巽之体，上下皆巽，如风之入物，无所不至，无所不顺，故曰“随风巽”。
　　君子法此巽风之象，以申其命行其事于天下，无有不至，而无有不顺者也。
　　郭氏雍曰：君子之德风也，有风之德而下无不从，然后具重巽之义。《易》于巽主教命，犹《诗》之言风也，故《观》则“省方观民设教”，《姤》则“施命诰四方”，皆主巽而言也。，邱氏富国曰：“申命”者，所以致其戒于行事之先，“行事”者，所以践其言于申命之后。
　　俞氏琰曰：既告戒之，又丁宁之，使人听信其说，然后见之“行事”，则民之从之也。亦如风之迅速也。大抵命令之出，务在必行，不行则徒为虚文耳。
　　进退，志疑也。利武人之贞，志治也。
　　程传 进退不知所安者，其志疑惧也，利用武人之刚贞以立其志，则其“志治也”。
　　“治”，谓修立也。
　　集说 赵氏汝楳曰：“治”与“疑”对，“志疑”而不决，故进退靡定，“志治”而不乱，故决于行。
　　黄氏淳耀曰：两可不决之谓“疑”，一定不乱之谓“治”。
　　纷若之吉，得中也。
　　程传 二以居柔在下，为过巽之象，而能使通其诚意者众多纷然，由得中也。阳居 频巽之吝，志穷也。
　　程传 三之才质，本非能巽，而上临之以巽，承重刚而履刚，势不得行其志，故频失而频巽，是其志穷困，可“吝”之甚也。
　　集说 苏氏濬曰：九三之“频巽”，非勉为之而失，习为之而过也。“巽”而“频”焉，则振作之气不足，其志亦穷而无所复之矣。
　　张氏振渊曰；志疑者，可以治救之，“志穷”则有“吝”而已。
　　田获三品，有功也。
　　程传 巽于上下，如田之获三品而遍及上下，成巽之功也。
　　集说 孔氏颖达曰：“有功”者，田猎有获，以喻行命有功也。
　　九五之吉，位正中也。
　　程传 九五之吉，以处正中也，得正中之道则吉，而其悔亡也。“正中”，谓不过无不及，正得其中也，处柔巽与出命令，唯得中为善，失中则悔也。
　　集说 邱氏富国曰：以九居五，位乎中正，此所以“贞吉”，而为申命之主也。
　　巽在床下，上穷也。丧其资斧，正乎凶也。
　　本义 正乎凶，言必凶。
　　程传 “巽在床下”，过于巽也，处卦之上，巽至于穷极也。居上而过极于巽，至于自失，得为正乎，乃凶道也，巽本善行，故疑之曰得为正乎，复断之曰乃凶也。
　　集说 杨氏启新曰：巽在床下，居巽之极也。天下事唯断乃成，今焉“丧其资斧”，是失所以断矣，天断则改，可必其凶也。
　　丽泽兑，君子以朋友讲习。
　　本义 两泽相丽，互相滋益，“朋友讲习”，其象如此。
　　程传 “丽泽”，二泽相附丽也，两泽相丽，交相浸润，互有滋益之象，故君子观其象，而“以朋友讲习”。“朋友讲习”，互相益也，先儒谓天下之可说，莫若朋友讲习。
　　“朋友讲习”，固可说之大者，然当明相益之象。
　　集说 虞氏翻曰：“学以聚之，问以辨之”，兑两口对，故“朋友讲习”也。
　　孔氏颖达曰：同门曰朋，同志曰友，朋友聚居，讲习道义，相说之盛，莫过于此也。
　　程子曰：天下之说不可极，唯“朋友讲习”，虽过说无害，兑泽有相滋益处。
　　苏氏轼曰：取其乐而不流者也。
　　朱氏震曰：“讲”其所知，“习”其所行。
　　俞氏琰曰：“讲”者讲其所未明，讲多则义理明矣，“习”者习其所未熟，“习”久则践履熟矣。此“朋友讲习”，所以为有滋益，而如两泽之相丽也，若独学无友，则孤陋而寡闻，故《论语》以学之不讲为忧，以“学而时习”为说，以“有朋自远方来”为乐。
　　和兑之吉，行未疑也。
　　本义 居卦之初，其说也正，未有所疑也。
　　程传 有求面和，则涉于邪谄，初随时顺处，心无所系，无所为也，以和而已，是以吉也。象又以其处说在下而非中正，故云“行末疑也”。其行未有可疑，谓未见其有失也。若得中正，则无是言也，说以中正为本，爻直陈其义，《象》则推而尽之。
　　集说 蔡氏渊曰：初未牵于阴，听行未有疑惑，若四比三，有“商兑”之疑矣。
　　徐氏几曰：“疑”，谓系于阴也。卦四阳唯初与阴无系，故“未疑”。
　　郑氏维岳曰：以阳刚居兑初，又不与阴比，故信心信理而出，行之于外者，未与心疑，使有系应，便不能自决矣。
　　孚兑之吉，信志也。
　　程传 心之所存为“志”，二刚实居中，孚信存于中也，志存诚信，岂至说小人而自失乎，是以“吉”也。
　　集说 何氏楷曰：初去三远，不特志可信，而行亦未涉于可疑，二去三近，行虽不免于可疑，而志则可信。
　　来兑之凶，位不当也。
　　程传 自处不中正，无与而妄求说，所以凶也。
　　集说 熊氏良辅曰：六三位不当，居上下二兑之间，下兑方终，上兑又来，说而又说，不得其正者也。上六日“引兑”，盖与六三相表里。
　　九四之喜，有庆也。
　　程传 所谓“喜”者，若守正而君说之，则得行其阳刚之道，而福庆及物也。
　　集说 郭氏雍曰：当兑之时，处上下之际，不妄从说，知所择者也，介然自守，故能全兑说之喜。喜非独一身而已，终亦有及物之庆也。
　　孚于剥，位正当也。
　　本义 与《履》九五同。
　　程传 戒“孚于剥”者，以五所处之位，正当戒也，密比阴柔，有相说之道，故戒在信之也。
　　集说 王氏申子曰：谓正当尊位，若孚上之柔说，则消剥于阳必矣。
　　程传 说既极矣，义引而长之，虽说之之心不已，而事理已过，实无所说，事之盛则有光辉，既极而强引之长，其无意味甚矣，岂有光也。“未”，非必之辞，象中多用，非必能有光辉，谓不能光也。
　　集说 杨氏启新曰：“来兑”“引兑”，皆小人也，在君子则当来而勿受，引而勿去也。君子以道德相引，其道为光明，引而为说，则心术暧昧，行事邪僻甚矣，岂得为“光”乎。
　　风行水上，涣。先王以享于帝立庙。
　　本义 皆所以合其散。
　　程传 “风行水上”，有涣散之象。先王观是象，救天下之涣散，至于享帝立庙也，收合人心，无如宗庙，祭祀之报，出于其心，故享帝立庙，人心之所归也。系人心合离散之道，无大于此。
　　集说 程子曰：《萃》、《涣》皆“享于帝立庙”，因其精神之聚而形于此，为其涣散，故立此以收之。
　　吕氏大临曰：“风行水上”，波澜必作，振荡离散不宁之时，王者求以合其散，莫若反其本，享帝立庙，所以明天人之本也。
　　初六之吉，顺也。
　　程传 初之所以“吉”者，以其能顺从刚中之才也，始涣而用拯，能顺乎时也。
　　集说 郭氏雍曰：初六难之始也，方难之始而拯之，无不济矣，天下之事，辨之于早，则顺而易举，故《传》曰：“初六之吉，顺也。”涣奔其机，得愿也。
　　程传 涣散之时，以合为安，二居险中，急就于初，求安也，赖之如机而亡其悔，乃得所愿也。
　　集说 王氏宗传曰：当涣之时，以阳刚来居二，二安静之位也，故有奔其机之象。
　　夫唯安静，能后能一天下之动，五奠王居于上，而二“奔其机”于下，各得所安，此所以能合天下之涣也。
　　涣其躬，志在外也。
　　程传 志应于上，在外也。与上相应，故其身得免于涣而无悔，“悔亡”者，本有而得亡，“无悔”者，本无也。
　　集说 黄氏淳耀曰：“外”，指天下言，唯躬之涣，听以能济天下之涣，唯志在天下之涣，所以有躬之涣也。
　　涣其群元吉，光大也。
　　集说 来氏知德曰：凡树私党者，皆心之暗昧狭小者也。唯无一豪之私，则光明正大，自能“涣其群”矣，故曰“，光大也”。
　　王居无咎，正位也。
　　程传 “王居”，谓正位，人君之尊位也。能如五之为，则居尊位为称而“无咎”也。
　　集说 熊氏良辅曰：天下涣散之时，须人君发号施令，正位乎上。使人心知所归向而天下一矣，故曰“王居无咎”。而《象》曰“正位也”。此与“萃有位”之义同。《本义》以“涣王居”为“涣其居”积，然当涣散之时，必有为涣之主者，所当从《小象》“正位”之说。
　　涣其血，远害也。
　　程传 若如《象》文为“涣其血”，乃与“屯其膏”同也，义则不然：盖“血”字下脱“去”字。“血去惕出”，谓能远害则“无咎”也。
　　集说 项氏安世曰：上九爻辞，“血”与“出”韵叶，皆三字成句，不以“血”连“去”字也。《小畜》之“血去惕出”，与此不同，此血已散，不假更去，义“惕”与“逖”文义自殊，据《小象》言。“远害也”，则“逖”义甚明，不容作“惕”矣，卦中唯上九一爻，去险最远，故其辞如此。
　　又曰：散其汗以去滞郁，散其血以远伤害。
　　陈氏友文曰：坎为血卦。“逖”，远也，《小象》“远害”，正是以“远”释“逖”字，上虽与三应，然超处涣上，故涣散其血，舍之远去。去坎险之害而得“无咎”也。
　　泽上有水，节。君子以制数度，议德行。
　　程传 泽之容水有限，过则盈溢，是有节，故为《节》也。君子观《节》之象，以制立“数度”，凡物之大小轻重高下文质，皆有“数度”，所以为节也。“数”，多寡；“度”，法制。“议德行”者，存诸中为德，发于外为行，人之德行，当“议”则中节。“议”，谓商度求中节也。
　　集说 侯氏行果曰：泽上有水，以提防为节。
　　张氏浚曰：“数度”之制因乎人，“德行”之议自于己，记曰：君子议道自己，而置法以民，盖己之所不能行，与其所不可行，而强于人，谁其从之！一言尽节之道，中而已。中必自身始也。
　　朱氏震曰：泽之容水，固有限量，虚则纳之，满则泄之，水以泽为节也。
　　郭氏雍曰：泽无水则为不足。泽上有水则为有余，不足则为《困》，有余则当《节》，理之常也。在人之节，则“制数度”所以节于外，“议德行”所以节于内也。为国为家至于一身，其内外制节皆一也。
　　案 “议德行”，诸儒皆谓一身之德行，独孔氏谓在人之德行，于“议”字尤切，且得爱爵禄，慎名器之意。
　　不出户庭，知通塞也。
　　程传 爻辞于《节》之初，戒之谨守，故云“不出户庭”则“无咎”也，《象》恐人之泥于言也，故复明之云，虽当谨守“不出户庭”，又必知时之通塞也。通则行，塞则止。义当出则出矣，尾生之信，水至不去，不知通塞也，故君子贞而不谅。《系辞》所解独以“言”者，在人所节唯“言”与“行”，节于“言”则“行”可知，“言”当在先也。
　　集说 王氏申子曰：时有通塞，通则行，塞则止，当止即止，其知通塞之君子乎！
　　《系辞》专以慎密言语说之，兑体故也。
　　吴氏曰慎曰《节》兼“通塞”言，犹《艮》之兼“行止”言也。初九“不出户庭知塞也”，而兼言知“通”者，见其非一于止者也。二失时极，则但知“塞”而不知“通”矣。
　　不出门庭凶，失时极也。
　　程传 不能上从九五刚中正之道，成节之功，乃系于私昵之阴柔，是“失时”之至极，所以凶也，“失时”，失其所宜也。
　　集说 苏氏轼曰：水之始至，泽当塞而不当通，既至当通而不当塞，故初九以“不出户庭”为“无咎”，言当“塞”也，九二以“不出门庭”为凶，言当“通”也，至是而不通，则“失时”而至于极。
　　郭氏雍曰：切为不当有事之地，而二以刚中居有为之位，其道不可同也。故初以“不出产庭”为知“塞”，而二以“不出门庭”为不知“通”，知“塞”故“无咎”，不知“通”则有“失时”之凶矣。
　　不节之嗟，又谁咎也。
　　本义 此无咎与诸爻异，言无所归咎也。
　　程传 节则可以免过，而不能自节以致可嗟，将谁咎乎。
　　集说 沈氏一贯曰：王介甫程沙随谓能嗟怨自治亦无咎，“嗟”与“戚嗟若”之“嗟”同，“又谁咎”与“出门同人”之象同。
　　何氏楷曰：诸卦爻辞言，“无咎”者九十有九，多补过之辞，《解》三爻《传》“又谁咎”，语虽与此同，然爻辞未尝有“无咎”字。
　　妄节之亨，承上道也。
　　程传 四能安节之义非一，《象》独举其重者，上承九五刚中正之道以为节，足以 集说 钱氏一本曰：中正之通在五，四以近承，不以徒止为功，更以通行为道，故曰“承上道也”。
　　案 节曰亨，为九五中正以通也，而亨于四言之者，五者水之源也，四者水之流也，水之通在流，承上之源而布之者也。
　　甘节之吉，居位中也。
　　程传既居尊位，又得中道，所以吉而有功。节以中为贵，得中则正矣，正不能尽中也。
　　集说 俞氏琰曰：节贵乎中，当节而不节，则六三有“不节”之“嗟”。过于节，则上六有“苦节”之凶，唯九五“甘节”而吉者，盖居位之中，当位以节，无过无不及也。
　　苦节贞凶，其道穷也。
　　程传 节既苦而贞固守之，则凶。盖节之道至于穷极矣。
　　集说 吴氏曰慎曰：爻言“苦节贞凶”。《彖》言“苦节不可贞”，唯其“贞凶”，是以“不可贞”也，故《彖》、《象》传，皆以“其道穷也”释之。
　　泽上有风，中孚。君子以议狱缓死。
　　本义 风感水受，《中孚》之象，“议狱缓死”，中孚之意。
　　程传 “泽上有风”，感于泽中，水体虚故风能入之，人心虚，故物能感之。风之动乎泽，犹物之感于中，故为《中孚》之象。君子观其象以“议狱”与“缓死”，君子之于“议狱”，尽其忠而已，于决死，极于恻而已，故诚意常求于缓。“缓”，宽也，于天下之事，无所不尽其忠，而“议狱缓死”，最其大者也。
　　集说 杨氏万里曰：风无形而能鼓幽潜，诚无象而能感人物。《中孚》之感，莫大于好生不杀，“议狱”者，求其入中之出，“缓死”者，求其死中之生也。
　　项氏安世曰：狱之将决则议之，其既决则又缓之，然后尽于人心，王听之，司寇听之，三公听之，“议狱”也。旬而职听，二旬而职听，三月而上之，“缓死”也，故狱成而孚，输而孚，在我者尽，故在人者无憾也。
　　徐氏几曰：《象》言“刑狱”五卦：《噬嗑》、《丰》以其有离之明，震之威也。《贲》次《噬嗑》，《旅》次《丰》，离明不易，震皆反为良矣，盖明贵无时不然。威则有时当止，至于《中孚》，则全体似离，互体有震艮，而又兑以议之，巽以缓之，圣人即象垂教，其忠厚恻怛之意，见于谨刑如此。
　　案 风之人物也，不独平地草木，为之披拂，岩谷窍穴，为之吹吁，即积水重阴之下，亦因之而冻解冰释焉！此所以为至诚无所不入之象也。民之有狱，犹地之有重阴也，王者体察天下之情隐，至于“议狱缓死”，然后其至诚无所不入矣。
　　程传 当信之始，志未有所存，而虞度所信，则得其正，是以吉也。盖其志未有变动，志有所从，则是变动，虞之不得其正矣，在初言求所信之道也。
　　案 “志未变”，言其实心不失也，志变则有它矣。
　　其子和之，中心愿也。
　　程传 “中心愿”，谓诚意所愿也，故通而相应。
　　集说 朱氏震曰：荀子所谓“同焉者合，类焉者应”也。
　　程氏敬承曰：鹤之鸣，由中而发，子之和，亦根心而应，故曰“中心愿”，愿出于中，乃孚之至也。
　　或鼓或罢，位不当也。
　　程传 居不当位，故无所主，唯所信是从，所处得正，则所信有方矣。
　　集说 俞氏琰曰：六三居不当位，心无所主，故“或鼓或罢”而不定，若初九则不如是也。
　　马匹亡，绝类上也。
　　程传绝其类而上从五也。“类”，谓应也。
　　集说 胡氏炳文曰：《坤》以“丧朋”为“有庆”，《中孚》之四，以“绝类”为“无咎”。
　　赵氏玉泉曰：“马匹亡”者，四有柔正之德，故能绝初之党类，而上以信于五也。
　　案 三与四，皆卦所谓中虚者也。其居内以成中虚之象同，其得应而有匹敌者亦同。
　　然三心系于敌，而四志绝乎匹者，三不正而四正也，又六四承九五者多吉，六三应上九者多凶，《易》例如此。
　　有孚挛如，位正当也。
　　程传 五居君位之尊，由中正之道，能使天下信之，如拘挛之固，乃称其位。人君之道，当如是也。
　　集说 孔氏颖达曰：以其正当尊位，故戒以系信，乃得“无咎”。
　　翰音登于天，何可长也。
　　程传 守孚至于穷极而不知变，岂可长久也，固守而不通，如是则凶也。
　　集说 孔氏颖达曰：虚声无实，何可久长。
　　侯氏行果曰：穷上失位，信不由中，有声无实，虚华外扬，是翰音登天也，虚音登天，何可久也。
　　胡氏瑗曰：上九徒以虚声外饰，无纯诚笃实之行，以此而往，愈久愈凶。故圣人戒之曰：“何可长”如此，盖欲人改过反诚，以信实为本也。
　　山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
　　本义 “山上有雷”，其声小过，三者之过，皆小者之过，可过于小而不可过于大。
　　可以小过而不可甚过，《彖》所谓“可小事而宜下”者也。
　　程传 雷震于山上，其声过常，故为《小过》。天下之事，有时当过，而不可过甚，故为《小过》，君子观《小过》之象，事之宜过者则勉之，“行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭”，是也，当过而过，乃其宜也，不当讨而过则过矣。
　　集说 孔氏颖达曰：小人过差失在慢易奢侈，故君子矫之以“行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭”也。
　　张子曰：过恭哀俭，皆宜下之义。
　　晁氏说之曰：时有举趾，高之莫敖，故正考父矫之以循墙，时有短丧之宰子，故高柴矫之以泣血，时有三归反玷之管仲，故晏子矫之以敝裘，虽非中行，亦足以矫时厉俗。
　　赵氏彦肃曰：“恭”“哀”“俭”多不及，过之而后中。
　　杨氏启新曰：过“恭”过“哀”过“俭”，此岂不为高世绝俗之行而过乎人，但其所过者。以收敛卑下为过，故但可言小过，而不可言大过也。
　　案 雷出地，则声方发达而大，及至山上，则声渐收敛而微，故有平地风雷大作，而高山之上不觉者，此《小过》之义也。
　　飞鸟以凶，不可如何也。
　　程传 其过之疾，如飞鸟之迅，岂容救止也，凶其宜矣，“不可如何”，无所用其力也。
　　集说 何氏楷曰：以凶者自纳于凶也，孽由己作，可如何哉。
　　不及其君，臣不可过也。
　　本义 所以不及君而还遇臣者，以“臣不可过”故也。
　　程传 过之时，事无不过其常，故于上进，则戒及其君，臣不可过，臣之分也。
　　集说 胡氏炳文曰：小者有时而可过，臣之于君，不可过也。
　　从或戕之，凶如何也。
　　程传 阴过之时，必害于阳，小人道盛，必害君子，当过为之防，防之不至，则为其所戕矣，故曰“凶如何也”，言其甚也。
　　弗过遇之，位不当也。往厉必戒，终不可长也。
　　本义 爻义未明，此亦当阙。
　　程传 “位不当”，谓处柔，九四当过之时，不过刚而反居柔，乃得其宜，故曰“遇 集说 钱氏一本曰：“三”“四”皆失位，故特明其“位不当”。三“防”“四“遇”，亦皆宜下，三“从或戕”，四“往必戒”，亦皆不宜上。
　　案 “位不当”，即所谓刚失位而不中者，唯刚失位而不中，故戒以当过遇之，不然则有危矣，岂可长执此而不知变乎。
　　密云不雨，已上也。
　　本义 “已上”，太高也。
　　程传 阳降阴升，合则和而成雨，阴已在上，云虽密岂能成雨乎，阴过不能成大之义也。
　　集说 龚氏焕曰：密云不雨，《小畜》谓其“尚往”者，阴不足以畜阳而阳尚往也，《小过》谓其“已上”者，阴过乎阳，而阴已上也，一为阳之过，一为阴之过，皆阴阳不和之象，所以不能为雨也。
　　案 两卦“密云不雨”，龚氏谓皆阴阳不和之象是已，然《小畜》所谓“尚往”者，亦是阴气上行，与此爻“已上”同，非两义也。但《小畜》卦义喻在下者，则尚往者当积厚而自雨，此爻之义，喻在上者，则“已上”者，当下交而乃雨，意义不同尔。
　　弗遇过之，已亢也。
　　程传 居过之终，弗遇于理而过之，过已亢极，其凶宜也。
　　集说 孔氏颖达曰：释所以“弗遇过之”，以其已在亢极之地故也。
　　赵氏汝楳曰：“已上”未为极，“已亢”则极矣。
　　俞氏琰曰：六五曰“已上”，谓其已过也。上六又过甚，故曰“已亢”。
　　水在火上，既济。君子以思患而豫防之。
　　程传 水火既交，各得其用为《既济》，时当《既济》，唯虑患害之生，故思而豫防，使不至于患也，自古天下既济，而致祸乱者，盖不能“思患而豫防”也。
　　集说 王氏申子曰：《既济》虽非有患之时，患每生于既济之后，君子思此而豫防之，则可以保其“初吉”，而无“终乱”之忧矣。
　　龚氏焕曰；水上火下，虽相为用，然水决则火灭，火炎则水涸，相交之中，相害之机伏焉，故“君子思患而豫防之”，能防在乎豫，能豫在乎思。
　　曳其轮，义无咎也。
　　程传 《既济》之初，而能止其进，则不至于极，其义自“无咎”也。
　　集说 徐氏在汉曰：初当方济之始，而曳其济险之轮，控制在我，则义无不济，此所以“濡其尾”而无咎，《象》故归重于“曳其轮”’也。
　　程传 中正之道，虽不为时所用，然无终不行之理，故“丧茀”七日当复得，谓自守其中，异时必行也，不失其中则正矣。
　　集说 何氏楷曰：二居下卦之中，以中感中，得其正应，故终必相孚也。
　　三年克之，惫也。
　　程传 言“惫”以见其事之至难，在高宗为之则可，无高宗之心，则贪忿以殃民也。
　　案 言“惫”以见成功之非易，如人之疾病，而以毒药攻去之者，其元气亦耗伤矣。
　　苟无休养之方以复元气，则有大病之根也。
　　终日戒，有所疑也。
　　程传 终日戒惧，常疑患之将至也，处《既济》之时，当畏慎如是也。
　　集说 李氏简曰：“终日戒”，谓备患之心，无时可忘也。
　　东邻杀牛，不如西邻之时也：实受其福，吉大来也。
　　程传 五之才德非不善，不如二之时也，二在下有进之时，故中正而孚，则其“吉大来”，所谓受福也。“吉大来”者，在《既济》之时为大来也，亨小初吉是也。
　　集说 朱氏震曰：盛不如薄者，时也，五《既济》无所进，盈则当虚，故曰“不如西邻之禴祭”，理无极而不反者，《既济》极矣！五以中正守之，能未至于反而已。
　　王氏申子曰：言人君处《既济》如《未济》，而后有受福之实。不然，虽极其丰盛，而济道衰矣。
　　张氏清子曰：《既济》之后，唯恐过盛，以“祭”言之，于斯时也，丰不如约，故东邻不如西邻，牛不如禴，盖祭而得其时，虽禴之薄，实足以“受其福”，而言之大来可知矣。
　　濡其首厉，何可久也。
　　程传 《既济》之穷，危至于濡首，其能长久乎。
　　集说 胡氏瑗曰：《既济》之终，反于《未挤》，至于濡没其首，故当翻然而警，惕然而改，何可久如此乎！
　　案 “厉”未至于凶，特可危尔 知其危而反之，则不至于濡首矣，凡《易》言“何可长”、“何可久”者，自《屯》上至此爻，皆“惕”以改悟而不可迷溺之意。
　　火在水上，未济。君子以慎辨物居方。
　　本义 水火异物，各居其所，故君子观象而审辨之。
　　程传 水火不交，不相济为用，故为《未济》。火在水上，非其处也，君子观其处不当之象，以慎处于事物，辨其所当，各居其方，谓止于其所也。
　　集说 朱氏震曰：火上水下，各居其所，《未济》也。君子观此慎辨万物，有辨然 濡其尾，亦不知极也。
　　本义 “极”字未洋，考上下韵亦不叶，或恐是“敬”字，今且阙之。
　　程传 不度其才力而进，至于濡尾，是不知之极也。
　　集说 张氏振渊曰：事必敬始，而后可善其用于终，初所以致尾之濡，不是时不可为，心不知“敬慎”故耳。
　　九二贞吉，中以行正也。
　　本义 九居二。本非正，以中故得正也。
　　程传 九二得正而吉者，以“曳轮”而得中道乃正也。
　　案 程子言正未必中，中无不正，故凡九二六五皆非正也，而多言“贞吉”者，以其中也，唯此《象传》释义最明。
　　未济征凶，位不当也。
　　程传 三征则凶者，以“位不当也”，谓阴柔不中正，无济险之才也，若能涉险以从应则利矣。
　　集说 吴氏澄曰：《未济》诸爻，皆位不当，而独于六三言之，以《未济》由六三故也。
　　俞氏琰曰：六爻皆位不当，而独于六三日“位不当”，以六三才弱，而处下体之上也。
　　贞吉悔亡，志行也。
　　程传 如四之才与时合，而加以贞固，则能行其志，吉而悔亡，鬼方之伐，贞之至也。
　　集说 俞氏琰曰：爻以六三为未济，则九四其济矣，是以其志行也。
　　君子之光，其晖吉也。
　　本义 “晖”者，光之散也。
　　程传 光盛则有晖。“晖”，光之散也。君子积充而光盛，至于有晖，善之至也，故重云“吉”。
　　集说 张氏振渊曰：光而言晖，昭其盛也，“贞吉”之吉，吉在五，“晖吉”之吉，吉在天下。
　　饮酒濡首，亦不知节也。
　　程传 “饮酒”至于“濡首”，“不知节”之甚也，所以至如是，不能安义命也，能 集说 孔氏颖达曰：释“饮酒”所以致“濡首”之难，以其不知止节故也。
　　案 《既济》之上，《彖》所谓“终乱”，《未济》之上，则《彖》所谓“汔济”者也，缘“尾”之象在初，故此不用“濡尾”之义，但戒以不可“濡首”而失其节，则犹之不续终之意也。
　　系辞上传（上）本义 “系辞”，本谓文王周公所作之辞，系于卦爻之下者，即今经文，此篇乃孔子所述《系辞》之传也，以其通论一经之大体凡例，故无经可附，而自分上下云。
　　集说 孔氏颖达曰：夫子本作“十翼”，申说上下二篇经文，《系辞》条贯义理，别自为卷，总曰《系辞》，分为上下二篇。
　　《朱子语类》云：熟读六十四卦，则觉得《系辞》之语，甚为精密，是《易》之括例。
　　又云，《系辞》或言造化以及《易》，或言《易》以及造化，不出此理。
　　胡氏一桂曰：其有称“大传”者，因太史公引“天下同归而殊途，一致而百虑”为《《易》大传》，盖太史公受《易》杨何，何之属自著《《易》传》行世，故称孔子者曰《大传》以别之耳。
　　天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣；动静有常，刚柔断矣；方以类聚，物以群分，吉凶生矣；在天成象，在地成形，变化见矣。
　　本义 “天地”者，阴阳形气之实体，“乾坤”者，《易》中纯阴纯阳之卦名也；“卑高”者，天地万物上下之位，“贵贱”者，《易》中卦爻上下之位也；“动”者，阳之常，“静”者，阴之常，“刚柔”者，《易》中卦爻阴阳之称也；“方”，谓事情所向，言事物善恶，各以“类”分，而“吉凶”者，《易》中卦爻占决之辞也；“象”者，日月星辰之属，“形”者，山川动植之屑，“变化”者，《易》中蓍策卦爻，阴变为阳，阳化为阴者也。此言圣人作《易》，因阴阳之实体，为卦爻之法象，庄周所谓《易》以道阴阳，此之谓也。
　　集说 韩氏伯曰：方有类，物有群，则有同有异，有聚有分，顺其所同则吉，乖其所趣则凶，故“吉凶生矣”，象况日月星辰，形况山川草木也，县象运转以成昏明，“山泽通气”而“云行雨施”，故“变化见矣”。
　　苏氏轼曰：天地一物也，阴阳一气也，或为象，或为形，所在之不同，故在云者，明其一也。象者，形之精华发于上者也，形者，象之体质留于下者也。人见其上下，直以为两矣，岂知其未尝不一耶。由是观之，世之所谓变化者，未尝不出于一，而两于所在也，自两以往，有不可胜计者矣，故“在天成象，在地成形”，变化之始也。
　　《朱子语类》：问：第一章第一节，盖言圣人因造化之自然以作《易》，曰：论其初，则圣人是因天理之自然而著之于书，此是后来人说话，又是见天地之实体，而知《易》之书如此。
　　蔡氏清曰：此一节，是夫子从有《易》之后，而追论夫未有《易》之前，以见画前之有《易》也，夫《易》有乾坤，有刚柔，有吉凶，有变化，然此等名物，要皆非圣人凿空所为，不过皆据六合中所自有者而模写出耳。
　　又曰：“定”者，有尊卑各安其分之意，“位”者，有卑高以序而列之意，“断”者，有判然不相混淆之意。
　　又曰：以天地言之，天尊地卑，其卑高固昭然不《易》也。以万物言之，如山川陵谷之类，其卑高亦昭然可睹也。
　　案 此节，是说作《易》源头。总涵乾坤六子在内，盖“天尊地卑”，是“天地定位”也，“卑高以陈”，则兼山泽等皆是。天动地静，山静水动，固有常矣。然虽至于有精气而无形质之物，其聚散作息亦有时，其流止晦明亦有度，则又兼雷风水火等皆是。
　　“类聚”“群分”，总上通言之。在“天”有“方”焉，春秋冬夏，应乎南北东西者是也。
　　其生杀之气，则以“类聚”，在地有物焉，高下燥湿，别为浮沈升降者是也，其清浊之品，则以“群分”。以上皆言造化之体，至于“天”之“象”，“地”之“形”，其阴阳互根，则交《易》者也，其阴阳迭运则变《易》者也，此三句，又因体及用，以起下文之意。
　　是故刚柔相摩，八卦相荡。
　　本义 此言《易》卦之变化也：六十四卦之初，刚柔两画而已，两相摩而为四，四相摩而为八，八相荡而为六十四。
　　集说 韩氏伯曰：相切摩，言阴阳之交感，相推荡，言运化之推移。
　　《朱子语类》云：“摩”是那两个物事相摩戛，“荡”则是圜转推荡将出来，“摩”是八卦以前事，“荡”是八卦以后为六十四卦底事，荡是有那八卦了，团旋推荡那六十四卦出来。
　　吴氏澄曰：画卦之初，以一刚一柔，与第二画之刚柔相摩而为四象，又以二刚二柔，与第三画之刚柔相摩而为八卦，八卦既成，则又各以八悔卦荡于一贞卦之上，而一卦为八卦，八卦为六十四卦也。
　　案 此节虽切画卦言之，然是大地间自有此理。盖“相摩”者，以一交一，如天与地交，水与火交，山与泽交，雷与风交是也。“相荡”者，以一交八，如天与地交矣，而与水火山泽雷风无不交。地与天交矣，而亦与水火山泽雷风无不交之类是也，唯天地之理如此，故圣人画卦以体象之。
　　鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑。
　　本义 此变化之成象者。
　　张氏浚曰：“鼓以雷霆”而有气者作，“润以风雨”而有形者生。
　　邱氏富国曰：前以“乾坤”“贵贱”“刚柔”“吉凶”“变化”言，是对待之阴阳，交《易》之体也。此以“摩”“荡”“鼓”“润”“运行”言，是流行之阴阳，变《易》之用也。至下文则言乾坤之德行，而继以人体乾坤者终之。
　　吴氏澄曰：章首但言“乾坤”，盖举父母以包六子，此先言六子，而后总之以乾坤也。震为雷，离为也，霆即电也。《春秋谷梁传》曰：震者何？雷也，电者何？霆也。
　　巽为风，坎为雨，羲皇卦图左起震而次以离，“鼓之以雷霆”也。右起巽而次以坎，“润之以风雨”也，风而雨，故通言“润”。离为日，坎为月，艮山在西北严凝之方为“寒”，兑泽在东南温热之方为“暑”，左离次以兑者，日之运行而为“暑”也，右坎次以艮者，月之运行而为“寒”也。邵子曰：日为暑，月为寒。《书》曰，日月之行，有冬有夏。
　　乾道成男，坤道成女。
　　本义 此变化之“成形”者，此两节，又明《易》之见于实体者，与上文相发明也。
　　集说 《朱子语类》云：天地父母，分明是一理，乾道成男，坤道成女，则凡天下之男皆乾之气，天下之女皆坤之气，从这里便彻上彻下，即是一个气都透了。
　　又云：“乾道成男，坤道成女”，通人物言之，在动物如牝牡之类，在植物亦有男女，如麻有牡麻，及竹有雌雄之类，皆离阴阳刚柔不得。
　　吴氏澄曰：乾成男者，父道也，坤成女者，母道也，左起震，历离历兑而终于乾，右起巽，历坎历艮以终于坤，故以乾道成男坤道成女二句，总之于后也。
　　何氏楷曰：自“天尊地卑”至“变化见矣”，是因乾坤而推极于变化，自“刚柔相摩”至“坤道成女”，是又因变化而溯源于乾坤。
　　乾知大始，坤作成物。
　　本义 “知”，犹主也，乾主始物，而坤作成之，承上文男女而言乾坤之理。盖凡物之属乎阴阳者，莫不如此。大抵阳先阴后，阳施阴受，阳之轻清未形，而阴之重浊有迹也。
　　集说 胡氏瑗曰：乾言“知”、坤言“作”者，盖乾之生物，起于无形，未有营作。
　　坤能承于天气，已成之物，事可营为，故乾言“知”而坤言“作”也。
　　《朱子语类》云：“知”训“管”字，不当解作“知见”之“知”，大始未有形，知之而已，“成物”乃流行之时，故有为。
　　柴氏中行曰：一气之动，则自有知觉，而生意所始，乾实为之。一气既感，则妙合而凝，其形乃著，有作成之意，坤实为之。
　　吴氏澄曰：上言“八卦”而总之以“乾坤”，此又接“成男”“成女”二句，而专言 案 自“鼓之以雷霆”至此二句，当总为一段，六子分生成之职，乾坤专生成之功也，下文则就功化而推原于易简，自为一段。
　　乾以易知，坤以简能。
　　本义 乾健而动，即其所知，便能始物而无所难。故为以易而知“大始”，坤顺而静，凡其所能，皆从乎阳而不自作，故为以简而能“成物”。
　　集说 虞氏翻曰：乾“县象著明”，坤阴阳动辟，“不习无不利，地道光也”。
　　韩氏伯曰：天地之道，不为而善始，不劳而善成，故曰“易简”。
　　杨氏万里曰：此赞乾坤之功，虽至溥而无际，而乾坤之德，实至要而不繁也。
　　《朱子语类》：问：如何是“易简”。曰：它行健所以“易”，“易”是知阻难之谓。
　　人有私意便难。“简”只是顺从而已，若外更生出一分，如何得“简”，今人都是私意，所以不能简易”。
　　问“乾以易知，坤以简能”，若以学者分上言之，则廓然大公者，“易”也；物来顺应者，“简”也。不知是否？曰：然。乾之“易”，知之事也，坤之“简”，行之事也。
　　吴氏澄曰：“易简”者，以乾坤之理言。始物者，乾之所知，然乾之性健，其知也，宰物而不劳心，故易而不难。“成物”者，坤之所作，然坤之性顺，其作也，从阳而不造事，故简而不繁，此乾坤皆指天地，而易之乾坤二卦象之者也。
　　张氏振渊曰：“乾知大始”，似乎甚难矣！“坤作成物”，似乎甚烦矣。乃乾坤则以“易知”以“简能”耳，所谓天地无心而成化也。
　　吴氏曰慎曰：乾健体而动用，故易；坤顺体而静用，故简。动静以阴阳之分言，然“乾知大始”而事付于坤，则始动而终静，坤从乎阳而作“成物”，则始静而终动。又乾知坤能，皆用之动也，乾易坤简，皆体之静也。又四德坤承乎乾，元亨皆动，利贞皆静，不可专以动属乾，以静属坤也。
　　易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。
　　本义 人之所为，如乾之易，则其心明白而人易知，如坤之简，则其事要约而人易从。“易知”，则与之同心者多，故“有亲”，“易从”，则与之协力者众，故“有功”。有亲则一于内，故“可久”，有功则兼于外，故“可大”。“德”，谓得于己者。“业”，谓成于事者。上占乾坤之德不同，此言人法乾坤之道至此，则可以为贤矣。
　　集说 范氏长生曰：以其“易知”，故物亲而附之，以其“易从”，故物法而有功也。
　　孔氏颖达曰：初始无形，未有营作，故但云“知”也，已成之物，事可营为，故云“作”也。“易”谓易略，无所造为，以此为知，故曰‘乾以易知”。“简”谓简省，不须繁劳，以此为能，故曰“坤以简能”。若于物艰难，则不可以知，若于事繁劳，则不 苏氏轼曰：简易者，一之谓也，一故有信，信故物知之也，易而从之也不难。
　　《朱子语类》云：“乾以易知坤以简能”以上，是言乾坤之德，“易则易知”以下是就人而言，言人兼体乾坤之德也。“乾以易知”者，乾健不息，唯主于生物，都无许多艰难险阻，故能以易而知“大始”。坤顺承天，唯以成物，都无许多繁扰作为，故能以简而作“成物”。大抵阳施阴受，乾之生物，如瓶施水，其道至易，坤唯承天以成物别无作为，故其理至简，其在人则无艰阻而自直，故人“易知”；顺理而不繁扰，故人“易从”。“易知”则人皆同心亲之，“易从”则人皆协力而有功矣！有亲可久，则为贤人之德，是就存主处言，有功可大，则为贤人之业，是就作事处言。盖自乾以“易知”，便是指存主处。坤以“简能”，便是指作事处。
　　林氏希元曰：“易简”只是因此理而立心处事尔，固非于此理之外有所加，亦非于此理之内有所减也。但以其无险阻而谓之“易”，无烦扰而谓之“简”。孟子曰：禹之行水也，行其所无事也。如智者亦行其所无事，则智亦大矣。此“易简”之说也。
　　赵氏光大曰：“易从则有功”，有功不是人来助我作事，是我能使人如此，便是我之功。
　　易简而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。
　　本义 “成位”，谓成人之位，“其中”，谓天地之中。至此则体道之极功，圣人之能事，可以与天地参矣。
　　此第一章，以造化之实，明作经之理，又言乾坤之理，分见于天地，而人兼体之也。
　　集说 孔氏颖达曰：圣人能行天地“易简”之化，则天下万事之理，并得其宜矣。
　　《朱子语类》云：“易简”理得，是净净洁洁，无许多劳扰委曲。
　　郑氏维岳曰：“易简”原是一理，依易之理而作之，则为“简”。
　　何氏楷曰：乾坤一阴阳也，阴阳一太极也，“易简”者，乾坤之所以知始而作成者也。人之所知，知乾之易，则所知皆性分所固有，无一豪人欲之艰深，岂不“易知”，人之所能，如坤之简，则所能皆职分之当为，无一豪人欲之纷扰，岂不“易从”。“易知”，则不远人以为道故“有亲”，“易从”，则夫妇皆可与能故“有功”，“有亲”则有人传继其心，千百世上下，心同理同也，故“可久”，“有功”则有人扩充其事，人能弘道，非道弘人也，故“可大”。“可久则贤人之德”，与天同其悠久矣，“可大则贤人之业”，与地同其广大矣！所以然者，则以我之易简与乾坤之易简同原故也！夫“易简而天下之理得矣”，天之所以为天，地之所以为地，人之所以为人，一易简之理焉尽之所谓天下之公理也，得天下之公理，以成久大之德业，则是天有是易，吾亦有是易；地有是简，吾亦有是简，与天地参而为三矣。
　　张氏振渊曰：易道尽于乾坤，乾坤尽于“易简”，“易简”即在人身，学者求易于天地，又求天地之易于吾身，则易在是矣。通章之意，总是论易书之作，无非发明乾坤之理，要人为圣贤以与天地参耳。
　　何氏楷曰：此一章，乃孔子首明易始乾坤之理，至第二章“设卦观象”方言易。
　　案 天地卑高动静方物象形，造化之实体也。乾坤贵贱刚柔吉凶变化，易卦之定名也。因造化之实体，起易卦之定名，故自造化之体立，而卦之理具矣，体立则用必行焉，是故刚柔则一自一相摩，八卦则一与八相荡，造化之情，所以交而不离也，画卦之序，盖象此也。“雷霆’’者震离，“风雨”者巽坎，“暑”以说物者兑，“寒”以止物者良，成男而职“大始”者乾，成女而职“成物”者坤，造化之机，所以变而无穷也。建图之位，盖象此也。然而造化之理，则一以“易简”为归，心一而不贰，故易也。事顺而无为故简也，天地之盛德大业，“易简”而已矣，贤人之进德修业，圣人之崇德广业，亦唯“易简”而已矣。设卦系辞所以顺性命之理者此也。诸儒言易有四义：不易也，交易也，变易也，易简也。故“天尊地卑”一节，言不易者也。“刚柔相摩”二句，言交易者也。“鼓以雷霆”至“坤作成物”，言变易者也，“乾以易知”以下，言易简者也，易道之本原尽乎此，故为《系传》之首章焉。
　　圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。
　　本义 象者，物之似也，此言圣人作《易》，观卦爻之象，而系以辞也。
　　集说 孔氏颖达曰：设之卦象，则有吉有凶，故下文云“吉凶者失得之象，悔吝者忧虞之象，变化者进退之象，刚柔者昼夜之象”。是施设其卦，有此诸象也。此“设卦观象”，总为下而言，卦象爻象，有吉有凶，若不系辞，其理未显，故系属吉凶之文辞于卦爻之下，而显明此卦爻吉凶也。案吉凶之外，犹有悔吝忧虞，举吉凶则包之。
　　朱氏震曰：圣人设卦，本以观象，自伏羲至于文王一也，圣人忧患后世，惧观者智不足以知此，于是系之卦辞，又系之爻辞，以吉凶明告之。
　　《朱子语类》云：《易》当初只是为卜筮而作，《文言》、《彖》、《象》，却是推说作义理上去，观乾坤二卦便可见。孔子曰：“圣人设卦观象系辞焉而明吉凶”，不是卜筮，如何明吉凶。
　　王氏申子曰：《易》之初也，有象而未有卦，及八卦既设而象寓焉，及八重而六十 刚柔相推而生变化。
　　本义 言卦爻阴阳迭相推荡，而阴或变阳，阳或化阴，圣人所以观象而系辞，众人所以因蓍而求卦者也。
　　集说 张氏振渊曰：“刚柔相推”之中或当位，或失位，而吉凶悔吝之源正起于此。
　　圣人之所观，观此也，圣人之所明，明此也，盖吉凶悔吝虽系于辞，而其原实起于变。
　　是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。
　　本义 “吉凶”“悔吝”者，《易》之辞也；“失得”“忧虞”者，事之变也。得则吉，失则凶，忧虞虽未至凶，然已足以致悔而取羞矣。盖“吉凶”相对，而“悔吝”居其中间，“悔”自凶而趋吉，“吝”自吉而向凶也，故圣人观卦爻之中，或有此象，则系之以此辞也。
　　集说 虞氏翻曰：“吉”则象“得”，“凶”则象“失”，“悔”则象“忧”，“吝”则象“虞”也。
　　干氏宝曰：“忧虞”未至于“失得”，“悔吝”不入于“吉凶”，事有小大，故辞有缓急，各象其意也。
　　《朱子语类》云：吉凶悔吝，四者循环，周而复始，悔了便吉，吉了便吝，吝了便凶，凶了又悔，正如生于忧患死于安乐相似，盖忧苦患难中必悔，悔便是吉之渐，及至吉了，少间便安意肆志，必至作出不好可羞吝底事出来，吝便是凶之渐矣。及至凶矣，又却悔，只管循环不已，正如刚柔变化，刚了化，化便是柔，柔了变，变便是刚，亦循环不已。
　　又云：“悔”属阳，“吝”属阴，“悔”是逞快作出事来有错失处，这便生悔，所以属阳，“吝”是那隈隈衰衰，不分明底，所以属阴，亦犹骄是气盈，吝是气歉。
　　又云：“吉凶者失得之象，悔吝者忧虞之象，变化者进退之象，刚柔者昼夜之象”，四句皆互换往来，吉凶与悔吝相贯，悔自凶而趋吉，吝自言而趋凶，进退与昼夜相贯，进自柔而趋乎刚，退自刚而趋乎柔。
　　赵氏玉泉曰：吉即顺理而得之象也，凶即逆理而失之象也，悔即既失之后，困于心，衡于虑，而为忧之象也，吝即未失之先，狃于安，溺于乐，而为虞之象也。
　　何氏楷曰：吉凶悔吝，以卦辞言，失得忧虞，以人事言，上文所谓观象系辞以明吉凶者此也。
　　变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。
　　本义 柔变而趋于刚者，退极而进也，刚化而趋于柔者，进极而退也。既变而刚，则昼而阳矣，既化而柔，则夜而阴矣，六爻初二为地，三四为人，五上为天，“动”，即 则“吉凶”之类，“昼夜”亦“变化”之道。
　　孔氏颖达曰：六爻递相推动，而生变化，是天地人三才至极之道。
　　蔡氏渊曰：“动”，变易也。“极”者，太极也，以其变易无常，乃太极之道也。“三极”，谓三才各具一太极也，变至六爻，则一卦之体具，而三才之道备矣。
　　吴氏澄曰：“吉凶”“悔吝”，象人事之“失得”“忧虞”，“变化”“刚柔”，象天地阴阳之“昼夜””进退”，是六爻兼有天、地、人之道也。
　　胡氏炳文曰：此曰“三极”，是卦爻已动之后，各具一太极，后曰“易有太极”者，则卦爻未生之先，统体一太极也。
　　俞氏琰曰：“三极之道”，言道之体，“三才之道”，言道之用。
　　何氏楷曰：“变化”“刚柔”，以卦画言；“进退”“昼夜”，以造化言。“六爻之动”二句，推言变化之故，上文所谓“刚柔相推而生变化”者此也。
　　是故君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。
　　本义 “易之序”，谓卦爻所著事理当然之次第；“玩”者，观之详。
　　集说 孔氏颖达曰：若居在《乾》之初九，而安在“勿用”；若居在《乾》之九三，而安在“乾乾”。是以所居而安者，由观《易》位之次序也。
　　王氏宗传曰：所谓“易之序”者，消息盈虚之有其时是也。居之而安，则盛行不加，穷居不损，而与易为一矣。所谓“爻之辞”者，是非当否之有所命是也，乐之而玩，则“默而成之，不言而信”而与爻为一矣。
　　《朱子语类》：问：“所居而安者易之序”也，与“居则观其象”之“居”不同，上“居”字是总就身之所处而言，下“居”字则静对动而言。曰：然。
　　问“所居而安者易之序也”。曰：“序”是次序，谓卦爻之初终，如“潜”“见”“飞”“跃”，循其序则安。又问“所乐而玩者爻之辞”。曰：横渠谓每读每有益，所以可乐，盖有契于心，则自然乐。
　　俞氏琰曰：“居”以位言，“安”，谓安其分也，“乐”以心言，“玩”谓绎之而不厌也，君子观易之序而循是理故“安”，观爻之辞而达是理故“乐”。
　　是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。
　　本义 象辞变已见上，凡单言“变”者，化在其中。“占”，谓其所值吉凶之决也。
　　此第二章，言圣人作《易》，君子学《易》之事。
　　集说 虞氏翻曰：“以动者尚其变”，占事知来，故“玩其占”也。
　　《朱子语类》：问：“居则观其象玩其辞，动则观其变玩其占”，如何？曰：若是理 蔡氏渊曰：观象玩辞，学《易》也；观变玩占，用《易》也。学《易》则无所不尽其理，用《易》则唯尽乎一爻之时，居既尽乎天之理，动必合乎天之道，故曰“自天枯之，吉无不利也”。
　　王氏申子曰：平居无事，观卦爻之象而玩其辞，则可以察吉凶悔吝之故，及动而应事，观卦之变而玩其占，则可以决吉凶悔吝之几，故有不动，动无不吉也。
　　胡氏炳文曰：天地间刚柔变化，无一时间，人在大化中，吉凶悔吝，无一息停，吉一而已，凶悔吝三焉，上文示人以吉凶悔吝者，作《易》之事，此独吉而无凶悔吝者，学《易》之功也。
　　俞氏琰曰：观象玩辞，如蔡墨云在《乾》之《姤》，如庄子云在《师》之《临》，谓之在者是也，观变玩占，如陈侯遇《观》之《否》，晋侯遇《大有》之《睽》，谓之遇者是也。
　　总论 孔氏颖达曰：前章言天地“成象”“成形”“简易”之德，明乾坤之大旨，此章明“圣人设卦观象”，爻辞占凶悔吝之细别。
　　程子曰：圣人既设卦、观卦之象而系以辞，明其吉凶之理；以刚柔相推，而知变化之道。吉凶之生，由失得也；悔吝者，可忧虞也，进退消长，所以成变化也；刚柔相易而成昼夜，观昼夜则知刚柔之道矣，“三极”，上中下也。极，中也，皆其时中也。“三才”以物言也，“三极”以位言也，六爻之动，以位为义，乃其序也，得其序则安矣，辞以明义，玩其辞义，则知其可乐也，观象玩辞而通其意，观变玩占而顺其时，动不违于天矣。
　　何氏楷曰：上章言造化自然之易，为作《易》之本，此章乃言作《易》之旨。
　　案 上章虽言作《易》之源本，然实以明在造化者，无非自然之《易》书，故先儒以为画前之《易》者此也。此章乃备言作《易》学《易》之事，盖承上章言之，而为后诸章之纲也。“设卦观象”，先天之圣人也；“系辞”而“明吉凶”，后天之圣人也；“刚柔相推而生变化”，申言设卦观象之事。所象者或为人事之“失得”“忧虞”，或为天道之“进退”“昼夜”，极而至于天地人之至理，莫不包涵统具于其中，此辞所由系而占所由生也；“居而安”者，以身验之；“乐而玩”者，以心体之，在平时则为观象玩辞之功，在临事则为观变玩占之用，此所谓奉明命以周旋，述天理而时措者也。“自天祐之，吉无不利”，学《易》之效，至于如此。
　　彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。
　　本义 “彖”，谓卦辞，文王所作者。“爻”，谓爻辞，周公所作者。“象”，指全体而言，“变”，指一节而言。
　　集说 虞氏翻曰：“八卦以象告”，故言乎象也，爻有六画，九六变化，故言乎变者也。
　　项氏安世曰：彖辞所言之象，即下文所谓“卦”也，爻辞所言之变，即下文所谓“位” 吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。
　　本义 此卦爻辞之通例。
　　集说 崔氏憬曰：《系辞》著悔吝之言，则异凶咎，若疾病之与小疵。
　　杨氏万里曰：言动之间，尽善之谓得，不尽善之谓失，小不善之谓疵，不明乎善而误入乎不善之谓过，觉其小不善，非不欲改，而已无及，于是乎有悔，不觉其小不善，犹及于改，而不能改，或不肯改，于是乎有吝，吾身之过，犹吾衣之破也，衣有破，补之斯全，身有过，补之斯还，还者何，复之于善也，补不善而复之于善，何咎之有。
　　蔡氏渊曰：“吉凶”“悔吝”“无咎”，即卦与爻之断辞也。“失得”者，事之已成著者也。“小疵”者，事之得失未分，而能致得失者也。“善补过者”，先本有咎，修之则可免咎也。
　　胡氏炳文曰：前章言卦爻中“吉凶”“悔吝”之辞，未尝及无咎之辞，此章方及之，大抵不贵无过而贵改过，“无咎者，善补过也”，圣人许人自新之意切矣。
　　张氏振渊曰：“失得”指时有消息，位有当否说，“小疵”兼两意，向于得而未得，尚有“小疵”则悔，向于失而未失，已有“小疵”则吝。
　　是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞。
　　本义 “位”，谓六爻之位。“齐”，犹定也。“小”谓阴，“大”谓阳。
　　集说 王氏肃曰：“齐”，犹正也。阳卦大，阴卦小，卦列则“小大”分，故曰“齐小大者，存乎卦”也。
　　张氏浚曰：卦之所设，本乎阴阳，阴小阳大，体固不同，而各以所遇之时为正，阳得位则阳用事，阴得位则阴用事，“小大”之理，至卦而齐。
　　《朱子语类》：问：上下贵贱之位何也。曰：二四则四贵而二贱，五三则五贵而三贱，上初则上贵而初贱，上虽无位，然本是贵重，所谓“贵而无位，高而无民”，在人君则为天子父，为天子师，在他人则清高而在物外不与事者，此。所以为贵也。
　　王氏申子曰：“列”，分也。阳贵阴贱，上贵下贱，亦有贵而无位，有位而在下者，故曰“列贵贱者，存乎位。 ”“位”者，六爻之位也。“齐”，均也。阳大阴小，阳卦多阴，则阳为之主，阴卦多阳，则阴为之主，虽“小大”不齐，而得时为主则均也，故曰“齐小大者存乎卦”。“卦”者，全卦之体也。“辨”，明也。辨一卦一爻之吉凶者，“辞”也，故曰“辨吉凶者存乎辞”。
　　忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。
　　本义 “介”，谓辨别之端，盖善恶已动而未形之时也，于此忧之，则不至于“悔吝”矣。震，动也，知悔，则有以动其补过之心，而可以无咎矣。
　　韩氏伯曰：“介”，纤介也。王弼曰：“忧悔吝”之时，其介不可慢也，即“悔吝者，言乎小疵也”。
　　程子曰：以悔吝为防，则存意于微小，震惧而得无咎者以此。
　　《朱子语类》：问：“忧悔吝者存乎介”，悔吝未至于吉凶，是乃初萌动，可以向吉凶之微处，介又是悔吝之微处，“介”字如界至界限之界，是善恶初分界处，于此忧之，则不至于悔吝矣。曰：然。
　　邱氏富国曰：此章就吉凶悔吝上，添入“无咎”说，既欲人于悔吝上著力，尤欲人于介上用功，盖人知悔，则以善补过而“无咎”，虽未至吉，亦不至凶也。若又于悔吝之介忧之，则但有吉而已，所谓“几者动之微，而吉之先见者也”，并悔吝亦皆无矣。
　　吴氏澄曰：“列贵贱者存乎位”，覆说“爻者言乎变”。“齐小大者存乎卦”，覆说“彖者言乎象”。分辨吉凶，存乎彖爻之辞，覆说“言乎其失得也”。悔吝介乎吉凶之间，忧其介，则趋于吉不趋于凶矣。覆说言乎其小疵也。震者，动心戒惧之谓，有咎而能戒惧，则能改悔所为，而可以无咎，覆说“善补过也”。
　　赵氏玉泉曰：“介”在事前，“悔”在事后。
　　汪氏砥之曰：《易》凡言“悔”“吝”，即寓“介”之意，言“无咎”，即寓“悔”之意，“忧”“盱”“豫”之悔，存乎迟速之“介”也，忧“即鹿”之“吝”，存乎“往舍”之介也，震“甘临”之“无咎”，存乎“忧”而“悔”也，震“频复”之“无咎”，存乎“厉”而“悔”也。
　　是故卦有小大，辞有险易，辞也者，各指其所之。
　　本义 “小”险“大”易，各随所向。
　　此第三章，释卦爻辞之通例。
　　集说 《朱子语类》云：“卦有小大”，看来只是好底卦便是大，不好底卦便是小。
　　如《复》如《泰》，如《大有》如《夬》之类，尽是好底卦；如《睽》如《困》如《小过》之类，尽是不好底。所以谓“卦有小大，辞有险易”，大卦辞易，小卦辞险，即此可见。
　　项氏安世曰：贵贱以位言，小大以材言，卦各有主，主各有材，圣人随其材之大小，时之难易，而命之辞，使人之知所适从也。
　　潘氏梦旂曰：卦有小有大，随其消长而分，辞有险有易，因其安危而别。辞者各指其所向，凶则指其可避之方，吉则指其可趋之所，以示乎人也。
　　吴氏澄曰：上文有“贵贱”“小大”，此独再提“卦有小大”，盖卦彖为诸辞之总也。
　　蔡氏清曰：据本章通例看，此条卦字辞字，皆兼爻说。
　　案 此章申第二章“吉凶者失得之象也”一节之义，首言彖爻者，吉凶悔吝之辞，彖爻皆有之也，吉凶则已著，故直言其失得而已，悔吝则犹微，故必推言其“小疵”也， 《易》与天地准，故能弥纶天地之道。
　　本义 《易》书卦爻，具有天地之道，与之齐准。“弥”，如弥缝之弥，有终竟联合之意。“纶”，有选择条理之意。
　　集说 韩氏伯曰：作《易》以准天地。
　　孔氏颖达曰：言圣人作《易》，与天地相准，谓准拟天地，则乾健以法天，坤顺以法地之类是也。
　　苏氏轼曰：“准”，符合也。“弥”，周浃也。“纶”，经纬也。所以与“天地准”者，以能“知幽明之故”，”死生之说”，“鬼神之情状”也。
　　王氏宗传曰：天地之道，即下文所谓“一阴一阳”是也。是道也，其在天地，则为“幽明”，寓于始终，则为“生死”，见于物变，则为“鬼神”。
　　《朱子语类》云：凡天地间之物，无非天地之道，故《易》能“弥纶天地之道”。“弥”如卦弥之弥，糊合使无缝罅。“纶”如纶丝之纶，自有条理，言虽是弥得外面无缝罅，而中则事事物物，各有条理，“弥”而非“纶”，而空疏无物，“纶”而非“弥”，则判然不相干。此二字，见得圣人下字甚密也。
　　胡氏炳文曰：此“易”字，指《易》书而言，书之中具有天地之道，本自与天地相等，故于天地之道，“弥”之则是合万为一，浑然无欠，“纶”之则一实万分，粲然有伦。
　　案 此下三节，朱子分为“穷理”“尽性”“至命”者极确，然须知非有《易》以后，圣人方用《易》以穷之尽之至之，《易》是圣人穷理尽性至命之书，圣人全体易理，故言易穷理尽性至命，即是言圣人也。 “《易》与天地准”，“与天地相似”，“范围天地之化而不过”，此三句当为三节冠首，第二第三节不言《易》者，蒙第一节文义。
　　仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。
　　本义 此穷理之事。“以”者，圣人以《易》之书也。“易”者，阴阳而已，“幽明”“死生”“鬼神”，皆阴阳之变，天地之道也。“天文”则有昼夜上下，“地理”则有南北高深，“原”者，推之于前。“反”者，要之于后，阴精阳气，聚而成物，“神”之伸也，魂游魄降，散而为变，“鬼”之归也。
　　集说 韩氏伯曰：“幽明”者，有形无形之象，“死生”者，始终之数也。
　　苏氏轼曰：“鬼”常与体魄俱，故谓之“物”，“神”无适而不可，故谓之“变”，精气为魄，魄为鬼，志气为魂，魂为神。
　　《朱子语类》：问：“原始反终故知死生之说”。曰：人未死，如何知得死之说，只是原其始之理，将后面摺转来看，便见得，以此之有，知彼之无。
　　又云：魄为鬼，魂为神，《礼记》有孔子答宰我问，正说此理甚详。宰我曰：吾闻鬼神之名，不知其所谓。子曰：气也者，神之盛也。魄也者，鬼之盛也。合鬼与神，教之至也，注，气，谓嘘吸出入者也，耳目之聪明为魄。《杂书》云：魂，人阳神也。魄，人阴神也。亦可取。
　　陈氏淳曰：人生天地间，得天地之气以为体，得天地之理以为性。原其始而知所以生，则要其终而知所以死，古人谓得正而毙，谓“朝闻道夕死可矣”，只缘受得许多道理，须知得尽得便自无愧，到死时亦只是这二五之气，听其自消化而已，所谓安死顺生，与天地同其变化，这个便是与造化为徒。
　　又曰：阴阳二气会在吾身之中为鬼神，以寤寐言，则寤属阳，寐属阴，以语默言，则语属阳，默属阴，及动静进退行止等，分属皆有阴阳，凡属阳者皆为魂为神，凡属阴者皆为魄为鬼。
　　真氏德秀曰：人之生，精与气合，精属阴，气属阳，精则魄也，目之所以明，耳之所之聪。气亢乎体，凡人心之能思虑知识，身之能举动勇决，此之谓魂，神指魂而言，鬼指魄而言。
　　胡氏炳文曰：《易》不曰阳阴而曰阴阳，此所谓“幽明”“死生”“鬼神”，即阴阳之谓也，即天地而“知幽明之故”，即始终而“知死生之说”，即散聚而“知鬼神之情状”，皆“穷理”之事也。
　　林氏希元曰：“幽明之故”，“死生之说”，“鬼神之情状”，其理皆在于《易》。故圣人用《易》以穷之也，然亦要见得为圣人穷理尽性之书尔，非圣人真个即《易》而后“穷理尽性”也。
　　郑氏维岳曰：原人之所以始，全而生之，即反其所以终，全而归之。
　　与天地相似，故不违。知周乎万物而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。
　　本义 此圣人尽性之事也，天地之道，知仁而已，知周万物者，天也。道济天下者，地也。“知”且“仁”，则知而不过矣。“旁行”者，行权之知也。“不流”者，守正之仁也。既乐天理，而又知天命，故能无忧而其知益深，随处皆安而无一息之不仁，故能不忘其济物之心，而仁益笃。盖仁者爱之理，爱者仁之用，故其相为表里如此。
　　集说 韩氏伯曰：德合天地，故曰相似。
　　《朱子语类》云：“与天地相似故不违”，下数句是说与“天地相似”之事。
　　胡氏炳文曰：上文言“易与天地准”，此言“与天地相似”。“似”即”准”也，知似天，仁似地，有周物之知，而实诸济物之仁，则其知不过，有行权之知，而本诸守正之仁，则其知不流，至于“乐天知命”，而知之迹已泯，安土敦仁，而仁之心益著。此其知仁所以“与天地相似而不违”，尽性之事也。
　　俞氏琰曰：与天地相似者，《易》似天地，天地似《易》，彼此相似也。
　　案 知周万物，义之精也，然所知者皆济天下之道而不过，义合于仁也。旁行泛应，仁之熟也，然所行者皆合中正之则而不流，仁合于义也，乐玩天理，故所知者益深。达乎命而不忧，安于所处，故所行者益笃。根于性而能爱，所谓乐天之志，忧世之诚，并行不悖者，乃仁义合德之至也，若以旁行为知亦可，但恐于行字稍碍：范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
　　本义 此圣人至命之事也。“范”，如铸金之有模范。“围”，匡郭也。天地之化无穷，而圣人为之“范围”，不使过于中道，所谓“裁成”者也。“通”，犹兼也。“昼夜”，即幽明死生鬼神之谓，如此然后可见至神之妙，无有方所，《易》之变化，无有形体也。
　　此第四章，言《易》道之大，圣人用之如此。
　　集说 韩氏伯曰：“方”“体”者，皆系于形器者也，神则“阴阳不测”，易则“惟变所适”，不可以一方一体明。
　　孔氏颖达曰；“范”，谓模范。“围”，谓周围。言圣人所为所作，模范周围天地之化。
　　义曰：凡无方无体，各有二义，一者神则不见其处所云为，是“无方”也；二则周游运动，不常在一处，亦是“无方”也。“无体”者，一是自然而变，而不知变之所由，是无形体也；二则随变而往，无定在一体，亦是“无体”也。
　　邵子曰：“神”者，《易》之主也，所以“无方”。“易”者，神之用也，所以“无体”。
　　《朱子语类》云：“通乎昼夜之道而知”，“通”字，只是兼乎昼夜之道而知其所以然。
　　又云：“神无方而《易》无体”，“神”便是在阴底又忽然在阳，在阳底又忽然在阴，“易”便是或为阳，或为阴，交错代换，而不可以形体拘也。
　　蔡氏清曰：“神无方，易无体”，独系之至命一条，至命从穷理尽性上来，乃穷理尽性之极致，非穷理尽性之外，它有所谓至命也，故独系之至命，而自足以该乎“穷理尽性”。
　　林氏希元曰：“通乎昼夜之道而知”，只是通知昼夜之道，盖幽朋死生鬼神，其理相为循环，昼夜之道也，圣人通知昼夜，亦只是上文知“幽明之故”，“知死生之说”，“知 又曰：天地之化，万物之生，昼夜之循环，皆有个神易，“易”则模写乎此理者也，故在易亦有神易。
　　姜氏宝曰：“昼夜之道”，乃幽明死生鬼神之所以然，圣人通知之而有以深彻乎其蕴，又不但知有其故，知有其说，知有其情状而已也。
　　江氏盈科曰：上说道济天下敦仁能爱，此则万物尽属其曲成，一上说知幽明死生鬼神，此则昼夜尽属其通知。
　　案 准是准则之，相似是与之合德，“范围”则造化在其规模之内，盖一节深一节也，“万物”者天地之化之迹也。“曲成”者，能尽其性，而物我联为一体也；“昼夜”者，天地之化之机也；“通”“知”者，洞见原本，而隐显贯为一条也。“易”者化之运用，“神”者化之主宰。天地之化，其主宰不可以方所求，其运用不可以形体拘，易之道能“范围”之，则所谓穷神知化者也，而神化在易矣。
　　一阴一阳之谓道。
　　本义 阴阳迭运者，气也，其理则所谓道。
　　集说 邵子曰：道无声无形，不可得而见者也，故假道路之道而为名。人之有行，必由乎道。一阴一阳，天地之道也。物由是而生，由是而成者也。
　　程子曰：离了阴阳，便无道，所以阴阳者，是道也。阴阳气也，气是形而下者，道是形而上者。
　　《朱子语类》云：理则一而已，其形者则谓之器，其不形者则谓之道。然而道非器不形，器非道不立，盖阴阳亦器也。而所以阴阳者道也，是以一阴一阳，往来不息，而圣人指是以明道之全体也。
　　案 一阴一阳，兼对立与迭运二义，对立者，天地日月之类是也，即前章所谓“刚柔”也，迭运者，寒暑往来之类是也，即前章所谓“变化”也。
　　继之者善也，成之者性也。
　　本义 道具于阴而行乎阳。“继”，言其发也。“善”，谓化育之功，阳之事也。“成”，言其具也。“性”，谓物之所受，言物生则有性，而各具是道也，阴之事也。周子程子之书，言之备矣。
　　集说 周子曰：“大哉乾元，万物资始”，诚之源也；“乾道变化，务正性命”，诚斯立焉。纯粹至善者也，故曰“一阴一阳之谓道。继之者善也。成之者性也”。大哉《易》也，性命之源乎。
　　杨氏时曰：“继之者善”，无间也，“成之者性”，无亏也。
　　《朱子语类》云：造化所以发育万物者，为“继之者善”，各正其性命者，为“成之者性”。
　　又云：“继”是接续不息之意，“成”是凝成有主之意。
　　又云：这个理在天地间时，只是善。无有不善者，生物得来，方始名曰性，只是这个理，在天则曰命，在人则曰性，性便是善。
　　问“成之者性”。曰：性如宝珠，气质如水。水有清有污，故珠或全见，或半见，或不见。
　　项氏安世曰：道之所生，无不善者，元也，万物之所同出也，善之所成，各一其性者，贞也，万物之所各正也，“成之者性”，犹孟子言人之性犬之性牛之性。
　　熊氏良辅曰：天道流行，发育万物。善之继也，“元者善之长”，善即元也。人物得所禀受者，性之成也，率性之谓道，则性即道也。
　　潘氏士藻曰：善者性之原，性者善之实，善性皆天理，中间虽有刚柔善恶巾偏之不同，而天命之本然无不同。
　　案 圣人用“继”字极精确，不可忽过此“继”字，犹人子所谓继体，所谓继志。
　　盖人者，天地之子也。天地之理，全付于人而人受之，犹《孝经》所谓身体发肤，受之父母者是也，但谓之付，则主于天地而言，谓之受则主于人而言，唯谓之继，则见得天人承接之意，而付与受两义皆在其中矣。天付于人而人受之，其理既无不善，则人之所以为性者，亦岂有不善哉，故孟子之道性善者本此也。然是理既具于人物之身，则其根原虽无不善，而其末流区以别矣，如下文所云仁知百姓者，皆局于所受之偏而不能完其所付之全，故程朱之言气质者，亦本此也。夫子之言性与天道，不可得而闻也，唯《系传》此语，为言性与天道之至，后之论性者，折中子夫子，则可以息诸子之棼棼矣。
　　仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。
　　本义 “仁”阳“知”阴，各得是道之一隅，故随其所见而目为全体也。“日用不知”，则莫不饮食，鲜能知味者，又其每下者也。然亦莫不有是道焉。或曰：上章以知属乎天，仁属乎地，与此不同，何也？曰：彼以清浊言，此以动静言。
　　集说 韩氏伯曰：君子体道以为用，仁知则滞于所见，百姓则“日用而不知”，体斯道者，不亦鲜矣乎。
　　程子曰：道者，一阴一阳也，动静无端，阴阳无始，非知道者孰能识之，动静相因而成变化，顺继此道则为善也。成之在人，则谓之性也，在众人则不能识，随其所知，故仁者谓之仁，知者谓之知，百姓则由之而不知，故君子之道，人鲜克知也。
　　王氏宗传曰：仁者知者，鲜克全之，百姓之愚，鲜克知之，此岂在我之善有所不足，在我之性有所不同与！非也，盖在限量使然尔。君子之道，乌得而不鲜与，“君子”者，具仁知之成名，得道之大全也。
　　《朱子语类》云：万物各具是性，但气禀不同。各以其性之所近者窥之，故仁者只 胡氏炳文曰：在造物者，方发而赋于物，其理无有不善，在人物者，各具是理以有生，则谓之性。其发者，是天命之性，其具者，天命之性已不能不丽于气质矣。“仁者”“知者”“百姓”，指气质而言也，上章说圣人之知仁，知与仁合而为一，此说知者仁者，仁与知分而为二。
　　保氏八曰：仁者见其有安土敦仁之理，则止谓之为仁，知者见其有知周天下之理，则止谓之为知，是局于一偏矣。百姓终日由之而不知，故君子之道，知者鲜也。
　　显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉。
　　本义 “显”，自内而外也。“仁”，谓造化之功，德之发也。“藏”，自外而内也。“用”，谓机缄之妙，业之本也。程子曰：天地无心而成化，圣人有心而无为。
　　集说 孔氏颖达曰：“显诸仁”者，显见仁功，衣被万物。“藏诸用”者，潜藏功用。
　　不使物知。
　　王氏凯冲曰：万物皆成，仁功著也，不见所为，藏诸用也。
　　程子曰：运行之迹，生育之功，“显诸仁”也；神妙无方，变化无迹，“藏诸用”也。
　　天地不与圣人同忧，天地不宰，圣人有心也，天地无心而成化，圣人有心而无为。
　　《朱子语类》云：“显渚仁”，德之所以盛，“藏诸用”，业之所山成。譬如一树一根，生许多枝叶花实，此是“显诸仁”处，及至结实，一核成一个种子，此是“藏诸用”处，生生不已，所谓日新也，万物无不具此理，所谓富有也。
　　又云：恻隐羞恶辞逊是非，只是这个恻隐，随事发见，及至成那事时，一事各成一仁，此便是“藏诸用”。其发见时，在这道理中发去，及至成这事时，又只是这个道理，一事既各成一道理，此便是业，业是事之已成处，事未成时不得谓之业。
　　吴氏澄曰：“仁”者，生物之元，由春生而为夏长之亨，此仁显见而发达于外，长物之所显者，生物之仁也，故曰“显诸仁”。“用”者，收物之利，由秋收而为冬藏之贞，此用藏伏而归复于内，团物之所藏者，收物之用也，故曰“藏诸用”。二气运行于四时之间，鼓动万物而生长收闭之，天地无心而造化自然，非如圣人之于民，有所忧而治之教之也。仁之显而生长者，为德之盛，用之藏而收闭者，为业之大，其显者流行不息，其藏者充塞无间，此所谓易简之善，极其至者，故赞之曰“至矣哉”。
　　胡氏炳文曰：在圣人者则曰仁与知，在造化者则曰仁与用。
　　俞氏琰曰：仁本藏于内者也，“显诸仁”，则自内而外，如春夏之发生，所以显秋冬所藏之仁也。“用”本显于外者也，“藏诸用”，则自外而内，如秋冬之收成，所以藏春夏所显之用也。
　　富有之谓大业，日新之谓盛德。
　　本义 张子曰：富有者，大而无外；日新者，久而无穷。
　　生生之谓易。
　　本义 阴生阳，阳生阴，其变无穷，理与书皆然也。
　　成象之谓乾，效法之谓坤。
　　本义 “效”，呈也。“法”，谓造化之详密而可见者。
　　集说 蔡氏渊曰：乾主气，故曰“成象”，坤主形，故曰“效法”。
　　极数知来之谓占，通变之谓事。
　　本义 “占”，筮也。事之未定者，属乎阳也。“事”，行事也。占之已决者，属乎阴也，“极数知来”，所以通事之变，张忠定公言公事有阴阳，意盖如此。
　　集说 愈氏琰曰：或言通变，或言变通，同与。曰：“穷则变，变则通”，《易》也。
　　“通其变，使民不倦”，圣人之用《易》也。
　　张氏振渊曰：“成象”二条，本“生生之谓易”来，举乾坤，见天地间无物，而非阴阳之生生；举占事，见日用间无事，而非阴阳之生生。
　　谷氏家杰曰：生生谓易，论其理也。有理即有数，阴阳消息，易数也。推极之可以知来，占之义也，通数之变，亦《易》变也。变“不与时偕极”，通之“即成天下之事”。
　　徐氏在汉曰：一阴一阳，无时而不生生，是之谓《易》。成此一阴一阳生生之象，是之谓“乾”，效此一阴一阳生生之法，是之谓“坤”，极一阴一阳生生之数而知来，是“之谓占”，通一阴一阳生生之变，是“之谓事”。
　　阴阳不测之谓神。
　　本义 张子曰：两在故“不测”。
　　此第五章，言道之体用不外乎阴阳，而其所以然者，则未尝倚于阴阳也。
　　集说 《朱子语类》：问：“阴阳不测之谓神”，便是妙用处。曰：便是包括许多道理，横渠说得极好，一故神，横渠亲注云，“两在故不测”，只是这一物，却周行事物之间，如所谓阴阳屈信，往来上下，以至行乎什百千万之中，无非这一个物事，所谓“两在故不测”。
　　邱氏富国曰：上章言“易无体”，此言“生生之谓易”，唯其“生生”，所以“无体”。
　　上章言“神无方”，此言“阴阳不测之谓神”，唯其“不测”，所以“无方”。言《易》而以乾坤继之，“乾坤毁，则无以见易也”。
　　粱氏寅曰：阴阳非神也，阴阳之不测者神也，一阴一阳，变化不穷，果孰使之然哉， 蔡氏清曰：合一不测为神，不合不谓之一，不一不为两在，不两在不为不测，合者，两者之合也，神化非二物也，故曰“一物两体也”。
　　总论 程氏敬承曰：此章承上章说来，上言“弥纶天地之道”，此则直指“一阴一阳之谓道”，上言神无方、易无体，此则直指阴阳之生生谓易，阴阳不测谓神。
　　案 程氏以此为申说上章极是，然只举其首尾天地之道，及神易两端而已，须知继善成性，见仁见知，即是申说“与天地相似”一节意。显仁藏用，盛德大业，即是申说“范围天地之化”一节意。见仁见知之偏，所以见知仁合德者之全也，显为昼藏为夜，鼓万物而无忧，所以见通知昼夜曲成万物以作《易》者之有忧患也。
　　夫《易》，广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎近则静而正，以言乎天地之间则备矣。
　　本义 “不御”，言无尽，“静而正”，言即物而理存。“备”，言无所不有。
　　案 远近是横说，天地之间是直说。理极于无外，故曰远。性具于一身，故曰近。
　　命者，自天而人，彻上彻下，故曰天地之间不御者，所谓弥纶也。静正者，所谓相似也，备者，所谓范围也。
　　夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。
　　本义 乾坤各有动静，于其四德见之，静体而动用，静别而动交也。乾一而实，故以质言而曰“大”，坤二而虚，故以量言而曰“广”，盖天之形虽包于地之外，而其气常行乎地之中也，《易》之所以广大者以此。
　　集说 孔氏颖达曰：若气不发动，则静而专一，故云“其静也专”，若其运转，则四时不忒，寒暑无差，刚而得正，故云“其动也直”。以其动静如此，故能“大生焉”。
　　闭藏翕敛，故“其静也翕”，动则开生万物，故“其动也辟”。以其如此，故能“广生”于物焉。
　　程子曰：乾阳也，不动则不刚。“其静也专，其动也直”不专一则不能直遂。坤阴也，不静则不柔，“其静也翕，其动也辟”，不翕聚，则不能发散。
　　《朱子语类》云：天是一个浑沦底物，虽包乎地之外，而气则进出乎地之中。地虽一块物在天之中，其中实虚，容得天之气迸上来。“大生”，是浑沦无所不包，“广生”，是广阔，能容受得那天之气，“专”“直”则只是一物直去，“翕”“辞”则是两个，翕则翕，辟则辟，此奇偶之形也。
　　又云；乾静专动直而“大生”，坤静翕动辟而“广生”，这说阴阳体性如此，卦画也髣髴似恁地，乾画奇，便见得“其静也专”，“其动也直”，坤画偶，便见得“其静也翕”，“其动也辟”。
　　胡氏炳文曰：乾唯健，故一以施；坤唯顺，故两而承；“静”“专”，一者之存；“动”“直”，一者之达；“静”“翕”，两者之合；“动”“辟”，两者之分；一之达，所以行乎坤之两。故以质言而曰“大”，两之分，所以承乎乾之一，故以量言而曰“广”。
　　林氏希元曰：此推《易》之所以广大也。乾坤，万物之父母也，乾坤各有性气，皆有动静，乾之性气，其静也专一而不它，唯其专一而不它，则其动也直遂而无屈挠。唯直遂而无屈挠，则其性气之发，四方八表，无一不到，而规模极其大矣，故曰“大生焉”。
　　坤之性气，其静也翕合而不泄，唯其翕合而不泄，则其动也开辟而无闭拒，唯其开辟而无闭拒，则乾气到处，坤皆有以承受之，而度量极其广矣，故曰“广生焉”。乾坤即天地也，“大生”“广生”，皆就乾坤说。《易》书之广大，则模写乎此，不可以本文广大作《易》书。
　　案 此节是承上节“广矣大矣”，而推言天地之所以广大者。一由于易简，故下节遂言《易》书“广大配天地”，而结归于易简也。静专动直，是豪无私曲，形容易字最尽，静翕动辟，是豪无作为，形容简字最尽，易在直处见，坦白而无艰险之谓也，其本则从专中来，简在辟处见，开通而无阻塞之谓也，其本则从翕中来。
　　广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
　　本义 易之广大变通，与其所言阴阳之说，易简之德，配之天道人事则如此。
　　此第六章。
　　集说 孔氏颖达曰：初章，《易》为“贤人之德”，简为“贤人之业”，今总云“至德”者，对则德业别，散则业由德而来，俱为德也。
　　吴氏澄曰：《易》书广大之中有变通焉，有阴阳之义焉，亦犹天地之有四时日月也，四时日月即天地，犹易之六子即乾坤也，易之广大变通阴阳，皆易简之善，为之主宰。
　　而天地之至德，亦此易简之善而已，是易书易简之善，配乎天地之至德也。
　　案 此上三章，申“变化者，进退之象”一节之义，首言《易》“能弥纶天地之道”，而所谓幽明死生神鬼之理，即进退昼夜之机也，次言《易》与天地相似，而所谓仁义之性，即三极之道也。又言《易》“能范围天地之化”，盖以其赞天地之化育，而又知天地之化育，则三极之道，进退昼夜之机，一以贯之矣，“穷理尽性以至于命”，则神化之事备，此《易》之蕴也，既乃一一申明之。所谓天地之道者，一阴一阳之谓也；所谓天地之性者，一仁一智之谓也；所谓天地之化者，一显一藏以鼓万物之谓也；所谓《易》“无体”者，生生之谓也，著于乾坤，形乎占事者皆是；而所谓“神无方”者，则阴阳不测之谓也，终乃总而极赞之，谓《易》之穷理也。远不御，其尽性也，静而正，其至命也，于天地之间备矣。又推原其根于易简之理，“静专”“动直”，易也；“静翕”“动辟”，简也。易简之理，具于三极之道，而行乎进退昼夜之间。故《易》者，统而言之，“广大配天地”也。析而言之，“变化者，进退之象”，“变通配四时”也，“刚柔者，昼夜之象”，“阴阳之义配日月”也，“六爻之动，三极之道”，“易简之善配至德也”。
　　系辞上传（下）子曰：《易》其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。
　　本义 “十翼”皆夫子所作，不应自著“子曰”字，疑皆后人所加也，穷理则知崇如天而德崇，循理则礼卑如地而业广，此其取类，又以清浊言也。
　　集说 韩氏伯曰：极知之崇，象天高而统物，备礼之用。象地广而载物也。
　　孔氏颖达曰：言《易》道至极，圣人用之以增崇其德，广大其业。
　　《朱子语类》云：知识贵乎高明，践履贵乎著实，知既高明，须放低著实作去。
　　又云：“知祟”者，德之所以祟；“礼卑”者，业之所以广，盖礼才有些不到处，便有所欠阙，业便不广矣，唯极卑无所欠阙，所以广。
　　又云：“礼卑”是卑顺之意，卑便广，地卑便广，高则狭了，人若只拣取高底作便狭，两脚踏地作方得。
　　吴氏澄曰：“崇德”者，立心之易，而所得日进日新也。“广业”者，行事之简，而所就日充日富也。德之进而新，由所知之崇，高明如天业之充而富，由所履之卑，平实如地。
　　张氏振渊曰：“知”，即德之虚明炯于中者。“礼”，即业之矩矱成于外者。天运于万物之上，而圣心之知，亦独超于万象之表，故曰“崇效天”。地包细微，不遗一物，而圣人之礼，亦不忽于纤悉细微之际，故曰“卑法地”。
　　天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。
　　本义 天地设位而变化行，犹知礼存性而道义出也。成性，本成之性也。存存，谓存而又存，不已之意也。
　　此第七章集说 《朱子语类》云：识见高于上，所行实于下，中间便生生而不穷，故说《易》行乎其中，“成性存存，道义之门”。
　　俞氏琰曰：人之性，浑然天成，盖无有不善者，更加以涵养功夫，存之又存，则无所往而非道，无所往而非义矣。
　　林氏希元曰：此承上文“知崇礼卑，崇效天，卑法地”而言，意谓“天地设位”，则阴阳变化，“而《易》行乎其中矣”，圣人知礼至于效天法地，则本成之性，存存不已，而道义从此出，故曰“道义之门。”盖道义之得于心者，日新月盛，则德于是乎祟矣，道义之见于事者，日积月累，则业于是乎广矣，此《易》所以为圣人之崇德广业，而《易》书所以为至也。
　　吴氏曰慎曰：道义之出不穷，犹《易》之生生不已也，然未有不存存而能生生者。
　　案 “门”字不可专以出说，须知兼出入两意，“知崇”于内，则万里由此生，是道所从出之门也，“礼卑”于外，则万行由此成，是义所从入之门也。若以四德配，则知属冬，礼属夏，道即仁也，属春，义属秋，仁主出而发用，然非一心虚明，万理毕照，则无以为发用之源，义主入而收敛，然非百行万善，具足完满，亦无以为收敛之地矣，此造化动静互根，显诸仁藏诸用之妙，其在人则性之德也，合内外之道也。
　　总论 项氏安世曰：此章言圣人体《易》于身也，知穷万理之原，则乾之始万物也，礼循万理之则，则坤之成万物也，道者义之体，智之所知也，义者道之用，礼之所行也。
　　圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
　　本义 赜，杂乱也。象，卦之象，如说卦所列者。
　　巢说《朱子语类》云：赜，杂乱也，古无此字，只是“啧”字，今从臣，亦是口之义，与《左传》啧有繁言之啧同，是口里说话多杂乱底意思，所以下文说不可恶，先儒多以“赜”为至妙之意，若如此说，何从谓之不可恶，“赜”只是一个杂乱冗闹底意思。
　　吴氏澄曰：不以“彖”对爻言，而以“象”对爻言者，文王未系彖辞之先，重卦之名谓之“象”，“象”先于“彖”，言“象”则“彖”在其中。
　　胡氏炳文曰：拟者象之未成，象者拟之已定，姑以乾坤二卦言之，未画则拟阴阳之形容，于是为奇偶之画，画则象也，已画又取象天地、首腹、牛马以至于为金、为玉、为釜、为布之类，皆象也。
　　郑氏维嶽曰：拟之在心，象之在画。
　　张氏振渊曰：拟诸形容者，拟之阴阳也，在未画卦之先。“象其物宜”，正画卦之事，“拟”是拟其所象，“象”是象其所拟，物而曰“宜”，不独肖其形，兼欲尽其理。
　　圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
　　本义 会，谓理之所聚而不可遗处，通，谓理之可行而无所碍处，如庖丁解牛，会则其族，而通则其虚也。
　　集说 《朱子语类》云：“会”以物之所聚而言，“通”以事之所宜而言。“会”是众理聚处，虽觉得有许多难易窒碍，必于其中却得个通底道理，乃可行尔，且如事理间，若不于会处理会，却只见得一偏，便如何行得通，须是于会处都理会，其间却自有个通处，这“礼”字又说得阔，凡事物之常理皆是。
　　又云：会而不通，便窒塞而不可行，通而不会，便不知许多曲直错杂处。
　　吴氏澄曰：会通，谓大中至正之理，非一偏一曲有所拘碍者也，圣人见天下不一之动，而观其极善之理以行其事，见理精审，则行事允当也，以处事之法为辞，系于各爻之下，使筮而遇此爻者，如此处事则吉，不如此处事则凶也。
　　言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。
　　本义 恶，犹厌也。
　　集说 《朱子语类》云：杂乱处人易得厌恶，然都是道理中合有底事，自合理会，故“不可恶”。动亦是合有底，上面各自有道理故自“不可乱”。
　　吴氏澄曰：六十四卦之义，所以章显天下至幽之义而名言宜称，人所易知，则自不至厌恶其赜矣，三百八十四爻之辞，所以该载天下至多之事，而处决精当，人所易从，则自不至棼乱其动矣。
　　潘氏士藻曰：有至一者存，所以“不可恶”，有至常者存，所以“不可乱”。
　　拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
　　本义 观象玩辞，观变玩占，而法行之，此下七爻，则其例也。
　　集说 王氏宗传曰：“拟之而后言”，“拟”是象而言也，“拟”是而言，则言有物矣。
　　“议之而后动”，“议”是爻而动也，“议”是而动，则动唯厥时矣。
　　《朱子语类》云：“拟议”只是裁度，自家言动，使合此理，变易以从道之意。
　　胡氏炳文曰：圣人之于象，拟之而后成，学《易》者如之何不拟之而后言，圣人之于爻，必观会通以行典礼，学《易》者如之何不议之而后动，前言变化，《易》之变化也，此言成其变化，学《易》者之变化也。
　　呜鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。子曰：君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者平？言出乎身，加乎民，行发乎迩，见乎远。言行君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？本义 释《中孚》，九二爻义。
　　集说 韩氏伯曰：鹤鸣于阴，气同则和，出言户庭，千里或应，出言犹然，况其大 蔡氏渊曰：居其室，即在阴之义。出其言，即鸣之义。千里之外应之，即和之之义。
　　感应者心也，言者心之声，行者心之迹，言行乃感应之枢机也。
　　保氏八曰：“言出乎身加乎民，行发乎迩见乎远。”枢动而户开，机动而矢发，小则招荣辱，大则动天地，皆此唱而彼和，感应之最捷也。
　　汪氏砥之曰：居室照在阴看《中孚》者，诚积于中，在阴居室，正当慎独以修言行而进于诚也。
　　同人先号咷而后笑。子曰：君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。
　　本义 释《同人》九五爻义。言君子之道，初若不同，而后实无间，断金如兰，言物莫能问，而其言有味也。
　　集说 韩氏伯曰：君子出处默语，不违其中，其迹虽异，道同则应。
　　耿氏南仲曰：“或出或处，或默或语”者，物或间之，而其迹异也，迹虽异而心同，故物不得而终间焉。“其利断金”，则其间除矣，间除则合，故又曰“同心之言，其臭如兰”，其相好之无斁也。
　　《朱子语类》云：同心之利，虽金石之坚，亦被他断决将去，断是断作两段。
　　俞氏琰曰：出处语默，即“先号咷后笑”之义。“二人同心”，断金臭兰，即相遇之义。
　　钱氏志立曰：断金，言其心志之坚，物不得间也。如兰，言其气味之一，物不能杂也。
　　初六，藉用白茅无咎。子曰：苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也，夫茅之为物薄而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。
　　本义 释《大过》初六爻义。
　　集说 程氏敬承曰：天下事成于慎而败于忽，况当《大过》时，时事艰难，慎心不到，便有所失，故有取于慎之至，言宁过于畏慎也。
　　案 茅之为物薄而用可重，此句须对卦义看，卦取“栋”为义者，任重者也。茅之视栋，为物薄矣，然栋虽任重而犹有桡之患，故当大事者，每忧其倾坠也。若藉茅于地，则虽重物而不忧于倾坠也。岂非物薄而用可重乎，自古图大事必以小心为基，故《大过》之时义虽用刚，而以初爻之柔为基者此也。
　　劳谦，君子有终，吉。子曰：劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功，下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。
　　本义 释《谦》九三爻义。：“德言盛，礼言恭。”言德欲其盛，礼欲其恭也。
　　亢龙有悔。子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。
　　本义 释《乾》上九爻义，当属《文言》，此盖重出。
　　集说 孔氏颖达曰：上既以谦德保位，此明无谦则有悔，故引《乾》之上九，“亢龙有悔。”证骄亢不谦也。
　　王氏宗传曰：知圣人深予乎《谦》之九三，则知圣人深戒乎《乾》之上九，何也，亢者谦之反也，九三致恭存位，上九则“贵而无位”，九三“万民服”，上九则“高而无民”，九三“能以功下人”，上九则“贤人在下位而无辅”，此九三所以谦而有终，上九所以亢而有悔也。
　　不出户庭，无咎。子曰：乱之所生也，则言语以为阶，君不密则失臣，臣不密则失身，凡事不密则害成，是以君子慎密而不出也。
　　本义 释《节》初九爻义。
　　集说 蔡氏渊曰：不言则是非不形，人之招祸，唯言为甚，故言所当节也，密于言语，即“不出户庭”之义。
　　吴氏澄曰：此爻辞所象慎动之节，而夫子以发言之辞释之。程子曰：在人所节，唯言与行，节于言则行可知，言当在先也。
　　子曰：作《易》者其知盗乎！《易》曰：“负且乘，致寇至。”负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：“负且乘致寇至。”盗之招也。
　　本义 释《解》六三爻艾。
　　此第八章，言卦爻之用。
　　集说 孔氏颖达曰：此结上不密失身之事，事若不密，人则乘此机危而害之，犹若财之不密，盗则乘此机危而窃之。
　　胡氏瑗曰：小人居君子之位，不唯盗之所夺，抑亦为盗之侵伐矣。盖在上之人，不能选贤任能，遂使小人乘时得势而至于高位，非小人之然也。
　　陈氏琛曰：小人而乘君子之器，则处非其据，而“盗思夺之矣”，且小人在位，则慢上暴下，人所不堪，而“盗思伐之矣”。
　　赵氏光大曰：强取曰“夺”，执辞曰“伐”。
　　案 “慢”、“暴”如陈氏说亦通，然以“慢”字对下文慢藏观之，则当为上亵慢其 总论 谷氏家杰曰：此章重拟议成变化句，前章以存存用《易》，尊德性也，此章以拟议用《易》，道问学也。
　　案 此上二章中“君子所居而安者”一节之义，得《易》理于心之谓德，成《易》理于事之谓业，圣人犹然，况学者乎，是故不可以至赜而恶也，不可以至动而乱也，拟之于至赜之中，得圣人所谓“拟诸形容”者，则沛然无疑而可以言矣，议之于至动之际，得圣人所谓观其会通者，则确然不《易》而可以动矣，知礼成性，不待拟议而变化出焉者，圣人之事也，精义利用，拟议以成其变化者，学者之功也，《中孚》以下七爻举例言之。
　　天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。
　　本义 此简本在第十章之首。程子曰：宜在此，今从之，此言天地之数，阳奇阴偶，即所谓河图者也，其位一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中。就此章而言之，则中五为衍母，次十为衍子，次一二三四为四象之位，次六七八九为四象之数，二老位于西北，二少位于东南，其数则各以其类交错于外也。
　　集说 郭氏雍曰：天数五，地数五者，此也，《汉志》言天以一生水，地以二生火，天以三生木，地以四生金，天以五生土，故或谓天一至五为五行生数，地六至地十为五行成数，虽有此五行之说，而于易无所见，故五行之说，出于历数之学，非《易》之道也。
　　《朱子语类》云：自“大衍之数五十”，至“再扐而后挂”，便接“乾之策二百一十有六”，至“可与祐神矣”为一节，是论大衍之数，自“天一至地十”，却连“天数五至而行鬼神也”为一节，是论河图五十五之数，今其文间断差错，不相连接，舛误甚明。
　　项氏安世曰：姚大老云，天一地二至天九地十，班固《律历志》及卫元嵩《元包运蓍篇》，皆在天数五地数五之上。
　　吴氏澄曰：案《汉书律历志》，引此章“天一地二至行鬼神也”，六十四字相连，则是班固时此简犹未错也。
　　天数五，地数五。五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数，五十有五，此所以成变化而行鬼神也。
　　本义 此简本在大衍之后，今按宜在此，天数五者，一三五七九皆奇也，地数五者，二四六八十皆偶也。相得，谓一与二，三与四，五与六，七与八，九与十，各以奇偶为类而自相得。有合，谓一与六，二与七，三与八，四与九，五与十，皆两相合。二十有五者，五奇之积也。三十者，五偶之积也。变化，谓一变生水，而六化成之，二化生火，而七变成之，三变生木，而八化成之，四化生金，而九变成之，五变生土，而十化成之。
　　 集说 孔氏颖达曰：言此阳奇阴偶之数，成就其变化，而宣行鬼神之用。
　　程子曰：数只是气，变化鬼神亦只是气，天地之数五十有五，变化鬼神，皆不越于其间。
　　龚氏焕曰：“五位相得”之说，当从孔氏，盖既谓之“五位相得”，则是指一六居北，二七居南，三八居东，四九居西，五十居中而言，且一二三四之相得不见其用，不若孔之的也。
　　案 龚氏之意，谓“相得”者，言四方相次，如一三七九，二四六八是也。“有合”昔，言四方相交，如一六二七，三八四九是也，此说极合图意。盖“相得”者，是二气之迭运，四时之顺播，所以成变化者此也。“有合”者，是动静之互根，阴阳之互藏，所以行鬼神者此也，然成变化行鬼神，不直言于相得有合之后，必重叙天地之数五十有五者，盖非重叙细数，则无以见相得者之自少而多，自微而盛，有合者之多少相间，微盛相错，而往来积渐之迹，屈伸交互之机，有所未明者矣。
　　大衍之数五十，其用四十有九，分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四，以象四时，归奇于扐以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。
　　本义 “大衍之数五十”，盖以河图中宫，天五乘地十而得之。至用以筮，则又止用四十有九，盖皆出于理势之自然，而非人之知力所能损益也。两，谓天地也。挂，悬其一于左手小指之间也。三，三才也。揲，间而数之也。奇，所揲四数之余也。扐，勒于左手中三指之两间也。闰，积月之余日而成月者也。五岁之间，再积日而再成月，故五岁之中，凡有再闰，然后别起积分，如一挂之后，左右各一揲而一扐，故五者之中，凡有再扐，然后别起一挂也。
　　集说 韩氏伯曰：王弼曰：演天地之数者，五十也，其用四十有九，则其一不用也，不用而用以之通，非数而数以之成，斯易之太极也。
　　孔氏颖达曰：分而为二以象两者，五十之内去其一，余有四十九，合同未分。今以四十九分而为二，以象两仪也。挂一以象三者，就两仪之间，于天数之中，分挂其一以象三才也。揲之以四以象四时者，分揲其蓍，皆以四四为数，以象四时。归奇于扐以象闰者，谓四揲之余，归此残奇于扐而成数，以象天道归残聚余分而成闰也。五岁再闰者，凡前闰后闰，相去大略三十二月，在五岁之中，故五岁再闰。
　　张氏浚曰：“归奇于扐以象闰”，何也？大衍用四十有九，老阳余数十有三，老阴余数二十有五，合之为三十有八，少阳余数二十有一，少阴余数十有七，合之亦为三十有八，乘以六爻之位，则二百二十有八也，凡术于筭者，率以二百二十八为求闰之法，盖自然之纪如此。
　　朱子《蓍卦考误》曰；五十之内去其一，但用四十九策，合同未分，是象太一也。
　　以四十九策分置左右两手，左手象天，右手象地，是象两仪也。挂，犹悬也，于右手之中，取其一策，悬于左手小指之间，所以象人而配天地，是象三才。揲，数之也。谓先 又答郭雍曰：过揲之数，虽先得之，然其数众而繁，归奇之数，虽后得之，然其数寡而约，纪数之法，以约御繁，不以众制寡，故先儒旧说，专以多少决阴阳之老少，而过揲之数，亦冥会焉，初非有异说也。然七八九六所以为阴阳之老少者，其说又本于图书。定于四象，其归奇之数，亦因揲而得之耳。大抵河图洛书者，七八九六之祖也。四象之形体次第者，其父也。归奇之奇偶方园者，其子也。过揲而以四乘之者，其孙也。
　　今自归奇以上，皆弃不录，而独以过揲四乘之数为说，恐或未究象数之本原也。
　　吴氏澄曰：衍毋之一，数之所起，故大衍五十之数，虚其一而不用，所用者四十有九，其数七七，盖以一一为体，七七为用也。
　　胡氏炳文曰：历法再闰之后，又从积分而起，则筮法再扐之后，又必从挂一而起也。
　　附录 虞氏翻曰：奇此挂一策，扐所揲之余，不一则二，不三则四也。取奇以归扐，以闰月定四时成岁，故“归奇于扐以象闰也”。
　　张子曰：奇，所挂之一也。劫，左右手四揲之余也。再扐后挂者，每成一爻而后挂也。谓第二第三揲不挂也。闰尝不及三岁而再至，故曰五岁再闰，此归奇必俟于再扐者，象闰之中间再岁也。
　　郭氏忠孝曰：奇者，所挂之一也。扐者，左右两揲之余也。得左右两揲之余寘于前，以奇归之也。归奇，象闰也。五岁再闰，非以再扐象再闰也，盖闰之后有再岁，故归奇之后亦有再扐也。再扐而后复挂，挂而复归，则五岁再闰之义矣。自唐初以来，以奇为扐，故揲法多误，至横渠先生而后奇扐复分。
　　又曰：扐者数之余也，如《礼》言祭用数之仂是也，或谓指间为扐者非，《系辞》言“归奇于扐”，则奇与扐为二事也。又言“再扐而后挂”，则扐与奇亦二事也，由是知《正义》误以奇为扐，又误以左右手揲为再扐，如曰最末之余，归之合于扐挂之一处，其说自相抵捂，莫知所从，唯当从横渠先生之说为正。
　　又曰：《系辞》以两扐一挂为三变而成一爻，是有三岁一闰之象，《正义》以每一揲左右两手之余即为再扐，是一变之中，再扐一挂皆具，则一岁一闰之象也。凡揲蓍第一变必挂一者，谓不挂一则无变，所余皆得五也，唯挂一则所余非五则九，故能变，第二第三揲虽不挂，亦有四八之变，盖不必挂也，故圣人必再扐后挂者以此。
　　案 郭雍本其先人郭忠孝之说，以为蓍说，引张子之言为据，朱子与之往复辨论，今附录于后以备参考，大约孔《疏》、《本义》，则以左右揲余为奇，而即以再扐象再闰，张子郭氏则以先挂一者为奇，而归之于扐以象闰，其说谓唯初变挂一而后二变不挂，故 乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。
　　本义 凡此策数，生于四象，盖河图四面。太阳居一而连九，少阴居二而连八，少阳居三而连七，太阴居四而连六，揲蓍之法，则通计三变之余，去其初挂之一，凡四为奇，凡八为偶，奇圆围三，偶方围四，三用其全，四用其半，积而数之，则为六七八九，而第三变揲数策数，亦皆符会，盖余三奇则九，而其揲亦九，策亦四九三十六，是为居一之太阳。余二奇一偶则八，而其揲亦八，策亦四八三十二，是为居二之少阴。二偶一奇则七，而其揲亦七，策亦四七二十八，是为居三之少阳。三偶则六，而其揲亦六，策亦四六二十四，是为居四之老阴，是其变化往来进退离合之妙，皆出自然，非人之所能为也，少阴退而未极乎虚，少阳进而末极乎盈，故此独以老阳老阴计乾坤六爻之策数，余可推而知也。期，周一岁也。凡三百六十五日四分日之一，此特举成数而概言之耳。
　　集说 孔氏颖达曰：乾之少阳。一爻有二十八策，六爻则有一百六十八策，此经据老阳之策也。若坤之少阴，一爻有三十二，六爻则有一百九十二，此经据坤之老阴，故百四十有四也。
　　《朱子语类》云：大凡易数皆六十，三十六对二十四，三十二对二十八，皆六十也，十甲十二辰，亦凑到六十也，钟律五声十二律，亦积为六十也，以此知天地之数，皆至六十为节。
　　又答程大昌曰：《大传》专以六爻乘二老而言，故曰：乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四。凡三百有六十，其实六爻之为阴阳者，老少错余，其积而为乾者，未必皆老阳，其积而为坤者，未必皆老阴，其为六子诸卦者，或阳或阴，亦互有老少焉。
　　胡氏炳文曰：前则挂扐象月之闰，此则过揲之数象岁之周，盖揲之以四，已合四时之象，故总过揲之数，又合四时成岁之象也。
　　案 《大传》不言乾之挂扐若干，坤之挂扐若干，而但言乾之策坤之策，则以策数定七八九六者似是。
　　二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。
　　本义 二篇，谓上下经。凡阳爻百九十二，得六千九百一十二策，阴爻百九十二，得四千六百八策，合之得此数。
　　是故四营而成易，十有八变而成卦。
　　集说 陆氏绩曰：分而为二以象两，一营也。挂一以象三，二营也，揲之以四以象四时，三营也。归奇于扐以象闰，四营也。
　　孔氏颖达曰：营，谓经营，谓四度经营蓍策，乃成易之一变也，每一爻有三变，初一揲不五则九，是一变也；第二揲不四则八，是二变也；第三揲亦不四则八，是三变也。
　　若三者俱多为老阴，谓初得九，第二第三俱得八也。若三者俱少为老阳，谓初得五，第二第三俱得四也。若两少一多为少阴，谓初与二三之间，或有四有五而有八，或有二四面有一九也，其两多一少为少阳，谓三揲之间，或有一九一八而有一四，或为二八而有一五也。三变既毕，乃定一爻，六爻则十有八变乃始成卦也。
　　《朱子语类》云：这处未下得卦字，亦未下得爻字，只下得易字。
　　八卦而小成。
　　本义 谓九变而成三画，得内卦也+。
　　集说 孔氏颖达曰：八卦而小成者，象天地雷风日月山泽，于大象略尽，是易道“小成”。
　　引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。
　　本义 谓已成六爻，而视其爻之变与不变，以为动静，则一卦可变而为六十四卦，以定吉凶，凡四千九十六卦也。
　　案 六十四卦变为四千九十六卦之法，即如八卦变为六十四卦之法，画上加画，至于四千九十六卦，则六画者积十二画矣。如引寸以为尺，引尺以为丈，故曰“引而伸之”。
　　圣人设六十四卦，又系以辞，则事类大略已尽，今又就其变之所适而加一卦焉，彼此相触，或相因以相生，或相反以相成，其变无穷，则义类亦无穷，故曰“触类而长之”。
　　如此则足以该事变而周民用，故曰“天下之能事毕。”显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。
　　本义 道因辞显，行以数神。酬酢，谓应对。祐神，谓助神化之功。
　　集说 韩氏伯曰：可以应对万物之求，助成神化之功也。酬酢，犹应对。
　　张子曰：示人吉凶，其道显，阴阳不测，其德神，显故可与酬酢，神故可与祐神。
　　又曰：显道者，危使平，易使倾，惧以终始，其要无咎之道也。神德行者，寂然不动，冥会于万化之感，而莫知为之者也。受命如响，故可与酬酢。曲尽鬼谋，故可与祐神，显道神德行，此言蓍龟之德也。
　　项氏安世曰：天道虽幽，可阐之以示乎人，人事虽显，可推之以合乎天，明可以酬酢事物之官，幽可以赞出鬼神之命。
　　子曰：知变化之道者，其知神之所为乎。
　　而今不可考耳，其可推者，《启蒙》备言之。
　　集说 韩氏伯曰：变化之道，不为而自然，故知变化之道者，则知神之所为。
　　张子曰：唯神为能变化，以其一天下之动也，人能知变化之道，其必知神之所为也。
　　苏氏轼曰：神之所为不可知，现变化而知之矣，变化之间，神无不在。
　　董氏铢曰：阳化为阴，阴变为阳者，变化也。所以变化者，道也。道者本然之妙，变化者所乘之机，故阴变阳化，而道无不在，两在故不测，故曰“知变化之道者，其知神之所为乎”。
　　龚氏焕曰：此所谓“知变化之道者，其知神之所为”，即承上文所谓“成变化而行鬼神”为言也，盖河图之数体也，故曰“所以成变化而行鬼神。”大衍之数用也，故曰“知变化之遭，其知神之所为”，成变化所以行鬼神，故知变化之道，则知神之所为。
　　变化者神之所为，而神不离于变化，知道者必能知之。
　　陆氏振奇曰：神妙变化而为言，故知鬼神之行，即在成变化处。
　　谷氏家杰曰：神之所为，是因图数之神，以赞衍法之神，见其亦如天地之成变化而行鬼神也，指蓍法之变化为神，非总承数法而并赞其神也。
　　案 此节是承蓍卦而赞之，龚氏谷氏之论为得，盖菁卦之法，乃所以写变化之机，而阴阳合一不测之妙，行乎其间也，下文象变辞占，即是变化之道，至精至变以极于至神，即是神之所为。
　　《易》有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
　　本义 四者皆变化之道，神之所为者也。
　　集说 虞氏翻曰：以言者尚其辞，圣人之情见于辞，系辞焉，以尽言也，动则玩其占，故尚其占者也。
　　孔氏颖达曰：策是筮之所用，并言卜者，卜虽龟之见兆，亦有阴阳五行变动之状。
　　程子曰：言所以述理，以言者尚其辞，谓以言求理者，则存意于辞也；以动者尚其变，动则变也；顺变而动，乃合道也；制器作事，当体乎象，卜筮吉凶，当考乎占。
　　《朱子语类》：问：以“卜筮者尚其占”，卜用龟亦使易占否？曰：不用，则是文势如此。
　　胡氏炳文曰：辞以明变象之理，占以断变象之应，故四者之目，以辞与占始终焉。
　　蔡氏清曰：尚辞与尚占有别。后章云：“系辞焉所以告也”，定之以吉凶所以断也，于此可见尚辞尚占之别矣。
　　又曰：言动制器卜筮，不必俱以筮易言，“君子居则观其象而玩其辞”，亦可用易也；“动则观其变而玩其占”，亦可用易也。
　　是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？本义 此尚辞尚占之事，言人以蓍问《易》，求其卦爻之辞，而以之发言处事，则易受人之命而有以告之，如响之应声，以决其来来之吉凶也。以言，与“以言者尚其辞”之以言义同。命，则将筮而告蓍之语，《冠礼》筮日宰自右赞命是也。
　　集说 《朱子语类》云：问焉而以言，以上下文推之，以言却是命筮之词，古人亦大段重这命筮之词。
　　吴氏澄曰：有为，谓作内事。有行，谓作外事。
　　蔡氏清曰：行之于身是有为，措之事业是有行。
　　案 此节是释“动则观其变而玩其占”之意，又起下章所谓“蓍之德”也。蓍以知来，故曰“遂知来物”。至精者，虚明鉴照，如水镜之无纤翳也。
　　参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文，极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此。
　　本义 此尚象之事。变则象之未定者也，参者三数之也，伍者五数之也，既参以变，又伍以变一先一后，更相考覈，以审其多寡之实也。错者，交而互之一左一右之谓也。
　　综者，总而挈之，一低一昂之谓也，此亦皆谓揲蓍求卦之事，盖通三揲两手之策，以成阴阳老少之画，究七八九六之数，以定卦爻动静之象也。参伍错综皆古语，而参伍尤难晓，按《荀子》云：窥敌制变，欲伍以参。韩非曰：省同异之言，以知朋党之分，偶参伍之验，以责陈言之实。又曰：参之以比物，伍之以合参。《史记》曰：必参而伍之。
　　又曰：参伍不失。《汉书》曰：参伍其贾，以类相准，此足以相发明矣。
　　集说 虞氏翻曰：观变阴阳始立卦，故“成天地之文”，“物相杂故曰文也”。数，六画之数，六爻之动，三极之道，故定天下吉凶之象也。
　　《朱子语类》云：纪数之法以三数之，则遇五而齐，以五数之，则遇三而会，所谓“参伍以变”者，前后多寡，更相反复，以不齐而要其齐。
　　又云：参伍所以通之，其治之也简而疏，错综所以极之，其治之也繁而密。
　　案 此节是释“居则观其象而玩其辞”之意，又起下章所谓“卦之德六爻之义”也，卦爻以藏往，故曰“遂成天地之文”、“遂定天下之象”。成文，谓八卦也，雷风水火山泽之象具，而天地之文成矣。定象，谓六爻也，内外上下贵贱之位立，而天下之象定矣，参伍错综，亦是互文，总以见卦爻阴阳互相参错尔，至变者，变动周流，如云物之无定质也。
　　易无思也，无为也。寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？程子曰：老子曰“无为”，又曰“无为而无不为”。圣人作《易》未尝言无为，唯曰无思也，无为也，此戒夫作为也。然下即曰“寂然不动，感而遂通天下之故”，是动静之理，未尝为一偏之说矣。
　　胡氏居仁曰：天下之理。虽万殊而实一本，皆具于心，故感而遂通，若原不曾具得此理，如何通得。
　　林氏希元曰：“感而遂通天下之故”，即是上文“遂成天地之文”，“遂定天下之象”，“受命如响，遂知来物”之意，盖即上文而再謄说以归于至神也。
　　张氏振渊曰：十数“遂”字，已含有“神”字意，非精变之外别有神。
　　案 此节是总蓍卦爻之德而赞之。“遂通天下之故”，即上文“遂知来物”，“遂成天地之文”。而此谓之至神者，以其皆感通于寂然不动之中，其知来物非出于思，其成文定象非出于为也，神不在精变之外，其即精变之自然而然者与。
　　夫《易》，圣人之所以极深而研几也。
　　本义 研，犹审也。几，微也。所以极深者，至精也，所以研几者，至变也。
　　集说 韩氏伯曰：极未形之理则曰“深”，适动微之会则曰“几”。
　　孔氏颖达曰：言《易》道弘大，故圣人用之，所以穷极幽深而研覆几微也，“无有远近幽深”，是“极深”也。“参伍以变，错综其数”，是“研几”也。
　　俞氏琰曰：深，蕴奥而难见也。几，细微而未著也。极深，谓以易之至梢，穷天下之至精。研几，谓以易之至变，察天下之至变。
　　唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。
　　本义 所以通志而成务者，神之所为也。
　　集说 虞氏翻曰：深谓“幽赞神明”。“无有远近幽深，遂知来物”，“故通天下之志”，谓蓍也。务，事也。谓《易》研几，故成天下之务，谓卦也。“寂然不动，感而遂通”，故“不行而至”者也。
　　孔氏颖达曰：“唯深也，故能通天下之志”者，圣人用易道以极深，故圣人德深也，能通天下之志意，即是“受命如响，遂知来物”。“唯几也，故能成天下之务”者，圣人用易道以研几，故能知事之几微，通其变遂成天地之文是也。
　　张子曰：一故神，譬之人身四体皆一物，故能触之而无不觉，不待心使至此而后觉 张氏浚曰：“精之能烛，来物遂知，天下之志，于此而可通，变之所该，万象以定，天下之务，于此而可成。
　　《朱子语类》云：通天下之志，犹言开物，开通其闭塞也，故其下对“成务”。
　　又《易精变神说》曰：变化之道，莫非神之所为也，故知变化之道，则知神之所为矣。《易》有圣人之道四焉，所谓变化之道也。观变玩占，可以见其精之至矣；玩辞观象，可以见其变之至矣，然非有寂然感通之神，则亦何以为精为变而成变化之道哉，此变化之所以为神之所为也。
　　案 《本义》以至精为尚辞尚占之事，至变为尚象尚变之事，而《易说》以至精为变占，至变为象辞，盖本第二章居则观象玩辞，动则观变玩占而来，此与下章“蓍之德”，“卦之德”既相应，而第二章“观”、“玩”之义，亦因以明，当从此说。
　　子曰：易有圣人之道四焉者，此之谓也。
　　本义 此第十章，承上章之意，言《易》之用有此四者。
　　集说 蔡氏清曰：上章“四营而成易”，至“显道神德行”，则辞变象占四者俱有，但末及枚举而明言之耳，故此章详之。
　　子曰：夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。
　　本义 开物成务，谓使人卜筮，以知吉凶而成事业。冒天下之道，谓卦爻既设，而天下之道皆在其中。
　　集说 《朱子语类》云：古时民淳俗朴，风气未开，于天下事全未知识，故圣人立龟与之卜，作《易》与之筮，使人趋吉避害以成天下之事，故曰“开物成务”，物是人物，务是事务，冒是罩得天下许多道理在里。
　　又云：读《系辞》者，须要就卦中一一见得许多道理，然后可读系辞也。盖《易》之为书，大抵皆是因卜筮以教，逐爻开示吉凶，将天下许多道理，包藏在其中，故“冒天下之道”。
　　龚氏焕曰：通志以“开物”言，定业以“成务”言，断疑以“冒天下之道”言，唯其能“冒天下之道”，所以能“断天下之疑”，苟其道有不备，又何足以断天下之疑也哉。
　　案 此“通志”，即是上章“通志”，定业断疑，则是上章“成务”，言通志成务，则断疑在其中矣，又多此一句者，以起下文蓍卦爻二事。
　　是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡，圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉。古之聪明睿知，神武而不杀者夫。
　　本义 圆神，谓变化无方。方知，谓享有定理。易以贡，谓变易以告人。圣人体具 所谓无卜筮而知吉凶也，神武不杀，得其理而不假其物之谓。
　　集说 虞氏翻曰：吉凶与民同患，谓作《易》者其有忧患也。
　　韩氏伯曰：“圆”者运而不穷，“方”者止而有分，唯变所适，无数不周，故曰“圆”。
　　卦列爻分，各有其体，故曰“方”。
　　又曰：表吉凶之象，以同民所忧患之事，故曰“吉凶与民同患”也。
　　孔氏颖达曰：易道深远，故古之聪明睿知神武之君，用此易道，不用刑杀而威服之也。
　　崔氏憬曰：蓍之数，七七四十九，象阳园，其为用变通不定，因之以知来物，是“蓍之德园而神”也。卦之数八八六十四，象阴方，其为用也爻位有分，因之以藏往知事，是“卦之德方以知”也。
　　张子曰：圆神故能通天下之志，方知故能定天下之业，易贡故能断天下之疑。
　　程子曰：安有识得《易》后，不知“退藏于密”，密是用之源，圣人之妙处。
　　龚氏原曰：圆者其体动而不穷，神者其用虚而善应，卦者象也，象则示之以定体，爻者变也，变则其义不可为典要，以此“洗心”者，所以“无思”也，以此“退藏于密”者，所以“无为”也，以此“吉凶与民同患”者，“感而遂通天下之故”也。
　　王氏宗传曰：圣人以此蓍卦六爻，洗去夫心之累，则是心也，廓然而大公，用能退藏于密，而不穷之用，默存于我焉，此即《易》之所谓寂然不动也，无妙用之源，默存于圣人之心，则发而为用也，酬酢万物而不穷，乐以天下，忧以天下，故曰“吉凶与民同患”，此即“感而遂通天下之故”也。
　　《朱子语类》云；此言圣人所以作《易》之本也，蓍动卦静，而爻之变易无穷，未画之前，此理已具于圣人之心矣，然物主未感，则寂然个动，而无联兆之可名，及其出而应物，则忧以天下，而圆神方知者，各见于功用之实。“聪明睿知神武而不杀者”，言其体用之妙也，“洗心”、“退藏”言体，知来藏往言用，然亦只言体用具矣，而未及使出来处，到下文是“兴神物以前民用”，方发挥许多道理以尽，见于用也。
　　项氏安世曰：蓍用七，其德圆，卦用八，其德方，爻用九六，其义易贡。
　　胡氏居仁曰：“退藏于密”，只是其心湛然无事，而众理具在也。
　　何氏楷曰；德统而义析，故爻以义言。
　　又曰：吉凶之几，兆端已发，将至而未至者曰来，吉凶之理，见在于此，一定而可知者曰往。
　　是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。
　　本义 神物，谓蓍龟。湛然纯一之谓齐，肃然警惕之谓戒，明天道，故知神物之可兴，察民故，故知其用之不可不有以开其先，是以作为卜筮以教人，而于此焉斋戒以考其占，使其心神明不测，如鬼神之能知来也。
　　《朱子语类》云：此言作《易》之事也，圣人以此斋戒以神明其德夫，言用《易》之事也，斋戒敬也，圣人无一时一事而不敬，此特因卜筮而尤见其精诚之至，如孔子所慎斋战疾之意也。
　　又云“圣人既具此理，又将此理就蓍龟上发明出来，使民亦得前知而用之也。德，即圣人之德，圣人自有此理，又用蓍龟之理以神明之。
　　邱氏富国曰：心即神明之舍，人能洗之而无一点之累，则此心静与神明一，于揲蓍求卦之时，能以斋戒存之，则此心动与神明通，心在则神在矣。
　　案 “以此洗心”者，圣人体易之事也，在学者则居而观象玩辞，亦必如圣人之洗心，然后可以得其理，以此斋戒者，圣人用《易》之事也，在学者则动而观变玩占，亦必如圣人之斋戒，然后可以见其几，言圣人，以为君子之楷则也。
　　是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。
　　见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法。利用出入，民戒用之谓之神。
　　本义 阖辟，动静之机也。先言坤者，由静而动也。乾坤变通者，化育之功也。见象形器者，生物之序也。法者，圣人修道之所为。而神者，百姓自然之日用也。
　　集说 荀氏爽曰：见乃谓之象，谓日月星辰，光见在天而成象也，“形乃谓之器”，万物生长，在地成形，可以为器用者也。观象于天，观形于地，制而用之，可以为法。
　　虞氏翻曰：阖，闭翕也，坤象夜，故以闭户也。辟，开也，乾象昼，故以开户也。
　　阳变阖阴，阴变辟阳，刚柔相推而生变化也。
　　陆氏绩曰：圣人制器以周民用，用之不遗，故曰“利用出入”也，民皆用之而不知所由来，故“谓之神”也。
　　朱氏震曰：知阖辟变通者，“明于天之道”，知“利用出人民咸用之”者，“察于民之故。”《朱子语类》云：阖辟乾坤，理与事皆如此，书亦如此，这个只说理底意思多。
　　问：阖户谓之坤一段，只是这一个物，以其阖谓之坤，以其辟谓之乾，以其阖辟谓之变，以其不穷谓之通，以其发见而未成形谓之象，以其成形则谓之器，圣人修明以立教则谓之法，百姓日用则谓之神。曰：是如此，又曰：利用出入者，便是人生日用，都离他不得。
　　案 此节是说天道民故如此，“易有太极”一节，是说圣人作《易》以模写之。
　　是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。
　　本义 一每生二，自然之理也。易者，阴阳之变。太极者，其理也，两仪者，始为一画以分阴阳。四象者，次为二画以分太少。八卦者，次为三画而三才之象始备，此数言者实圣人作易自然之次第，有不假丝毫智力而成者，画卦揲蓍，其序皆然，详见序例《启蒙》。
　　《朱子语类》云：太极十全是具一个善，若三百八十四爻中，有善有恶，皆阴阳变化后方有。
　　又云，若说其生则俱生，太极依旧在阴阳里，但言其次序，须有这实理，方始有阴阳也，自一见在事物而观之，则阴阳函太极，推其本，则太极生阴阳。
　　又云：“易有太极”，便是下面两仪四象八卦，自三百八十四爻总为六十四，自六十四总为八卦，自八卦总为四象，自四象总为两仪，自两仪总为太极，以物论之，易之太极，如木之有根，浮图之有顶，但木之根，浮图之顶，是有形之极，太极却不是一物，无方所顿放，是无形之极，故周子曰：无极而太极，是它说得有功处，然太极之所以为太极，却不离乎两仪四象八卦，如一阴一阳之谓道，指一阴一阳为道则不可，然道不离乎阴阳也。
　　陈氏淳曰：太极只是浑沦极至之理，非可以形气言。《传》曰：“易有太极”。“易”只是阴阳变化，其所以为阴阳变化之理，则“太极”也。又曰：三极之道，三极云者，只是三才极至之理，其谓之三极者，以见三才之中，各具一太极，而太极之妙，无不流行于三才之中也，外此百家诸子，都说属气形去，如《汉志》谓太极函三为一，乃是指天地人，气形已具而浑沦未判，老子说“有物混成，先天地生”，正指此也。庄子谓“道在太极之先”，所谓太极，亦是指此浑沦未判者。而道又别悬空在太极之先，则道与太极分为二矣，不知道即是太极，道是以理之通行者而言，太极是以理之极至者而言，唯理之极至，所以古今人物通行，唯古今人物通行，所以为理之极至，更无二理也。
　　胡氏居仁曰：太极，理也。道理最大，无以复加，故曰“太极”，凡事到理上，便是极了，再改移不得，“太”是尊大之义，“极”是至当无以加也。
　　郑氏维嶽曰：《系辞传》中，乾坤多指奇偶二画言，三画六画，皆此二画之所生，而坤又乾之所生，乾者一而已，一者太极也。
　　徐氏在汉曰：同一乾坤也，以其一神则谓之太极，以其两化则谓之两仪，奇参偶中，乾体而有坎象，偶参奇中，坤体而有离象，故谓之四象，乾体而有坎象，则震艮之形成矣，坤体而有离象，则巽兑之形成矣，故谓之八卦。
　　八卦定吉凶，吉凶生大业。
　　本义 有吉有凶。是生大业。
　　集说 俞氏琰曰：八卦具而定吉凶，则足“以断天下之疑”矣，吉凶定而生大业，则有“以成天下之务”矣。
　　案 圣人作《易》，准天之道，故阴阳互变而定为八卦之象形，效民之故，故制为 是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象著明，莫大乎日月，崇高莫大乎富贵，备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人，探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。
　　本义 富贵，谓有天下履帝位，“立”下疑有阙文。亹亹，犹勉勉也，疑则怠，决故勉。
　　集说 侯氏行果曰；亹，勉也。夫幽隐深远之情，吉凶未兆之事物，皆勉勉然愿知之，然不能也，及蓍成卦，龟成兆也，虽神道之幽密，未来之吉凶，坐可观也，是蓍龟成天下之勉勉也。
　　《朱于语类》：问：“以定天下之吉凶，成天下之亹亹”。曰：人到疑而不能决处，便放倒了，不肯向前动有疑阻，既知其吉凶，自然勉勉住不得，则其所以亹亹者，卜筮成之也。
　　俞氏琰曰：颐，谓杂乱。探者抽而出之也。隐谓隐僻。索者，寻而得之也。深，谓不可测。钩者，曲而取之也。远谓难至。致者，推而极之也。
　　赵氏玉泉曰：八卦定吉凶而生大业，蓍龟定吉凶而成亹亹，可见卦画者蓍龟之体，蓍龟者卦画之用。
　　吴氏曰慎曰：上文“易有太极”四句，言作《易》之序，定吉凶生大业，言《易》之用，此节赞蓍龟之大用而先之以五者，又与阖户八句相应。
　　案 此节是合上文造化易书而通赞之，天地即乾坤，四时即变通，日月即见象，不言形器者，下文有“立成器”之文，盖在天者，示人以象而已，在地者，则民生器用之资，故上文“制而用之”，亦偏承形器而言也，此“备物致用立成器”之圣人，非富贵则不能，故中间又著此一句，明前文“制而用之”者，是治世之圣人也，至画卦生蓍，乃是作《易》之圣人，总而叙之，则见作《易》之功，与造物者同符，与治世者相配也。
　　是故天生神物，圣人则之，天地变化，圣人效之，天垂象，见吉凶，圣人象之，河出图，洛出书，圣人则之。
　　本义 此四者，圣人作《易》之所由也，河图洛书，详见《启蒙》。
　　集说 孔氏颖达曰：河出图，洛出书，如郑康成之义，则《春秋纬》云，河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符，河龙图发，洛龟书感，《河图》有九篇，《洛书》有六篇，孔安国以为河图则八卦是也，洛书则九畴是也，辅嗣之义，未知何从。
　　刘氏子翚曰：河图昧乎太极，则八卦分而无统，洛书昧乎皇极，则九畴滞而不通。
　　朱氏震曰：天生神物，谓蓍龟也。天地变化，四时也。天垂象，见吉凶，日月也。
　　河图洛书，象数也。则者彼有物而此则之也。
　　郭氏雍曰：河出图而后画八卦，洛出书而定九畴，故河图非卦也；包牺画而为卦，洛书非字也，大禹书而为字，亦犹箕子因九畴而陈《洪范》，文王因八卦而演《周易》， 胡氏炳文曰：四者言圣人作《易》之由，而《易》之所以作，由于卜筮，故以天生神物始焉。
　　易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。
　　本义 四象，谓阴阳老少。示，谓示人以所值之卦爻。
　　此第十一章，专言卜筮。
　　集说 游氏让溪曰：四象，谓阴阳老少。示，谓示人以变化之道，即上文“以通天下之志”者也。“系辞焉以尽其言”，故曰“告”’即上文以“定天下之业”者也。定之以吉凶，则趋避之机决矣，故曰“断”，即上文“以断天下之疑”者也，此结上数节之意。
　　案 此上三章，申“君子居则观其象”一节之义，首之以河图，次之以蓍策，遡《易》之所因起，是象变之本，辞占之源也。中间遂备列四者，为圣人之道，其又以辞为之先者，明学易从辞入也。辞生于变，变出于象，象归于占，故其序如此。辞变象占四者，以其包含来物，故谓之至精。以其错综万象，故谓之至变。以其无思无为而感通万故，故谓之至神。其所以为圣为之道者，以其皆出于圣人之心也，蓍德圆神，至精也，即圣心之所以知来。卦德方知，爻义易贡，至变也，即圣心之所以藏往。蓍卦之寂然感通，至神也，即圣心之所以“退藏于密，吉凶与民同患”也。以此洗心，则为圣人之德，以此立教，斯为圣人之道，故其易之所以作也，明于天道，则变化象形之类是也。察于民故，则制法利用之类是也。因而写之于《易》，其两仪四象八卦之交错，则变化象形具矣。吉凶定，事业起，则制法利用寓矣，于是託之蓍龟以前民用，盖与天地四时日月，及崇高有位备物成器之圣人，其道上下同流，而未之有异也，言易之道，于此尽矣，故复总言以结之。“天生神物”，结大衍之数也，天地变化垂象，结阖辟变通见象形器之类也。“河出图，洛出书”，结河图数也，《易》以蓍策而兴，以仰观俯察而作，而其发独智者，则莫大于龙马之祥，故其序又如此，四象兼象变，系辞辞也，定吉凶占也，复说四者以起《大有》上爻之意，而终“自天祐之占无不利”之指也。
　　《易》曰：“自天祐之，吉无不利。”子曰：祐者，助也，天之所助者顺也，人之所助者信也。履信思乎顺，又以尚贤也，是以“自天祐之，吉无不利”也。
　　本义 释《大有》上九爻义，然在此无所属，或恐是错简，宜在第八章之末。
　　集说 侯氏行果曰：此引《大有》上九辞以证之也，《大有》上九履信思顺，“自天祐之”，古人能依四象所示，系辞所告，则天及人皆共祐之，吉无不利者也。
　　朱氏震曰：“天之所助者顺也，人之所助者信也”，六五履信而思乎顺，又自下以尚贤，是以“自天祐之吉无不利”，言此明获天人之理，然后“吉无不利”，圣人明于天之道，而察于民之故，合天人者也。
　　何氏楷曰：取《大有》上九爻辞以结上文，居则观象而玩辞，动则观变而玩占。则孜孜尚贤之意也，是以“自天祐之吉无不利”也，与第二章“自天祐之”语遥应，非错简也。
　　案 何氏说是，然即是申释第二章结语之意，非遥应也。
　　子曰：书不尽言，言不尽意，然则圣人之意其不可见乎。子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。
　　本义 言之所传者浅，象之所示者深，观奇偶二画，包含变化，无有穷尽，则可见矣，变通鼓舞以事而言，两“子曰”字宜衍其一，盖“子曰”字皆后人所加，故有此误，如近世《通书》，乃周子所自作，亦为后人每章加以“周子曰”字，其设问答处，正如此也。
　　集说 崔氏憬曰：言伏羲仰观俯察，而立八卦之象以尽其意，设卦，谓因而重之为六十四卦，情伪尽在其中矣，作卦爻之辞以系伏羲立卦之象，象既尽意，故辞亦尽言也。
　　苏氏轼曰：辞约而义广，故能尽其言。
　　《朱子语类》云：立象尽意，是观奇偶两画，包含变化，无有穷尽，设卦以尽情伪，谓有一奇一偶，设之于卦，自是尽得天下情伪，系辞焉便断其吉凶，“变而通之以尽利”，此言占得此卦，阴阳老少交变，因其变便有通之之理，“鼓之舞之以尽神”，既占则无所疑，自然行得顺便，如言“显道神德行”，“成天下之亹亹”，皆是“鼓之”“舞之”意。
　　又云：欧公说《系辞》不是孔子作，所谓“书不尽言言不尽意”者非，盖他不曾看立象以尽意一句，唯其言不尽意，故立象以尽之，学者于言上会得者浅，于象上会得者深。
　　问“鼓之舞之以尽神”，又言“鼓天下之动者存乎辞”，“鼓”、“舞”恐只是振扬发明底意思否？曰：然，盖提撕警觉，使人各为其所当为也。
　　吴氏澄曰：立象，谓羲皇之卦画，所以示者也。尽意，谓虽无言，而与民同患之意，悉具于其中。设卦，谓文王设立重卦之名。尽情伪，谓六十四名，足以尽天下事物之情。
　　辞，谓文王周公之彖爻，所以告者也。羲皇之卦画，足以尽意矣，文王又因卦之象，设卦之名以尽情伪，然卦虽有名，而未有辞也，又系彖辞爻辞，则足以尽其言矣，设卦一句，在立象之后，系辞之前，盖竟尽意之绪，启尽言之端也。
　　梁氏寅曰：意非言可尽，则立象以尽意矣，言非书可尽，而又谓系辞尽其言何也？曰：言止于是而已矣，而意之无穷，圣人故贵于象也，故特首之曰“立象以尽意。”钱氏志立曰：圣人之意，不能以言尽，而尽于立象，此圣人以象为言也，因而系辞，凡圣人所欲言者，又未尝不尽于此。
　　又案 象足以尽意，故因象系辞，足以尽言，但添一“焉”字而意自明，圣笔之妙也。
　　乾坤其易之緼邪，乾坤成列，而易立乎其中矣，乾坤毁则无以见易。
　　易不可见，则乾坤或几乎息矣。
　　本义 组，所包蓄者，犹衣之著也，《易》之所有，阴阳而已。凡阳皆乾，凡阴皆坤，画卦定位，则二者成列，而《易》之体立矣，乾坤毁，谓卦画不立，乾坤息，谓变化不行。
　　集说 胡氏瑗曰：此言大易之道，本始于天地，天地设立，阴阳之端，万物之理，万事之情，以至寒暑往来，日月运行，皆由乾坤之所生，故乾坤成而易道变化建立乎其中矣。若乾坤毁弃，则无以见易之用，易既毁，则无以见乾坤之用，如是，“乾坤或几乎息矣”。
　　张子曰：乾坤，天地也，易，造化也。
　　苏氏轼曰：乾坤之于《易》，犹日之于岁也，除日而求岁，岂可得哉，故乾坤毁则易不可见矣，易不可见则乾为独阳，坤为独阴，生生之功息矣。
　　叶氏良佩曰：乾位乎上，坤位乎下，乾坤成列，而易已立乎其中矣，四德之循环，万物之出入，易与天地相为无穷，必乾坤毁则无以见耳，若“易不可见，则乾坤或几乎息矣”。
　　案 此节及“形而上者”一节，皆是就造化人事说，以见圣人立象设卦之所从来，未是说卦画蓍变，夫象以下，方是说圣人立象设卦系辞之事。
　　是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。
　　本义 卦爻阴阳皆“形而下者”，其理则道也，因其自然之化而裁制之，变之义也，“变”、“通”二字，上章以天言，此章以人言。
　　集说 孔氏颖达曰：阴阳之化，自然相裁，圣人亦法此而裁节也。
　　程子曰：“形而上者”为道，“形而下者”为器，须著如此说，器亦道，道亦器也。
　　又曰：《系辞》曰“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，又曰“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义”。又曰“一阴一阳之谓道”。阴阳亦形而下者也，而曰道者，唯此语截得上下最分明，元来只此是道，要在人默而识之也。
　　张氏浚曰：道形而上，神则妙之，器形而下，体则著之，道之与器，本不相离，散而在天地万物之间者，其理莫不皆然。
　　《朱子语类》云：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。道是道理，事事物物皆有个道理，器是形迹，事事物物亦皆有个形迹，有道须有器，有器须有道，物必有则。
　　问：形而上下如何以形言？曰：此言最的当，设若以有形无形言之，便是物与理相间断了，所以谓截得分明者，只是上下之间，分别得一个界止分明，器亦道，道亦器，有分别而不相离也。
　　问：只是这一个道理，但即形器之本体而离乎形器则谓之道，就形器而言则谓之器，圣人因其自然，“化而裁之则谓之变，推而行之则谓之通，举而措之则谓之事业。”裁也，行也，措也，都只是裁行措这个道。曰：是。
　　方氏应祥曰：此节正好体认立象尽意处，乾坤象也，而曰“《易》之緼”，曰“《易》立乎其中”，则意尽矣，正以象之所在即道也，“是故”字，承上乾坤来，形而上形而下，所以俱言形者，见得本此一物，若舍此一字，专言上者下者，便分两截矣。
　　是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
　　本义 重出以起下文。
　　集说 陆氏绩曰：此明说立象尽意设卦尽情伪之意也。
　　孔氏颖达曰：下文“极天下之赜存乎卦，鼓天下之动存乎辞”，为此故史引其文也。
　　极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞。
　　本义 卦即象也，辞即爻也。
　　集说 《朱子语类》云：“极天下之赜者存乎卦”，谓卦体之中，备阴阳变易之形容，“鼓天下之动者存乎辞”，是说出这天下之动，如“鼓之”“舞之”相似。
　　俞氏琰曰：赜以象著，卦有象，则穷天下之至杂至乱，无有遗者，故曰极，动以辞决，使天下乐于趋事赴功者，手舞足蹈而不能自己，故曰鼓。
　　案 极天下之赜，结“立象以尽意设卦以尽情伪”两句，鼓天下之动，结“系辞焉以尽其言”一句。
　　化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。
　　本义 卦爻所以变通者在人，人之所以能神而明之者在德。
　　集说 程子曰：《易》因爻象论变化，因变化论神，因神论人，四人论德行、大体通论《易》道，而终于“默而成之，不言而信，存乎德行。”程氏敬承曰：上系末章归重德行，下系末章亦首揭出德行，此之德行，即所谓乾坤易简者乎。
　　张氏振渊曰：谓之变，谓之通，变通，因化裁推行而有也，“存乎变”，“存乎通”，化裁推行，因变通而施也。
　　案 “化而裁之推而行之”，结“变而通之以尽利”一句，“神而明之”以下，结“鼓之舞之以尽神”一句，上文化裁推行，是泛说天地间道理，故曰“谓之变”“谓之通”。
　　此化裁推行，是说《易》书中所具，故曰“存乎变”“存乎通”，言就《易》道之变处，见得圣人化裁之妙，就《易》道之通处，见得圣人推行之善也，“神而明”之“神”字，即根鼓舞尽神来，辞之鼓舞乎人者，固足以尽神，然必以人心之神，契合乎《易》之神，然后鼓舞而不自知，此所谓神而明之也，默而成之不言而信，是其所以能神明处。
　　总论 胡氏炳文曰：上系凡十二章，末乃曰“书不尽言言不尽意”，盖欲学者自得于书言之外也，自立象尽意至鼓天下之动者存乎辞，反复《易》之书言可谓尽矣，末乃曰“默而成之不言而信存乎德行”，然则《易》果书言之所能尽哉，得于心为德，履于身为行，《易》之存乎人者，盖有存乎心身，而不徒存乎书言者矣。
　　案 此章盖总上十一章之意而通论之，“言不尽意”，故“立象以尽意”，谓伏羲也。
　　“书不尽言”，故因象而“系辞焉以尽其言”，谓文周也。象之足以尽意者，言之指陈有限，而象之该括无穷也。因象系辞之足以尽言者，象为虚傲之象，而该括无穷，则辞亦为假託之辞，而包涵无尽也。变通尽利者，象所自具之理，而所以定吉凶。鼓舞尽神者，辞所发挥之妙，而所以成亹亹也，其言乾坤者，推象之所自来也。有天地故有变化，滞于形以观之，亦器焉而已；超乎形以观之，则道之宗也。因天地之变化而裁之，则人事所由变也；因其可通之理而推行之，则人事所由通也。自古圣人所以定天下之业者，此而已矣，是以作《易》之圣，观乾坤之器而立象，推其变通之用而设辞，使天下后世，欲裁化而推行者，于是乎在，其动可谓盛矣。虽然，象足以尽意，而有画前之《易》，故贵乎默而成之也，辞足以尽言，而有言外之意，故贵乎不言而信也，此则所谓神而明之。盖学之不以观玩之文，而明之不以口耳之粗者也，德行，谓有得于易简之理。
　　系辞下传八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。
　　本义 成列，谓乾一兑二，离三震四，巽五坎六，艮七坤八之类。象，谓卦之形体也，因而重之，凋各田一卦而以八卦次第加之为六十四也。爻，六爻也，既重而后卦有六爻也。
　　集说 韩氏伯曰：夫八卦备天下之理而未极其变，故“因而重之”，以象其动用，则爻卦之义，所存各异，故“爻在其中矣”。
　　《朱子语类》云；八卦所以成列，乃是从太极两仪四象渐次生出，以至于此，画成之后，方见其有三才之象，非圣人因见三才，遂以己意思维而连画三爻以象之也，“因而重之”，亦是因八卦之已成，各就上面节次生出，若施生逐爻，则更加三变，方成六十四卦，若并生全卦，则只用一变，便成六十四卦，虽有迟速之不同，然皆自渐次生出，各有行列次第，画成之后，然后见其可尽天下之变。
　　柴氏中行曰：“八卦列成”，则凡天下之象，举在其中，不止八物，如《说卦》中所列皆是。
　　郑氏曰：卦始于三画，未有爻也，“因而重之”，其体有上下，其位有内外，其时有初终，其序有先后，而“爻在其中矣。”刚柔相椎，变在其中矣，系辞焉而命之，动在其中矣。
　　本义 “刚柔相推”，而卦爻之变，往来交错，无不可见，圣人因其如此而皆系之辞以命其吉凶，则占者所值当动之爻象，亦不出乎此矣。
　　集说 虞氏翻曰：“刚柔相推而生变化”，故“变在其中矣”，系彖象九六之辞，故“动在其中”，“鼓天下之动者，存乎辞”者也。
　　孔氏颖达曰：上系第二章云，“刚柔相推而生变化”，是变化之道，在刚柔相推之中。
　　蔡氏清曰：天文地理，人事物类，一刚一柔尽之矣，二者之外，再无余物也，故凡刚者皆柔之所推也，凡柔者皆刚之所推也，而《易》卦中亦只是刚柔二者而已，非刚则柔，非柔则刚，在刚皆柔之所推，在柔皆刚之所推。
　　苏氏濬曰：动在其中，虞翻谓“鼓天下之动者存乎辞”。此说极是，此“动”字，与下文“生乎动”，“天下之动”，三“动”字俱同，《易》之辞，原是圣人见天下之动而系之者，故曰“鼓天下之动存乎辞”，此即动在其中之说，非当动卦爻之谓也。
　　吉凶悔吝者，生乎动者也。
　　集说 龚氏原曰：象者一卦之成体也，故天下之赜存焉；爻者六位之变动也，故天下之动存焉，刚柔相推所以成爻也。面“爻者言乎变”，则“变在其中矣”，“系辞焉而命之”，所以明爻也，而辞者以鼓天下之动，则“动在其中矣”，卦则兆于成列而备于重，爻则兆于变而备于动，故吉凶悔吝生焉。
　　苏氏濬曰：《传》曰“寂然不动”，又曰“动之微吉之先见”，当其不动也，尚无所谓吉，又何有于凶，唯动而微也，吉斯见焉，动而纷纭杂乱也，凶与悔吝，始生于其间矣。
　　案 此是复说“系辞焉而命、动在其中”之意。凡天下之吉凶悔吝，皆生于人事之动，故《易》中有吉凶悔吝之辞，而动在其中。
　　刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。
　　本义 一刚一柔，各有定位，自此而彼，变以从时。
　　集说 朱氏震曰：爻有刚柔，不有两则一不立，所以“立本”也，刚柔相变，通其变以尽利者趣时也，“趣时者”时中也。
　　张氏浚曰：刚柔相推，往来进退，为变无常，而莫不因乎自然之时，故曰“趣时”。
　　《朱子语类》云：此两句相对说，刚柔者阴阳之质，是移易不得之定体，故谓之本，若刚变为柔，柔变为刚，便是变通之用。
　　又云：刚柔者昼夜之象，所谓“立本”，变化者进退之象，所谓“趣时”，刚柔两个是本，变通便只是其往来者。
　　胡氏炳文曰：卦有卦之时，爻有爻之时，立本者天地之常经，“趣时者”古今之通义。
　　梁氏寅曰：刚柔者立本，乃不易之体，即所谓“阖户”、“辟户”也，变通者趣时，乃变易之用，即所谓往来不穷也。
　　蔡氏清曰：刚柔立本，所谓变易而对待者，变通趣时，所谓变易而流行者。
　　案 此是复说刚柔相推，而生变化之意，凡天地间之理，两者对待，斯不偏而可以立本，两者迭用，斯不穷而可以趣时，故《易》中刚柔相推，而变在其中。
　　吉凶者，贞胜者也。
　　本义 贞，正也，常也。物以其所正为常者也，天下之事，非吉则凶，非凶则吉，常相胜而不已也。
　　天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也，天下之动，贞夫一者也。
　　本义 观，示也，天下之动，其变无穷，然顺理则吉，逆理则凶，则其所正而常者，亦一理而已矣。
　　集说 《朱子语类》云：吉凶常相胜，不是吉胜凶，便是凶胜吉，二者常相胜，占曰“贞胜”。天地之道则常示，日月之道则常明，“天下之动贞夫一者也”、天下之动虽 高氏萃曰：天常示人以易，地常示人以简，虽阴不能以不愆，阳不能以不伏，而贞观之理常自若也，日明乎昼，月明乎夜，虽中不能以不昃，盈不能以不食，而贞明之理常自若也，天下之动，进退存亡，不可以一例测，然而顺理则裕，从欲唯危同一揆也，惠迪之吉，从逆之凶，无二致也，是则造化人事之正常，即吉凶之贞胜，岂可以二而求之哉。
　　案 自“吉凶”“贞胜”至此为一节，又承“吉凶悔吝生乎动”之意，而明其理之一也，“贞胜”之义，张子以为以正为胜，朱子以为二者常相胜，今玩文义当为以常为胜，盖天下容有善而遇凶，恶而获古者，然非其常也，惠迪吉，从逆凶，乃理之常，故当以常者为胜，如天地则以常者观示，日月则以常者照临，偶有变异，不足言也，天下之动，岂不常归于一理乎。
　　夫乾确然示人易矣。夫坤隤然示人简矣。
　　本义 确然，健貌。隤然，顺貌，所谓贞观者也。
　　集说 韩氏伯曰：确，刚貌也。隤，柔貌也。乾坤皆恒一其德，故简易也。
　　案 此节又承刚柔立本，变通趣时之意，而明其理之一也。乾坤者，刚柔之宗也，乾坤定位，而变化不穷矣，然其所以立本者，一归于易简之理，所谓天有显道，厥类维彰，万古不易者也。
　　爻也者，效此者也。象也者，像此者也。
　　本义 此，谓上文乾坤所示之理，爻之奇偶卦之消息，所以效而像之。
　　案 “爻也者效此”，是结“吉凶悔吝生乎动”而“贞夫一”之意，“象也者像此”，是结刚柔变通而归于易简之意。
　　爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。
　　本义 内，谓蓍卦之中。外，谓蓍卦之外。变，即动乎内之变。辞，即见乎外之辞。
　　集说 韩氏伯曰：功业由变以兴，故“见乎变”也。辞也者各指其所之，故曰“情”也。
　　张子曰：因爻象之既动明吉凶于未形，故曰“爻象动乎内，吉凶见乎外”。随爻象之变以通其利，故功业见也，圣人之情，存乎教人而已。
　　吴氏澄曰：圣人与民同患之情，皆于《易》而著见，圣人之道而独归重于辞，盖此篇为《系辞》之传故也。
　　案 爻象者，动而无形，故曰“内”。吉凶者，显而有迹，故曰“外”，非专以蓍筮言也。
　　天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰财，理财正辞禁民为非曰义。
　　此第一章，言卦爻吉凶，造化功业。
　　集说 陆氏绩曰：人非财不聚，故圣人观象制器，备物尽利，以业万民而聚之也，盖取聚人之本矣。
　　崔氏憬曰：言圣人行易之道，当须法天地之大德，宝万乘之大位，谓以道济天下为宝，是其大宝也。夫财货人所贪爱，不以义理之，则必有败也，言辞人之枢要，不以义正之，则必有辱也。百姓有非，不以义禁之，则必不改也，此三者皆资于义，以此行之，得其宜也，故知仁义，圣人宝位之所要也。
　　张子曰：将陈理财养物于下，故先叙天地生物。
　　朱氏震曰：“天地之大德曰生”者仁也，圣人成位乎两间者仁而已，不仁不足以参大地，义所以为仁，非二本也，故曰“立人之道曰仁与义。”王氏宗传曰：圣人所以配天地而王天下者，亦有仁义而已矣。仁，德之用也。义，所以辅仁也。“理财”，如所谓作网罟以佃渔，作耒耜以耕耨，致民聚货以变易之类是也。
　　“正辞”，如所谓易结绳以书契，百官以治万民以察是也。“禁民为非”，如所谓重门击柝以待暴客，剡矢弦弧以威天下是也。
　　《朱子语类》云：“正辞”便只是分别是非。又曰：教化便在正辞里面。
　　项氏安世曰：圣人之仁，即天地之生，“大宝曰位”，即“崇高莫大乎富贵”也，自此以下，以包牺氏神农氏黄帝尧舜氏实之，皆圣人之富贵者也。财者，百物之总名，皆民之所利也。理财，谓水火金木土谷推修，所以利之也。正辞，谓殊贵贱使有度，明取予使有义，辨名实使有信，利之所在，不可不导之使知义也。禁民为非，谓宪禁令，致刑罚，以齐其不可导者也。盖养之教之而后齐之，圣人之政，尽于此三者矣，其德意之所发，主于仁民，义者，仁之见于条理者也。
　　真氏德秀曰：案《易》之并言仁义者，此章及《说卦》“立天之道”章而已，在天地则曰生，在圣人则曰仁，仁之义盖可识矣。
　　李氏心传曰：蔡邕云，以仁守位，以财聚人，则汉以前已用此“仁”字矣。
　　总论 孔氏颖达曰：此第一章，复释上系第二章象爻刚柔吉凶悔吝之事，更具而详之。
　　案 此章与《上传》第二章相应，故《上传》第三章以后，皆申说第二章之意，《下传》则自第二章之后，皆申说此章之意也。“八卦成列，因而重之”，即所谓设卦观象也。
　　因爻象中刚柔相推之变，面系之吉凶悔吝之辞，即所谓“系辞焉而明吉凶”也，此四句，由象以及于辞者，作《易》之序也。下文又由辞之吉凶悔吝而推本于刚柔之象，盖《传》本为系辞而作，而《下传》尤详焉，故其立言如此。吉凶悔吝，由动而生者，盖以刚柔迭运，变面从时故也，吉凶之遇，参差不齐，然以常理为胜，而天下之动可一者，以刚柔变化，不离乾坤，乾易坤简，而天下之理得故也。“爻象动乎内”四句，又总而结言之，“天地大德”一节，《本义》原属此章，然诸儒多言宜为下章之首，盖下章所取十三卦，无非“理财”、“正辞”、“禁非”之事，其说可从也。
　　本义 王昭素曰：与地之间，诸本多有“天”字，俯仰远近所取不一，然不过以验阴阳消息两端而已，神明之德，如健顺动止之性，万物之情，如雷风山泽之象。
　　集说 朱氏震曰：自此以下，明备物致用立成器以为天下利者，无非有取于《易》，皆仁也。曰：王天下者，明守位也。
　　王氏申子曰：伏羲氏继天立极，画八卦以前民用，后之圣人，相继而作，制为相生相养之具，皆所以广天地生生之德，自网罟至书契是也。
　　蔡氏清曰：“以通神明之德以类万物之情”二句，一是精，一是粗，一是性情，一是形体，其下十三卦所尚之象，一皆出此。
　　作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸《离》。
　　本义 两目相承而物丽焉。
　　集说 孔氏颖达曰：案诸儒象卦制器，皆取卦之爻象之体，韩氏之意，直取卦名因以制器，案《上系》云，以“制器者尚其象”，则取象不取名也，韩氏乃取名不取象，于义未善。
　　胡氏瑗曰：盖者疑之辞也，言圣人创立其事，不必观此卦而成之，盖圣人作事立器，自然符合于此之卦象也，非准拟此卦而后成之，故曰“盖取”。
　　案 孔氏所议韩氏是也，且六十四卦名，是文王所命，包牺之时，但有八卦名象而已，黄农尧舜，不应便取卦名，经文盖取之云，虽曰假托，不必拘泥，然亦不应大段疏脱也。
　　古者网罗所致曰离。《诗》曰：“鱼网之设，鸿则离之。”又曰：“有兔爰爰，雉离于罗。”二体皆离，上下网罗之象。
　　包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》。
　　本义 二体皆木，上入下动，天下之益，莫大于此。
　　集说 蔡氏渊曰：耜，耒首也，断木之锐而为之。耒，耜柄也，揉木使曲面为之。
　　吴氏澄曰：《益》上巽二阳，象耒之自地上而入，下震一阳，象耜之在地下而动也。
　　日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。
　　本义 日中为市，上明而下动，又借噬为市，嗑为合也。
　　集说 耿氏南仲曰：有菽粟者，或不足乎禽鱼，有禽鱼者，或不足乎菽粟，罄者无所取，积者无所散，则利不布，养不均矣，于是“日中为市”焉。日中者，万物相见之 郑氏东卿曰：十三卦始《离》次《益》次《噬嗑》，所取者食货而已。食货者，生民之木也。
　　案 离为日中，震为动出，当日中而动出，市集之象。
　　神农氏没，黄帝尧舜氏作，通其变使民不倦，神而化之，使民宜之，易穷则变，变则通，通则久，是以“自天祐之，吉无不利”。黄帝尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》、《坤》。
　　本义 乾坤变化而无为。
　　集说 郭氏雍曰：“垂衣裳而天下治”，无为而治也，无为而治者无也焉，法乾坤易简而已。
　　王氏申子曰：神农以上，民用未滋，所急者食货而已，此聚人之本也，及黄帝尧舜之世，民用日滋，若复守其朴略，则非变而通之之道，故“黄帝尧舜氏作，通其变”。
　　使民由之而不倦，神其化，使民宜之而不知，凡此者非圣人喜新而恶旧也。“穷则变，变则通，通则久”，《易》之道然也。
　　吴氏澄曰：风气渐开，不可如朴略之世，此穷而当变也，变之则通而不穷矣，其能使民喜乐不倦者，以其通之之道，神妙不测，变而不见其迹，便于民而民皆宜利之故尔。
　　俞氏琰曰：时当变则变，不变则穷，于是乎有变而通之之道焉，变而通之所以趣时也，民之所未厌，圣人不强去，民之所末安，圣人不强行，夫唯其数穷而时将变，圣人因而通之，则民不倦。由之而莫知其所以然者，神也，以渐相忘于不言之中者，化也。
　　蔡氏清曰：时之当变也而通其变，然其所以变通之者，非圣人强用其智虑作为于其间也，因其自然之变，而以自然之理处之，是谓神而化之也，神而化，即其变通之妙于无为也。
　　苏氏濬曰：言通变神化，而独详于黄帝尧舜；言黄帝尧舜，而独取渚乾坤，乾坤诸卦之宗也。黄帝尧舜，千古人文之始，中天之运，至此而开，洪荒之俗，至此而变，此所以为善发羲皇之精蕴也。
　　案 守旧则倦更新则不宜，凡事之情也，变其旧使民不倦者，化也，趋于新使民咸宜者，神而化之也。
　　刳木为舟，剡木为楫，舟揖之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》。
　　本义 木在水上也，致远以利天下，疑衍。
　　集说 《九家易》曰：木在水上，流行若风，舟楫之象也。
　　何氏楷曰：近而可以济不通，远而可以致远，均之为天下利矣，取诸《涣》者，其象巽木在坎水之上，故《彖》曰“利涉大川”，《彖传》曰“乘木有功。”本义 下动上说。
　　集说 董氏真卿曰：平地任载之大车，载物之多者，则服牛以引重，田车兵车乘车之小车，载人而轻者，则乘马以致远。
　　案 外说内动，象牛马之奔于前而车动于后也。
　　重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》。
　　本义 豫，备之意。
　　集说 杨氏文焕曰：川途既通，则暴客至矣，又不可无御之之术，重门以御之，击柝以警之，则暴客无自而至。
　　俞氏琰曰：坤为阖户，“重门”之象也。震，动而有声之木，“击柝”之象也。
　　断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸《小过》。
　　本义 下止上动。
　　集说 邱氏富国曰：以象言之，上震为木下艮为土，震木上动，艮土下止，杵臼治米之象。
　　弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。
　　本义 睽乖然后威以服之。
　　集说 朱氏震曰：知耒耜而不知杵臼之利，则利天下者有未尽，故教之以杵臼之利，知门柝而不知“弧矢之利”，则威天下者有末尽，故教之以“弧矢之利。”徐氏几曰：其害之大者，以“重门”“击柝”不足以待之，故必有弧矢以威之。
　　案 离，威也。兑，说也。威而以说行之，所谓说以犯难，民忘其死。
　　上古穴居而野处，后世圣人《易》之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。
　　本义 壮固之意。
　　集说 司马氏光曰：风雨，动物也，风雨动于上，栋宇健于下，《大壮》之象也。
　　蔡氏渊曰：栋，屋脊檩也。宇，椽也。栋直而上，故曰“上栋”。字两垂而下，故曰“下宇”。
　　俞氏琰曰：圣人之干物，有为之者，有易之者，古未有是而民利之也，今则为之，所以贻于后也，古有是而民厌之也，今则易之，所以革于前也。
　　古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》。
　　本义 送死大事，而过于厚。
　　上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》。
　　本义 明决之意。
　　此第二章，言圣人制器尚象之事。
　　集说 耿氏南仲曰：已前不云“上古”，已下三事，或言“古”，与上不同者，盖未造此器之前，更无余物之用，故不言“上古”也，以下三事，皆是未造此物之前，别有所用，今将后用而代前用，故本之云“上古”及“古”者。
　　案 兑为言语可以通彼此之情，书之象也。乾为健固，可以坚彼此之信，契之象也。
　　总论 吴氏澄曰：十三卦之制作，自画卦而始，至书契而终，盖万世文字之祖，肇于画卦，而备于书契也。
　　案 此章申第一章“变通”、“趣时”而原于易筒之意，盖在天地，则为刚柔，在人则为仁义，仁义者立本者也，因风气之宜而通其变，则其所以趣时者也，法始于伏羲成于尧舜，故自八卦既画，而可以周万事之理，凡网罟耒耜至于书契，莫非易理之所有也，观其穷而变，变而通，则趣时之用不穷，然其神而化之，无为而民安焉，则易简之理唯一，故其取诸诸卦者，取诸其趣时也，而其取诸乾坤者，取诸其易简也。
　　是故易者象也，象也者像也。
　　本义 易卦之形，理之似也。
　　集说 干氏宝曰：言是故，又总结上义也。
　　崔氏憬曰：上明取象以制器之义，故以此重释于象，言易者象于万物，象者形像之象也。
　　吴氏澄曰：此章之首第一节，总叙以起下文，自包牺至书契，言制作之事，而以是故总结之，谓《易》卦皆器物之象，象者像似之义，圣人制器，皆与卦象合也。
　　案 凡章首不用“是故”字，曰“是故”者，承上结上之辞也，诸儒以此句为上章结语者，似是。
　　彖者材也。
　　本义 彖，言一卦之材。
　　集说 韩氏伯曰：彖，言成卦之材，以统卦义也。
　　案 “材”者，构屋之木也，聚众材而成室，彖亦聚卦之众义以立辞，故《本义》谓“彖言一卦之材。”爻也者，效天下之动者也。
　　本义 效，放也。
　　集说 胡氏瑗曰：爻有变动，位有得失，变而合于道者为得，动而乖于理者为失， 是故吉凶生而悔吝著也。
　　本义 “悔吝”本微，因此而“著”。
　　此第三章。
　　集说 保氏八曰：彖者，言一卦之材，所以断一卦之吉凶悔吝，爻者言一爻之动，所以断一爻之吉凶悔吝。
　　何氏楷曰：吉凶在事本显，故曰“生”。悔吝在心尚微，故曰“著”。悔有改过之意，至于吉则悔之著也，吝有文过之意，至于凶则吝之著也，原其始而言，吉凶生于悔吝，要其终而言，则悔吝著而为吉凶也。
　　阳卦多阴，阴卦多阳。
　　本义 震坎艮为阳卦，皆一阴二阴，巽离兑为阴卦，皆一阴二阳。
　　其故何也，阳卦奇，阴卦偶。
　　本义 凡阳卦皆五画，凡阴卦皆四画。
　　集说 韩氏伯曰：夫少者多之所宗，一者众之所归，阳卦二阴，故奇为之君，阴卦二阳，故偶为之主。
　　陈氏埴曰：二偶一奇，即奇为主，是为阳卦，二奇一偶，即偶为主，是为阴卦，故曰“阳卦多阴，阴卦多阳。”案 “阳卦奇，阴卦偶”。言阳卦主奇，阴卦主偶也，须如韩氏陈氏之说，乃与下文相应。
　　其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。
　　本义 君，谓阳。民，谓阴。
　　此第四章。
　　集说 朱氏震曰：阴阳二卦，其德行不同何也，阳卦一君而遍体二民，二民共事一君，一也，故为君子之道，阴卦一民共事二君，二君共争一民，二也，故为小人之道。
　　吴氏曰慎曰：阳卦固主阳也，而阴卦亦主阳，可见阳有常尊也。
　　案 此章是释“彖者材也”之义，而原其理于一也，自八卦始成而分阴分阳，一奇则为阳卦者，以其一君二民，是君之权出于一，君为主也，君为主，则君子之道行，故曰“君子之道。”一偶则为阴卦者，以其二君一民，是君之权出于二，反若民为主也，民为主，则小人之道行，故曰“小人之道。”古今言《易》者，曰阳为君子，阴为小人，盖以为善恶淑慝之称焉，岂知阴阳不可以相无，如有君不可以无民，乌有善恶淑慝之分哉，唯其君之道，一而有统，则民之众，翕然从令，岂非君子之道乎，若君之道二而多门，则民之卑，各行其私，岂非小人之道乎，善恶淑慝，由此而生，吉凶治乱，由此而 《易》曰：“幢幢往来，朋从尔思。”予曰：天下何思何虑，天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑。
　　本义 引《咸》九四爻辞而释之，言理本无二，而殊涂百虑，莫非自然，何以思虑为哉，必思而从，则所从者亦狭矣。
　　集说 韩氏伯曰：天下之动，必归于一，思以求朋，未能一也，一以感物，不思而至。
　　孔氏颖达曰：此一之为道为可尚，结成前文阳卦，以一为君，是君子之道也。
　　徐氏几曰：涂虽殊而归同，则往来自不容无，而加之憧憧则私矣，虑虽百而致一，则思亦人心所当有，而局于朋从则狭矣。
　　蔡氏清曰：天下感应之理，本同归也，但事物则千形万状，而其涂各殊耳，天下感应之理，本一致也，但所接之事物不一，而所发之虑，亦因之有百耳，夫虑虽百而其致则一，涂虽殊而其归则同，是其此感彼应之理，一出于自然而然，而不必少容心于其间者，吾之应事接物，一唯顺其自然之理而已矣，“天下何思何虑。”日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。
　　本义 言“往”、“来”、“屈”、“信”，皆感应自然之常理，加憧憧焉则入于私矣，所以必思而后有从也。
　　集说 张子曰：屈信相感而利生，感以诚也，情伪相感而利害生，杂之伪也。
　　《朱子语类》云：“日往则月来”一段，乃承上文“憧憧往来”而言，往来皆人之所不能无，但憧憧则不可。
　　案 夫子引此爻，是发明贞一之理，故亦从天地日月说来，日月有往来，而归于生明，所谓贞明者也。寒暑有往来，而归于成岁，所谓贞观者也。天下之动，有屈有信， 尺蠖之屈，以求信也，龙蛇之蛰，以存身也，精义入神，以致用也，利用安身，以崇德也。
　　本义 因言屈信往来之理，而又推以言学亦有自然之机也，精研其义，至于入神，屈之至也，然乃所以为出而致用之本，利其施用，无适不安，信之极也，然乃所以为人而崇德之资，内外交相养，互相发也。
　　集说 孔氏颖达曰：复明上往来相感，屈信相须，尺蠖之虫，初行必屈，言信必须屈也，龙蛇初蛰，是静也，以此存身，言动必因静也，圣人用精粹微妙之义，入于神化，寂然不用，乃能致其所用，先静后动，是动因静而来也，利己之用，安静其身，可以增祟其德，此亦先静后动，动亦由静而来也。
　　《朱子语类》云：且如“精义入神”，如何不思，那致用的却不必思，致用的是事功，是效验。
　　俞氏琰曰：精研义理，无毫厘之差，而深造于神妙，所以致之于用也。见于用而利，施于身而安，所以为崇德之资也。“精义入神”，内也；“致用”，外也，自内而达外，犹“尺蠖之屈”以求信也。“利用安身”，外也；“崇德”，内也，即外以养内，亦犹“龙蛇之蛰以存身也”。
　　蔡氏清曰：利用如何以崇其德，盖外边事事都能迎刃解将去，则胸中所得益深，所造亦远矣，精义以致知言，义者，事理之宜也，入神，只谓到那不容言之妙处，利用以行言，利用故安身，若其用有不利，则亦不能在在皆安，而泰然处之矣，盖躬行心得，自是相关之理。
　　吴氏一源曰：人皆知信之利，而不知屈之所以利也，故以“尺蠖”、“龙蛇”明之，专言屈之利以示人，正欲人养静以一动，无感以待感也。
　　过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。
　　本义 下学之事，尽力于精义利用，而交养互发之机，身不能己，自是以上，则亦无所用其力矣，至于“穷神知化”，乃德盛仁熟而自致耳，然不知者往而屈也，自致者来而信也，是亦感应自然之理而已。张子曰：气有阴阳，推行有渐为化，合一不测为神。
　　此上四节，皆以释《咸》九四爻义。
　　集说 孔氏颖达曰：“精义入神，以致用，利用安身以崇德。”此二者皆人理之极，过此二者以往，则微妙不可知，穷极微妙之神，晓知变化之道，乃是圣人德之盛极也。
　　张子曰：“精义入神”，事豫吾内，求利吾外也。“利用安身”，素豫吾外，致养吾内也。“穷神知化”，乃养盛自致，非思勉之能强，故崇德而外，君子未或致知也。
　　又曰：气有阴阳，推行有渐为化，合一不测为神，其在人也，知义用利，则神化之 又曰：穷神，是穷尽其神也。入神，是仅能入于神也，言人如自外而入，义固有浅深。
　　《朱子语类》云：“穷神知化”德之盛，这“德”字只是上面“崇德”之“德”，德盛后便能“穷神知化”，便如聪明睿知皆由此出，自诚而明相似。
　　又云；“穷神知化”，“化”是逐些子挨将去底，一日复一日，一月复一月，节节挨将去，便成一年。“神”是一个物事，或在彼，或在此，当其在阴时，全体在阴，在阳时，全体在阳，都只是这一物，两处都在不可测，故谓“神”。横渠言：一故神，两故化。又注云：两在故不测。这说得甚分晓。
　　又云：“天下何思何虑”一句，便先打破那个思字，却说“同归殊涂，一致百虑”，又再说“天下何思何虑”，谓何用如此“憧憧往来”，“尺蠖”、“龙蛇”之屈信，皆是自然底道理，不往则不来，不屈则亦不信也。今之为学，亦只是如此。“精义入神”，用力于内，乃所以致用乎外，“利用安身”，求利乎外，乃所以崇德乎内，只是如此作将去，虽至于穷神知化地位，亦只是德盛仁熟之所致，何思何虑之有。
　　蔡氏清曰：“未之或知”者，不容于有思，不容于有为也，神以存主处言，化以运用处言，其神化者，亦岂出于精义利用之外哉，其始有待于思为，则曰精义利用，其终无待于思为，则曰“穷神知化”，所造有浅深，理则无精粗也。
　　张氏振渊曰：未有下学功夫不到，而顿能上达者，神化功夫，正在精义利用作起，此正实落下手处，即造到神化地位，不过精义利用，渐进渐熟耳，德盛不是就穷神知化上赞他德之盛，唯德盛方能“穷神知化。”案 “精义入神”，则所知者精深，穷理之事也。“利用安身”，则所行者纯熟，尽性之事也。“穷神”则不止于入神，其心与神明相契者也，‘知化”则不止于利用，其事与造化为徒者也，至命之事也，穷理尽性，学者所当用力，至命则无所用其力矣，故曰“穷理尽性以至于命。”又案 此章是释“爻者效天下之动”之义，而原其理于一也，自此以下十一爻，皆是发明此意，而此爻之义，尤为亲切，盖感应者动也，不可逐物憧憧，而唯贵于贞固其心者一也，所以然者，此心此理，一致同归，本不容以有二也，故首以此爻，而以致一恒心两爻终焉。
　　《易》曰：“团于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：非所困而困焉，名必辱，非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？本义 释《困》六三爻义。
　　集说 《朱于语类》云：有著力不得处，若只管著力去作，少间去作不成，他人便道自家无能，便是辱了名。
　　本义 括，结碍也。此释《解》上六爻义。
　　集说 韩氏伯曰：括，结也。君子待时而动，则无结阂之患也。
　　子曰：小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩，小惩而大诫，此小人之福也。《易》曰：屦校灭趾无咎，此之谓也。
　　本义 此释《噬嗑》初九爻义。
　　集说 冯氏椅曰：不以不仁为耻，故见利而后劝于为仁，不以不义为畏，故畏威而后惩于不义。
　　善不积，不足以成名，恶不积，不足以灭身，小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰，何校灭耳，凶。
　　本义 此释《噬嗑》上九爻义。
　　集说 董氏仲舒曰：积善在身，犹长日加益而人不知也，积恶在身，犹火之销膏而人不见也。
　　吴氏曰慎曰：恶，以己之所行者言，罪，以法之所丽者言。
　　子曰：危者，安其位者也，亡者，保其存者也，乱者，有其治者也，是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。是以身安而国家可保也。
　　《易》曰：“其亡其亡，系于苞桑。”本义 此释《否》九五爻义。
　　集说 孔氏颖达曰：所以今有倾危者，由前安乐于其位，自以为安，故致今日危也。
　　所以今日灭亡者，由前保有其存，恒以为存，故今致灭亡也。所以今有祸乱者，由前自恃有其治理，恒以为治，故今致祸乱也。是故君子今虽获安，心恒不志倾危之事，国虽存，心恒不忘灭亡之事，政虽治，心恒不忘祸乱之事，心恒畏惧其将灭亡，其将灭亡，乃“系于苞桑”之固也。
　　谷氏家杰曰：养尊处优曰“安”，宗社巩固曰“存”，纲举目张曰“治”。
　　子曰：德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。《易》曰：“鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。”言不胜其任也。
　　本义 此释《鼎》九四爻义。
　　集说 张氏浚曰：自昔居台鼎之任，德力知三者一有阙，则弗能胜其事，而况俱不 钱氏时曰：古之人君，必量力度德而后授之官，古之人臣，亦必度力度德而后居其任，虽百工胥史，且犹不苟，况三公乎，为君不明于所择，为臣不审于自择，以至亡身危主，误国乱天下，皆由不胜任之故，可不戒哉。
　　子曰：知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几乎。几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：“介于石，不终日，贞吉。 ”介如石焉，宁用终日？断可识矣！君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。
　　本义 此释《豫》六二爻义，《汉书》吉之之间有凶字。
　　集说 孔氏颖达曰：动，谓心动，事动，初动之时，其理未著，唯纤微而已，已著之后，则心事显露，若未动之先，又寂然顿无，几是离无入有，在有无之际，故云“动之微”也。直云古不云凶者，凡豫前知几，皆向吉而背凶，违凶而就吉，无复有凶，故特云吉也，诸本或有“凶”字者，其定本则无。
　　崔氏憬曰：此爻得位于中，于豫之时，能顺以动而防于豫，如石之耿介，守志不移，虽暂豫乐，以其见微而不终日，则能“贞吉”，“断可知矣”。
　　张子曰：“知几”者，为能以屈为信。
　　《朱子语类》云：上交贵于恭逊，恭则便近于谄，下交贵于和易，和则便近于渎，盖恭与谄相近，和与渎相近，只争些子便至于流也。
　　又云：“几者动之微”，是欲动未动之间，便有善恶，便须就这处理会，若到发出处，便怎生奈何得，所以圣贤说谨独，便都是要就几微处理会。
　　项氏安世曰：谄者本以求福，而祸常基于谄，渎者本以交欢，而怨常起于渎，《易》言“知几”，而孔子以不谄不渎明之，此真所谓“知几者”矣，欲进此道，唯存察之密，疆界素明者能之，此所以必归之于“介如石”者与。
　　何氏楷曰；“知微知彰”，微而能彰，“介于石”也。“知柔知刚”。柔而能刚，“不终日”也。
　　子曰：颜氏之子，其殆庶几乎？有不善，未尝不知，知之，未尝复行也。《易》曰：“不远复，无祗悔，元吉。”本义 殆，危也。庶几，近意，言近道也，此释《复》初九爻义。
　　集说 虞氏翻曰：“复以自知”，“自知”者明，谓颜子不迁怒，不贰过，克己复礼，天下归仁也。
　　侯氏行果曰：失在未形，故有不善，知则速改，故无大过。
　　《朱子语类》云：或以几为因上文“几”字而言，但《左传》与《孟子》“庶几”两字，都只作“近”字说。
　　项氏安世曰：于微而知其彰，于柔而知其刚，盖由用心之精，烛理之明，是以至此。
　　欲进此者，当自颜子始，毫厘丝忽之过，一萌于方寸之间，可谓“微”矣。而吾固已了然而见之，可谓“柔”矣。而吾已斩然而绝之，此章内十一爻，虽各为一段，而意皆相贯，此爻尤与上爻文意相关。
　　陆氏振奇曰：诚则明者，“知几”之神，由介石来也，明则诚者，不远之复，由真知得也，在《豫》贵守之固，故日“贞吉”，在《复》贵觉之早，故曰“元吉”。
　　天地絪緼，万物化醇。男女构精，万物化生。《易》曰：“三人行则损一人，一人行则得其友。”言致一也。
　　本义 絪緼，交密之状。醇，谓厚而凝也。言气化者也，化生，形化者也，此释《损》六三爻义。
　　集说 侯氏行果曰：此明物情相感，当上法“姻緼”“化醇”致一之道。
　　子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求，君子修此三者故全也。危以动，则民不与也，惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：“莫益之，或击之，立心勿恒，凶。”本义 此释《益》上九爻义。
　　此第五章。
　　集说 项氏安世曰：“危以动则民不与”，党与之与，“无交而求则民不与”，取与之与也。
　　又曰：以“《易》”对“惧”，其义可见，直者其语“《易》”，曲者其浯“惧”，乾之所以“《易》”者；以其直也。
　　郭氏鹏海曰：事不顺理，从欲唯危，为“危以动。”心知非理，自觉惶恐，为“惧以语”，恩非素结，信非素孚，为“无交而求”。
　　总论 叶氏良佩曰：下十爻，皆承《咸》九四而言。
　　吴氏一源曰：《咸》后十爻，皆发明理之贞一而不憧憧耳，往来屈信无二致也。天地，所以成造化，圣人所以臻造化，推之事事物物，莫不皆然，故知动静之一致，则能藏器而时动，知小大之一致，则能谨小以无咎，知安危之一致，则能危以保其安，各显微之一致，则能见几而作，不远而复，知损益之一致，则能损而得友，彼非所困而困非所任而任，忽小而恶积，求益而或击，皆昧于屈信之义以取凶耳。
　　案 此上三章，申吉凶效动而归于贞一之理。第三章，统论彖爻也。第四章，举彖所以取材之例。第五章，举爻所以效动之例也。盖卦有小大辞有险易，故凡卦之以阳为主，而阳道胜者，皆大卦也，以阴为主，而阴道胜者，皆小卦也，其原起于八卦之分阴 子曰：乾坤其《易》之门邪？乾，阳物也。坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。
　　本义 诸卦刚柔之体，皆以乾坤合德而成，故曰“乾坤《易》之门”。撰，犹事也。
　　集说 荀氏爽曰：阴阳相易，出于乾坤，故曰“门”。
　　叶氏良佩曰：此章论文王系辞之义，故首节先本伏羲卦画而言之。
　　何氏楷曰：有形可拟，故曰“体”，有理可推，故曰“通”。“体天地之凌’’承“刚柔有体”言，两“体”字相应，“通神明之德”，承“阴阳合德”言，两“德”字相应。
　　其称名也，杂而不越，于稽其类，其衰世之意邪。
　　本义 万物虽多，无不出于阴阳之变，故卦爻之义，虽杂出而不差缪，然非上古淳质之时思虑所及也，故以为衰世之意，盖指文王与纣之时也。
　　集说 《九家易》曰：名，谓卦名。阴阳虽错，而卦象各有次序，不相踰越。
　　侯氏行果曰：《易》象考其事类，但以吉凶得失为主，则非淳古之时也，故云衰世之意耳，言“邪”，示疑不欲切指也。
　　《朱子语类》：问；“其称名也，杂而不越”，是指系辞而言，是指卦名而言。曰：他下面两三番说名，后又举九卦说，看来只是谓卦名。
　　又云：其衰世之意邪，伏羲画卦时，这般事都已有了，只是未曾经历，到文王时，世变不好，古来未曾有底事都有了，他一一经历这崎岖万变过来，所以说出那卦辞。
　　夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽。开而当名辨物，正言，断辞，则备矣。
　　本义 “而微显”，恐当作“微显而”，“开而”之“而”，亦疑有误。
　　集说 郭氏雍曰：当名，卦也。辨物，象也。正言，彖辞也。断辞，系之以吉凶者也。
　　《朱子语类》云：“微显阐幽”，‘幽”者不可见，便就这显处说出来，“显”者便就上面寻其不可见底，教人知得。又曰：如“显道神德行”相似。
　　又云：“微显阐幽”，是将道来事上看，言那个虽是粗的，然皆出于道义之蕴，“微显”所以“阐幽”，“阐幽”所以“微显”，只是一个物事。
　　吴氏澄曰：“彰往”，即“藏往”也，谓明于天之道，而彰明已往之理。“察来”，即“知来”也，谓“察于民之故”，而察知未来之事。“微显”，即“神德行”也，谓以人事之显，而本之于天道，所以微其显。“阐幽”，即显道也，谓以天道之幽，而用之于人 蔡氏清曰：人事粗迹也，《易》书有以微之，盖于至著之中，寓至微之理也，天道至幽也，《易》书有以阐之，盖以至微之理，寓于至著之象也。
　　案 “彰往察来”，“微显阐幽”，承首节伏羲卦画言。“当名辨物，正言断辞”，承次节文王卦名言，而因及乎辞也。“彰往察来”，即所谓“体天地之撰。”“微显阐幽”，即所谓“通神明之德”。“当名”者，即所谓“称名杂而不越”也。命名之后，又复辩卦中所具之物，以系之辞而断其占，则所谓彖也，文王因卦画而为之名辞，故曰“开而”，有画无文易道未开也。
　　其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。
　　本义 肆，陈也。贰，疑也。
　　此第六章，多阙文疑字，不可尽通，后皆放此。，集说 程氏敬承曰：理贞夫一而民贰之，有失得故“贰”也，“明失得之报”，则天下晓然归于理之一，而民行济矣，“济”者，出之陷溺之危，而措之安吉之地，此其所以为衰世之意邪。
　　案 “称名小取类大”，以卦名言；“旨远辞文”，以蒙辞言；“其言曲而中”，又申旨远辞文之意，旨远则多隐约，故“曲”也。辞文则有条理，故中也。其事“肆而隐”，又申名小类大之意，小名则事物毕具，故“肆”也。类大则义理包涵，故“隐”也。
　　总论 项氏安世曰：此章专论《易》之彖辞，《易》不过乾坤二画，乾坤即阴阳刚柔也，凡《易》之辞，其称名取类，千汇万状，大要不越于二者，而其所以系辞之意，则为世衰道微，与民同患，不得已而尽言之耳，此断辞之所以作也。断辞，即彖辞也。
　　《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？本义 夏商之末，《易》道中微，文王拘于羡里而系彖辞，《易》道复兴。
　　集说 孔氏颖达曰：《易》之爻卦之象，则在上古伏羲之时，但其时理尚质素，直观其象，足以垂教，中古之时，事渐浇浮，非象可以为教，故爻卦之辞，起于中古，此之所论，谓《周易》也，身既忧患，须垂法以示于后，以防忧患之事。
　　吴氏澄曰：羲皇之《易》，有画而已，三画之卦虽有名，而六画之卦未有名，文王始名六画之卦，而系之以辞，易道几微，至此而复兴也，卦名及辞，皆前此所未有，故不云述而云作，作《易》在羡里时，故云其有忧患乎，盖于名卦而知其有忧患也，下文举九卦之名，以见其忧患之意。
　　谷氏家杰曰：“忧患”二字，以忧患天下言，乃吉凶同患意，民志未通，务未成，圣人切切然为天下忧患之，于是作《易》，故《易》皆处忧患之道。
　　何氏楷曰：圣人之“忧患”者，“忧虑”天下之迷复也，乃其处困又何“忧患”焉，是故《易》者，所以“忧患”天下之“忧患”也。
　　本义 履，礼也。上天下泽，定分不易，必谨乎此，然后其德有以为基而立也。谦者，自卑而尊人，又为礼者之所当执持而不可失者也。九卦皆反身修德以处忧患之事也，而有序焉。基所以立，“柄”所以持，复者心不外而善端存，恒者守不变而常且久，惩忿窒慾以修身，迁善改过以长善，困以自验其力，井以不变其所，然后能巽顺于理以制事变也。
　　集说 郑氏康成曰：辨，别也，遭闲之时，君子固穷小人则滥，德于是别也。
　　干氏宝曰：柄所以持物，谦所以持礼者也。
　　《朱子语类》：问：“巽”何以为“德之制”？曰：巽为资斧，“巽”多作断制之象，盖“巽”字之义，非顺所能尽，乃顺而能入之义，是入细直彻到底，不只是到皮子上，如此方能断得杀，若不见得尽，如何可以行权。
　　陆氏九渊曰：上天下泽，尊卑之义，礼之本也，经礼三百，曲礼三千，皆本诸此。
　　“履德之基”，谓以行为德之基也。基，始也。德，自行而进也。不行则德何由而积，有而不居为谦，谦者不盈也，盈则其德丧矣，常执不盈之心，则德乃日积，故曰“德之柄”。既能谦，然后能复，复者阳复，为复善之义，人性本善，其不善者迁于物也，知物之为害而能自反，则知善者乃吾性之固有，循吾固有而进德，则沛然无它适矣，故曰“复德之本也”。知复则内外合矣，然而不常则其德不固，所谓虽得之必失之，故曰“恒德之固也”。君子之修德，必去其害德者，则德日进矣，故曰“损德之修也”。善日积则宽裕，故日“益德之裕也”。不临患难难处之地，未足以见其德，故曰“困德之辨也。”井以养人利物为事，君子之德亦犹是也，故曰“井德之地也”。夫然可以有为，有为者常顺时制宜，不顺时制宜者，一方一曲之士，非盛德之事也，顺时制宜，非随俗合污，如禹稷颜子是已，故曰“巽德之制也”。
　　陈氏琛曰：“德之基”，就积行上说；“德之本”，就心里说，要当有辨，“德之固”，是得寸守寸，得尺守尺，“德之地”，则全体不穷矣，亦要有辨。
　　卢氏曰：基与地有别，基小而地大，基是初起脚跟，积累可由此而上，地是凝成全体，施用之妙，皆由此而出也。
　　履和而至，谦尊而光，复小而辨于物，恒杂而不厌。损先难而后易，益长裕而不设，困穷而通，井居其所而迁，巽称而隐。
　　本义 此如书之九德，礼非强世，然事皆至极，“谦以自卑”，而尊且光，复阳微而不乱于群阴，恒处杂而常德不厌，损欲先难，习熟则《易》，益但充长，而不造作，困身困而道亨，井不动而及物，巽称物之宜而潜隐不露。
　　集说 韩氏伯曰：“和而不至”，从物者也，和而能至，故可履也，微而辨之，不远 程子曰：“益长裕而不设”，谓固有此理而就上充长也，“设”是撰造也，撰造则为伪也。
　　《朱子语类》云：“称而隐”，是巽顺恰好底道理，有隐而不能称量者，有能称量而不能隐伏不露形迹者，皆非巽之道也，“巽德之制也”，“巽以行权”，都是此意。
　　陆氏九渊曰：“履和而至”，兑以柔悦承乾之刚健，故“和”。天在上，泽处下，理之至极不可易，故“至”。君子所行，体履之义，故“和而至”。“谦尊而光”，不谦则必自尊自耀，自尊则人必贱之，自耀则德丧，能谦则自卑自晦，自卑则人尊之，自晦则德益光显，“复小而辨于物”，复贵不远，言动之微，念虑之隐，必察其为物所诱与否，不辨于小，则将致悔咎矣。“恒杂而不厌”，人之生，动用酬酢，事变非一，人情于此多至厌倦，是不恒其德者也。能恒者虽杂而不厌，“损先难而后《易》”，人情逆之则难，顺之则《易》，凡抑损其过必逆乎情，故“先难。”既损抑以归于善，则顺乎本心，故“后《易》”。“益长裕而不设”，益者迁善以益己之德，故其德长进而宽裕。设者，侈张也。
　　有侈大不诚实之意，如是则非所以为益也。“困穷而通”，不修德者，遇穷困则陨获丧亡而已，君子遇穷困则德益进，道益通。井居其所而迁，如君子不以道徇人，故曰“居其所”。而情施济众，无有不及，故曰迁巽。“称而隐”，巽顺于理，故动称宜，其所以称宜者，非有形迹可见，故“隐”。
　　案 “复小而辨于物”，陆氏盖用韩氏之说，与朱子异，然朱子之义为精。
　　履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。
　　本义 寡怨，谓少所怨尤。辨义，谓安而能虑。
　　此第七章，三陈九卦，以明处忧患之道。
　　集说 虞氏翻曰：礼和为贵，故“以和行”也，有不善朱尝不知，故“自知”也，恒立不《易》方，故“一德”也。
　　欧阳氏修曰：君子者天下係焉，一身之损益，天下之利害也，君子之自损，忿欲耳，自益，迁善而改过耳，然而到其忿欲者，岂止一身之损哉，天下有被其害矣，迁善而改过，岂止一身之益哉，天下有蒙其利矣。
　　《朱子语类》：问：“巽以行权”，“权”是逶迤曲折以顺理否？曰：然。“巽”有人之义，巽为风，如风之人物，只为巽便能人，义理之中，无细不入，又问“巽称而隐”，隐亦是人物否。曰：“隐”便是不见处。
　　又云：见得道理精熟后，于物之精微委曲处，无处不入，所以说“巽以行权”。
　　又云：“兑见而巽伏”，“权”是隐然作底事物，若显然地作，却不成行权。
　　陆氏九渊曰：“履以和行”，行有不和，以不由礼故也，能由礼，则和矣。“谦以制礼”，自尊大则不能由礼，卑以自牧，乃能自节制以礼。“复以自知”，自克乃能复善， 王氏应麟曰：“复以自知”，必自知然后见天地之心，“有不善未尝不知”，自知之明也。
　　何氏揩曰：以，用也。履者，礼也。用礼以约之，而制作始和，此履所以为“德之基”也，所贵乎礼者以其为德之品节也，然唯让为礼之实，不让不为礼，故用“谦以制之”，此谦所以为“德之柄”也。
　　总论 项氏安世曰：此章亦论彖辞，凡彖辞之体，皆先释卦名，次言两卦之体，末推卦用，故此章之序亦然，以为观彖者之法也。
　　胡氏炳文曰；上经自《乾》至《履》九卦，下经自《恒》至《损》、《益》亦九卦，上经《履》至《谦》五卦，下经《益》至《困》、《井》亦五卦。
　　上经《谦》至《复》又九卦，下经《井》至《巽》又九卦，上经自《复》，而后八卦而为下经之《恒》，下经自《巽》而《未济》，亦八卦《复》为上经之《乾》，上下经对待，非偶然者。
　　叶氏良佩曰：此章二陈九卦，专言卦也，《易》道屡迁一章，专言爻也。
　　案 此上二章，申象之动乎内，而吉凶见乎外也。六十四卦之象，皆以乾坤交错而成，中涵天地变化之道，鬼神微妙之德，是所谓“动乎内者”也，及圣人命之以名，系之以辞，于是吉凶之义昭然见矣。六十四卦之名，或曰伏羲所命，或曰文王所命，盖自夫子之时而已疑也，但以其所取事类观之，知其非上古淳质时所有，则为文王命名，可以理推，“名当”，则卦爻之物可辨，因“正言”其是非，而吉凶之辞可断，向之“体天地之撰”，而有以“彰往察来”，“通神明之德”，而有以“微显阐幽”者，至是而大备矣，“名杂而不越”，故所称者小而义则大，彖所以发其蕴也，故寓意深远而辞则文，指远辞文，故言虽“曲而中”，名小类大，故事虽“肆而隐”，盖由于世衰民疑，而将以济其行，故非探赜索隐，无以尽其变也，非周事体物，无以恬其心也，夫吉凶者失得之报而已矣，故下九卦遂言圣人之所处，以示观彖之例。
　　《易》之为书也，不可远。为道也屡迁，变动不居，周流六虚。上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。
　　本义 远，犹忘也。周流六虚：谓阴阳流行于卦之六位。
　　百五十四赞当昼，三百五十四赞当夜，昼底吉，夜底凶，吉之中又自分轻重，凶之中又自分轻重，《易》却不然，有阳居阳爻而吉底，又有凶底，有阴居阴爻而吉底，又有凶底，有有应而吉底，有有应而凶底，是“不可为典要”之书也，是有那许多变，所以如此。
　　蔡氏渊曰：屡迁，谓为道变通而不滞乎物，自“《易》之为书”至“屡迁”，此总言为书为道，以起下文之意也。自“变动不居”至“唯变所适”，言《易》道之屡迁也。
　　不居，犹不止也。六虚，六位也。位未有爻曰“虚”，卦虽六位，而刚柔爻画往来如寄，故以“虚”言。或自上而降，或由下而升，上下无常也，柔来文刚，分刚上而文柔，刚柔相《易》也。典，常也。要，约也。其屡变无常不可为典要，唯变所适而已。
　　吴氏曰慎曰：“不可为典要”，变无方也，既有典常，理有定也，故曰《易》者变：《易》也，不《易》也。
　　其出入以度，外内使知惧。
　　本义 此句未详，疑有脱误。
　　集说 韩氏伯曰：明出入之度，使物知外内之戒也。
　　潘氏梦旂曰：《易》虽“不可为典要”，而其出入往来，皆有法度，而非妄动也，故卦之外内，皆足以使人知惧。
　　蔡氏清曰：卦爻所说者，皆利用出入之事，其出入也，皆必以其法。法者，事理当然之则也，使人人而在内，出而在外，皆知有法而不敢妄为，是使知惧也，知惧必以度。
　　又明于忧患与故，无有师保，如临父母。
　　本义 虽无师保，而常若父母临之，戒惧之至。
　　集说 虞氏翻曰：“神以知来”，故明忧患，“知以藏往”，故知事故。
　　苏氏轼曰：忧患之来，苟不明其故，则人有苟免之志而怠，故易明忧患，又明其所以致之之故。
　　朱氏震曰：又明于己之所当忧患，与所以致忧患之故，无有师保教训而严惮之，有如父母亲临而爱敬之，见圣人之情也。
　　赵氏振芳曰：不特使人知惧，又明于忧患，与所以致忧患之故，谆谆然与民同患，与民同忧，不止如师保之提命，且直如父母之俨临行，故不虚行也。
　　孔氏颖达曰：虽千变万化，“不可为典要”，然循其辞，度其义，原寻其初，要结其终，皆“唯变所适！”是其常典也。
　　邵子曰：既有典常，常也，不可为典要，变也。
　　总论 项氏安世曰：此章专论《易》之爻辞， “《易》之为书也，不可远，为道也屡迁”二句，一章大指，自“变动不居’至“唯变所适”，言“屡迁”也，爱之无所不至，虑之无所不周，故训之无所不切也。
　　案 “无有师保，如临父母”，朱氏赵氏之说甚善，盖上文言“出入以度”，则人知畏惧，严惮之如师保，及观其示人忧患之故，恳切周尽，使闻之者，不知严惮而但感其慈爱，此圣人之情，所以为至也。无有者，非无师保也，人之意中，“无有师保”也。
　　初率其辞，而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。
　　本义 方，道也。始由辞以度其理，则见其有典常矣，然神而明之，则存乎其人也。
　　此第八章。
　　集说 虞氏翻曰：“其出入有度”，故“有典常”，“神而明之，存乎其人”，“不言而信”，谓之德自“出入以度”至“道不虚行”，言“不可远”也，唯其屡迁，故虚而无常，“不可为典要”，唯其不可远，故有度有方有典有常，而不可虚，方其率之也，则谓之辞，及其行之也，则谓之道，辞之所指，即道之所迁也，人能循其不可远之理，则屡迁之道得矣。
　　《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。
　　本义 质谓卦体，卦必举其始终而后成体，爻则唯其时物而已。
　　集说 韩氏伯曰：质，体也。卦兼始终之义也。
　　孔氏颖达曰：物，事也。一卦之中，六爻交相杂错，唯各会其时，各主其事。
　　吴氏澄曰：质谓卦之体质，文王原卦义之始，要卦义之终，以为卦之体质，各名其卦而系彖辞也，爻之为言交也，周公观六位之交错，唯其六爻之时，各因其义而系爻辞也，此章言六爻，而六爻统于彖，故先言彖，乃说六爻也。
　　谷氏家杰曰：此章虽兼卦爻，实以卦引起爻，专重在爻上。
　　何氏楷曰：此章统论爻画，而归重于彖辞，说《易》之法，莫备于此，《易》之为书纲纪在卦，卦必合爻之全而后成卦，一画不似，便成他局，圣人之系卦为之推原其始，要约其终，弥纶全卦之理，如物之有体质，至于系爻，则唯相其六位之时而导之宜，因其阴阳之物而立之像，然其大指，要不过推演彖辞之意。
　　其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。
　　本义 此言初上二爻。
　　集说 干氏宝曰：初拟议之故难知，卒终成之，故易知，本来势然也。
　　孔氏颖达曰：“初辞拟之”者，复释“其韧难知”也，以初时拟议其始，故“难知”也，“卒成之终”者，复释“其上易知”也，言“上”是事之卒了，而成就终竞，故“易 吴氏澄曰：“初”与“终”为对，“拟之”与“卒成之”为对，两句文法，颠倒相互。
　　案 讲家以难知易知属学《易》者，“拟之”“卒成”属作《易》者，然圣人作易六爻之条理，挥成于心，岂有难易哉，故“初辞拟之”“卒成之终”两句，是申上两句，皆当属学《易》者说。
　　若夹杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。
　　本义 此谓卦中四爻。
　　案 “杂”字“撰”字“辨”字，亦当属学《易》者。说“杂”者，参错其贵贱上下之位也。撰者，体察其则柔健颗之德也，德位分而是非判矣。辨者，剖别之于象，以考验之于辞也。
　　噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣：本义 彖统论一卦六爻之体。
　　集说 苏氏轼曰：彖者，常论其用事之爻，故观其彖，则其余皆彖爻之所用者也。
　　吴氏澄曰：章首第一句言彖，第二句总言六爻，此一节又总言六爻而归重于彖，盖为结语与章首起语相始终。
　　案 彖辞之系，文王盖统观六爻以立义者，如《屯》则以初为侯，《蒙》则以二为师，《师》则以二为将，《比》则以五为君，其义皆先定于彖，爻辞不过因之而随爻细别耳，其爻之合于卦义者吉，不合于卦义者凶，故彖辞为纲领，而爻其目也，彖辞为权衡，而爻其物也，总之于纲，则目之先后可知，审之于权衡，则物之轻重可见，夫子彖传，既参错六爻之义以释辞，示人卦爻之不相离矣，于此又特指其要而切言之，读《易》之法，莫先于此。
　　二与四，同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者。其要无咎，其用柔中也。
　　本义 此以下论中爻，同功，谓皆阴位。异位，谓远近不同，四近君，故“多惧”，柔不利远，而“二多誉”者，以其“柔中”也。
　　集说 崔氏憬曰：此重释中四爻功位所宜也，二四皆阴位，阴之为道，近比承阳，故“不利远”矣，二远阳虽则不利，其要或有无咎者，以柔居中，异于四也。
　　苏氏轼曰：近于五也，有善之名，而近于君则惧矣，故二之善宜著，四之善宜隐。
　　程氏迥曰：《易》以六居五，以九居二，为卦十有六，虽为时不同，其十有五皆吉，谓人君柔中虚己，而任刚德之臣，其臣亦以刚中应之也。
　　吴氏澄曰：二与四同是阴位，若皆以柔居之，则六二六四，同是以柔居阴，故曰“同功”。然其位则有远近之异，五者一卦之尊位，故远近皆自五而言，二与五应为远，四与五比为近，以位之远近有异，而其善亦不同，远者意气舒展而多誉，近者势分逼迫而多惧，多者，谓不尽然而若此者众尔，“近也”二字，释“四多惧”，谓四之所以惧，不 何氏楷曰：月远日则光满，近则光微，此“多誉”、“多惧”之说也。
　　案 吴氏说亦详密，但以二之誉，四之惧，专为以柔居柔者，三之凶，五之功，专为以刚居刚者，则于经意犹偏，盖圣人之言举其一隅，则可以三隅反，“多誉”“多惧”，以二四之位言，不论刚柔居之，皆“多誉”“多惧”也，多凶多功，以三五之位言，亦不论刚柔居之，皆多凶多功也。下文言“柔之为道不利远者”，则可见二虽多誉，而九二尤善于六二，四既多惧，而九四尤甚于六四也，又言“其柔危其刚胜邪”，则可见三虽多凶，而九三犹善于六三，五虽多功，而六五犹让于九五也，柔之为道，不利远者，为六二言，而九二在其中，并六四、九四皆在其中，其柔危，为六三言，而九三在其中，并六五、九五亦在其中，此圣言之所以妙。
　　三与五，同功而异位。三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪。
　　本义 三五同阳位，而贵贱不同，然以柔居之则危，唯刚则能胜之。
　　此第九章。
　　集说 侯氏行果曰：三五阳位，阴柔处之，则多凶危，则正居之，则胜其任，言“邪”者不定之辞也，或有柔居而吉者，得其时也。
　　崔氏憬曰：三处下卦之极，居上卦之下，而上承天子，若无含章之美，则必致凶，五既居中不偏，贵乘天位，以道济物，广被寰中，故“多功”也。
　　吴氏澄曰：三与五同是阳位，若皆以刚居之，则九三九五，同是以刚后阳，故曰“同功”，然其位则有贵贱之异，贱者，刚居刚为太过而多凶；贵者，刚居刚为适宜而多功。
　　“二多誉”“四多惧”之上，有“其善不同”一句，而“三多凶五多功”之上无之者，誉惧虽不同，而皆可谓之善，凶则不可谓善矣，故不言也。“贵贱之等也”五字，释“三多凶”，谓三之所以凶，不能如五之功者，盖贵贱有等，贱者不与贵者同故也。“其柔危”以下，释“五多功”，五为尊位，以柔居之，则不胜其任而危，惟刚居之，则能胜其任而有功也。
　　胡氏炳文曰：其柔危，其刚胜，专为三言也。
　　蔡氏清曰：或远或近，或贵或贱，此所谓“爻有等，故曰物者”，是为杂物，或柔中，或不中，或多誉，或多惧，或多凶，或多功，又或柔危而刚胜，此所谓撰德也。而“辨是与非”，举具其中矣。
　　案 柔危刚胜，吴氏以为指五，胡氏以为指三，侯氏兼之，须分别融会，乃得经意。
　　总论 何氏楷曰：章末复举中爻，所以略初上不言者，盖初上非用事之地，故所重在时位，中四爻用事之地，故唯重在德行也。若夫卦主在初上者，则不可以此例论，此章为《易》之凡例，求卦爻之义者，执此以求之而已，然仅曰要曰多曰过半，则虽圣人 案 此上二章，中爻之动乎内，而吉凶见乎外也，道屡迁者，于“周流六虚”见之，无常相易，所谓“周流”者也，“唯变所适”，所谓“屡迁”者也，此则爻之动乎内者，及系辞而吉凶见，则使人于日用出入之间，各循乎法度而知惧，盖凛乎师保之严矣，再观其开示人以忧患，与其所以至忧患之故，不啻父母之谋其子孙者，又使人无有师保之严，但如临父母之亲而已，夫是以由其辞而揆之，则不可为典要者，未尝不有典常，而欲体其道而行之，则所谓不可远者，又存乎其人之不远于道也，下文遂以辞之典常言之，大约初上虽无位，而为事之始终，自二至五，则居中而正，为用事之位，玩辞者，拟其初，竟其终，参合其物理，以辨其是非而求其备，此学《易》之法也，然彖者括始终以立体，而爻则其趋时之物而已，故知者观彖辞而爻义已大半得，此又学《易》之要也，又举中四爻而申之，以见凡当位用事，则有誉有惧，有凶有功，非初上无位而或在功过之外者比也，圣人所谓明忧患与故者，于此尤谆谆焉。
　　《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之，故六，六者非它也，三才之道也。
　　本义 三画已具三才，重之故六，而以上二爻为天，中二爻为人，下二爻为地。
　　集说 项氏安世曰：言圣人所以兼三才而两之者，非以私意傅会三才之道，自各有两，不得而不六也。
　　道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。
　　本义 道有变动，谓卦之一体。等，谓远近贵贱之差。相杂，谓刚柔之位相间，不当，谓爻不当位。
　　此第十章。
　　集说 陆氏绩曰：天道有昼夜日月之变，地道有刚柔燥湿之变，人道有行止动静吉凶善恶之变，圣人设爻以效三才之变动，故谓之爻者也。
　　孔氏颖达曰：三才之道，既有变化移动，故重画以象之，而曰爻也。物者，物类也。
　　爻有阴阳贵贱等级，以象万物之类，故谓之物也。若相与聚居，间杂成文，不相妨害，则吉凶不生，由文之不当相与聚居，不当于理，故吉凶生也。
　　张子曰：故曰爻，爻者交杂之义。
　　项氏安世曰：“爻有等”者，初二三四五上也。‘物相杂”者，初三五与二四上，阴阳相同也。“文不当”者，九居阴位，六居阳位也。
　　李氏筒曰：一则无变无动，兼而两之，故三才之道，皆有变动，以其道有变动，故名其画口爻。爻者，效也，言六画能效天下之动也。爻有贵贱上下之等，故曰物。物有九六杂居刚柔之位，则成文，交错之际，有当不当，吉凶由是生焉。
　　汪氏咸池曰：文既相杂，岂能皆当，故有以刚居柔，以柔居刚，而位不当者，亦有 何氏楷曰：不当者非专指阳居阴位，阴居阳位也，卦情若淑，或以不当为吉，卦情若慝，反以当位为凶，要在随时变易得其当而已。
　　吴氏曰慎曰：以时义之得为当，时义之失为不当，不以位论。
　　《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危，危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。
　　本义 危惧故得平安，慢易则州顷覆，易之道也。
　　此第十一章。
　　集说 张氏拭曰：既惧其始，使人防微杜渐，又惧其终，使人持盈守成，要之以无咎而补过，乃易之道也。
　　高氏攀龙曰：一部《易》原始要终，只是敬惧无咎而已，故曰“惧以终始”。“无咎者，善补过也”，《易》中凡说有喜有庆吉元吉，都是及于物处，若本等只到了无咎便好。
　　赵氏光大曰：“危者使平”二句，即是辞危处，使之不可作《易》使之，言由危而平者，危使之也，言其理之必然，若有以使之也，《易》之道，与“其道甚大”“道”字正相应。
　　何氏楷曰：使者，天理之自然，若或使之也，所谓殖有礼，覆昏暴，天之道也。
　　案 此上二章，申功业见乎变，圣人之情见乎辞也。所谓变者，生于三才之道，以两而行，交合相济，迭用不穷也，写之于易，则以其两相交也，而名为爻。所处之位不同也。而名为物，所以处是位者，又相错也。而名为文，相错则有当有否，而吉凶于此生，大业于此起矣，故曰“功，业见乎变”。虽然，上古之圣，以是济民用焉，而辞未备也，文王当殷商之衰，忘己之忧，而唯世之患，是故其因事设戒者，无非欲人战战兢兢，免于咎而趋于平也，是所谓以身立教，反覆一编之中，千载之上心如见焉，故曰“圣人之情见乎辞”。
　　夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险，夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。
　　本义 至健则所行无难，故易。至顺则所行不繁，故简。然其于事，皆有以知其难，而不敢易以处之，是以其有忧患，则健者如自高临下，而知其险，顺者如自下趋上，而知其阻，盖虽易而能知险，则不陷不险矣，既简而又知阻，则不困于阻矣，所以能危能惧，而无易昔之倾也。
　　集说 孔氏颖达曰：乾之德行恒易略，不有艰难以此之故，能知险之所兴，若不易则为险，故行易以知险也，坤之德行恒为简静，不有繁乱以此之故，知阻之所兴，若不简则为阻难，故行简以知阻也。
　　苏氏轼曰：已险而能知险，已阻而能知阻者，天下未尝有也，是故处下以倾高，则 上，为上所阻，故不敢进。
　　项氏安世曰：“易”与“险”相反，唯中心易直者能照天下险巇之情，简与阻相反，唯行事简静者，能察天下繁壅之机。
　　李氏简曰：两险相疑，两阻相持，则险不能知险，知天下之至险者，至易者也，阻不能知阻，知天下之至阻者，至简者也。
　　胡氏炳文曰：前言乾坤之易简，此言乾坤之所以为易简，盖乾之德行，所以恒易者，何也？乾，天下之至健也，坤之德行，所以恒简者。何也？坤，天下之至顺也。
　　蔡氏清曰：天下之至健，天下之至顺，犹《中庸》云“天下至诚”、“天下至圣”相似，皆以人言，君子行此四德者，故曰“乾元亨利贞”，此天下之至健者也，安贞之吉，“应地无疆”，此天下之至顺者也。
　　能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。
　　本义 “侯之”二字衍，“说诸心”者，心与理会，乾之事也。“研诸虑”者，理因虑审，坤之事也。“说诸心”，故有以定吉凶；“研诸虑”，故有以成亹亹。
　　集说 张子曰：易简故能说诸心，知险阻故能研诸虑。
　　朱氏震曰：简易者我心之所固有，反而得之，能无说乎，以我所有，虑其不然，能无研乎。
　　《朱子语类》云：能说诸心，能研诸虑，方始能定天下之吉凶，成天下之亹亹。凡事见得通透了，自然欢说，既说诸心，是理会得了，于事上更审一审，便是研诸虑，研是吏去研磨，定天下之吉凶，是剖判得这事，成天下之亹亹，是作得这事业。
　　张氏拭曰：心之说也，不忤子理，虑之研也，不昧于事，则得者为吉，失者为凶，吉凶既定，则凡勉于事功者，莫不弘之不息以成其功矣。
　　谷氏家杰曰；能说诸心，能研诸虑，二能字应下成能之能，见此理人人具有，唯圣人能说能研耳。
　　是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。
　　本义 “变化云为”，故象事可以知器，“吉事有祥”，故占事可以知来。
　　集说 苏氏轼曰：言易简者无不知也。
　　《朱子语类》：问：有许多“变化云为”，又吉事皆有休祥之应，所以象事者于此而知器，占事者于此而知来。曰：是。
　　何氏楷曰：凡人事之与吉逢者，其先必有祥兆，天人相感，志一之动气也，圣人作《易》，正以迪人于吉，故独以吉事言之，与吉之先见同义。
　　天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。
　　集说 《朱子语类》云：“天地设位”四句，说天人合处，“天地设位”，使圣人成其功能，“人谋鬼谋”，则虽百姓亦可与其能，成能与与能，虽大小不同，然亦是小小底造化之功用。
　　胡氏炳文曰：圣人成天地所不能成之能，百姓得以与圣人所已成之能也。
　　蔡氏清曰：凡卜筮问《易》者，先须谋诸人，然后乃可问《易》，虽圣人亦然，故《洪范》曰：“谋及卿士，谋及庶人，然后曰谋及卜筮。”又曰：“联志先定，询谋佥同，然后鬼神其依，龟筮协从是也。”八卦以象告，爻彖以情言。刚柔杂居，而吉凶可见矣。
　　本义 象，谓卦画。爻彖，谓卦爻辞。
　　集说 崔氏憬曰：伏羲始画八卦，因而重之，以备万物而告于人也。爻，谓爻下辞。
　　象，谓卦下辞。皆是圣人之情，见乎系辞，而假爻象以言，坟曰“爻彖以情言”，六爻刚柔相推，而物杂居，得理则吉，失理刚凶，故“吉凶可见”也。
　　蔡氏清曰：八卦以象告，则刚柔杂居矣，爻彖以情言，则吉凶可见矣。
　　变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得，则凶。或害之，悔且吝。
　　本义 不相得，谓相恶也，凶害悔吝，皆由此生。
　　集说 崔氏憬曰：远，谓应与不应。近，谓比与不比，或取远应而舍近比，或取近比而舍远应，由此远近相取，所以生悔吝于系辞矣。
　　项氏安世曰：“爱恶相攻”以下，皆言“吉凶以情迁”之事，而以六爻之情与辞明之，吉凶悔吝利害之三辞，分出于相攻相取相感之三悄，而总属于相近之一情，此四者，爻之情也。命辞之法，必各象其爻之情，故观其辞可以知其情。利害者，商略其事有利有不利也，悔吝则有迹矣，吉凶则其成也，故总而名之曰吉凶。“相感”者情之始交，故以利害言之。“相取”则有事矣，故以悔吝言之。“相攻”则其事极矣，故以吉凶言之。
　　爱恶远近情伪，姑就浅深分之，若错面综之，则相攻相取相感之人，其居皆有远近，其行皆有情伪，其情皆有爱恶也，故总以相近一条明之。“近而不相得”，则以恶相攻而凶生矣，以伪相感而害生矣，不以近相取而悔吝生矣，是则一近之中，备此三条也。凡爻有比爻，有应爻，有一卦之主爻，皆情之当相得者也，今称近者，正据比爻言之，反以三隅，则远而为应为主者，亦必备此三条矣，但居之近者，其吉凶尤多，故圣人概以近者明之。
　　吴氏澄曰：害者利之反，凡占曰不利无攸利者害也，近而不相得，则凶害悔吝，其相得，则吉利悔亡无悔无咎从可知也。
　　胡氏一桂曰：“凡《易》之情”以下，独举近者总言之，近而相取，其情乃不相得， 蔡氏清曰：“爱恶相攻”三句平等说，下文却合言之曰：大抵凡《易》之情，近而相得者为贵，不相得而远者亦无害，唯是近而不相得者则凶，又有害而悔且吝矣。
　　又曰：“吉凶悔吝利害”六字，大抵吉凶重于利害，利害重于悔吝，故末句先凶次害，又次悔吝，而凡曰吉凶见乎外，吉凶以情迁则皆该利害与悔吝矣。
　　林氏希元曰：“近而不相得”，是解“远近相取而悔吝生”一句，并“爱恶相攻”两句亦解。盖远近相取而悔吝生，这里分情相得不相得。情相得者，远相取而悔吝。情不相得者，近相取而悔吝，但此意未明，故于此发之，只曰近不曰远者，举近则远者可以三隅反也，夫近而不相得则凶，可见恶相攻而凶生者，以其近也，伪相感而害生者，亦以其近也，故曰是并解“爱恶相攻”两句。
　　案 此条诸说相参，极详密矣，然尚有须补备者，诸说皆以近为相比之爻，于《易》例未尽，应爻虽远，然既谓之应，地虽远而情则近也。先儒盖因上章“四多惧近也、柔之为道不利远者”，故必以相比为近，然彼就二四而言之，则有远近之别，此就六爻而统论之，则比与应皆近也，观《蒙》之六四曰“独远实也”，以其比应皆阴也，如虽无比面有应，亦不得谓之远实矣，故《易》于应爻，有曰婚媾者，有曰宗者，有曰主者，有曰类者，皆亲近之称也。“远近相取”，须分无比应者为远，有比应者为近，乃为完备。
　　《易》之情，其有远近者，固从爻位而生，若爱恶情伪，则从何处生来，须知《易》爻吉凶，皆在“时”、“位”、“德”三字上取，时随卦义而变，时变，则有爱恶矣，如《泰》之时则交，《否》之时则隔，《比》之时则和，《讼》之时则争，是“爱恶相攻”者，由于时也。位逐六爻而异，位异则有远近矣，如《比》之内比外比，《观》之观光者，近也；《蒙》之困蒙，《复》之迷复者，远也，是远近相取者，由于位也。德由刚柔当否而别，德别则有情伪矣，如《同人》五之号咷，《豫》二之介石，以中正也，《同人》三之伏戎，《豫》三之盱豫，以不中正也，是情伪相感者，由于德也。时有消息盈虚之变，位有贵贱上下之异，德有刚柔善恶之别，此三者皆吉凶悔吝之根，然其发动，皆因彼己之交而起。所谓彼己之交者，比也，应也，非因比应，则无所谓相攻也，无所谓相取也，无所谓相感也。所谓相攻相取相感者，皆以比应言之，放下独举近而不相得以见例，近而相得，相爱者也，相取者也，以情相感者也，善之善者也，不相得者而远，则虽恶而不能相攻也，不近而不得相取也，虽伪而不与相感也，善之次也，宜相得者而远，则虽爱而不得相亲也，不近而不能相取也，虽有惰而无以相感也，又其次也，唯近而不相得，则以恶相攻，以近相取，以伪相感，人事之险阻备矣，大者则凶，极其恶之情者也，《同人》三之敌刚是也，次者则害，防其伪之端者也，《兑》之介疾孚剥是也，轻者犹不免于悔吝，如《豫》、《萃》之三，虽以近而从四，然以非同类而曰悔曰吝者此也，《易》者教人知险知阻，故特举此条以见例，余者可以三隅反也，故观《易》者，须先知时、位、德、比、应五字，又须知时、位、德之当否，皆于比应上发动，其义莫备于此章矣。
　　将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之 本义 卦爻之辞，亦犹是也。
　　此第十二章集说 王氏申子曰：歉于中者必愧于外，故“将叛者其辞惭”，疑于中者必泛其说，故“中心疑者其辞枝。 ”吉德之人见理直，故其“辞寡。 ”躁竞之人急于售，故其“辞多”。
　　诬善类者，必深匿其迹而阴寓其忮，故其“辞游”。“失其守”者，必见义不明而内无所主，故“其辞屈”。
　　吴氏澄曰：此篇之道，泛言辞变象占四道，而末句归重于辞，巳以本于圣人之情，至于卒章凡二节，其中亦言四道，而首末皆言彖爻之辞，末又本于《易》之情，以终系辞之传，盖唯圣人之情，能知《易》之情而系易之辞也，是为一篇始终之脉络云。
　　张氏振渊曰：此节即人之辞以情迁者，验《易》之辞以情迁也。
　　案 此章亦总上卜一章之意而通论之，易简即上下传首章所谓乾坤之理，而圣人体之以立极者，故此即以乾坤为圣人之名称，见《易》道之本，圣心所自具也，《易》与险反，故“知险”，简与阻反，故“知阻”，以是说诸心，即以是研渚虑，凡天下所谓吉凶亹亹者，固已豫定取成于圣人之心矣，于是仰观变化俯察云为，“知以藏往”而通其象，“神以知来”而裕其占，此所以作《易》而天地之功以成，百姓之行以济也，“爻象动乎内”者以象告，“吉凶见乎外”者以情言，“功业见乎变者”以利言，“圣人之情见乎辞”者以情迁，时有顺逆而爱恶生焉，位有离合而远近判焉，德有淑慝而情伪起焉，此三者《易》之情也，吉利凶害悔吝之辞。所由兴也，在《易》则为《易》之惰，圣人从而发挥之，则吉凶之途明，而利害之几审，此即圣人之情也，故言凡人之情著于辞而不可掩者六，反切上章所谓有忧患者辞危也。
　　文言传本义 此篇申《彖传》、《象传》之意，以尽乾坤二卦之蕴，而余卦之说，因可以例推云。
　　元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。
　　本义 “元”者，生物之始，天地之德，莫先于此，故于时为春，于人则为仁，而众善之长也。“亨”者，生物之通，物至于此，莫不嘉美，故于时为夏，于人则为礼，而众美之会也。“利”者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，故于时为秋，于人则为义，而得其分之和。“贞”者，生物之成，实理具备，随在各足，故于时为冬，于人则为智，而为众事之干，于，木之身，而枝叶所依以立者也。
　　程传 它卦，《彖》、《象》而已，独乾坤更设《文言》以发明其义，推乾之道施于人事，“元亨利贞”，乾之四德，在人则“元”者，众善之首也；“亨”者，嘉美之会也；“利”者，和合于义也，“贞”者，干事之用也。
　　集说 《朱子语类》：问：“元者善之长。”曰：“元亨利贞”皆善也，而“元”乃为四者之长，是善端初发见处也。
　　问“亨者嘉之会”。曰：且以草木言之，发生到夏时，好处都来凑会。嘉，只是好处。会，是期会也 。
　　又云：“利者义之和”，“义”。疑于不和矣，然处之而各得其所，则和，“义之和”处便是利。
　　问程子曰：义安处便为利，只是当然便安否。曰：是。正好去解利者义之和句，义截然而不可犯，似不和，分别后万物各止其所，却是和，不和生于不义，义则无不和，和则无不利矣。
　　义云：“贞者事之干”，知是那默运事变底一件物事，所以为“事之干”。
　　又云：正字不能尽贞之义，须用连正固说，其义方全，正如孟子所谓“知斯二者弗去”是也，“知斯”是正意，“弗去”是固意。干问又有所谓不可贞者是如何。曰：也是这意思，只是不可以为正而固守之。
　　项氏安世曰：善也嘉也义也，皆善之异名也，在事之初为善，善之众盛为嘉，众得其宜为义，义所成立为事，此一理而四名也，故分而为四，则曰“元者善之长也，亨者嘉之会也，利者义之和也，贞者事之干也”。比而为二，则曰“乾元者始而亨者也，利贞者性情也”，混而为一，则曰“乾始能以美利利天下，不言所利大矣哉。 ”义之和，和， 君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。
　　本义 以仁为体，则无一物不在所爱之中，故“足以长人”，嘉其所会，则无不合礼，使物各得其所利，则义无不和，贞固者，知正之所在而固守之，所谓知而弗去者也，故足以为事之干。
　　程传 体法于乾之仁，乃为君长之道，足以长人也。体仁，体元也，比而效之谓之体，得会通之嘉，乃合于礼也，不合礼则非理，岂得为嘉，非理安有亨乎，和于义乃能利物，岂有不得其宜而能利物者乎，贞固所以能干事也。
　　集说 李氏鼎祚曰：天运四时以生成万物，君法五常以教化于人，元为善长，故能体仁，仁主春生，东方木也。通为嘉会，足以合礼，礼主夏养，南方火也。利为物宜，足以和义，义主秋成，西方金也。贞为事干，以配于智，智主冬藏，北方水也。不言信者，信主土，土居中宫，分王四季，水火金木，非土不载。
　　《朱子语类》云：体仁，不是将仁来为我之体，我之体便都是仁也。又曰：《本义》云，以仁为体者，犹言自家一个身体，元来都是仁。
　　又云：嘉，美也。会，是集齐底意思，许多嘉美，一时斗凑到此，故谓之嘉会，嘉其所会，便动容周旋无不中礼。
　　又云：看来义之为义，只是一个宜，其初则甚严，如男正位乎外，女正位乎内，直是有内外之辨，君尊于上，臣恭于下，尊卑大小，截然不可犯，似若不和之甚，然能使之各得其宜，则其和也，孰大于是。
　　又云：干如木之干，事如木之枝叶，贞固者，正而固守之，贞固在事，是与立个骨子，所以为事之干，欲为事而非此之贞固，便植立不起，自然倒了。问“贞固”二字与体仁嘉会利物似不同。曰：属北方者，便著用两字，方能尽之。
　　问《文言》四德一段。曰：“元者善之长”以下四句，说天德之自然，“君子体仁足以长人”以下四句，说人事之当然，元是善之长，万物生理，皆始于此，众善百行，皆统于此，故于时为春，于人为仁，亨是嘉之会。嘉，美也。会，犹齐也。盖春方生育，至此乃无一物不畅茂，其在人则礼仪三百，威仪三千，事事物物，一齐到恰好处。所谓动容周旋皆中礼，故于时为夏，于人为礼。“利者义之和”，万物至此各遂其性，事理至此无不得宜，故于时为秋，于人为义。“贞者事之于”，万物至此收敛成实，事理至此无不的正，故于时为冬，于人为智。此天德之自然，其在君子所当从事于此者，体者，以仁为体，仁为我之骨，我以之为体，仁皆从我发出，故无物不在所爱，所以能长人，欲其所会之美，当美其所会，盖其厚薄亲疏尊卑小大相接之体，各有节文，无不中节，即所会皆美，所以能合于礼也，能使事物各得其宜，不相妨害，自无乖戾而各得其分之和，知其正之所在，固守而不云，故足以为事之干。干，如版筑之有桢干。
　　胡氏炳文曰：体仁有以存诸中。嘉会则美见乎外，利物有以方乎外，而贞固有以守于中，礼者仁之著，智者义之藏，体仁长人，贞固干事，山理以及用，嘉会合礼，利物 董氏真卿曰：朱子谓属北方者便著用两字，方能尽之，幼时闻先君子之言曰：北方天气之终始，有分别之义，故北字篆文，两人相背，至于四端五脏四兽，属北方者皆两，东西南三方者各一，四时为冬，亦与春为交接，四德：勾贞，亦贞下起元，十二辰为亥子，六十四卦为《坤》、《复》。
　　林氏希元曰：君子克己复礼，使亡：充乎中而见乎外，中之所有，无一念之非仁，外之所行，无一事之非仁，则君子之身，浑是一个仁，非体其体而体夫仁也，体仁，仁之至也，故无一物不在所爱之中，而足以长人，安土敦厂故能爱，正是如此。
　　又曰：“利者义之和”之“利”，乃在人天然之利，“利物足以和义”之“利”，乃人所以求乎天然之利也，义之和之和，乃在人天然之和，足以和义之和，乃人所以求乎天然之和也。
　　君子行此四德者，故曰乾元亨利贞。
　　本义 非君子之至健，无以行此，故曰“乾元亨利贞”。
　　此第一节，申《彖传》之意，与《春秋传》所载穆姜之言不异，疑古者已有此语，穆姜称之，而夫子亦有取焉，故下文别以子曰：表孔子之辞，盖传者欲以明此章之为古语也。
　　程传 行此四德乃合于乾也。
　　集说 《朱子语类》：问：“乾元亨利贞”，犹言性仁义礼智。曰：此语甚稳当。又曰：“乾元亨利贞”，它把“乾”字当君子。
　　蔡氏清曰：“元亨利贞”四字，在文王只为占辞，至孔子《彖传》，乃有四德之说，然其所谓四德者，又有不同，天之四德，自其生成万物者言也，圣人之四德，自其统治一世者言也，至此所谓四德，又只就君子一身所行而言也，一身所行者其体也，统治一世者其用也，四德无乎不在也，又见乾字所该者广也。
　　初九曰：潜龙勿用，何谓也？子曰：龙德而隐者也，不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。
　　本义 龙德，圣人之德也，在下故隐，易，谓变其所守，大抵乾卦六爻，《文言》皆以圣人明之，有隐显而无浅深也。
　　程传 自此以下言乾之用，用九之道也，初九阳之微，“龙德”之潜隐，乃圣贤之在侧陋也，守其道，不随世而变，晦其行，不求知于时，自信自乐，见可而动，知难而避，其守坚不可夺潜龙之德也。
　　集说 孔氏颖达曰：心以为乐，己则行之，心以为忧，己则违之，身虽逐物推移，心志守道，确乎坚实其不可拔。
　　游氏酢曰：“龙德而隐”，故“不易乎世”，“不易乎世”者，用舍在我，故“遯世无 吴氏澄曰：“乐则行之”，释上文“无闷”二句。“忧则违之”，释上文“不易”“不成”二句。乐者，谓无闷也。行之，谓为之也。忧者，谓非其所乐也。违之，谓不为也。
　　不求见于世，不求知于人者，此其所乐也，则为之，易乎世成乎名者，此非其所乐也，则不为。
　　蒋氏悌生曰：行道而济时者，圣人之本心，故曰“乐则行之”，不用而隐遯者，非圣人所愿欲也，故曰“忧则违之”。虽然其进其退莫不求至理之所在，未尝枉道以徇人也，故曰“确乎其不可拔。”蔡氏清曰：“遯世无闷”二句，尤重于“不易乎世”二句，“乐则行之”三句，更重于“遯世无闷”二句，此三句明其无意必也，论龙德之隐，必至是而后尽。
　　案 吴氏蒋氏两说不同，而皆可通。
　　九二曰：见龙在田，利见大人。何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之言，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。
　　本义 正中，不潜而未跃之时也，常言亦信，常行亦谨，盛德之至也，闲邪存其诚，无斁亦保之意，言君德也者，释“大人”之为九二也。
　　程传 以龙德而处正中者也，在卦之正中，为得正中之义，庸信庸谨，造次必于是也，既处无过之地，则唯在闲邪，邪既闲，则诚存矣，“善世而不伐”，不有其善也，“德博而化”，正已而物正也，皆大人之事，虽非君位，君之德也。
　　集说 孔氏颖达曰：庸，常也，常言之信实，常行之谨慎，防闲邪恶，自存诚实，为善于世，而不自伐其功，德能广博，而变化于世俗，初爻则全隐遯避世，二爻则渐见德行以化于俗也。
　　《朱子语类》云：“庸言”“庸行”，盛德之至，到这里犹自闲邪存诚，便是无射亦保，虽无厌致，亦当保也，保者持守之意。
　　又云；“‘利见大人’，君德也”，两处说“君德”，却是要发明“大人”即是九二。
　　陆氏九渊曰：言行之信谨，二之所以成己者也，“善世而不伐”，二之所以成物者也，彼其所谓信谨者，乃其所以不伐者也，“闲邪存其诚地”，存诸己者也，“德博而化”，德之及乎物者也，彼其所以闲而存者，乃其所以博而化者也。
　　李氏舜臣曰：乾画一，实则诚，坤画一，虚则生敬，故《乾》九二言诚，《坤》六二言敬，诚敬二字始于包牺心画，而实天地自然之理也。
　　项氏安世曰：称“中正”者，二事也，二五为中，阴阳当位为正，称“正中”者，一事也，但取其正得中位，非以当位言也。
　　又曰：以在下卦，又非阳位，故不为中位而为中德，《文言》两称“君德”，明非君位也，此又称“龙德”之中，明非龙位之中也。
　　冯氏椅曰：《易》者理学之宗，而乾坤二卦，又《易》学之宗也，子思、孟子言诚 何氏楷曰：道止于中，中寓于庸，庸者常也，平无奇之名，言必有物，无苟高也，唯其信无择言矣，行必有则，无苟难也，唯其谨无择行矣，信谨，诚也，天德也，一实焉而已。
　　九三曰：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。何谓也？子曰：君子进德修业。忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
　　本义 “忠信”，主于心者，无一念之不诚也。“修辞”，见于事者无一言之不实也，虽有忠信之心，然非修辞立诚，则无以居之。“知至至之”，进德之事：“知终终之”，居业之事，所以“终日乾乾”而夕犹惕若者，以此故也，可上可下，不骄不忧，所谓无咎也。
　　程传 三居下之上，而君德已著，将何为哉，唯进德修业而已，内积忠信，所以进德也：择言笃志，所以居业也；“知至至之”，致知也。求知所至而后至之，加之在先，故可与几。所谓始条理者，知之事也。知终终之，力行也，既知所终，则力进而终之，守之在后，故可与存义。所谓终条理者，圣之事也。此学之始终也，君子之学如是，故知处上下之道而无骄忧，不懈而知惧，虽在危地而无咎也。
　　集说 孔氏颖达曰：九三所以“终日乾乾”者，欲进益道德，修营功业，故终日乾乾匪懈也，进德则知至，将进也，修业则知终，存义也。
　　程子曰：“修辞立其诚”，不可不予细理会，言能修省言辞，便是要立诚，若只是修饰言辞为心，只是为伪也，修其言辞，正为立己之诚意。
　　吕氏大临曰：“忠信”“进德”，如有诸己又知所以充实之也，“修辞立其诚”，正名是事，行其实以称之也，所立卓尔而欲从之，“知至至之也”，于德有先见之明也，人不堪其忧，而不改其乐，“知终终之”也，于分有当安之义也。
　　《朱子语类》云：“德”是就心上就，“业”是就事上说，“忠信”是自家心中诚实，“修辞立其诚”，是说处有真实底道理。
　　又云：“忠信”只是实，若无实，如何会进，如播种相似，须是实有种子下在泥中，方会日见发生，若把个空壳下在里面，如何会发生，道理须是实见得，若徒将耳听过将口说过，济甚事，忠信所以为实者，且如孝须实是孝，方始那孝之德日进一日，如弟须实是弟，方始那弟之德日进一日，若不实，却自无根了，如何会进，“立其诚”，诚依旧便是上面忠信，“修辞”是言语照管得到那里面亦须照管得到，“进德”是自觉得意，思日强似一日，日振作似一日，不是外面事，只是自见得意思不同。
　　问“立诚”不就制行上说，而特指“修辞”何也。曰：人不诚处多在言语上。又曰：人多将言语作没紧要，容易说出来，若一一要实，这工夫自是大，“忠信”、“进德”，便是见得“修辞”、“立城”底许多道理，“修辞”“立诚”，便要立得这忠信，若口不择言， 又云：伊川解“修辞”“立城”作择言笃志，说得来宽，不如明道说云：修其言辞，正为立己之诚意。
　　又云：“忠信”“修辞”，且大纲说所以“进德修业”之道，“知至”“知终”，则又详其始终工夫之序如此。“忠信”，心也。“修业”，事也。然蕴于心者所以见于事，修于事者所以养其心，此圣人之学，所以为内外两进，而非判然二事也。“知至”，则知其道之所止。“至之”，乃行矣而验其所知也。知终则见其道之极致。“终之”，乃力行而期至于所归宿之地也。知而行，行而知，二者交相警发，而其道日益光明，终日乾乾，又安有一息之间哉。
　　又云，知至至之者，言此心所知者，心真个到那所知田地，虽行未到而心已到，故其精微几密，一齐在此，故曰可与几。“知终终之”者，既知到极处，便力行到极处，此真实见于行事，故天下义理都无走失，故曰“可与存义。”又云，“进”字贴著那“几”字，“至”字又贴著那“进”字，“居”字贴著那“存”字，“终”字又贴著那“居”字，“几”是心上说，“义”是那业上底道理。
　　又云：“忠信”“进德”与“知至至之可与几也”，这几句都是去底字，“修辞”“立诚”与“知终终之可与存义”，都是住底字，“进德”是日日新，“居业”是日日如此。
　　问，修业居业之别？曰：二者只是一意，居，守也，逐日修作是修，常常如此是守。
　　又云；“忠信”“进德”“修辞”“立诚”，与“敬以直内义以方外”分属乾坤，盖取健顺二体，忠信立诚，自有刚健主立之体，敬义便有静顺之体，进修便是个笃实：敬义便是千虚静，故曰：阳实阴虚。
　　俞氏琰曰：“德”与“忠信”，皆主于心者也，业与辞，皆见于事者也，事已成谓之业，“修业”者，业未成则修而成之也。居业，业已成则居而守之也。辞，言辞也。修，谓修省，非修饰也。诚，即忠信也。“立其诚”，谓立其诚意，而不为私意所汨挠也，若但以修饰言辞为心则伪矣，君子闲邪存其诚，则无一念之不正也，“修辞立其诚”，则无一言之不实也。
　　蒋氏悌生曰：“乾乾因其时而惕”，“时”字正解爻辞终日之义，见圣人省察之心，无少间断也。
　　蔡氏清曰：“忠信”所以“进德”也，每应一件事，俱著一个心为之主，唯心之所主者一于诚，则德之在内者进矣，而其于事也，又处置恰好，如其所言，则是诚有所归宿安顿处，是之谓“立诚”，而业之见于外者修矣。
　　又曰：诚，即“忠信”也。“忠信”，就初间存主上说，“修辞”“立诚”，就后来事到就绪上说，二者总是“敬以直内义以方外。“忠信”，直内之事；“修辞”，方外之事。
　　又曰：闲邪之外，再无存诚工夫，故承之曰“存其诚”，“修辞”之外，再无立诚工夫，故承之曰“立其诚”，诚即“忠信”，向也诚存于心，而今则见于事，而诚有立矣。
　　又曰：《中庸章句》云：反诸身不诚，谓反求诸身，而其所存所发有未实也，所存之实，即主忠信也，所发之实，即修辞立其诚也，合进德修业，总是《中庸》之诚身， 又曰：九三居下之上，是亦有位其上者，则九三为在下位矣，亦有位在下者，则九三又为居上位矣，若于初二，必不兼言居上位，若于九五，必不兼言在下位，此亦当知。
　　林氏希元曰：“忠信”，是此心真实，如孝则真实是孝，弟则真实是弟，实心为善，则善心日以充长，善念日以彰著，此之谓“进德”。实心为善乃诚也，若辞不修，语孝弟俱是空言无实事，则此诚终于消散，不聚集矣，何由立，又何绩业可居，故工夫又在修治言辞上，先行其言而后从之，言必有物，凡吐口言语皆是实事，无一句虚妄，乃“修辞”也。“修辞”则行成，孝成个孝，弟成个弟，吾心之诚，集聚而不消散，故曰“立其诚”，诚立则业修而可居，非立诚之外，又有居业工夫也，。
　　又曰：“忠信”所以“进德”，是“忠信”所以至之也，何也？凡有所进，将必有所至，“忠信”以至之，则善心日长，神智日开，道之壶奥，理之玄妙，为吾所当至者，一时虽未能遽至，固已先得之矣，故“可与几”。“修辞立其诚所以居业”，是修辞立诚，所以终之也，何也？居是居止，终是终身居止而不移，居之所以终之也，修辞立减以终之，则践履笃实，持守坚固，事理之宜，吾所当守者，可与存之而不失矣，义者，事理之宜，吾所当守者也。
　　郑氏维岳曰：不曰所以修业，而曰“所以居业”，盖修辞立诚，即是修矣，既修则有可居矣，犹之屋然，修者方在营构，既成则可居也。
　　杨氏启新曰：心之存诸中者，纯乎忠信而不妄，则心无外弛，而得于己者，日进而不已，言之见于事者，致其修省而有实，则事皆实理，而体诸身者，安安而不迁。
　　九四曰：或跃在渊，无咎，何谓也？子曰：上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也。故无咎。
　　本义 内卦以“德”学言，外卦以“时”位言，“进德修业”，九三备矣，此则欲其及时而进也。
　　程传 或跃或处，“上下无常”，或进或退，去就从宜，非为邪枉，非离群类，“进德修业”，欲及时耳，时行时心，不可恒也，故云或。深渊者，龙之所安也。“在渊”，谓跃就所安，渊在深而言跃，但取进就所安之义。或，疑辞。随时而未可必也，君子之顺时，犹影之随形，可离非道也。
　　集说 项氏安世曰：进退上下，不敢自必，相时而动，所谓“自试也”，大抵上下之交，皆危疑之地。故三厉而四犹疑之。
　　俞氏琰曰：上与进释“跃”宁，下与退，释在渊之义，无常无恒，释或之义，非为邪，非离群，欲及时，以申进无咎之义。
　　林氏希元曰：可上而不上，疑于以隐为高，可进而不进，疑于遯世离群，及时之时，上进之时也，欲及时，是应非为邪离群句，无咎，得时也。
　　九五曰：飞龙在天，利见大人，何谓也？子曰：同声相应，同气相求。
　　 本义 作，起也。物，犹人也。睹，释利见之意也。“本乎天”者，谓动物。“本乎地”者，谓植物，物“各从其类”。圣人，人类之首也，故兴起于上，则人皆见之。
　　程传 人之与圣人，类也，五以龙德升尊位，人之类莫不归仰，况同德乎，上应于下，下从于上，“同声相应，同气相求”也，流湿就燥，从龙从虎，皆以气类，故圣人作而万物皆睹，上既见下，下亦见上。物，人也。古语云人物物论，谓人也。《易》中“利见大人”其言则同，义则有异，如《讼》之利见大人，谓宜见大德中正之人，则其辨明，言在见前。《乾》之二五，则圣人既出，上下相见，共成其事，所利者见大人也，言在见后，“本乎天”者，如日月星辰，“本乎地”者，如虫兽草木，阴阳各从其类，人物莫不然也。
　　集说 孔氏颖达曰：因大人与众物感应，故广陈众物相感应，以明圣人之作而万物瞻睹，以结之也。
　　又曰：《周礼大宗伯》“有天产地产”。《大司徒》云“动物植物，本受气于天者”是动物，天体运动，含灵之物亦运动，是亲附于上也，本受气于地者，是植物，地体凝滞，植物亦不移动，是亲附于下也。
　　《朱于语类》云：天下所患无君，不患无臣，有如是君，必有如是臣，虽使而今无，少间也，必有出来，“云从龙，风从虎”，只怕不是真个龙虎，若是真个龙虎，必生风致云也。
　　又云：“本乎天者亲上”，凡动物首向上，是亲乎上，人类是也。“本乎地者亲下”，凡植物本向下，是亲乎下，草木是也，禽兽首多横生，所以无智，此本康节说。
　　项氏安世曰：圣人先得我心之同然者，故为“同声”、“同气”之义，圣人之于人亦类也，故为“各从其类”之义。
　　上九曰：亢龙有悔。何谓也？予曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。
　　本义 “贤人在下位”，谓九五以下，“无辅”，以上九过高志满，不来辅助之也。
　　此第二节申《象传》之意。
　　程传 九居上而不当尊位，是以无民无辅，动则有悔也。
　　集说 谷氏家杰曰：以有位谓之贵，以有民谓之高，以有辅谓之贤人在下位，其贵而又五位，高而又无民，“贤人在下位”而又无辅者何，俱以亢失之也，故“动而有悔”。
　　潜龙勿用，下也。
　　程传 此以“下”言乾之时，勿用，以在下未可用也。
　　见龙在田，时舍也。
　　终日乾乾，行事也。
　　程传 “进德修业”也。
　　集说 林氏希元曰：事，所当为之事也。前章之“进德修业”是也，“终日乾乾”，日行其当为之事而不止息也。
　　或跃在渊，自试也。
　　本义 未遽有为，姑试其可。
　　程传 随时自用也。
　　集说 赵氏汝楳曰：凡飞者必先跃，所以作其飞冲之势，今鸟雏习飞，必跳跃于巢，以自试其羽翰，四之跃亦犹是也，此以试释“跃”。
　　俞氏琰曰：试释“跃”字，与《中庸》日省月试之试同，君子谨失时之戒，而自试其所学，盖欲自知其浅深也。
　　谷氏家杰曰：人见者浅，自见者真，必自家试之而后可决也。
　　飞龙在天，上治也。
　　本义 居上以治下。
　　程传 得位而行，上之治也。
　　集说 苏氏濬曰：上治，犹言盛治，五帝三王，皆治之上者也。
　　亢龙有悔，穷之灾也。
　　程传 穷极而灾至也。
　　乾元用九，天下治也。
　　本义 言“乾元用九”，见与它卦不同，君道刚而能柔，天下无不治矣。
　　此第三节，再申前意。
　　程传 用九之道，天与圣人同，得其用则天下治也。
　　集说 《朱子语类》：问：“乾元用九，天下治也”。曰：“九”是天德，健中便自有顺，用之则天下治，如下文“乃见天则”。则，便是天德。
　　潜龙勿用，阳气潜藏。
　　程传 此以下言乾之义，方阳微潜藏之时，君子亦当晦隐，未可用也。
　　集说 陆氏铨曰：微阳潜藏，愈养则愈厚，轻用则发浊无余矣。
　　见龙在田，天下文明。
　　本义 虽不在上位，然天下已被其化。
　　集说 苏氏轼曰：以言行化物，故曰“文明”。
　　终日乾乾，与时偕行。
　　本义 时当然也。
　　程传 随时而进也。
　　案 与时偕行，即卜“乾乾因其时”之义，言终日之间，无时不乾乾。
　　或跃在渊，乾道乃革。
　　本义 离下而上，变革之时。
　　程传 离下位而升上位，上下革矣。
　　集说 赵氏汝楳曰：三为下，至四革而为上，卦革则道亦革，此专释上下卦之交。
　　俞氏琰曰：革者变也，下乾以终，上乾方始，犹天道更端之时也。
　　林氏希元曰：此“道”字轻看，犹云阳道阴道，九四离下体而人上体，是“乾道”改革之时也，故“或跃”而未果，爻下本义改革之际，正是取此，人都不察，妄为之说。
　　飞龙在天，乃位乎天德。
　　本义 天德，即天位也，盖唯有是德，乃宜居是位，故以名之。
　　程传 正位乎上，“位当天德”矣。
　　集说 张氏振渊曰：虽有其位，苟无其德，可谓之位乎，天位而已，“飞龙在天，乃位乎天德。”亢龙有悔，与时偕极。
　　程传 时既极。则处时者亦极矣。
　　集说 朱氏震曰：消息盈虚，“与时偕行”，则无悔，偕极则穷，故“有悔”也。
　　林氏栗曰：此节上下卦相应，初四为始，初“潜藏”，四乃“革”矣，革潜为“跃”也，二五为中，二“文明”，五乃“天德”矣，言德，称其位也，三上为终，三“与时偕行”，上偕极矣。
　　乾元用九，乃见天则。
　　本义 刚而能柔，天之法也。
　　此第四节，又申前意。
　　程传 用九之道，天之则也，夫之法则，谓天道也，或问乾之六爻，皆圣人之事乎，曰：尽其道者圣人也，得失则吉凶存焉，岂特乾哉，诸卦皆然也。
　　集说 苏氏轼曰：天以无首为则。
　　吴氏澄曰：刚柔适中，天之则也，则者理之有限节，而无过无不及者也。
　　张氏振渊曰：不曰乾爻用九，而曰“乾元用九”，统六爻而归之元也，亢而用变， 谷氏家杰曰：“则”者，有准而不过之意，“用九”者，有变而无常之意，天道不是变换，焉能使春夏秋冬，各有其限，圣人不是变换，焉能使仁义礼智，各有其节，“用九”，正天之准则不过处，故曰“乃见”。
　　乾元者，始而亨者也。
　　本义 始则必亨，理势然也。
　　程传 又反复详说，以尽其义，既始则必亨，不亨则息矣。
　　利贞者，性情也。
　　本义 收敛归藏，乃见性情之实。
　　程传 乾之性情也，既始而亨，非利贞其能不息乎。
　　集说 《朱子语类》：问：“利贞者性情”也，曰：此“性情”如言本体，“元享”是发用处，“利贞”是收敛归本体处，如春时发生，到夏长茂条达，至秋结子，有个收敛摄聚底意思，但未坚实，至冬方成，在秋虽是已实，渐欲脱去其本之时，然受气未足，便种不生，故须到冬方成，人只到秋冬，疑若不见生意，不知都已收敛在内。
　　胡氏炳文曰：“性情”只是一“健”字，健者乾之性，而情其著见者也，且性情并言昉于此，释《彖》曰“性命”，此则曰“性情”，言性而不言命，非知性之本，言性而不言情，非知性之用也。
　　俞氏琰曰：性言其静也，情言其动也，物之动极而至于收敛而归藏，则复其本体之象，又将为来春动而发用之地，故曰“利贞者性情也”。元起于贞，“贞”下盖有“元”继焉，动生于静，静中盖有动存焉，“贞”而“元”，静而动，终而复始，则生生之道不穷，若但言性而不言情，则止乎贞纯平静而已矣，不见贞下起元静中有动之意，而非生生不穷之道也。
　　乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。
　　本义 始者，元而亨也，利天下者，利也，不言所利者，贞也。或曰：“坤利牝马”，则言所利矣。
　　程传 乾始之道，能使庶类生成，天下蒙其美利，而“不言所利”者，盖无所不利，非可指名也，故赞其利之大曰“大矣哉”。
　　集说 程子曰：亭毒化育，皆利也。不有其功，常久而不已者，贞也，《诗》曰：“维人之命。”于穆不已者，贞也。
　　《朱子语类》云：明道说得好，不有其功，言化育之无跡处为“贞”。
　　项氏安世曰：物既始则必亨，亨则必利，利之极必复于元，“贞”者“元”之复也，故四德总以一言曰“乾元”，又曰“乾始”，而四德在其中矣。以八卦言之，震其元也，故为出。巽则既出而将相见也，故为齐，离则其亨也，故为相见。坤则既相见而将利之 俞氏琰曰：“乾始”，即“乾元”也，元乃生物之始也，美即“亨”也，“亨”乃众美之会也。
　　林氏希元曰：上既即物之生长收藏以释四德，此则归其功于乾始而赞其大，即《彖传》“统天”之说也，谓乾虽四德之流行，要一元之所统，何也？乾既始物，由是而亨，就能以美利遍利乎天下，又收敛于内，不言其所利，是皆乾始之所为也，不其大与，盖万物归根复命之时，造化生物之功，不复可见。韩琦诗云：“须臾慰满三农望，敛却神功寂若无”，亦是此意。
　　大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。
　　本义 “刚”，以体言，“健”，兼用言。“中”者，其行无过不及。“正”者，其立不偏，四者乾之德也。“纯”者，不杂于阴柔。“粹”者，不杂于邪恶，盖刚健中正之至极，而精者又纯粹之至极也，或疑乾刚无柔，不得言中正者，不然也，天地之间，本一气之流行而有动静尔，以其流行之统体而言，则但谓之乾而无所不包矣，以其动静分之，然后有阴阳刚柔之别也。
　　集说 乔氏中和曰：“刚”者元也，“健”者亨也，“中”者利也，“正”者贞也，“元亨利贞”，实以体之，“刚健中正”也，一爻之情，六爻之情也。
　　六爻发挥，旁通情也。
　　本义 旁通，犹言曲尽。
　　集说 胡氏炳文曰：曲尽其义者在六爻，而备全其德者在九五一爻，时乘六龙以下，则为九五而言也。
　　蔡氏清曰：六爻发挥，只是起下文时乘六龙之意，盖上文每条俱是乾字发端，一则曰“乾元”，二则曰“乾始”，三则曰“大哉乾乎”。
　　至此则更端曰“六爻发挥”，可见只是为“时乘六龙”设矣，即《彖传》“六位时成”也。
　　时乘六龙，以御天也，云行雨施，天下平也。
　　本义 言圣人“时乘六龙以御天”，则如天之“云行雨施，而天下平也”。
　　此第五节，复申首章之意。
　　程传 大哉，赞乾道之大也。以“刚健中正”“纯粹”六者，形容乾道。精，谓六者之精极，以六爻发挥，旁通尽其情义，乘六爻之时，以当天运，则天之功用著矣，故见“云行雨施”，阴阳溥畅，天下和平之道也。
　　集说 张氏清子曰：《彖》言“云行雨施”，而以“品物流形”继之，则云雨为乾之云雨，此言“云行雨施”，而以“天下平”继之，则圣人之功即乾，而云雨乃圣人之德 案 贞元为体，亨利为用，然即体即用，不相离也，即用即体，未尝二也，故复释之曰：“乾元者始也”，然即始而亨之理已具，不待亨而后知其亨也，利贞者成也，事之成者，得其性情之正而已，而岂在外哉，盖一心之发，散为万用之施，而万理之宜归于一性之德，故其始而必亨也，是乾始能“以美利利天下”也，及其终也，利及天下，而所性无加焉，又何利之可言，此“乾元”所以“统天”，而其德所以为大也。由此观之，乾之德，于其“元亨”也，见其动直而刚焉，不息而健焉，于其利贞也，见其裁制而中焉，确守而正焉，于其一元之妙，心普万物而无心也，见其不累于功利之杂驳而纯粹，不滞于声奥之粗而至精焉。天道如此，王道亦然，王者之道，其发之也刚，其行之也健，其裁之也中，其处之也正，要以体天地生生之心，能使仁覆天下而莫知为之者，如精金美玉而无疵，如太虚浮云而无亦，非如霸者小补之功，驩虞之效也，卦唯九五全备斯德，故六爻发挥，固所以旁通乎乾之情矣，而唯九五则兼统众爻之德以处崇高之位，其象为“飞龙在天”者，盖如乘六龙以御天也，龙而在天，有不兴云致雨，而使下土平康者乎，夫当其膏泽溥施，即乾之“美利利天下”也，及乎荡荡平平，大化无迹，又非乾之不言所利者与，夫子之发明天德王道，于是为至。
　　君子以成德为行，曰可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
　　本义 成德，已成之德也，初九固成德，但其行未可见尔。
　　程传 德之成，其事可见者行也，德成而后可施于用，初方潜隐未见，其行未成，未成，未著也，是以君子弗用也。
　　集说 《朱子语类》云：德者行之本，君子以成德为行，言德则行在其中矣，德者得之于心，行出来方见，这便是行。问行而未成如何？曰：只是事业未就。
　　吴氏澄曰：隐而未见者潜之象，行而末成，是以欲其弗用也。
　　蔡氏清曰：言君子之所以为行者，以成德为行也，夫既以成德为行，初九德已成矣，则日可以见之行也，夫既可以见之行矣，丽又何以曰“勿用”，盖初九时乎“潜”也，“潜”之为言也，隐而未见，隐而未见，则行犹未成，是以君子亦当如之而勿用也。
　　君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。
　　本义 盖由四者以成大人之德，再言君德，以深明九二之为大人也。
　　程传 圣人在下，虽已显而未得位，则“进德修业”而已，学聚问辨，“进德”也；宽居仁行，“修业”也。君德已著，利见大人，而进以行之耳，进居其位者，舜禹也，进行其道者，伊傅也。
　　集说 《朱子语类》云：“学以聚之，问以辨之”，既探讨得当，且放顿宽大田地，待触类自然有会合处，故曰“宽以居之”。
　　又曰：学聚之，以知其理，仁行之，以行其事，问辨之，以审别所当行于学聚之后，宽居之，以存贮所已知于仁行之先，宽之所居，即学之所聚者，仁之所行，即问之所辨者。
　　林氏希元曰：学聚问辨，是知工夫，宽居，是把义理放在胸中，详玩深味，使透彻贯串，乃居安资深时也，故亦属之行。
　　九三重刚而不中，上不在天，下天在田。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
　　本义 重刚，谓阳爻阳位。
　　程传 三“重刚”，刚之盛也，过中而居下之上，上未至于天，而下已离于田，危惧之地也，因时顺处，乾乾兢惕以防危，故虽危而不至于咎，君子顺时兢惕，所以能泰也。
　　集说 虞氏翻曰：以乾接乾，故“重刚”，位非二五，故“不中”也。
　　孔氏疑达曰：“上不在天”，谓非五位，“下不在田”，谓非二位也，居危之地，以乾乾夕惕戒惧不息，得无咎也。
　　吴氏澄曰：九三居下乾之终，接上乾之始，九四居上乾之始，接下乾之终，当重乾上下之际，故皆曰“重刚”。
　　九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
　　本义 九四非重刚，“重”字疑衍，在人谓三，或者，随时而未定也。
　　程传 四不在天不在田而出入之上矣，危地也。疑者，未决之辞。处非可必也，或进或退，唯所安耳，所以无咎也。
　　集说 孔氏颖达曰：三之与四，俱为人道，人下近于地，上远于天，九三近二，正是人道，九四则上近于天，下远于地，非人所处，故特云中不在人。或之者疑之也，此夫子释经“或”字，经称“或”，是疑惑之辞，欲进欲退，犹豫不定，故“疑”之也。
　　九三位卑近下，向上为难，危惕忧深，九四则阳德渐胜，去五弥近，前进稍易，故但疑惑，忧则浅也。
　　李氏鼎祚曰：三居下卦之上，四居上卦之下，俱非得中，故曰“重刚而不中”也。
　　张氏振渊曰：“或之者”据其迹，“疑之者”指其心，疑非狐疑之疑，只是详审耳。
　　 本义 大人，即释爻辞所“利见之大人”也，有是德而当其位，乃可当之，人与天地鬼神，本无二理，特蔽于有我之私，是以牿于形体，而不能相通，大人无私，以道为体，曾何彼此先后之可言哉。先天不违，谓意之所为，默与道契。后天奉天，谓知理如是，奉而行之，回纥谓郭子仪曰：卜者言此行当见一大人而还，其占盖与此合，若子仪者，虽未及乎夫子之所论，然其至公无我，亦可谓当时之大人矣。
　　程传 大人与天地日月四时鬼神合者，合乎道也，“天地”者，道也，“鬼神”者、造化之迹也，圣人先于天而天同之，后于天而能顺天者，合于道而已，合于道，则人与鬼神岂能违也。
　　集说 孔氏颖达曰：“与天地合其德”，谓覆载也，“与日月合共明”，谓照临也，“与四时合其序”者，若赏以春夏，刑以秋冬之类也，“与鬼神合其占凶”者，若福善祸淫也，若在天时之先行事，天乃在后不违，是天合大人也，若在天时之后行事，能奉顺上天，是大人合天也，尊而远者尚不违，况小而近者可违乎。
　　程子曰：若不一本，则安能“先天而天弗违，后天而奉天时。”又曰：天且不违，况于鬼神乎，鬼神言其功用，天言其主宰。
　　王氏宗传曰：“先天而天弗违”，时之未至，我则先乎天而为之，而天自不能违乎我。
　　“后人而奉天时”，时之既至，我则后乎天而奉之，而我亦不能违乎人，盖“大人”即天也，天即“大人”也。
　　亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。
　　本义 所以动而有悔也。
　　集说 孔氏颖达曰：言上九所以亢极有悔者，正由有此三事，若能三事备知，虽居上位，不至于亢也。
　　其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？本义 知其理势如是，而处之以道，则不至于有悔矣，固非计私以避害者也，再言其唯圣人乎，始若没问，而卒自应之也。
　　此第六节，复申第二节三节四节之意。
　　程传 极之甚为“亢”，至于“亢”者，不知进退存亡得丧之理也，圣人则知而处之，皆不失其正，故不至于亢也。
　　集说 李氏鼎祚曰：再称圣人者，叹美用九能知进退存亡而不失其正。
　　朱氏震曰：“亢”者处极而不知反也，万物之理，进必有退，存必有亡，得必有丧，“亢”知一而不知二，故道穷而致灾，人固有知进退存亡者矣，其道诡于圣人，则未必得其正，不得其正，则与天地不相似，“知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎”，故两 胡氏炳文曰：阳极则剥，《乾》上则“亢”，中不可过也，知其时将过乎中，而处之不失其正，“其唯圣人乎”，“贞者正也”，乾元之用所归宿也，乾之四德始于元，至此又论圣人之体乾而归于正，其意深矣。
　　陈氏琛曰：进极必退，存极必亡，乃理势之自然也，知其如是，则随时变通，而处以是道之当然，有收敛而无施张，有舍弃而无系吝，如此则不至于有悔矣，然此唯圣人能之，盖圣人乐天知命，达理而能权也，常人则明不足以见几，心不免于物累，故不能也。
　　总论 朱子答万正淳曰：大抵《易》卦之辞，本只是各著本卦本爻之象，明占凶之占当如此耳，非是就圣贤地位说道理也，故《乾》六爻，自天子以至于庶人，自圣人以至于愚不肖，筮或得之，义皆有取，但纯阳之德，刚健之至，若以义类推之，则为圣人之象，而其六位之高下，又有似圣人之进退，故文言因潜见曜飞自然之文，而以圣人之迹各明其义。
　　坤至柔而动也刚，至静而德方。
　　本义 刚方，释“牝马之贞”也。“方”，谓生物有常。
　　集说 《朱子语类》云：“坤至柔而动也刚”，“坤”只是承天，如一气之施，坤则尽能发生承载，非刚安能如此。
　　问《程传》云：坤道“至柔而动则刚”，坤体至静而德则方，柔与刚相反，静与方疑相似。曰：静无形，方有体，静言其体，则不可得见，方言其德，则是其著也。
　　吴氏澄曰：坤体中含乾阳，如，人肺藏之藏气，故曰“至柔”。然其气机一动而辟之时，乾阳之气，直上而出，莫能御之，故曰“刚”。刚即六二爻辞所谓直也，乾运转不已，而坤体岿然不动，故曰“至静”。然其生物之德普遍四周，无处欠缺，故曰“方”。
　　方即六二爻辞所谓“方”也，乾之九五，不徒刚健而能中正，故为乾元之大，坤之六二，不徒柔静而能刚方，故为坤元之至。
　　何氏楷曰：乾刚坤柔，定体也，坤固至柔矣，然乾之施一至，坤即能翕受而发生之，气机一动，不可止遏屈挠，此又柔中之刚矣，乾动坤静，定体也，坤固至静矣，及其承乾之施，陶冶万类，各有定形，不可移易，此又静中之方矣，承静者体也，刚方者用也。
　　后得主而有常。
　　本义 《程传》曰：“主”下当有“利”字。
　　集说 赵氏汝楳曰：坤无乾以为始，孰开其端，“先迷”也，天先施而地后生，“后得主”也，先阳后阴，乃天地生生之常理。
　　余氏芑舒曰：程子以“主利”为一句，朱子因之，故以《文言》后得主力阙文，然《彖传》后顺得常，与“后得主而有常”，意正一律，似非阙文也。
　　俞氏琰曰：坤道之常，盖当处后，不可挠先也，挠先则失坤之常矣，唯处乾之后， 含万物而化光。
　　本义 复明“亨”义。
　　集说 王氏宗传曰：唯其动刚，故能德应乎乾，而成万物化育之功，唯其德方，故能不拂乎正，而顺万物性命之理，此坤之德所以能配天也，后得主而有常，则申后顺得常之义，含万物而化光，则申含弘光大品物咸亨之义。
　　坤道其顺乎，承天而时行。
　　本义 复明顺承天之意。
　　此以上申《彖传》之意程传 坤道至柔，而其动则刚，坤体至静，而其德则方，动刚故应乾不违，德方故生物有常，阴之道，不唱而和，故居后为得，而主利成万物，坤之常也，含容万类，其功化光大也，“主”字下脱“利”字，“坤道其顺乎承天而时行”，承天之施，行不违时，赞坤道之顺也。
　　集说 俞氏琰曰：“至柔而动也刚”，申“德合无疆”之义。“至静而德方”，释“贞”义。“后得主而有常”，后顺得常之谓。含万物而化光，即含弘光大品物咸亨之谓。“坤道其顺乎承天而时行”，即“乃顺承天”之谓。
　　案 动刚，释“元亨”也，气之发动而物生也。德方，释“利贞”也，形之完就而物成也。柔静者坤之本体，其刚其方，乃是乾为之主。而坤顺之以行止者，故继之曰“后得主而有常”，释“先迷后得主”也。含物化光，谓亨利之间，致养万物，其功盛大，释“西南得朋”也。承天时行，谓顺承于元，至贞不息，阴道终始于阳，释“东北丧朋”也。盖孔子既以《坤》之“元亨利贞”，配乾为四德，则所谓西南东北者，即四时也，故用《彖传》所谓含弘光大者，以切西南，又用所谓乃顺承天“行地无疆”者，以切东北，欲人知四方四德，初非两义，此意《彖传》未及，故于《文言》发之。
　　又案《乾》爻唯九五“刚健小正”，得乾道之纯，故《彖传》言“乘尼”“御天”，“首出庶物”，即九五“飞龙在天利见大人”之义也，《坤》爻唯六二柔顺中止，得坤道之纯，故《文言》言动刚德方，含物承天，即六二“直方大”之义也，《象传》于乾五曰“位乎天德”，于坤二曰“地道光”也，明乎乾坤之主，在此二爻矣。
　　积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。《易》曰：“履霜，坚冰至”，盖言顺也。
　　本义 古字“顺”、“慎”通用，案此当作“慎”，言当辨之于微也。
　　程传 天下之事，未有不由积而成，家之所积者善，则福庆及于子孙，所积不善，则灾殃流于后世，其大至于弑逆之祸，皆因积累而至，非朝夕所能成也，明者则知渐不 集说 吕氏祖谦曰：“盖言顺也”，此一句尤可警，非心邪念，不可顺养将去，若顺将去，何所不至，惩治遏绝，正要人著力。
　　张氏振渊曰：天道有刚必有阴，原相为用，然阴之为道，利于从阳。而不利于抗阳。
　　坤道可谓至顺矣，而顺之变反为逆，故至人深著其顺之利，明臣子之大分，究极其逆之祸，立君父之大防也。
　　直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤，直方大不习无不利，则不疑其所行也。
　　本义 此以学言之也。止，谓本体，义，谓裁制，敬则本体之守也，“直内”“方外”，《程传》备矣，不孤，言大也，疑故习而后利，不疑则何假于习。
　　程传 “直”言“其正也”，“方”言“其义也”，君子主敬以直其内，守义以方其外，敬立而内直，义形而外方，义形于外，非在外也，敬义既立，其德盛矣，不期大而大矣，“德不孤”也，无所用而不周，无所施而不利，孰为疑乎。
　　集说 孔氏颖达曰：君子用“敬以直内”，内谓心也，用此恭敬以直内心，“义以方外”者，用此义事以方正外物，言君子法地正直而生万物，皆得所宜。
　　程子曰：“敬以直内，义以方外”，合内外之道也，释氏内外之道不备者也，敬义夹持，直上达天德自此。
　　问必有事焉当用敬否？曰：“敬”只是涵养一事。必有事焉，须当集义，又问，义莫是中理杏？曰：中理在事，义在心。问敬义何别？曰：敬只是持己之道，义便知有是有非，顺理而行是为义也，若只守一个敬，不知集义，却是都无事也。又问“义”只在事上如何？曰：内外一理，岂特事上求合义也。
　　谢氏良佐曰：释氏所以不如吾儒，无“义以方外”一节，“义以方外”，便是穷理，释氏却以理为障碍，然不可谓释氏无见处，但见了不肯就理。
　　《朱子语类》云：“敬以直内”，是持守功夫；“义以方外”，是讲学功夫，“直”是直上直下，胸中无纤豪委曲，“方”是割截方正之意，是处此事皆合宜，截然不可得而移易之意。
　　又云：“敬义”夹持，直上达天德自此，最是下得“夹持”两字好，教主乎中，义防于外，二者夹持，要放下霎时也不得，只得直上去，故便达天德自此，表裹夹持更无东西走作去处，上面只更有个天德。
　　问义形而外方，曰：“义”是心头断事底，心断于内，而外便方正，万物各得其宜。
　　又云：《文言》将“敬”字解“直”字，“义”字解“方”字，“敬义立而德不孤”，即解“大”字，敬而无义，则作事出来必错了，只义而无礅则无奉，何以为义，皆是孤也，须是敬义立方不孤，施之事君则忠于君，事亲则悦于亲，交朋友则信于朋友，皆不待习而无一之不利也。
　　王氏应麟曰：《丹书》“敬义”之训，夫子于《坤》六二《文言》发之，孟子以集义为本，程子以居敬为先，张宣公谓功夫并进，相须而相成也。
　　胡氏炳文曰：《乾》九三，明诚并进也，《坤》六二，敬义偕立也，主敬是为学之要，集义乃讲学之功。
　　薛氏瑄曰：“敬以直内”，涵养未发之中。“义以方外”，省察中节之和。
　　又曰：“敬以直内”，戒慎恐惧之事。“义以方外”，知言集义之事。内外夹持，用力之要，莫切于此：蔡氏清曰：“正”是无少邪曲，“义”是无少差谬。
　　又曰：此“正”“义”二字，皆以见成之德言，然直不自直，必由于敬，方不自方，必由于义，直即主忠信，方即徙义，直即心无私，方即事当理，故直内以动者言为当。
　　阴虽有美含之，以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有终也。
　　程传 为下之道，不居其功，含晦其章美以从上事，代上以终其事，而不敢有其成功也，犹地道代天终物，而成功则主于天也，妻道亦然。
　　集说 宋氏衷曰：臣子虽有才美，含藏以从其上，不敢有所成名也，地终天功，臣终君事，妇终夫业，故曰“而代有终”也。
　　程子曰：天地日月一般，月之光，乃日之光也，地中生物者，皆大气也，唯“无成而代有终”者，地之道也。
　　王氏申子曰：三非有美而不发，特不敢暴其美，唯知代上以终其事，而不居其成功，犹地代天生物，而功则主于天也。
　　俞氏琰曰：既曰“地道无成”，而又曰“代有终”，何也？乾能始物，不能终物，坤继其终而终之，则坤之所以为有终者，终乾之所未终也。
　　蔡氏清曰：以从王事，以含章之道而从王事，“弗敢成也”，即是含章之道，用于从王事者也。
　　谷氏家杰曰：爻言“有终”，此言“代有终”，则并其终亦非坤之所敢有也。
　　何氏楷曰：乾能始万物而已，必赖坤以作成之，故曰“代有终”，正对乾之始而言。
　　天地变化，草木蕃，天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊无咎无誉。”盖言谨也。
　　程传 四居上近君，而无相得之义，故为隔绝之象，天地交感则变化万物，草木蕃盛，君臣相际而道亨，天地闭隔，则万物不遂，君臣道绝，贤者隐遯，四于闭隔之时， 集说 张氏浚曰：括囊盖内亢其德，待时而有为者也，汉儒乃以“括囊”为讥、岂不陋哉，阳舒阴闭，故孔子发天地闭之训，夫闭于前而舒于后，生化之功，自是出也，“括囊”之慎，庸有害乎。
　　君子黄中通理。
　　本义 黄中，言中德在内，释“黄”字之义也。
　　集说 蔡氏消曰：通理，即是“黄中”处通而理也，盖“黄中”非通，则无以应乎外，通而非理，则所以应乎外者，不能皆得其当，此所以言“黄中”，而必并以通理言之，通理亦在内也。
　　正位居体。
　　本义 虽在尊位，而居下体，释“裳”字之义也。
　　案 孟子曰：“立天下之正位。”正位，即礼也，此言“正位居体”者，犹言以礼居身尔，礼以物躬，则自卑而尊人，故为释“裳”字之义。
　　美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
　　本义 “美在其中”，复释“黄中”，“畅于四支”，复释“居体”。
　　程传 黄中，“文在中”也，君子文中而达于理，居正位而不失为下之体，五尊位，在坤则唯取中正之义，美积于中，而通畅于四体，发见于事业，德美之至盛也。
　　集说 《朱子语类》云：二在下，方是就功夫上说，如不疑其所行是也，五得尊位，则是就它成就处说，所以云“美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。”蔡氏渊曰：“黄中通理”，释“黄”义，“正位居体”，释“裳义”。“黄中”，正德在内。“通理”，文无不通，言柔顺之德蕴于内也。“正位”，居在中之位，“居体”，居下体而不僭，言柔顺之德形于外也。“美在其中”，“黄中通理”也，“畅于四支，发于事业”，“正位居体”也，二五皆中，二居内卦之中，其发见于外者，不疑其所行而已，五外卦之中，其施于外，有事业之可观，坤道之美，至此极矣。
　　蔡氏清曰：“黄裳”二字，分而言之，则‘黄”为中，“裳”为顺，合而言之，则唯中故顺，存于中为中，形于外为顺，理一而已，天下无有形于外而不本乎中者，唯有黄中之德，故能以下体自居。
　　林氏希元曰：《文言》既分释“黄裳”了，又恐人认为二物，不知归重处，故发“美在其中”一条，见得其所谓顺，乃本于中，与《象传》“文在中也”，及“六二之动直以方也”，意思一般。
　　附录 胡氏炳文曰：盖直内方外之君子，即“黄中通理”之君子也。“敬以直内”，则胸中洞然表里如一，是即所以为“黄中”。“义以方外”，则凡事之来，义以处之，无不合理，是即所以为通理，五之“黄中通理”，本于直内方外，故其“正位”也，虽居乎五之尊，而其“居体”也，则不失乎二之常，二之直内方外，是内外夹持，两致其力， 案 《乾》爻之言学者二，于九二，则曰，言信行谨，闲邪存诚也；于九三，则曰忠信以进德，修辞立诚以居业世。《坤》爻之言学者二，于六二，则曰“敬以直内”，“义以方外”也；于六五，则曰“黄中通理，正位居体”也。分而言之则有四，合而言之，则《乾》二之存诚，即乾三之忠信，皆以心之实者言也，乾二之信谨，即乾三之修辞立诚，皆以言行之实者言也。在二为大人，则以成德言之，由其言行以窥其心，见其纯亦不已如此也，在三为君子，则以进学言之，根于心而达于言行，见其交修不懈如此也。
　　《坤》二之“直内”，即《坤》五之“黄中”，皆以心之中直者言也，《坤》二之“方外”，即《坤》五之“正位”，皆以行之方正者言也，二言“直”而五言“中”，“直”则未有不中者，“中”乃“直”之至也。二言“方”而五言“正”，“方”则未有不正者，“正”乃方之极也，二居下位，不疑所行而已，五居尊，又有发于事业之美，此则两爻所以异也。在《乾》之两爻，诚之意多，实心以体物，是乾之德也。《坤》之两爻，敬之意多，虚心以顺理，是坤之德也。而要之未有诚而不敬，未有敬而不诚者，乾坤一德也，诚敬一心也，圣人所以分言之者。盖乾阳主实，坤阴主虚，人心之德，必兼体焉，非实则不能虚，天理为主，然后人欲退听也，非虚则不能实，人欲屏息，然后天理流行也，自其实者言之则曰诚，自其虚者言之则口“敬”，是皆一心之德，而非两人之事，但在圣人则纯乎诚矣，其敬也，自然之敬也，其次则主敬以至于诚。故程子曰：诚则无不敬，未能诚，则必敬而后诚，而以乾坤分为圣贤之学者此也。
　　阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉，犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。
　　本义 “疑”，谓钧敌而无小大之差也，坤虽无阳，然阳未尝无也。“血”，阴属，盖气刚而血阴也，“玄黄”，天地之正色，言阴阳皆伤也。
　　此以上申《象传》之意。
　　程传 阳大阴小，阴必从阳，阴既盛极，与阳偕矣，是疑于阳也，不相从则必战，卦虽纯阴，恐疑无伤，故称龙见其与阳战也，于野，进不已而至于外也，盛极而进不已，则战矣，虽盛极不离阴类也，而与阳争，其伤可知，故称“血”，阴既盛极，至与阳争，虽阳不能无伤，故“其血玄黄”。“玄黄”，天地之色，谓皆伤也。
　　集说 干氏宝曰：阴在上六，十月之时也，卦成于乾，乾体纯刚，不堪阴盛，故曰“龙战”。戌亥，乾之都也，故“称龙”焉，“未离阴类”，故曰“血”。阴阳色杂，故曰“玄黄”。阴阳离则异气，合刚同功，君臣夫妻，其义一也。
　　蔡氏渊曰：十月为纯坤之月，六爻皆阴，然生生之理，无顷刻而息，圣人为其纯阴而或嫌于尤阳也，故“称龙”心明之，古人谓十月为阳月者，盖出于此。
　　俞氏琐曰：“玄”者天之色，“黄”者地之色，“血”言“幺黄”，则天地杂类，而阴刚无别矣，故曰“夫玄黄者天地之杂也”。阴阳相战，虽至于天地之杂乱，然而天地定位于上下，其大分终不可易，故其终又分而言之曰：“天玄而地黄”。
　　说卦传集说 孔氏颖达曰：孔子以伏羲画八卦后重为六十四卦，《系辞》中略明八卦小成，引而伸之。又曰“八卦成列，象在其中矣，因而重之，爻在其中矣。”又曰：“观象于天，观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，始作八卦，以通神明之德，以类万物主情”，然引而伸之，重三成六之意，犹自末明，仰观俯察，近身远物之象，亦为未见，故于此更备说重卦之由，及八卦所为之象，谓之说卦焉。
　　昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍。
　　本义 幽赞神明，犹言赞化育。《龟荚传》曰：天下和平，王道得，而蓍茎长丈，其丛生满百茎。
　　集说 孔氏颖达曰：以此圣知，深知神明之道，而生用蓍求卦之法，故曰“幽赞于神明而生蓍”。
　　程子曰：“幽赞于神明而生蓍”，用蓍以求卦，非谓有蓍而后画卦。
　　苏氏轼曰：介绍以传命谓之赞天地鬼神不能与人接也，故以蓍龟为之介绍。
　　项氏安世曰：“生蓍”，谓创立用蓍之法，神不能占，以蓍言之，所以赞神出命，故谓之幽赞神明，即大衍所谓佑神也。
　　龚氏焕曰：项氏生蓍之说与本义不同，然以下文倚数立卦生爻观之，似当以项氏之说为正。
　　苏氏濬曰：“生蓍”，当以生爻之例推之。
　　参天两地而倚数。
　　本义 天圆地方，圆者一而围三，三各一奇，故参天而为三，方者一而围四，四合二偶，故两地而为二，数皆倚此而起，故揲蓍三变之末，其余三奇，则三三而九，二偶，则三二而六，两二一三则为七，两二一二则为八。
　　集说 孔氏颖达曰：七九为奇，天数也；六八为偶，地数也。故取奇于天，取偶于地，而立七八六之数也。何以参两为目奇偶，盖占之奇偶，亦以“参两”言之一，且以两是偶数之始，三是奇数之初故也，不以一目奇者。张氏云，以“三”中含两，有一以包“两”之义，明天有包地之德，阳有包阴之道。
　　陆氏振奇曰：倚，依也，，倚数在生菁之后，立卦之前，盖用蓍得数，而后布以为卦，故以七八九六当之。
　　案 “参天两地”，以方圆径田定之，亦其大致尔，实则径一者不止围三，非密率也。以理言之，则张氏所谓以一包两者是，盖：大能兼地，故一并二以成三也，以算言 二二三为八也。以算言之，奇数起于一三，成于九七，偶数起于二四，成于八六，故以其成数纪阴阳，阳之进者为老，退者为少，阴之退者为老，进者为少也，以象言之，凡圆者以六而包一，虚其中则六也，实其中则七也，凡方者以八而包一，实其中则九也，虚其中则八也，阳圆阴方，阳实阴虚，故唯七圆而实，为盛阳，唯八方而虚，为壮阴，九虽实而积方，则阳将变而为阴矣，故为老阳，六虽虚而积圆，则阴将变而为阳矣，故为老阴也，其数皆自参两中来，故曰“倚数”。
　　观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。
　　本义 和顺从容，无所乖逆，统言之也，理，谓随事得其条理，析言之也，穷天下之理，尽人物之性，而合于天道，此圣人作《易》之极功也。
　　此第一章。
　　集说 韩氏伯曰：卦，象也。蓍，数也。卦则“雷风相薄，山泽通气”，拟象阴阳变化之体，蓍则错综天地参两之数，蓍极数以定象，卦备象以尽数，故蓍曰“参天两地而倚数”，卦曰“观变于阴阳”。
　　孔氏颖达曰：《系辞》言伏羲作《易》之初，故直言仰观俯察，此则论其既重之后，端策布爻，故先言生蓍，后言立卦，非是圣人幽赞在观变之前也。
　　邵子曰：天使我有是之谓命，命之在我之谓性，性之在物之谓理。
　　《朱子语类》：问：“观变于阴阳而立卦”，是就蓍数上观否？曰：恐只是就阴阳上观，未用说到蓍数处。
　　问既有卦则有爻矣，先言卦而后言爻何也？曰：方其立卦，只见是卦，及细别之，则有六爻。又问阴阳刚柔一也，而别言之何也？曰：“观变于阴阳”，近于造化而言，“发挥刚柔”，近于人事而言，且如《泰》卦，以卦言之，只见得“小往大来”阴阳消长之意，爻里面使有包荒之类。
　　又云：和顺于道德，是默契本原处，理于义，是应变合宜处，物物皆有理，须一一推穷，性则是理之极处，故云“尽”，命则性之所自来处，故云“至”。
　　问“穷理尽性至于命”。曰：此本是就《易》上说，《易》上尽具许多道理，直是穷得物理，尽得人性，到得那天命，所以《通书》说《易》者性命之原。
　　项氏安世曰：道即命，德即性，义既理，“和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命”，反覆互言也。《易》之奇偶，在天之命，则为阴阳之道，在人之性，则为仁义之德，在地之宜，则为刚柔之理，“和顺于道德而理于义”，自幽而言以至于显，此所谓显遒也， 陈氏淳曰：理与性对说，理乃是在物之理，性乃是在我之理，在物底，便是天地人物公共底道理，在我底，乃是此理已具得为我所有者。
　　徐氏几曰：如乾为天道，面《彖》之“元亨利贞”则其德，爻之“潜”、“见”“跃”、“飞”则其义，以一卦面统言之，所谓和顺也，就六爻而言之，所谓理也，善观《易》者，推爻义以穷天下之理，明卦德以尽一已之性，穷理尽性，则进退存亡得丧之大道可以知，而天命在我矣。
　　龚氏焕曰：上句是自源而流，于句是自末而本，盖必“和顺于道德”，而后能“理于义”，必“穷理尽性”，而后能“至于命”也。
　　卢氏曰：立卦生爻，在圣人作《易》上看，若作蓍数之变说，却是用《易》了，朱于谓未用说到蓍数处是也，圣人观察天地变化之道，而立乾坤等卦，故曰“观变于阴阳而立卦”。既观象立卦，又就卦中刚柔两画，或上或下，微细阐发出来，而生变动之爻，故曰“发挥于刚柔而生爻”。
　　何氏楷曰：数既形矣，卦斯立焉，卦既立矣，爻斯生焉，“和顺于道德而理于义”，从合而分，“穷理尽性以至于命”，从分而合，理义非二也。程子谓在物为理处物为义是也，性命与道德非二也，于思谓天命之谓性率性之谓道是也。穷尽至，皆造极之意，性者理之原，理穷则逢其原，故穷理所以尽性，命者性之原，性尽则逢其原，故尽性所以至命，只是一事。
　　总论 孔氏颖达曰：“昔者圣人”至“以至于命”，此一节将明圣人引伸因重之意，故先叙圣人本制蓍数卦爻，备明天道人事妙极之理。
　　何氏楷曰：此章统论蓍卦及爻辞。圣人，谓羲文周公，《乾凿度》曰：垂皇策者羲，则自伏羲时已用蓍矣。卦爻辞至文王周公始系，此以知其总言之也。
　　案 此章次第最明，《易》为卜筮之书，而又为五经之原者，于此章可见矣，生蓍者，立蓍筮之法也。倚数者，起蓍筮之数也，立卦生爻，则指画卦系辞言之，是二者，蓍筮之体而言于后，明《易》为卜筮而作也，“和顺于道德而理于义”，言卦画既立，则有以契合乎天之道，性之德，而下周乎事物之宜也，“穷理尽性以至于命”，言爻辞既设，则有以穷尽乎事之理，人之性，而上达乎天命之本也，夫《易》以卜筮为教，而道德性命之奥存焉，然则以礻几祥之末言《易》者，迷道之原者也，以事物之迹言《易》者，失教之意者也。
　　昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。
　　本义 “兼三才而两之”，总言六画，又细分之，则阴阳之位，间杂而成文章也。
　　此第二章。
　　集说 崔氏憬曰：此明一卦六爻，有三才二体之义，故明天道既立阴阳，地道又立 朱氏震曰：“易有太极”，阴阳者；太虚聚而有气，柔刚者，气聚而有体，仁义根于太虚，见于气体，动于知觉者也，自万物一源观之谓之性，自禀赋观之谓之命，自天地人观之谓之理，三者一也，圣人“将以顺性命之理”，曰阴阳，曰柔刚，曰仁义，以立天地人之道，盖互见也，易“兼三才而两之”，六画成卦，则三才合而为一，然道有变动，故“分阴分阳，迭用柔刚”。
　　郭氏雍曰：“分阴分阳”，非谓立天之道阴阳也，言三才二道，皆一为阴一为阳，见于六位也。“迭用柔刚”，非谓立地之道柔刚也，言三才阴阳，分为六画，迭以九六柔刚居之也，故三才二道，不兼九六言之，则曰“六画”，兼明九六柔刚，而后谓之六位。
　　《朱子语类》云：阴阳刚柔仁义，看来当曰义与仁，当以仁对阳，仁若不是阳刚，如何作得许多造化，义虽刚，却主于收敛，仁却主发舒，这也是阳中之阴，阴中之阳，互藏其根之意，且如今人用赏罚，到赐与人自足无疑，便作将去，若是刑杀时，便迟疑不肯果决，这见得阳舒阴敛，仁属阳，义属阴处。
　　邱氏富国曰：上言“穷理尽性至命”，此言“顺性命”，则《易》中所言之理，皆“性命”也，然所谓性命之理，即阴阳柔刚仁义是也，兼三才而两之，言重卦也，方卦之小成，三画已具三才之道，至重而六，则天地人之道各两，所谓六画成卦也。“分阴分阳”，以位言，凡卦初三五位为阳，二四上位为阴，自初至上，阴阳各半，故曰“分”。“迭用柔刚”以爻言，柔谓六，刚谓九也，位之阳者，刚居之，柔亦居之，位之阴者，柔居之，刚亦居之，或柔或刚更相为用，故曰“迭。”分之以示其经，迭用以为之纬，经纬错综，粲然有文，所谓“六位”“成章”也。
　　吴氏澄曰：性之理，谓人之道也，命之理，谓天地之道也，天之气有阴阳，地之质有柔刚，人之德有仁义，道则主宰其气质而为是德者也。
　　又曰：上文以“阴阳”为天之道，下“阴阳”二字，则总言六位也，六位之中，分初三五为阳位，二四上为阴位也，上文以柔刚为地之道，下“柔刚”二字，则总言六画也，六画之中，奇画皆谓之刚，偶画皆谓之柔也，位无质，故以“阴阳”名之，画有质，故以“柔刚”名之，位之阴阳相间则分布一定，画之柔刚不同，则迭用以居，《系辞传》所谓“物相杂曰文”，即此成章之谓也。
　　胡氏炳文曰：上章“和顺于道德”，统言之也；“理于义”，析言之也，此章“六画而成卦”，统言之也；“分阴分阳”，“迭用柔刚”，“六位而成章”，又析言之也。
　　蔡氏清曰：“立天之道”，非有以立之也，谓天道之立以阴阳也，其曰“分阴分阳”者，阴阳之自分也，其曰“迭用柔刚”者，刚柔之自迭用也，非有分之用之者也。
　　何氏楷曰：此章言卦画“顺性命之理”，即上章所谓“和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命”者，以一言蔽之也，性者人之理，命者天地之理，阴阳刚柔仁义，正所谓“性命之理”也，分阴阳，用柔刚，以断吉凶而成亹亹，则仁义之道，固在其中矣。
　　案 上章总论易道，此章以下，专明卦也，上章云“观变于阴阳而立卦，和顺于道 又案 “兼三才而两之”，及“分阴分阳迭用柔刚”三句，先儒皆就《易》上说，细玩文义，当且就造化上说，“兼”字“分”字“用”字，皆不是著力字，言合三才之道而皆两，此易所以六画成卦也，三才之道，既以相对而分，又以更迭而用，此易所以六位成章也，如此方于故易两字语气相合，蔡氏说极贴。
　　天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。
　　本义 邵子曰：此伏羲八卦之位，乾南坤北，离东坎西，兑居东南，震居东北，巽居西南，艮居西北，于是八卦相交而咸六十四卦，所谓先天之学也。
　　集说 孔氏颖达曰：此一节就卦象明重卦之意，若使天地不交，水火异处，则庶类无生成之用，品物无变化之理，故云“天地定位”而合德，山泽异体而通气，雷风各动而相薄，水火不相入而相资，八卦之用，变化如此，故圣人重卦，令八卦相错，乾坤震巽，坎离艮兑，莫不交互，以象天地雷风，水火山泽，莫不交错，则《易》之爻卦与天地等，性命之理，吉凶之数，既往之事，将来之几，备在爻卦之中矣。
　　项氏安世曰：八卦虽八，实则“阴阳”二字而已，是故位虽定而气则通，势虽相薄而情不厌，明本一物也。
　　龚氏焕曰：“定位”以体言，“通气”“相薄”不“相射”以用言。天地，乾坤之定体，水火，乾坤之大用，山泽之气，即水之气，雷风之气，即火之气，而水火之气，又天地之气也。
　　数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也。
　　本义 起震而历离兑，以至于乾，数已生之卦也，自巽而历坎艮，以至于神，推未生之卦也，《易》之生卦，则以乾兑离震巽坎艮坤为次，故皆“逆数”也。
　　此第三章。
　　集说 《朱子语类》云：先天图曲折，细详图意，若自乾一横排至坤八，此则全是自然，故说卦云“《易》逆数”也，若如圆图，则须如此方见阴阳消长次第，虽似稍涉安排，然亦莫非自然之理，自冬至至夏至为顺，盖与前逆数若相反，自夏至至冬至为逆，盖与前逆数者同，其左右与今天文家说左右不同，盖从中而分，其初若有左右之势尔。
　　陈氏埴曰：《易》本“逆数”也，有一便有二，有二便有四，有四便有十六，以至于六十四，皆由此可以知彼，由今可以知来，故自乾一以至于坤八，皆循序而生，一如横图之次，今欲以圆图象浑天之形，若一依此序，则乾坤相并，寒暑不分，故伏羲以乾坤定上下之位，坎离列左右之门，艮兑震巽，皆相对而立，悉以阴阳相配，自一阳始生，起冬至节历离震之间为春分，以至于乾为纯阳，是进而得其已生之卦，如今日复数昨日， 胡氏炳文曰；诸儒训释，皆谓已往而易见为顺，未来而前知为逆，《易》主于前民用，故曰“《易》逆数也”。唯《本义》依邵子，以数往者顺一段为指圆图，而言卦气之所以行，“易逆数”一段为指横图，而言卦画之所以生，非《本义》发邵子之蕴，则学者孰知此所谓先天之学哉。
　　案 此节顺逆之义，朱子之意如此，然与邵子本意，各成一说，盖邵子本意，以三阴三阳，追数至一阴一阳处为顺，自一阴一阳，渐推至三阴三阳处为逆，朱子则谓左方四卦数已生者为顺，右方四卦推未生者为逆，两说可并存。而邵子之说，于此两章文义，尤为贯串，“天地定位”一节，自乾坤说到震巽，是“数往”也。雷以动之一节，自震巽说到乾坤，是“知来”也，此三句，是承上节以起下节，言图象数往则顺，知来则逆，如上节所列是顺数，顺数者尊乾坤次六子也，若建图之意，则欲见阴阳之运行，功用之先后，所重在逆数，如下节所推也，诸说之详，备《启蒙》中。
　　雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅亘之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。
　　本义 此卦位相对，与上章同。
　　此第四章。
　　集说 孔氏颖达曰：上四举象，下四举卦者，王肃云，互相备也。
　　张子曰：阴性凝聚，阳性发散，阴聚之，阳必散之，其势均散，阳为阴累，则相持为雨而降，阴为阳得，则飘扬为云而升，故云物班布太虚者，阴为风驱，敛聚而未散者也，凡阴气凝聚，阳在内者不得出，则奋击而为雷霆，阳在外者不得入，则周旋不舍而为风，其聚有远近虚实，故雷风有大小暴缓，和而散，则为霜雪雨露，不和而散，则为戾气曀霾，阴常散缓，受交于阳，则风雨调，寒暑正。
　　朱氏震曰：前说乾坤以至“六子”，此说“六子”而归乾坤，终始循环，不见首尾，《易》之道也。
　　《朱子语类》云：“雷以动之”以下四句，取象义多，故以象言，“艮以止之”以下四句，取卦义多，故以卦言。
　　项氏安世曰：自“天地定位”至“八卦相错”，言先天之顺象也，自“雷以动之”至“坤以藏之”，言先天之逆象也。
　　胡氏炳文曰：此章卦位相对与上章同，特上章先之以乾坤，此章则终之以乾坤也。
　　金氏贲亨曰：上章以天地居首，序尊卑也，此章以乾坤居后，总成功也，上以体言，此以功用言也。
　　吴氏曰慎曰：前章始乾坤终坎离，此章始震巽终乾坤，首乾者其重在乾，首震者其重在震，二章虽皆明先天卦序，而后天始震之义，亦具其中矣。
　　又案 艮兑不言山泽，则是指气言也，暑气温热发生，故曰“兑以说之”。寒气严凝收敛，故曰“艮以止之”，上传于雷霆风雨之下，亦曰“一寒一暑”，而不言山泽也，若雷以动积寒之气，而“日以晅之”，风以散积暑之气，而“雨以润之”，则于卦象皆切，乾君坤藏，亦主大夏大冬而言，大夏如下章所云“万物皆相见”，“向明而治”，是君之也，大冬如下章所云“万物之所归”，是藏之也。
　　帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。
　　本义 帝者天之主宰。邵子曰：此卦位乃文王所定，所谓后天之学也。
　　集说 程子曰：《易》八卦之位，元不曾有人说，先儒以为乾位西北，坤位西南，乾坤任六子而自处于于为之地，此大故无义理，雷风山泽之类，便是天地之用，如人身之有耳目手足，便是人之用也，岂可谓手足耳目皆用，而身无为乎。
　　何氏楷曰：三男震坎艮，以次纲纪于始终，三女巽离兑，以次而处纲纪之内，自东南至西皆阴，自西北至东皆阳，亦最齐整，故坤蹇彖辞，有西南东北之语。
　　万物出乎震。震，东方也。齐乎巽，巽，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。
　　兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。
　　本义 上言帝，此言万物之随帝以出入也。
　　此第五章，所推卦位之说，多未详者。
　　集说 郑氏康成曰：“万物出乎”震雷发声以生之也，“齐乎巽”，风摇动以齐之也。
　　洁，犹新也。“万物皆相见”，日照之使光大，万物皆致养，地气含养，使秀实也，万物 程子曰：艮，止也，生也。止则便生，不止则不生，此艮终始万物。
　　又曰：冬至一阳生，每遇至后则倍寒何也，阴阳消长之际，无截然断绝之理，故相搀掩过，如天将晓，复至阴黑，亦是理也，大抵终始万物盛乎艮，此尽神妙，须研穷此理。
　　郑氏樵曰：乾居西北，父道也，父道尊严，严凝之气，盛于西北。西北者，万物成就之方也。坤居西南，母道也，母道在养育万物，万物之生，盛于西南。西南者，万物长养之方也。坎艮震方位次于乾者，乾统三男也，巽离兑方位夹乎坤者，坤统三女也。
　　西北盛阴用事，而阴气盛矣，非至健莫能与争，故阴阳相薄，曰“战乎乾”，而乾位焉，战胜则阳气起矣。
　　杨氏万里曰：于帝言“致役”者。盖坤，臣也。帝，君也。君之于臣，役之而已，于万物言致养者。盖坤，母也，万物，子也，母之于子，养之而已，至于它卦不言战而乾言战。乾，西北之卦，阴盛阳微之时，阴疑子阳也，不然，则《坤》之上六，何以言“龙战于野”。
　　项氏安世曰：后天之序，据太极既分之后，播五行于四时也，震巽二木主春，故震在东方，巽东南次之，离火主夏，故为南方之卦，兑乾二金主秋，故兑为正秋，乾西北次之，坎水主冬，故为北方之卦，土王四季，故坤土在夏秋之交，为西南方之卦，艮土在冬春之交，为东北方之卦，木金土各二者，以形王也，水火各一者，以气王也，坤阴土，故在阴地，艮阳土，故在阳地，震阳木，故正东，巽阴木，故近南而接乎阴，兑阴金，故正西，乾阳金，故近北而接乎阳，其序甚明。
　　徐氏几曰：坎离，天地之大用也，得乾坤之中气，故离火居南，坎水居北也。震，动也，物生之初也，故居东。兑，说也，物成之后也，故居西。此四者各居正位也，震属木，巽亦属木，震阳木也，巽阴木也，故巽居东南，巳之位也。兑属金，乾亦属金，兑阴金也，乾阳金也，故乾居西北，亥之方也。坤艮皆土也，坤阴土，艮阳土，坤居西南，艮居东北者，所以均王乎四时也。此四者分居四隅也，后天八卦以震巽离坤兑乾坎艮为次者，震巽属木，木生火，故离次之，离火生土，故坤次之，坤土生金，故兑乾次之，金生水，故坎次之，水非土亦不能以生木，故艮次之，水土又生木，木又生火，八卦之用，五行之生，循环无穷，此所以为造化流行之序也。
　　龚氏焕曰：土之于物，无时而不养，今独言致役乎坤何也？曰：土之养物，虽无时不然，然于西南夏秋之交，物将成就之时，土气正旺，致养之功，莫盛于此，故曰“致役乎坤”，非它时不养，而独养乎此也，故又曰“成言乎艮”。艮亦土也，养者成之渐，成者养之终，成而终者又将于此而始，此土无不在，其于养物之功，成始而成终者也，水火一而木金土二者，水火阴阳之正，木金土阴阳之交，正者一而交者二也。
　　胡氏炳文曰：离明以德言，八卦之德可推，坤地坎水以象言，八卦之象可推，兑秋 俞氏琰曰：艮，止也，不言止而言成，盖止则生意绝矣，成终而复成始，则生意周流，故曰“成言乎艮”。
　　陈氏琛曰：火气极热，物无由而成，水气极寒，物无由而生，唯土气最为中和，故火金之交有坤土，水木之交有艮土，而为万物之所由出入者也，养身养民治天下，皆要中和。
　　张氏振渊曰：成始只在成终内，无两截事。
　　吴氏曰慎曰：气不翕聚，则不能发散，物未坚实，则不能复种而生，未有不能成终而能成始者也，此贞下起元之理，主静立本之道，盖必体立而后用有以行，天地人物，其理一也。
　　案 此章明文王卦位也，震动而发散者，生机之始，雷厉而风行者，造化之初，是故阳气奋而物无不出，阴气顺而物无不齐，阳气盛，而于阴则明极矣，阴精厚，顺于阳则养至矣，阳之和足于内，阴之滋足于外，则说乎物而物成矣，虽然，天之道资阴而用之而功乃就，克阴而化之而命斯行，自始至终，莫非天也，而终始之际，见其健而不已焉者，天之所以为天也，由是役者于此休，故坎以习熟之义而司劳焉，动者于此止，故艮以动静不穷之义而司成焉，夫文之位变乎羲矣，而其体用交错之妙，动静互根之机，则必合而观之，然后造化之理尽。
　　孔子所以释文王之意者，如此而已，诸儒或以五行言之，说亦详密，故备载以相参考，然诸儒所言坤艮之理，亦有未尽者，盖吕令以土独王未月而为中央，则土位唯一也。
　　京房以土分王辰戍丑未而直四季，则土位有四也，今文王之卦，唯坤艮二土，位于丑未，视月令则多其一，视京房则少其二，何也？盖木之生火，金之生水，无所藉于土，若火非土，必不能成金，水非土，必不能生木，则土之功于是为著，又一岁之间，阴阳二气，皆互相胜，阳胜阴，则为木之温，火之热，自卯至未，阳多之卦是也，阴胜阳，则为金之凉，水之寒，自酉至丑，阴多之卦是也，唯丑接于寅，未接于申，为三明三阳之卦，则二气适均，而为中和之会，此所以独为土德之居也，其精义亦非诸术所及，尚有先天后天列象交变之妙，见《启蒙》附论中。
　　神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，桡万物者莫痰乎风，燥万物者莫熯乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。
　　本义 此去乾坤而专言“六子”，以见神之所为，然其位序亦用上章之说，未详其义。
　　集说 韩氏伯曰：于此言“神”者，明八卦运动，变化推移，莫有使之然者，神无物，妙万物而为言，则雷疾风行，火炎水润，莫不自然相与为变化，故能万物既成也。
　　崔氏憬曰：此言六卦之用，而不及乾坤者，以天地无为而无不为，故能成雷风等有为之神妙也，艮不言山，独举卦名者，以动桡燥润，功是雷风水火，至于终始万物，于山义则不然，故言卦，而余皆称物，各取便而论也，。
　　朱氏震曰：张子云，一则神，两则化。妙万物者，一则神也，且动桡燥说润终始万物者，孰若六子，然不能以独化，故必相逮也，不相悖也，通气也，然后能变化既成万物，合则化，化则神。
　　项氏安世曰；动桡燥说润盛，皆据后天分治之序，而相逮不相悖，通气变化，复据先天相合之位者，明五气顺布，四季分王之时，无极之真，二五之精，所以妙合而凝者，未始有戾于先天之事也。
　　又曰：泽不为润而为“说”者，“润”者，气之湿而在内者也；“说”者，色之光而在外者也。泽气上浮而光溢于外，故说而可爱，若润物之功，淫液而深长，则唯水足以当之。
　　吴氏澄曰：此承上章文王卦位之后，而言六卦之用，不言乾坤者，乾坤主宰万物之帝，行乎六子之中，所谓“神也者，妙万物而为言者也”，万物有迹可见，而神在其中，无迹可见，然神不离乎物也，即万物之中而妙不可测者，神也，故曰“妙万物”。雷之所以动，风之所以桡，火之所以燥，泽之所以说，水之所以润，艮之所以终始，皆乾坤之神也，动者发萌启蛰震之出也，桡者吹拂长养，巽之齐也，燥者炎赫暴炙，离之相见也，说者欣怿充实，兑之说也，润者滋液归根，坎之劳也，终始者贞下起元，艮之成也。
　　胡氏炳文曰：以上第三章第四章，言先天，第五章言后天，此第六章，则由后天而推先天者也，去乾坤而专言六子，以见神之所为，言神则乾坤在其中矣，雷之所以动，风之所以桡，以至艮之所以终所以始，后天之所以变化者，实由先天而来，先天水火相逮，以次阴阳之交合，后天雷动风桡，以次五行之变化，唯其交合之妙如此，然后变化之妙亦如此。
　　俞氏琰曰：物之方萌，“雷以动之”，萌而未舒，风以桡之，舒而尚柔，火以燥之，及其长也，泽以说其外，水以润其内，既说且润矣，于是“艮以止之”，止则终，终则复始，此“六子”各一其用，而其所以成万物者如是也，乃若能变能化，毕成万物，则又在乎两相为用，“然后能变化既成万物也”。
　　粱氏寅曰：神，即帝也，帝吝神之体，神者帝之用，故主宰万物者，帝也，所以“妙万物”者，“帝”之神也。
　　蔡氏清曰：如雷青于动，风青于桡，则滞于一隅，不得谓之妙，天地则役使六子，以造化乎万物，而六子之伸缩变化，皆天地之为也，所以谓神当乾坤也，于此盖可以验合一不测之义，无在无不在之意，盖神如君后，“六子”则六官之分职也，六官所施行皆帝后所主宰，然后六职交举而治功成矣。
　　案 此章合羲文卦位而总赞之，盖变易之序，后天为著，而变易之理，先天为明，变易者化也，“动万物”、“桡万物”、“燥万物”，“说万物”、“润万物”、“终始万物”者也，变易者神也，所以变变化化，道并行而不相悖，使物并育而不相害者也，化者造物之迹也，统乎地者也，故以其可见之功而谓之成，神者生物之心也，统乎天者也，故以其不测之机而谓之妙。
　　乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。
　　本义 此言八卦之性情。
　　此第七章。
　　集说 孔氏颖达曰：此一节说八卦名训。乾象天，天体运转不息，故为健；坤象地，地顺承于天，故为顺；震象雷，雷奋动万物，故为动；巽象风，风行无所不入，故为入；坎象水，水处险陷，故为陷；离象火，火必著于物，故为丽；艮象山，山体静止，故为止；兑象泽，泽润万物，故为说。
　　邵子曰：乾，奇也，阳也，健也，故天下之健莫如天；坤，偶也，阴也，顺也，故天下之顺莫如地，所以顺天也；震，起也，一阳起也，起，动也，故天下之动莫如雷；“坎，陷也”，一阳陷于二阴，陷，下也，故天下之下莫如水：“艮，止也”，一阳于是而止也，故天下之止莫如山；“巽，入也”，一阴入二阳之下，故天下之入莫如风；“离，丽也”，一阳丽于二阳，其卦错然成文而华丽也，天下之丽莫如火，故又为附丽之丽；“兑，说也”，一阴出于外而说于物，故天下之说莫如泽。
　　张子曰：阳陷于阴为水，附于阴为火。
　　又曰：一陷溺而不得出为坎，一附丽而不能去为离。
　　《朱子语类》云：以通神明之德，以类万物之情，尽于八卦，而震巽坎离艮兑，又总于乾坤，曰“动”曰“陷”曰“止”，皆健底意思，曰“入”曰“丽”曰“说”，皆顺底意思，圣人下此八字，极状得八卦性情尽。
　　项氏安世曰：健者始于动而终于止，顺者始于入而终于说，阳之动，志于得所止，阴之入，志于得所说。
　　蔡氏清曰：自震而艮者，刚之由动而静也，自巽而兑者，阴之由静而动也，坎离在中间，坎则自动而向于静也，离则自静而向于动也。
　　案 八卦以卦画定名义在先，取象于雷风山泽等在后，孔氏之说，固不如邵子之说矣，然邵子说三阳卦，则既得之，其说三阴卦，以巽为阴入于阳，离为阴附于阳，则似未合经义盖阴在内。阳必入而散之，阴在中，阳必附而散之，入与丽皆阳也，特以先有 乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。
　　本义 远取诸物如此。
　　此第八章。
　　集说 孔氏颖达曰：此一节略明远取诸物也，乾象天，天行健，故为马；坤象地，任重而顺，故为牛；震动象，龙动物故为龙；巽主号令，鸡能知时，故为鸡；坎主水渎，豕处污湿，故为豕；离为文明，雉有文章，故为雉；艮为静止，狗能善守，禁止外人，故为狗；兑说也。王廙云，羊者顺之畜，故为羊也。
　　项氏安世曰：健者为马，顺者为牛，善动者为龙，善伏者为鸡，质躁而外污者为豕，质野而外明者为雉，前刚而止物者为狗，内很而外说者为羊。
　　又曰：造化权舆云，乾阳物也，马故蹄园，坤阴物也，牛故蹄折，阳病则阴，故马疾则卧，阴病则阳，故牛疾则立，马阳物，故起无前足，卧先后足，牛阴物，故起先后足，卧先前足。
　　乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
　　本义 近取诸身如此。
　　此第九章。
　　集说 孔氏颖达曰：此一节略明近取诸身也，乾尊而在上，故为“首”。坤能包藏含容，故为“腹”。足能动用，故“震为足”也。股随于足，则巽顾之谓，故“巽为股”也。坎北方之卦主听，故“为耳”也。离南方之卦主视，故“为目”也。艮既为止，手亦能止持其物，故“为手”也。兑主言语，故“为口”也。
　　龚氏原曰：其外园，诸阳之所聚者，首也，其中宽，众阴之所藏者，腹也，足则在下而善动，股则从上而善随，耳则内阳而聪，目则外阴而明，在上而止者乎也，在外而说者口也。
　　余氏芑舒曰：首以君之，腹以藏之，足履于下为动，手持于上为止，股下歧而伏，口上窍而见，耳外虚，目内虚，各以反对也。
　　案 诸儒说股义，唯余氏得之，盖股者阴所伏也。
　　乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之加中男；离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。
　　者，以其画之次序言也。
　　又云：一索再索之说，初间画卦时也不恁地，只是画成八卦后，便见有此象耳。
　　项氏安世曰：乾坤“六子”，初为气，末为形，中为精，雷风气也，山泽形也，水火精也。
　　吴氏澄曰：万物资始于天，犹子之气始于父也，资生于地，犹子之形生于母也，故“乾称父，坤称母”。索，求而取之也。坤交于乾，求取乾之初画中画上画，而得长中少三男，乾交于坤，求取坤之初画中画上画，而得长中少三女。“一索”，谓交初。“再索”，谓交中。“三索”，谓交上。以索之先后，为长中少之次也。
　　胡氏炳文曰：此章本义，乃朱子未改正之笔，当以语录说为正，若专言揲蓍求卦，则无复此卦序矣。
　　俞氏琰曰：“一索”、“再索”、“三索”，盖以三画自下而上之次序言。称者，尊之之辞。谓者，卑之之辞。
　　案 以上四章，皆言八卦之德之象，而健顺动入陷丽止说诸德，则名卦之义，易理之根也，不言雷风山泽诸象者，为前图位中已具。
　　乾求坤坤求乾之说，当从吴氏，《朱子语类》记录偶误。
　　乾为天，为环，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。
　　本义 《荀九家》此下有为龙，为直，为衣，为言。
　　集说 孔氏颖达曰：此一节广明乾象。乾既为人，大动运转，故为“环”，“为君为父”，取其尊道而为万物之始也；“为玉为金”，取其刚之清明也；“为寒为冰”，取其西北寒冰之地也；“为大赤”，取其盛阳之色也；“为良马”取其行健之善也；“老马”，取其行健之久也；“瘠马”，取具行健之其；瘠马，骨多也；“驳马”有牙如锯，能食虎豹，取其至健也；“为木果”，取其果实著木，有似星之著天也。
　　邵子曰：木结实而种之，又成是木而结是实，木非旧木也，此木之神不二也，此实生生之理也。
　　郭氏雍曰：“果”者“木”之始也，“木”以“果”为始，犹物以乾为始也。
　　程氏迥曰：“为环”，天之体也；“为君”居上而覆下也；“为玉”，德粹也；“为金”，坚刚也；“为寒”，位西北也；“为冰”，寒之凝也；“为木果”，以实承实也。
　　《朱子语类》云；卦象指文王卦言，所以乾言为寒为冰。
　　坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黑。
　　集说 孔氏颖达曰：此一节，广明坤象。坤既为地，地受任生育，故“为毋也”；“为布”，取其广载也；“为釜”，取其化生成熟也：“为吝墙”，取其生物不转移也；“为均”，地道平均也；“为子母牛”，取其多蕃育而顺之也；“为大舆”，取其载万物也；“为文”，取其万物之色杂也；“为众”，取其载物非一也；“为柄”，取其生物之本也；“为黑”，取其极阴之色也。
　　崔氏憬曰：遍布万物于致养，故“坤为布”，地生万物，不择美恶，故“为均”也，万物依之为本，故“为柄”。
　　项氏安世曰：“吝啬”其静之翕，均其动之辟也，乾质故坤文，乾一故坤众。
　　震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇，其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡，其于稼也，为反生，其究为健，为蕃鲜。
　　本义 《荀九家》有为玉、为鹄、为鼓。
　　集说 虞氏翻曰：“天玄地黄”，震天地之杂，故为“玄黄”。
　　孔氏颖达曰：此一节广明震象。“为玄黄”，取其相杂而成苍色也；“为敷”，取其春时气至；草木皆吐，敷布而生也；“为大涂”，取其万物之所生也；“为长子”，震为长子也；“为决躁”，取其刚动也；“为苍筤竹”，竹初生色苍也；“为萑苇”，竹之类也；“其于马也”，为善明，取雷声之远闻也；“为馵足”，马后足自为馵，取其动而见也；“为作足”，取其动而行健也；“为的颡”，白额为的颡，亦取动而见也；“其于稼也，为反生”，取其始生戴甲而出也。“其究为健”，极于震动则为健也；“为蕃鲜”，取其春时草木蕃育而鲜明。
　　俞氏琰曰：阳长而不已，则其穷为乾之健，三爻俱变则为巽，故“为蕃鲜”。
　　蔡氏清曰：凡嫁之始生，皆为“反生”，盖以其初间生意实从种子中出，而下著地以为根，然后种中萌芽乃自举。
　　巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭，其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。
　　本义 《荀九家》有为杨为鹳。
　　集说 翟氏玄曰：“为绳直”，上二阳其正一阴，使不得邪僻，如绳之直也。
　　孔氏颖达曰：此一节广明巽象。巽为木，木可以輮曲直，巽顺之谓也；“为绳直”，取其号令齐物也；“为工”，亦取绳直之类；“为白”，取其洁也：“为长”，取其风行之远也；“为高”，取其木生而上也；“为进退”，取其风性前却；“为不果”，亦进迟之义也；“为臭”，取其风所发也；“为寡发”，风落树之华叶，则在树者稀疏，如人之少发；“为广颡”，额阔发寡少之义；“为多白眼”，取躁人之眼，其色多白也；“为近利”，取躁人 其风之势极于躁急也。
　　项氏安世曰：绳直其齐，白其洁也。
　　案 “寡发”、“广颡”、“多白眼”，皆取洁义，今人之额阔少寒毛而眸子清明者，皆洁者也。
　　坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮，其于人也为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤，其于马也为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳，其于舆也为多眚，为通，为月，为盗，其于木也，为坚多心。
　　本义 《荀九家》有为宫，为律，为可，为栋，为丛棘，为狐，为蒺藜，为桎梏。
　　集说 宋氏衷曰：曲者更直为矫，直者更曲为輮，水流有曲直，故为“矫輮”，“为美脊”，阳在中央，马脊之象也。
　　孔氏颖达曰：此一节广明坎象。“坎为水”，取其北方之行也；“为沟渎”，取其水行无所不通也；“为隐伏”，取其水藏地中也；“为輮矫，使曲者直为矫，使直者曲为輮，水流曲直，故为“矫輮”也；“为弓轮”，弓者激矢如水激射也，轮者运行如水行也；“为加忧”，取其忧险难也；“为心病”，忧险难故心病也；“为耳痛”，坎为劳卦，听劳则耳痛也；“为血卦”，人之有血，犹地有水也；“为赤”，亦取血之色；“其于马也，为美脊”，取其阳在中也；“为亟心”，亟，急也，取其中坚内动也；“为下首”，取其水流向下也；“为薄蹄”，取水流迫地而行也；“为曳”，取水磨地而行也；“其于舆也，为多眚”，取其表里有阴，力弱不能重载也；“为通”，取行有孔穴也；“为月”，月是水之精也；“为盗”，取水行潜窃也；“其于木也，为坚多心”，取刚在内也。
　　郑氏正夫曰：血在形，如水在天地间，故为“血卦。”蔡氏清曰：日火外影也，金水内影也，月是金水之精，何独外影，曰，月体亦内影，坎象也，得日之光以为光，故兼外影耳，凡金与水得日之光，亦光辉外射也。
　　案 坎以习险取“劳”义，故“加忧”、“心病”、“耳痛”者，人之劳也。“亟心”、“下首”、“薄蹄”、“曳”者，马之劳也。多眚者，车之劳也。凡马劳极，则心亟而屡下其首，蹄薄而足曳，皆历险之甚所致也。
　　离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵，其于人也，为大腹，为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟，其于木也，为科上搞。
　　本义 《荀九家》有：为牝牛。
　　集说 孔氏颖达曰：此一节广明离象。“离为火”，取南方之行也；“为日”，日是火精也；“为电”，火之类也；“为中女”，离为中女：“为甲胄”，取其刚在外也：“为戈兵”，取其以刚自捍也；“其于人也，为大腹”，取其怀阴气也； ”为乾卦”，取其日所烜也；“为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟”皆取刚在外也；“其于木也，为科上槁”。科，空也。阴在内为空，木既空中，上必枯槁也。
　　艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果藤，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属，其于木也，为坚多节。
　　本义 《荀九家》有为鼻，为虎，为狐。
　　集说 宋氏衷曰：阍人主门，寺人主巷，艮为止，此职皆掌禁止者也。
　　虞氏翻曰：“为山”，故为径路也。艮手，故“为指”。阳刚在上，故“坚多节”。
　　孔氏颖达曰：此一节广明艮象。“艮为山”，取阴在下为止，阳在上为高，故艮象山也；“为径路”，取其山路有涧道也；“为小石”，取其艮为山，义为阳卦之小者也；“为门阙”，取其崇高也；“为果蓏”，木实为果，草实为蓏，取其出于山谷之中也，“为阍寺”，取其禁止人也；“为指”，取其执止物也；“为狗”，“为鼠”，取其皆止人家也；“为黔喙之属”，取其山居之兽也；“其于木也，为坚多节”，取其坚凝故多节也。
　　项氏安世曰：“震为敷为蕃鲜”，草木之始也，“艮为果蓏”、草木之终也，果蓏能终而又能始，故于艮之象为切。
　　俞氏琐曰：《周官阍人》掌王宫中门之禁，止物之不应入者。寺人掌王之内人，及女官之戒令，止物之不得出者，坎之刚在内，故为木之“坚多心”，艮之刚在外，故为木之“坚多节”。
　　兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤，为妾，为羊。
　　本义 《荀九家》有为常，为辅颊。
　　此第十一章。广八卦之象，其间多不可晓者，求之于经，亦不尽合也。
　　集说 孔氏颖达曰：此一节广明兑象。“兑为泽”，取其阴卦之小，地类卑也：”为少女”，兑为少女也；“为巫”，取其口舌之官也；“为门舌”，取西方于五事而言也；“为毁折”，“为附决”，兑西方之卦，取秋物成熟，稿秆之属，则“毁折”也；果砧之属，则“附决”也；“其于地也，为刚卤”，取水泽所停，刚咸卤也；“为妾”，取少女从姊为娣也。
　　总论 项氏安世曰：此章推广象类，使之明备，以资占者之决也。
　　胡氏炳文曰：此章广八卦之象，几百十有二，其中有相对取象者，如乾为天坤为地之类是也，上文“乾为马”；此则“为良马”、“老马”、“瘠马”、“驳马”，上文“坤为牛”，此则“为子母牛”，“乾为木果”，结于上而园，“坤为大舆”，载于下而方，“震为决躁”，“巽为进退为不果”，刚柔之性也，震巽独以其究言，刚柔之始也，坎内阳外阴，水与月刚内明外暗，离内阴外阳，火与日则内暗外明，坎中实，故于人“为加忧”“为心病”“为耳痛”。离中虚，故于人为“大腹”，艮为“阍寺”“为指”，艮之止也，“兑为巫”“为口舌”，阴之说也；有相反取象者，“震为大涂”，反而艮则“为径路”，“巽为长为高”，反而兑则“为毁折”；有相因取象者，“乾为马”，震得乾初之阳，故于马“为善鸣”、“馵 案 此章虽广八卦之象，然有前文所取，而此反不备者，则非广也，意前为历代相传，而此则《周易》义例与。
　　序卦传集说 孔氏颖达曰：韩康伯云，《序卦》之所明，非《易》之蕴也，盖因卦之次，托象以明义，今验六十四卦，二二相偶，非覆即变。覆者，表里视之，遂成两卦，《屯》、《蒙》、《需》、《讼》、《师》、《比》之类是也。变者反覆惟成一卦，则变以对之，《乾》、《坤》、《坎》、《离》、《大过》、《颐》、《中孚》、《小过》之类是也，且圣人本定先后，若元用孔子序卦之意，则不应非覆即变，然则康伯所云，因卦之次，托象以明义，盖不虚矣。
　　张子曰：《序卦》相受，圣人作《易》，须有次序。
　　《朱子语类》：问：《序卦》或以为非圣人之书，信乎？曰：此沙随程氏之说也，先儒以为非圣人之蕴，某以为非圣人之精则可，谓非《易》之蕴则不可，周子分“精”与“蕴”字甚分明，《序卦》却正足《易》之蕴，事事夹杂，都有在里面。问如何谓《易》之精？曰：如“《易》有太极，足生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，这是《易》之精。
　　问如《序卦》中亦见消长进退之义，唤作不是精不得。曰：此正是事事夹杂有在里面，正是蕴，须是自一个生出来以至于无穷，便是精。、问《易》上经三十卦，下经三十四卦，多寡不均，何也？曰：卦有正对，有反对，《乾》、《坤》、《坎》、《离》、《颐》、《大过》、《中孚》、《小过》八卦，正对也，正对不变，故反覆观之，止成八卦，其余五十六卦，反对也，反对者皆变，故反覆观之，共二十八卦，以正对卦合反对卦观之，总而为三十六卦，其在上经，不变卦凡六，《乾》、《坤》、《坎》、《离》、《颐》、《大过》是也，自《屯》、《蒙》而下二十四卦，反之则为卜二，以十二而加六，则十八也。其在下经，不变卦凡二，《中孚》、《小过》是也， 缄》、《恒》而下三十二卦，反之则为十六，以十六加二，亦十八也，其多寡之数，则未尝不均也。
　　问《序卦》中有一，二不可晓处，如六十四卦，独不占《咸》卦，何也？曰：夫妇之道即咸也。问恐亦如上经不言乾坤，但言天地则乾坤可见否。曰：然。
　　项氏安世曰：《易》之称上下经者，未有考也，以《序卦》观之，二篇之分，断可知矣。
　　案 卦之所以序者，必自有故，而孔予以义次之，就其所次，亦足以见天道之盈虚消长，人事之得失存亡，国家之兴衰理乱，如孔氏朱子之言皆是也，然须知若别为之序，则其理亦未尝不相贯，如蓍筮之法，一卦可变为六十四卦，随其所遇而其贞与悔皆可以相生，然后有以周义理而极事变，故曰天下之能事毕也，孔子盖因《序卦》之次以明例，所谓举其一隅焉尔，神而明之，则知《易》道之周流而趋时无定，且知筮法之变通而触类可长，此义盖《易》之旁通至极处也。
　　集说 项氏安世曰：“屯”不训盈也，当屯之时，刚柔始交，天地絪緼，雷雨动盪，见其气之充塞也，是以谓之盈尔，故谓之盈者其气也，谓之物之始生者其时也，谓之难者其事也，若屯之训，纷纭盘错之义云尔。
　　屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以《需》。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》。
　　集说 孔氏颖达曰：上言“屯者盈也”，释《屯》次乾坤，其言已毕，更言“屯者物之始生者”，开说下“物生必蒙”，直取始生之意，非重释《屯》之名也。
　　朱氏震曰：蒙，冥昧也，物生者必始于冥昧，勾萌胎卵是也，故次之以《蒙》。蒙，童蒙也，物如此稚也。
　　又曰：“饮食必有讼”，乾糇以愆，豕酒生祸，有血气者，必有争心，故次之以《讼》。
　　讼必有众起，故受之以《师》。师者，众也。众必有所比，故受之以《比》。
　　比者，比也。
　　集说 韩氏伯曰：众起而不比，则争无由息，必相亲比，而后得宁。
　　项氏安世曰：《师》、《比》二卦相反，师取伍两卒旅师军之名，比取比闾族党州乡之名，师以众正为义，比以相亲为主。
　　比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然后有礼，故受之以《履》。履而泰，然后安，故受之以《泰》。
　　本义 晁氏云，郑无“而泰”二字。
　　集说 姚氏信曰：安上治民，莫善于礼，有礼然后泰，泰然后安也。
　　项氏安世曰：“履”不训礼，人所履，未有外于礼者，外于礼，则非所当履，故以履为有礼也，上天下泽，亦有礼之名分焉。
　　胡氏一桂曰：《乾》、《坤》至《履》十变，阴阳之气一周矣。
　　泰者，通也。物不可以终通，故受之以《否》。物不可以终否，故受之以《同人》。与人同者物必归焉，故受之以《大有》。有大者不可以盈，故受之以《谦》。有大而能谦必豫，故受之以《豫》。
　　本义 郭氏雍曰；以谦有大，则绝盈满之累，故优游不迫而暇豫也。
　　豫必有随，故受之以《随》。以喜随人者必有事，故受之以《蛊》。蛊者，事也。有事而后可大，故受之以《临》。临者，大也。
　　事者，其肯随乎。
　　项氏安世曰：“蛊”不训事，物坏则万事生矣，事因坏而起，故以蛊为事之先。
　　又曰：“临”不训大，大者以上临下，以大临小。凡称“临”者，皆大者之事，故以“大”释之，若丰者大也，则真训大矣。
　　吴氏澄曰：因蛊之有事，而后有临之盛大也。
　　物大然后可观，故受之以《观》。可观而后有所合，故受之以《噬嗑》。
　　嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《贲》。贲者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以《剥》。剥者，剥也。
　　集说 崔氏憬曰：言德业大者，可以观于人也。
　　苏氏轼曰：君臣父子夫妇朋友之际，所谓合也，直情而行谓之苟，礼以饰情谓之贲，苟则易合，易则相渎，相渎则易以离，贲则难合，难合则相敬，相敬则能久，饰极则文胜而实衰，故《剥》。
　　张氏栻曰：贲饰则贵于文，文之太过，则又灭其质而有所不通，故致饰则亨有所尽。
　　物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以《复》。复则不妄矣，故受之以《无妄》。有无妄然后可畜，故受之以《大畜》。
　　集说 崔氏憬曰：物复其本，则为诚实，故言《复》则《无妄》矣。
　　周子曰：不善之动，妄也。妄复则无妄矣，无妄则诚矣，故《无妄》次《复》。
　　郭氏忠孝曰：健为天德，大畜止健，畜天德也，故曰“刚健笃实辉光，日新其德”，不能畜天德，则见于有为者，不能无妄，故天德止于大畜，而动于无妄也。
　　阎氏彦升曰：“无妄然后可畜”，所畜者在德，故曰大。
　　余氏芑舒曰：自有事而大。大而可观，可观而合，合而饰，所谓忠信之薄而伪之始也，故一变而为剥，《剥》而《复》，则真实独存而不妄矣。
　　何氏楷曰：不妄与无妄当辨，由不以妄然后能无妄也。
　　物畜然后可养，故受之以《颐》。颐者，养也。不养则不可动，故受之以《大过》。物不可以终过，故受之以《坎》。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以《离》。离者，丽也。
　　集说 苏氏轼曰：养而不用，其极必动，动而不已，其极必过。
　　阎氏彦升曰：养者君子所以成已，动者君子所以应物，然君子处则中立，动则中立，岂求胜物哉，及其应变，则有时或过，故受之以《大过》。
　　林氏希元曰：不专一则不能直遂，不翕聚则不能发散，故必有养然后能动，不养则不可以动。孟子曰：人有不为也，而后可以有为，即此理也，或受之以《大过》，大过 姜氏宝曰：无所养则其体不立，不可举动以应大事，惟养充而动，动必有大过人者矣。
　　有天地，然后有万物。有万物，然后有男女。有男女，然后有夫妇。
　　有夫妇，然后有父子。有父子，然后有君臣。有君臣，然后有上下。有上下，然后礼义有所错。夫妇之道，不可以不久也，故受之以《恒》。恒者，久也。
　　集说 干氏宝曰：此详言人道三纲六纪有自来也，人有男女阴阳之性，则自然有夫妇配合之道，阴阳化生，血体相传，则自然有父子之亲，以父立君，以子资臣，则必有君臣之位，有君臣之位，故有上下之序，有上下之位，则必礼以定其体，义以制其宜，明先王制作，盖取之于情者也。上经始于《乾》、《坤》，有生之本也；下经始于《咸》、《恒》，人道之首也。《易》之兴也，当殷之末世，有妲己之祸，当周之盛德，有三母之功，以言天不地不生，夫不妇不成，相须之至，王教之端，故《诗》以关睢为国风之始，而《易》于《咸》、《恒》，备论礼义所由生也。
　　《朱子语类》：问：“礼义有所错”，“错”字陆氏两音，如何？曰：只是作“措”字，谓礼义有所设施耳。
　　吴氏澄曰：此言《咸》所以为下经之首也，夫妇谓《咸》卦，先言天地万物男女者，有夫妇之所由也，后言父子君臣上下者，有夫妇之所致也，有夫妇，则其所生为父子，由家而国，虽非父子也，而君尊臣卑之分，如父子也，由国而天下，虽非君臣，而上贵下贱之分，如君臣也，礼义所以分别尊卑贵贱之等。错，犹置也。《乾》、《坤》、《咸》不出卦名者，以其为上下经之首卦，特别言之。
　　物不可以久居其所，故受之以《遯》。遯者，退也。物不可以终遯，故受之以《大壮》。物不可以终壮，故受之以《晋》。晋者，进也。进必有所伤，故受之以《明夷》。夷者，伤也。伤于外者必反其家，故受之以《家人》。
　　集说 郭氏忠孝曰：“伤乎外者必反其家”，盖行有不得于人，则反求诸己。
　　阎氏彦升曰：知进而已，不知消息盈虚，与时偕行，则伤之者至矣，故受之以《明夷》，以利合者，迫穷祸患害相弃也，以天属者，迫穷祸患害相收也，《明夷》之伤，岂得不反于家人乎。
　　何氏楷曰：《晋》与《渐》皆进，进必有归者，先以艮，进必有伤者，先以壮也。
　　家道穷必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也。乖必有难，故受之以《蹇》。
　　蹇者，难也。物不可以终难，故受之以《解》。解者，缓也。
　　集说 周子曰：家人离必起于妇人，故《睽》次《家人》，以二女同居而志不同行也。
　　项氏安世曰：凡言《屯》者，皆以为难，而《蹇》又称难者，卦皆有《坎》也，然《屯》“动乎险中”，行乎患难者也，《蹇》见险而止，但为所阻难，而不得前耳，非患难之难也，故居《屯》者，必以经纶济之，遇《蹇》者，待其解缓而后前。
　　缓必有所失，故受之以《损》。损而不已必益，故受之以《益》。益而不已必决，故受之以《夬》。夬者，决也。决必有所遇，故受之以《姤》。
　　姤者，遇也。
　　集说 朱氏震曰：益久必盈，盈则必决，堤防是已，故次之以《夬》。
　　胡氏一桂曰：《咸》、《恒》十变为《损》、《益》，亦犹《乾》、《坤》十变为《否》、《泰》也。
　　俞氏琰曰：损益盛衰，若循环然，损而不已，天道复还，故必益，益而不已，则所积满盈，故必决，此乃理之常也。《损》之后继以《益》，深谷为陵之意也，《益》之后继以《夬》，高岸为谷之意也。
　　物相遇而后聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以《升》，升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。
　　集说 崔氏憬曰：冥升在上则穷，故言“升而不已必困”也。
　　张氏栻曰：天下之物，散之则小，合而聚之，则积小以成其高大，故“聚而上者”为“升”也。
　　项氏安世曰：物相遇而聚者，彼此之情交相会也，以众言之也，比而有所畜者，系而止之也，自我言之也，畜有止而聚之义，聚者不必止也。
　　井道不可不革，故受之以《革》。
　　集说 朱氏震曰：井在下者也，井久则秽浊不食，治井之道，革去其古井者而已。
　　革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若长子，故受之以《震》。
　　震者，动也。物不可以终动，止之，敌受之以《艮》。艮者，止也。物不可以终止，故受之以《渐》。渐者，进也。进必有所归，故受之以《归妹》。
　　得其所归者必大，故受之以《丰》。丰者，大也。
　　集说 阎氏彦升曰：晋者进也，进必有所伤，渐者进也，进必有归，何也？曰：晋所谓进者，有进而已，此进必有伤也，渐之所谓进者，渐进而已，乌有不得所归者乎。
　　朱氏震曰：前曰“与人同者物必归焉，故受之以《大有》 ”，此曰“得其所归者必大”，《大有》次《同人》者，处大之道也，《丰》次《归妹》者，致大之道也。
　　穷大者必失其居，故受之以《旅》。旅而无所容，故受之以《巽》。巽者，入也。
　　集说 郭氏雍曰：动极而止，止极复进，进极必伤，进以渐则有归，归得其所则大，穷其大则必失，盖非有大以谦故也。
　　张氏械曰：旅者“亲寡”之时，“无所容”也，唯巽然后得所入，故受之以《巽》，而巽者入也。
　　俞氏琰曰；大而能谦则豫，大而至于穷极，则必失其所安，故《丰》后继以《旅》。
　　入而后说之，故受之以《兑》。兑者，说也。说而后散之，故受之以《涣》。
　　涣者，离也。
　　集说 张氏栻曰：入于道故有见而说，故巽，而受之以《兑》。唯说于道，故推而及人，说而后散，故受之以《涣》。
　　项氏安世曰：人之情，相拒则怒，相人则说，故人而后说之。
　　物不可以终离，故受之以《节》。节而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小过》。
　　集说 韩氏伯曰：孚，信也。既已有节，则宜信以守之，守其信者，则失贞而不谅之道，而以信为过，故曰《小过》也。
　　项氏安世曰：有其信，犹《书》所谓有其善，言以此自负而居有之也，自恃其信者，其行必果而过于中。
　　吴氏澄曰：过者行动而踰越之也，故《大过》云动，《小过》云行，凡行动未至其所为未及，既至其所为至，既至而又动又行，则为踰越其所至之地而过也。
　　蔡氏清曰：节而信之，必立为节制于此，上之人当信而守之，下之人当信而行之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，若果于自信，则于事不加详审，而在所必行矣，能免于过乎。
　　有过物者必济，故受之以《既济》。物不可穷也，故受之以《未济》。
　　终焉。
　　集说 韩氏伯曰：行过乎恭，用过乎俭，可以矫世励俗，有所济也。
　　项氏安世曰：《大过》则踰越常理，故必至于陷。《小过》或可济事，故有济而无陷也。坎离之交，谓之《既济》，此生生不穷之所从出也，而圣人犹以为有穷也，又分之以为《未济》，此即咸感之后，继之以恒久之义也。盖情之交者，不可以久而无弊，故 总论 王氏通中说赞《易》至《序卦》曰：大哉时之相生也，达者可与几矣，至《杂卦》曰：旁行而不流，守者可与存义矣。
　　邵子曰：《乾》、《坤》天地之本，《坎》、《离》天地之用，是以《易》始于《乾》、《坤》，中于《坎》、《离》，终于既《未济》，而《泰》、《否》为上经之中，《咸》、《恒》为下经之首，皆言乎其用也。
　　又曰：《乾》、《坤》、《坎》、《离》为上篇之用，《兑》、《艮》、《震》、《巽》为下篇之用也，《颐》、《中孚》、《大过》、《小过》为二篇之正也。
　　又曰：自《乾》、《坤》至《坎》、《离》，以天道也，自《咸》、《恒》至《既济》、《未济》，以人事也。
　　程子上下篇又曰：《乾》、《坤》天地之道，阴阳之本，故为上篇之首。《坎》、《离》阴阳之成质，故为上篇之终。《咸》、《恒》夫妇之道，生育之本，故为下篇之首。《未济》坎离之合，《既济》坎离之交，合而交则生物，阴阳之成功也，故为下篇之终。二篇之卦既分，而后推其义以为之次，《序卦》是也。卦之分则以阴阳，阳盛去居上，阴盛者居下。所谓盛者，或以卦，或以爻，卦与爻取义有不同，如《剥》以卦言，则阴长阳剥也。以爻言，则阳极于上，又一阳为众阴主也。如《大壮》以卦言，则阳长而壮，以爻言则阴盛于上，用各于其所，不相害也。乾父也，莫亢焉，坤母也，非乾无与为敌也，故卦有《乾》者居上篇，有《坤》者居下篇。而《复》阳生，《临》阳长，《观》阳盛，《剥》阳极，则虽有《坤》而居上，《姤》阴生，《遯》阴长，《大壮》阴盛，《遯》阴极，则虽有《乾》而居下，其余有乾者皆在上篇，《泰》、《否》、《需》、《讼》、《小畜》、《履》、《同人》、《大有》、《无妄》、《大畜》也。有坤而在上篇，皆一阳之卦也，卦五阴而一阳，则一阳为之主，故一阳之卦皆在上篇，《师》、《谦》、《豫》、《比》、《复》、《剥》也，其余有坤者，皆在下篇，《晋》、《明夷》、《萃》、《升》也。卦一阴五阳者，皆有乾也，又阳众而盛也，虽众阳说于一阴，说之而已，非如一阳为众阴主也。王弼云，一阴为之主，非也，故一阴之卦，皆在上篇，《小畜》、《履》、《同人》、《大有》也。卦二阳者，有坤则居下篇，《小过》虽无坤，阴过之卦也，亦在下篇，其余二阳之卦，皆一阳生于下而达于上，又二体皆阳，阳之盛也，皆在上篇，《屯》、《蒙》、《颐》、《习坎》也。阳生于下，谓震坎在下，震生于下也，坎始于中也，达于上，谓一阳至上，或得正位，生于下而上达，阳畅之盛也，阳生于下而不达于上，又阴众而阳寡复失正位，阳之弱也，《震》也《解》也，上有阳而下无阳，无本也，《艮》也，《蹇》也，《震》、《坎》、《艮》以卦言，则阳也，以爻言，则皆始变微也，而震之上艮之下无阳，坎则阳陷，皆非盛也，唯习坎则阳上达矣，故为盛。卦二阴者，有乾则阳盛可知，《需》、《讼》、《大畜》、《无妄》也，无乾而为盛者，《大过》也，《离》也，《大过》阳盛于中，上下之阴弱矣。阳居上下，则纲纪于阴，《颐》是也。阴居上下，不能主制于阳而反弱也，必上下各二阴，中唯两阳，然后为胜，《小过》是也，《大过》、《小过》之名可见也，离则二体上下皆阳，阴实丽焉，阳之盛也，其余二阳之卦，二体俱阴，阴盛也，皆在下篇，《家人》、《睽》、 项氏安世曰：上经言天地生万物，以气而流形，故始于《乾》、《坤》，终于《坎》、《离》，言气化之本也，下经言万物之相生，以形而传气，故始于《咸》、《恒》，终于《既济》、《未济》，言夫妇之道也。
　　蔡氏清曰：《序卦》之义，有相反者，有相因者，相反者，极而变者也，相因者，其未至于极者也，总不出此二例。
　　杂卦传集说 孔氏颖达曰：《序卦》依文王上下而次序之，此《杂卦》，孔子更以意错杂而对，辨其次第，不与《序卦》同。
　　《朱子语类》云：卦有反有对，《乾》、《坤》、《坎》、《离》是反，《艮》、《兑》、《震》、《巽》是对，《乾》、《坤》、《坎》、《离》，倒转也只是四卦，《艮》、《兑》、《震》、《巽》倒转则为《中孚》、《颐》、《小过》、《大过》，其余皆是对卦。
　　又云：八卦便只是六卦，《乾》、《坤》、《坎》、《离》是四正卦，《兑》便是翻转底《巽》，《震》便是翻转的《艮》，六十四卦，只八卦是正卦，余便只二十四卦，翻转为五十六卦，《中孚》是个双夹底离，《小过》是个双夹的《坎》，《大过》是个厚画底《坎》，《颐》是个厚画底《离》。
　　又云：三画之卦，只是六卦，即六画之卦，以正卦八，加反卦二十有八，为三十有六，六六三十六也，邵子谓之暗卦，小成之卦八，即大成之卦六十四，八八六十四也，三十六与六十四同。
　　乾刚坤柔，比乐师忧。
　　集说 苏氏轼曰：有亲刚乐，动众则忧。
　　朱氏震曰：此得位而众从之，故乐，师犯难而众比之，故忧，忧乐以天下也。
　　临观之义，或与或求。
　　本义 以我临物曰“与”，物来观我曰“求”，或曰：二卦耳有与求之义。
　　集说 郭氏雍曰：《临》与所临，《观》与所观，二卦皆有与求之义，或有与无求，或有求无与，皆非《临》、《观》之道。
　　屯见而不失其居，蒙杂而著。
　　本义 《屯》震遇坎，震动故“见”，坎险不行也，《蒙》坎遇艮，坎幽昧，艮光明也。或曰，《屯》以初言，《蒙》以二言。
　　集说 苏氏轼曰：“君子以经纶”，故曰“见”。“盘桓利居贞”，故曰“不失其居”。
　　蒙以养正，蒙正未分，故曰“杂”。童明，故曰“著”。
　　龚氏原曰：不见则不足以济众，不居则不足以为主。
　　柴氏中行曰：在蒙昧之中，虽未有识别，而善理昭著。
　　震，起也。艮，止也。损益，盛衰之始也。
　　集说 虞氏翻曰：《震》阳动行，故起。《艮》阳终止，故止。
　　朱氏震曰：阳起于《坤》而出《震》，则静者动，阳止于《艮》而入《坤》，则动者静。
　　郭氏雍曰：损已必盛，故为盛之始，益已必衰，故为衰之始，消长相循，在道常如是也。
　　俞氏琰曰：《损》、《益》盖未至于盛衰，而盛衰自此始也。
　　钱氏志立曰《损》、《益》、《否》、《泰》，为盛衰反复之介，《易》所最重者也，《杂卦》于它卦分举，而《损》、《益》、《否》、《泰》则合举之，以明盛衰之无常，反复之甚速也。《周易》自《乾》、《坤》至《否》、《泰》十二卦，自《咸》、《恒》至《损》、《益》十二卦，此除《乾》、《坤》外，自《比》、《师》至《损》、《益》十卦，自《成》、《恒》至《泰》、《否》十卦。
　　大畜，时也。无妄，灾也。
　　本义 止健者，时有适然，无妄而灾自外至。
　　集说 郭氏雍曰：“君子藏器于身，待时而动”，然则“多识前言往行以畜其德”，亦以待时也，《无妄》之谓灾，其余自作孽而已，故《无妄》“匪正有眚”。
　　萃聚而升不来也，谦轻而豫怠也。
　　集说 郭氏雍曰：谦轻己，豫怠己也，以乐豫，故心怠，是以君子贵知几。
　　《朱子语类》云：“轻”是不自尊重，卑少之义，“豫”是悦之极，便放倒了，如上六“冥豫”是也。
　　项氏安世曰：自以为少，故“谦”。自以为多，故“豫”，小故“轻”，多故“怠”。
　　柴氏中行曰：谦者视己若甚轻，豫则有满盈之志而怠矣。
　　张氏振渊曰：《萃》有聚而尚往之义，《升》有庄而不反之义。
　　噬嗑，食也。贲，无色也。
　　本义 白受采。
　　集说 郭氏雍曰：《贲》以白贲无咎，故无色则质全，有天下之至贲存焉。
　　项氏安世曰：物消曰“食”，噬者合，则强物消矣。
　　案 此二语之义，即所谓“食”取其充腹，衣取其蔽体者也，若饫于膏梁，则噬之不能合，而失饮食之正，若竞于华美，则目迷五色，而非自然之文。
　　兑见而巽伏也。
　　本义 《兑》阴外见，《巽》阴内伏。
　　集说 何氏楷曰：《巽》本以阴在下为能巽也，《彖传》乃为“刚异乎中正而志行，柔皆顺乎刚”。《兑》本以阴在上为能说也。《彖传》乃谓“刚中而柔外，说以利贞”，盖终主阳也云尔。
　　随，无故也。蛊，则饬也。
　　本义 《随》前无故，《蛊》后当饬。
　　集说 俞氏琰曰：故，谓故旧，与革去故之故同，随人则忘旧，《蛊》则饬而新也。
　　案 无故，犹庄子言去故，人心有旧见，则不能随人，故尧舜舍己从人者无故也。
　　剥，烂也。复，反也。
　　集说 项氏安世曰：剥，烂尽。复，反生也。凡果烂而仁生，物烂而蛊生，木叶烂而根生，粪壤烂而苗生，皆《剥》、《复》之理也。
　　徐氏几曰：剥烂则阳穷于上，复反则阳生于下，犹果之烂坠于下，则可种而生矣。
　　晋，昼也。明夷，诛也。
　　本义 诛，伤也。
　　井通而困相遇也。
　　本义 刚柔相遇而刚见掩也。
　　集说 张子曰：泽无水，理势适然，故曰“相遇。”朱氏震曰：往来不穷，故曰“井通”，遇阴则见掩而困，唯其时也。
　　郭氏雍曰：“往来井井”，则其道通，田遇刚掩，所以为《困》。
　　项氏安世曰：自《乾》、《坤》至此三十卦，正与上经之数相当，而下经亦以《咸》、《恒》为始，以此见卦虽以杂名，而《乾》、《坤》、《咸》、《恒》上下经之首，则未尝杂也。
　　咸，速也。恒，久也。
　　本义 咸速，恒久。
　　集说 蔡氏渊曰：有感则应故速，常故能久。
　　蔡氏清曰：“咸”非训速也，天下之事，无速于感通者，故曰“咸速”。
　　涣，离也。节，止也。解，缓也。蹇，难也。睽，外也。家人，内也。
　　否泰，反其类也。
　　集说 虞氏翻曰：涣散故“离”，节制度数故“止”。
　　张子曰：天下之难既解，故安于佚乐，每失于缓。《蹇》者“见险而止”，故为“难”。
　　项氏安世曰；《涣》、《节》正与《井》、《困》相反，《井》以木出水，故居塞而能通，《涣》则以水浮木，故通之极而至于散也。《节》以泽上之水，故居通而能塞，《困》为泽下之水，故塞之极而至于困也。
　　徐氏几曰：《睽》者疏而外也，《家人》者亲而内也。
　　俞氏琰曰：《涣》、《节》皆有坎水，风以散之则离，泽以潴之则止。
　　徐氏在汉曰：外，犹言外之也，非内外之外，以情之亲疏为内外也。
　　大壮则止，遯则退也。
　　本义 止，谓不进。
　　集说郭氏雍曰：壮不知止，小人之壮也。君子之壮，则有止。《遯》之退，《大壮》之止，则克己之道。
　　赵氏玉泉曰：《大壮》以“壮趾”为“凶”，“用壮”为“厉”，欲阳之知所止也，《遯》以“嘉遯”为“吉”，“肥遯”为“利”，欲阳之知所处也。
　　何氏楷曰：壮不可用，宜止不宜躁，遯与时行，应退不应进，止者难进，退者，易退也。
　　本义 既明且动，其故多矣。
　　集说 朱氏震曰：《大有》六五，柔得尊位而有其众，有其众则众亦归之，故曰大有众也。《同人》六二，得中得位而同乎人，同乎人则人亦亲之，故曰“同人亲也”。
　　潘氏梦旂曰：物盛则多故，旅寓则少亲。
　　离上而坎下也。
　　本义 火炎上，水润下。
　　小畜，寡也。履，不处也。
　　本义 不处行进之义。
　　集说 龚氏原曰：柔为君，故《大有》则众，柔为臣，故《小畜》则寡。
　　案 寡者，一阴虽得位而畜众阳，其力寡也，不处者，一阴不得位而行乎众阳之中，不敢宁处也。
　　需，不进也。讼，不亲也。
　　集说 李氏舜臣曰：乾上离下为《同人》，火性炎上而趋乾，故曰“同人亲也”。乾上坎下为《讼》，水性就下，与乾违行，故“不亲也”。
　　大过，颠也。姤，遇也，柔遇刚也。渐，女归待男行也。颐，养正也。
　　既济，定也。归妹，女之终也。未济，男之穷也。夬，决也。刚决柔也。
　　君子道长，小人道忧也。
　　本义 自《大过》以下，卦不反对，或疑其错简，今以韵协之，又似非误，未详何义。
　　集说 韩氏伯曰：刚柔失位，其道未济，故曰”穷也”。
　　《朱子语类》云：女待男而行，所以为渐。
　　又云：《杂卦》以《乾》为首，不终之以它卦，而必终之以夬者，盖《夬》以五阳决一阴，决去一阴，则《复》为纯《乾》矣。
　　项氏安世曰：《大过》之象，本未俱弱，而在杂卦之终，圣人作《易》，示天下以无终穷之理，教人以拨乱反正之法，是故原其乱之始生于《姤》，而极其势之上穷于《夬》，以示微之当防，盛之不足畏。自《夬》而《乾》，有终而《复》始之义也。
　　又曰：自《大过》以下，特皆以“男女”为言，至《夬》而明言之曰：“君子”“小人”，然则圣人之意，断可识矣。
　　胡氏炳文曰：本义谓自《大过》以下，或疑其错简，以韵协之，又似非误。愚窃以为“杂物撰德，非其中爻不备”，此盖指中四爻互体而言也。先天图之左，互《复》、《颐》、 易学启蒙圣人现象以画卦，揲蓍以命爻，使天下后世之人，皆有以决嫌疑，定犹豫，而为迷于吉凶悔吝之途，其功可谓盛矣。然其为卦也，自本而干，自干而枝，其势若有所迫而自不能已；其为蓍也，分合进退，从横逆顺，亦无往而不相值焉，是岂圣人心思智虑之所得为也哉。特气数之自然，形于法象，见于图书者，有以启于其心而假手焉尔。近世学者，类喜谈《易》而不察乎此，其专于文义者，既支离散漫，而无所根著，其涉于象数者，又皆牵合傅会，而或以为出于圣人心思智虑之所为也，若是者予窃病焉，因与同志，颇辑旧文，为书四篇，以示初学，使毋疑于其说云。
　　淳熙丙午暮春既望魏氏了翁曰：朱文公《易》，得于邵子为多。盖不读邵《易》，则茫不知《启蒙》、《本义》之所以作。
　　本图书第一《易大传》曰：“河出图，洛出书，圣人则之。”孔安国云：“河图者，伏羲氏王天下，龙马出河遂则其文，以画八卦。洛书者，禹治水时，神龟负文而列于背，有数至九，禹遂因而第之，以成九类。
　　集说 朱子答袁枢曰：以《河图》、《洛书》为不足信，自欧阳公以来，已有此说，然终无奈《顾命》、《系辞》、《论语》皆有是言，而诸儒所传二图之数，虽有交互而无乖戾，顺数逆推，纵横曲直皆有明法，不可得而破除也。至如《河图》与《易》之天一至 刘歆云：伏羲氏继天而王，受《河图》而画之，八卦是也。禹治洪水，锡《洛书》法而陈之，九畴是也。《河图》、《洛书》相为经纬、八卦九章相为表里。
　　关子明云：《河图》之文，七前六后，八左九右，《洛书》之文，九前一后，三左七右，四前左，二前右，八后左，六后右。
　　集说 朱子书《河图》、《洛书》曰：读《大戴礼》书，又得一证甚明。其《明堂》篇有“二九四七五三六一八”之语，而郑氏注云：“法龟文也”，然则汉人固以九数者为《洛书》也。
　　又偶读《漫记》曰：子华子论《河图》之二与四抱九而上跻，六与八蹈一而下沈，五居其中，据三持七，巧亦甚矣，唯其甚巧，所以知其非古书也。
　　案 郑注《大戴礼》是确证，至子华子，则位置虽明，但错以《洛书》为《河图》，故朱子疑其非古书。
　　邵子曰：圆者星也，历纪之数，其肇于此乎。历法合二始以定刚柔，二中以定律历，二终以纪闰余，足所谓历纪也。方者土也，画州井地之法，其仿于此乎。州有九，井九百亩，是所谓画州井地也。盖圆者《河图》之数，方者《洛书》之文，故羲文因之而造《易》，禹箕叙之而作《范》也。蔡元定曰：古今传记，自孔安国刘向父子、班固皆以为《河图》授羲，《洛书》锡禹。关子明、邵康节，皆以十为《河图》，九为《洛书》。盖《大传》既陈“天地五十有五”之数，《洪范》又明言“天乃锡禹洪范九畴”，而九宫之数，戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，正龟背之象也。唯刘牧臆见，以九为《河图》，十为《洛书》，托言出于希夷，既与诸儒旧说不合，又引《大传》以为二者皆出于伏羲之世，其《易》置图书，并无明验，但谓伏羲兼取图书，则《易》、《范》之数诚相表里，为可疑耳。其实天地之理，一而已矣，虽时有古今先后之不同，而其理则不容于有二也。故伏羲但据《河图》以作《易》，则不必豫见《洛书》，而已逆与之合矣。大禹但据《洛书》以作《范》，则亦不必追考《河图》，而已暗与之符矣。其所以然者何战？诚以此理之外，无复它理故也。然不特此尔，律吕有五声十二律，而其相乘之数，究于六十，日名有十干十二支，而其相乘之数，亦究于六十，二者皆出于《易》之后，其起数又各不同，然与《易》之阴阳策数多少自相配合，皆为六十者无不合若符契也。下至运气参同太乙之属虽不足道，然亦无不相通，盖自然之理也。假令今世复有图书者出，其数亦必相符，可谓伏羲有取于今日而作《易》乎？《大传》所谓“河出图，洛出书，圣人则之”者，亦汛言圣人作《易》作《范》，其原皆出于天之意，如言“以卜筮者尚其占”，与“莫大乎蓍龟”之类，《易》之书岂有龟与卜之法子？亦言其理无二而已尔。
　　 此一节，夫子所以发明《河图》之数也。天地之间，一气而已，分而为二，则为阴阳，而五行造化，万物始终，无不管于是焉。故《河图》之位，一与六共宗而居乎北，二与七为朋而居乎南，三与八同道而居乎东，四与九为友而居乎西，五与十相守而居乎中。盖其所以为数者，不过一阴一阳，以两其五行而已。所谓天者，阳之轻清而位乎上者也。所谓地者，阴之重浊而位乎下者也，阳数奇，故一三五七九皆属乎天，所谓“天数五”也。阴数偶，故二四六八十皆属乎地，所谓“地数五”也，天数地数，各以类而相求，所谓“五位之相得”者然也。天以一生水，而地以六成之，地以二生火，而天以七成之，天以三生木，而地以八成之，地以四生金，而天以九成之，天以五生土，而地以十成之，此又其所谓“各有合”焉者也。积五奇而为二十五，积五偶而为三十，合是二者而为五十有五，此《河图》之全数，皆夫子之意，而诺儒之说也。至于《洛书》，则虽夫子之所未言，然其象其说，已具于前，有以通之，则刘歆所谓经纬，表里者可见矣。
　　案 中间述《大传》处，是夫子之意，天一生水之类，则是诸儒之说，盖诸儒旧说，皆以五行说图书，故朱子于《启蒙》、《本义》，因而仍之，它日又曰：《河图》、《洛书》于八卦九章不相著，未知如何也。然则朱子之意，盖疑图书之精蕴，不尽于诸儒之所云者尔。
　　或曰：《河图》、《洛书》之位与数其所以不同何也？曰《河图》以五生数统五成数而同处其方，盖揭其全以示人而道其常，数之体也。《洛书》以五奇数统四偶数而各居其所，盖主于阳以统阴而肇其变，数之用也。
　　集说 赵氏汝楳曰：一对二，三对四，而五居中，六七合一二，八九合三四，而十合五，奇偶数对，阴阳有合，而数之体以立。圣人所谓“阴阳合德而刚柔有体”者，此其类也。体立矣不变则数不行，故阳以三左行，阴以二右行，三其一为三，而居东，三其三为九，而居南，三其九为二十七，而七居西，三其二十七为八十一，而一复居北，等而上之，至于亿兆，其余数之位皆然。二其二为四而居东南，二其四为八而居东北，二其八为十六，而六居西北，二其十六为三十二，而二复居西南，上而亿兆亦然。八位既列，五仍居中，而数之用以通，圣人所谓“参伍以变，错综其数”者，此其类也。
　　鲍氏云龙曰：以《洛书》变数推之，阳以三左行，天圆径一围三。三，天数也。一在北：一而三之，三在东；三其三为九，而居南；九而三之，三九二十七而居西；三其二十七为八十一，而一复居于北。北而东，东而由，南而西，西而复北，循环不穷，有以符；天道左旋之义。地方径一围四，两其二也，盖以地上之数起于二，而阴资以为始，位在西南而右行，二而二之为四，而居东南，二而四之为八，而居东北：二其八为十六，而居西北，二其十六为三十二，而二复居西南本位。西南而东南，东南而东北，东北而 案 朱子此条，己尽图书之大义。盖以生数统成数而同处其方者，自五以前为方生之数，自五以后为既成之数。阴生则阳成，阳生则阴成，阴阳二气，相为终始，而未尝相离也。以奇数统偶数而各居其所者，四正之位，奇数居之；四维之位，偶数居之。阴统于阳，地统于天，天地同流，而定分不易也。揭其至以示人，而道其常者数至十而始全，缺一则不全矣。故曰数之体主于阳以统阴，而肇其变者，始于一，终于九，所以起因乘归除之法，故曰数之用。然生成之理则明矣，而正维之位所自定者，唯赵氏鲍氏之说，为能推明其义，诸家皆不及也。
　　曰：其皆以五居中者何也？曰：凡数之始，一阴一阳而已矣。阳之象圆，圆者径一而围三，阴之象方，方者径一而围四，围三者以一为一，故参其一阳而为三。围四者以二为一，故两其一阴而为二，是所谓“参天两地”者也。二二之合，则为五矣，此《河图》、《洛书》之数，所以皆以五为中也。
　　案 三二之合，五也，一四之合，亦五也，一一二二之积，又五也，三二四四之积，又五之积也，此五所以为数之会而位之中与。
　　然《河图》以生数为主，故其中之所以为五者，亦具五生数之象焉。其下一点，天一之象也，其卜一点，地二之象也，其左一点，天三之象也，其右一点，地四之象也，其中一点，天五之象也。《洛书》以奇数为主，故其中之所以为五者，亦具五奇数之象焉。其下一点，亦天一之象也，其左一点，亦天三之象也，其中一点，亦天五之象也，其右一点，则天七之象也，其上一点，则天九之象也，其数与位，皆三同而二异，盖阳不可易，而阴可易，成数虽阳，固亦生之阴也。曰：中央之五，既为五数之象矣，然其为数也，奈何？曰：以数言之通乎一图，由内及外，固各有积实可纪之数矣，然《河图》之一二三四各居其五象本方之外，而六七八九十者，又各因五而得数，以附于其生数之外。《洛书》之一三七九，亦各居其五象本方之外，而二四六八者，又各因其类以附于奇数之侧，盖中者为主，而外者为客，正者为君，而侧者为臣，亦各有条而不紊也。
　　集说 翁氏泳曰：《河图》东北阳方，则主之以奇，而与合者偶，西南阴方，则主之以偶，而与合者奇。
　　吴氏曰慎曰：阳始北而终西，一三阳尚微，故居内。七九阳盛而著于外也，必实其中而后能著乎外，故五居中。阴始南而终东，二四阴尚微，故居内。六八阴盛而凝于外也，必坚乎外而后能实其内，故十居中。自中而外，阳之生长，自外而中，阴之收藏，观于草木之枝叶果实，亦可见矣。
　　五，生数之终，十，成数之终，而藏于中，此“太和”之所以“保合”深固，而生机之所以充实于内也。
　　案 此段即与上生数统成数奇数，统偶数一段相发明。以生数统成数者，生数常居内而为主，成数常居外而为客。如一岁之寒暑往来，一月之阴魄死生，一日之昼夜进退， 曰：其多寡之不同何也？曰：《河图》主全，故极于十，而奇偶之位均，论其积实，然后见其偶赢而奇乏也。洛书主变，故极于九，而具位与实，皆奇赢而偶乏也。必皆虚其中也，然后阴阳之数，均于二十而无偏耳。
　　案 此段亦与上段数之体、数之用相发明。
　　曰：其序之不同何也？曰《河图》以生出之次言之，则始下次上次左次右以复于中，而又始下也。以运行之次言之，则始东次南次中次西次北，左旋一周而又始于东也。其生数之在内者，则阳居下左而阴居上右也，共成数之在外者，则阴居下左，而阳居上右也。《洛书》之次，其阳数，则首北次东次中次西次南，其阴数，则首西南次东南次西北次东北也。合而言之，则首北次西南次东次东南次中次西北次西次东北而究于南也。
　　其运行，则水克火，火克金，金克木，木克土，右旋一周，而土复克水也，是亦各有说矣。曰：其七八九六之数不同何也？曰《河图》六七八九，既附于生数之外矣，此阴阳老少进退饶乏之正也，其九者，生数一三五之积也，故自北而东，自东而西，以成于四之外。其六者，生数二四之积也，故自南而西，自西而北，以成于一之外。七则九之自西而南者也，八则六之自北而东者也，此又阴阳老少、互藏其宅之变也。《洛书》之纵横十五而七八九六，迭为消长，虚五分十，而一含九，二含八，三含七，四含六，则参伍错综，无适而不遇其合焉，此变化无穷之所以为妙也。曰：然则圣人之则之也，奈何？曰：则《河图》者虚其中，则《洛书》者总其实也。《河图》之虚五与十者，太极也，奇数二十偶数二十者，两仪也。以一二三四为六七八九者，四象也，析四方之合，以为乾坤离坎，补四隅之空，以为兑震巽艮者，八卦也。《洛书》之实，其一为五行，其二为五事，其三为八政，其四为五纪，其五为皇极，其六为三德，其七为稽疑，其八为庶徽，其九为福极，其位与数尤晓然矣。
　　集说 《朱于语类》云：《洛书》本文，只四十五点。班固云：六十五字，皆《洛书》本文，古字画少，恐或有模样，但今无所考。汉儒此说未是，恐只是以义起之，不是数如此，盖皆以天道人事参互言之：五行最急，故第一；五事又参之，故第二；身既修，可推之于政，故八政次之；政既成，又验之于天道，故五纪次之；又继之以皇极居五，盖能推五行，正五事，用八政，修五纪，乃可以建极也，六三德，乃是权衡此皇极者也，德既修矣，稽疑庶征继之者，著其验也，又继之以福极，则善恶之效，至是不可加矣，皇极非大中也，皇乃天子，极乃极至，言皇建此极也。
　　吴氏曰慎曰：《河图》虚中宫以象太极，故周子曰“无极而太极”，《洛书》主中五以为皇极，故曰皇建其有极。
　　阴阳皆自内始生，穷外而尽，观四时之寒暑相推，万物之荣枯生死可见。《河图》 《洛书》上三数象天，中三数象人，下三数象地，人能参天地，赞化育，建中和，故归重于五皇极焉。
　　案 吴氏三条，于图书卦畴，深有发明。所谓无极有极云者，则《易》、《范》之第一义也，其以先天图合《河图》，语尤真切。圣人所谓则之者，为其理之符契耳，岂必规规于点画方位而求密合哉！《洛书》以四正之参数象天，四隅之两数象地，中宫之合数象人，吴氏分三重者，似亦本于《大戴礼》子华子之说，然今以《洪范》考之，盖始于一二三，中于四五六，终于七八九，而各以相天道，建主极，协民居，为之先后次第，自日用饮食修己治人之近，层累增高，至于上下同流而后已焉，皆所谓得其理而不规规于点画方位以求密合者。大抵《易》卦以八为节，其根起于两仪也，《范畴》以九为节，其根起于三才也，知《易》、《范》所起之根，则知“图书”所蕴之妙矣。
　　曰：《洛书》而虚其中，则亦太极也，奇偶各居二十，则亦两仪也，一二三四而含九八七六，纵横十五而互为七八九六，则亦四象也，四方之正，以为乾坤离坎，四隅之偏，以为兑震巽艮，则亦八卦也。《河图》之一六为水，二七为火，三八为木，四九为金，五十为土，则固《洪范》之五行，而五十有五者，又九畴之子目也，是则《洛书》固可以为《易》，而《河图》亦可以为《范》矣。且又安知“图”之不为书，“书”之不为“图”也邪！曰：是其时虽有先后，数虽有多寡，然其为理则一而已。但《易》乃伏羲之所先得乎“图”，而初无所待于“书”，《范》则大禹之所独得乎“书”，而未必追考于“图”耳。且以《河图》而虚十，则《洛书》四十有五之数也，虚五则大衍五十之数也，积五与十，则《洛书》纵横十五之数也，以五乘十，以十乘五，则又皆大衍之数也。
　　《洛书》之五，又自含五而得十，而通为大衍之数矣，积五与十，则得十五，而通为《河图》之数矣，苟明乎此，则横斜曲直，无所不通，而《河图》、《洛书》，又岂有先后彼此之间哉！
　　原卦画第二朱子答袁枢曰：伏羲之《易》，初无文字，只有一图以寓其象数，而天地万物之理，阴阳始终之变具焉。文王之《易》，即今之《周易》，而孔子所为作《传》者是也。孔子既因文王之《易》以作《传》，则其所论，固当专以文王之《易》为主，然不推本伏羲作《易》画卦之所由，则学者只从中半说起，不识向上根原矣，故“十翼”之中，如“八卦成列”“因而重之”，太极两仪四象八卦，而天地山泽雷风水火之类，皆本伏羲画卦之意。今新书原卦画一篇，亦分两义，伏羲在前，文王在后。
　　古者包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。
　　《大传》又言包羲画卦所取如此，则《易》非独以《河图》而作也，盖盈天地之间，莫非太极阴阳之妙，圣人于此，仰观俯察，远求近取，固有以超然而默契于其心矣。故自两仪之末分也，浑然太极，而两仪四象六十四卦之理，已粲然于其中。自太极而分两仪，则太极固太极也，两仪固两仪也，自两仪而分四象，则两仪又为太极，而四象又为两仪矣，自是而推之，由四而八，由八而十六，由十六而三十二，由三十二而六十四，以至于百千万亿之无穷。虽其见于摹画者，若有先后而出于人为，然其已定之形，已成之势，则固已具于浑然之中，而不容毫发思虑作为于其间也。程子所谓加一倍法者，可谓一言以蔽之，而邵子所谓画前有《易》者，又可见其真不妄矣，世儒于此，或不之察，往往以为圣人作《易》，盖极其心思探索之巧而得之，甚者至谓凡卦之画，必由蓍而后得，其误益以甚矣。
　　集说 谢氏良佐曰：尧夫《易》数甚精，明道闻说甚熟，一日因监试无事，以其说推算之皆合，出谓尧夫曰：尧夫之数，只是加一倍法，以此知《太玄》都不济事。
　　朱子答虞大中曰：太极两仪四象八卦，此乃《易》学纲领，开卷第一义，孔子发明伏羲画卦自然之形体，孔子而后；千载不传，唯康节明道二先生知之，盖康节始传先天之学而得其说，且以此为伏羲之《易》也。《说卦》天地定位一章，“先天图”乾一至坤八之序皆本于此，然康节犹不肯大段说破《易》之心髓全在此处。不敢容易轻说，其意非偶然也。明道以为加一倍法，其发明孔子之言，又可谓最切要矣。
　　《易》有太极太极者，象数未形，而其理已具之称，形器已具，而其理无联之目，在《河图》、《洛书》，皆虚中之象也。周子曰：“无极而太极。”邵子曰：“道为太极。”又曰：“心为太极。”此之谓也。
　　案 太极之在《易》书者虽无形，然乾即太极也，偏言之，则可以与坤对，亦可以与“六子”并列，专言之，则地一天也，“六子”亦一天也。故程子曰：夫天，专言之则道也，以形体言谓之天，以主宰言谓之帝，以妙用言谓之神，以性情言谓之乾，其言可谓至矣。虽然画卦之初亦未有乾之名，其始于一画者即是也，摹作圆形者，始自周子，朱子盖借之以发《易》理之宗，学者不可误谓伏羲画卦，真有是象也。
　　太极之判，始生一奇一偶，而为一画者二，是为两仪，其数则阳一而阴二，在《河图》、《洛书》则奇偶是也。周子所谓“太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动，一动一静，互为其根，分阴分阳，两仪立焉”，邵子所谓“一分为二”者，皆谓此也。
　　集说 朱子答袁枢曰：如所论两仪，有曰乾之画奇，坤之画偶，只此乾坤字便未稳当，盖仪，匹也，如俗语所谓一双一对云耳，自此再变至第三画，八卦已成，方有乾坤之名。当其为一画之时，方有一奇一偶，只可谓之阴阳，未得谓之乾坤也。
　　两仪生四象“两仪”之上，各生一奇一偶，而为二画者四，是谓“四象”，其位则太阳一；少阴二；少阳三；太阴四。其数则太阳九；少阴八；少阳七；太阴六。以《河图》言之，则六者一而得于五者也，七者二而得于五者也，八者三而得于五者也，九者四而得于五者也。以《洛书》言之，则九者十分一之余也，八者十分二之余也，七者十分三之余也，六者十分四之余也。周子所谓“水火木金”，邵子所谓“二分为四”者，皆谓此也。
　　集说 朱子答程迥曰：所谓“两仪”为乾坤初爻，“四象”为乾坤初二，相错而成，则恐立言有未莹者，盖方其为“两仪”，则未有“四象”也，方其为“四象”，则未有八卦也，安得先有乾坤之名，初二之辨哉？“两仪”只可谓之阴阳，“四象”方有太少之别，其序以太阳少阴少阳太阴为次，此序既定，递升而倍之，适得乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之序也。
　　又答袁枢曰：“四象”之名，所包甚广，大抵须以两画相重四位成列者为正，而一二三四者其位之次也，七八九六者，其数之实也。其以阴阳刚柔分之者，合天地而言也，其以阴阳太少分之者，专以天道而言也，若专以地道言之，则刚柔又自有太少矣，推而广之，纵横错综，凡是一物，无不各有四者之象，不但此数者而已矣。
　　《语类》云：《易》中七八九六之数，向来只从揲蓍处推起，虽亦吻合，然终觉曲折太多，疑非所以得数之原。因看“四象”次第，偶得其说，极为捷径，盖因一二三四， 四象生八卦“四象”之上，各生一奇一偶，而为三画者八，于是三才略具，而有八卦之名矣，其位则乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八。在《河图》，则乾坤离坎分居四实，兑震巽艮分居四虚。在《洛书》，则乾坤离坎分居四方，兑震巽艮分居四隅。《周礼》所谓三《易》“经卦皆八”，《大传》所谓“八卦成列”，邵子所谓“四分为八”者，皆指此而言也。
　　八卦之上，各生一奇一偶，而为四画者十六，于经无见，邵子所谓“八分为十六者”是也，又为‘两仪”之上，各加八卦，又为八卦之上，各加“两仪”也。
　　案 四画十六者，为八卦之上，各加“两仪”，又为“四象”之上，各加四象也。
　　于经虽无见，然及六十四卦既成之后，以其自二至五，四爻互之，或自初至四，或自三至上，或自四而又至初，或自五而又至二，或自上而又至三，错综颠倒互之，皆得《乾》、《坤》、《既济》、《末济》、《剥》、《复》、《垢》、《夬》。《渐》，《归妹》、《大过》、《颐》、《解》、《蹇》、《睽》、《家人》诸卦适合十六之数，孔子于杂卦发其端矣。汉儒互卦之说，盖本诸此也。邵子诗云：四象相交，成十六事。即以此四画者，为四象相交者尔，学者误以上文天地否泰十六卦当之，失其指矣。
　　四画之上，各生一奇一偶，而为五画者三十二，邵子所谓“十六分为三十二者”是也，又为“四象”之上，各加八卦，又为八卦之上，各加四象也。
　　案 五画三十二者，自初至三，可互一卦，自三至五，又可互一卦，六十四卦既成之后，依此法错综，颠倒互之，则得《复》、《垢》、《颐》、《大过》、《屯》、《鼎》、《恒》、《益》、《丰》、《涣》、《坎》、《离》、《蒙》、《革》、《同人》、《师》、引临》，《遯》、《成》、《损》、《节》、《旅》、《中孚》、《小过》、《大壮》、《观》、（大有》、《比》、《夹》、《剥》、（乾》、《坤》诸卦亦适合三十二之数，先儒亦有以是说互卦者，如《损》、《益》皆互《颐》，《颐》象离为龟，故《损》、《益》二五言“十朋之龟”之类。
　　五画之上，各生一奇一偶，而为六画者六十四，则“兼三才而两之”，而八卦之乘八卦亦周，于是六十四卦之名立而《易》道大成矣。《周礼》所谓三《易》之别，皆六十有四，《大传》所谓“因而重之，爻在其中矣”，邵子所谓“三十二分为六十四者”是也。若于其上各卦，又各生一奇一偶，则为七画者百二十八矣；七画之上又各生一奇一偶，则为八画者二百五十六矣；八画之上，又各生一奇一偶，则为九画者五百十二矣；九画之上，又各生一奇一偶，则为十画者干二十四矣；十画之上，又各生一奇一偶，则为十一画者二干四十八矣；十一画之上，又各生一奇一偶，则为十二画者四千九十六矣。
　　此焦赣《易林》变卦之数，盖亦六十四乘六十四也，今不复为图于此，而略见第四篇中。
　　若自十二画上，又各生一奇一偶，累至二十四画，则成千六百七十七万七千二百一十六变，以四千九十六自相乘，其数亦与此合，引而伸之，盖未知其所终极也，虽未见其用处，然亦足以见《易》道之无穷矣。
　　案 《易林》之数，盖古占筮之法，《洪范》占法，“曰贞曰悔”，夫以八卦变为六十四言之，则八卦贞也，重卦悔也，《春秋传》“贞风悔山”是也。以六十四卦变为四千九十六言之，则六十四卦贞也，变卦悔也，《春秋传》“贞屯悔豫”是也，因卦画之生生无尽，故占筮之变化无穷，焦赣能知其法，而至各缀之以辞则凿矣，邵朱二子，所为传心之要者在此。
　　集说 朱子答林栗曰：太极两仪四象八卦，生出次第，位置行列，不待安排，而粲然有序，以至于第四分而为十六，第五分而为三十二，第六分而为六十四，则其因而重之，亦不待用意推捧，而与前之三分焉者，未尝不吻合也。比之并累三阳以为乾，连叠三阴以为坤，然后以意交错而成“六子”，又先画八卦于内，复画八卦于外+以旋相加而 又答袁枢曰：若要见得圣人作《易》根原直截分明，不如且看卷首横图，自始初只有两画时，渐次看起，以至生满六画之后，其先后多寡既有次第，而位置分明不费辞说，于此看得，方见六十四卦全是天理自然挨排出来，圣人只是见得分明，便只依本画出，元不曾用一豪智力添助。盖本不繁智力之助，亦不容智力得以助于其间也。及至卦成之后，逆顾纵横，都成义理，千般万种，其妙无穷，却在人看得如何，而各因所见为说，虽若各不相资，而实未尝相悖也。盖自初未有画时，说到六画满处者，邵子所谓“后天之学”也，卦成之后，各因一义推说，邵子所谓“先天之学”也。先天后天既各自为一义，而后天说中，取义又多不同，彼此自不相妨，不可执一而废百也。
　　《浯类》问自一阴一阳，见一阴一阳又各生一阴一阳之象，以图言之，两仪生四象，四象生八卦，节节推去，固容《易》见，就天地间著实处，如何骏得？曰：一物上又自各有阴阳，如人之男女阴阳也，逐人身上，又各有这血气，血阴而气阳也，如昼夜之间，昼阳而夜阴也，而昼阳自午后又属阴，夜阴自子后又属阳，便是阴阳各生阴阳之象。
　　又云：先天图直是精微，不起子康节，希夷以前元有，只是秘而不传，次第是方士辈所相传授，《参同契》中，亦有些意思相似，扬雄《太玄》，全模仿《易》，他底用三数，《易》却用四数，他本是模《易》，故就他模底句上看《易》，也可略见得《易》意思。
　　又云：自有《易》以来，只有邵子说得此图如此齐整，如扬雄（太玄》，便零星补凑得可笑。若不补，又却欠四分之一，补得来，又却多四分之三，如《潜虚》之数用五，只似如今算位一般，其直一画则五也，下横一画则为六，模二画则为七，盖亦补凑之书也。
　　黄氏瑞节曰：先天图与太极图同时而出，周邵二子不相闻，则二图亦不相通，此勿论也。陈莹中云：司马文正与康节同时友善，而未尝有一言及先天之学，邵伯温云，伊川在康节时，于先天之学非不问，不语之也。即二先生之论，则先天图在当时，岂犹未甚著邪，陈莹中云，先天之学，以心为本，其在《经世书》者，康节之余事耳。又曰：阐先圣之幽，微先天之显，不在康节之书乎，然则朱子以前表章尊敬此图者，了翁为有见也。
　　天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故《易》，逆数也。雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。
　　邵子曰：此一节，明伏羲八卦也。八卦相错者，明交相错而成六十四也，“数往者顺，若顺天而行，是左旋也，皆已生之卦也，故云“数往”也。“知来者谨”，若逆天而 自震之初为冬至，离兑之中为春分，以至于乾之末而交夏至焉，皆进而得其已生之卦，犹自今日而追数昨日也，故曰“数往者顺”。其右方，自巽之初为夏至，坎艮之中为秋分，以至于坤之末而交冬至焉，皆进而得其未生之卦，犹自今日面逆计来日也，故曰“知来者逆”，然本《易》之所以成，则其先后始终，如横图及圆图右方之序而已，故曰“《易》逆数也。
　　”集说 《朱子语类》云：若自乾一横排至坤八，此则全是自然，故《说卦》云： “《易》逆数也。”皆自己生以得末生之卦，若如圆图，则须如此，方见阴阳消长次第，震一阳，离兑二阳，乾三阳，巽一阴，坎艮二阴，坤三阴，虽似稍涉安排，然亦莫非自然之理。
　　附录 项氏安世曰：“数往者顺”，以指上文，“知来者逆”，以指下文，“是故《易》逆数也”，此一句以起下文八句也。上文据八卦已成之后，对面数之，其序顺而理明，故曰“数往者顺”。下文据八卦始画之初，左右对画，而上下逆生，故曰“知来者逆”。
　　非圣人于顺之外别为逆象也，此之逆象，即上文之顺象。
　　章氏潢曰：自乾纯阳，历兑离以至一阳之震，自坤纯阴，历艮坎以至一阴之巽，非数往之顺乎？自震一阳，历离兑以至乾之纯阳，自巽一阴，历坎艮以至坤之纯阴，非知来之逆乎？左旋则总为“知来”，有旋则总为“数往”，但《易》以“知来”为主，生生不穷，是以逆而数之。
　　案 邵子所谓左旋者，犹言向左而旋耳。所谓右行者，犹言向右而行耳，与历家所谓左旋右转，义正相反，各为一说也。其所谓“已生一未生”，正指阴阳生生而言，如章氏之说，而项氏说尤得前后联贯语气。盖其顺数者，既如上文所列矣，而图之作，主于逆数，故其终始生成，又如下文之所叙也。朱子之解似又自为一说，学者分别观之。
　　又曰：太极既分，两仪立矣，阳上交于阴，阴下交于阳，而四象生矣。阳交于阴，阴交于阳，而生天之四象。刚交于柔，柔交于刚，而生地之四象。八卦相错，而后万物生焉，是故一分为二，二分为四，四分为八，八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六十四。犹根之有干，干之有枝，愈大则愈小，愈细则愈繁。
　　集说 《朱子语类》：问：程《易》乾辞下解云，圣人始画八卦，三才之道备矣，因而重之，以尽天下之变，故六画而成卦。或疑此说却是圣人始画八卦，每卦便是三画，圣人因而重之为六画，似与邵子一分为二，而至六十四为六画，其说不同。曰：程子之意，只云三画上叠成六画，八卦上叠成六十四耳，与耶子说诚异，盖康节此意，不曾说与程子，程于亦不曾问之，故一向只随他所见去。但程子说圣人始画八卦，不知圣人画八卦时，先画甚卦，此处便晓不得。
　　是故乾以分之，坤以翕之，震以长之，巽以消之。长则分，分则消，消则翕也，乾坤定位也，震巽一交也，兑离坎艮再交也，故震阳少而阴尚多也，巽阴少而阳尚多也，兑离阳浸多也，坎艮阴浸多也。
　　又曰：无极之前，阴含阳也，有象之后，阳分阴也。阴为阳之母，阳为阴之父，故母孕长男而为《复》，父生长女而为《姤》，是以阳起于《复》，阴起于《垢》也。
　　案 周子所谓“无极而太极”者，以阴阳之奉体言之，《中庸》所谓“天命之性”也。邵子所谓“无极”者，以动静之枢纽言之，<中庸》所谓“未发之中”也。天命之性，固周流而无不在，然人生而静，天之性也，则冲漠无暇之时，乃本体之真之所以具，故周子亦言主静，程子言其本也，真而静，三子之说，实相发明而不相悖也。
　　又曰：震始交阴而阳生，巽始消阳而阴生。兑，阳长也，艮，阴长也，震兑，在天之阴也，巽艮，在地之阳也，故震兑上阴而下阳，巽艮上阳而下阴。天以始生言之，故阴上而阳下，交泰之义也。地以既成言之，故阳上而阴下，尊卑之位也。乾坤定上下之位，坎离列左右之门，天地之所阖辟，日月之所出入，春夏秋冬，晦朔弦望，昼夜长短，行度盈缩，莫不由乎此矣。震始交阴而阳生，是说圆图震与坤挂而一阳生也，巽始消阳而阴生，是说圆图巽与乾接而二阴生也。
　　集说 邵子曰：阳爻，昼数也；阴爻，夜数也。天地相衔，阴阳相交，故昼夜相离，刚柔相错。春夏，阳也，故昼数多，夜数少。秋冬，阴也，故昼数少，夜数多。
　　胡氏方平曰：此一节先论震巽艮兑四维之卦，而后及于乾坤坎离四正之位。震始交阴而阳生，以震接坤言也，至兑二阳，则为阳之长。巽始消阳而阴生，以巽接乾言也，至艮二阴则为阴之长。震兑在天之阴者，邵子以震为天之少阴，兑为天之太阴，唯其为阴，故阴爻皆在上，而阳爻皆在下。天以生物为主，始生之初，非交泰不能，故阴上阳下，而取交泰之义。巽艮在地之阳者，邵子以巽为地之少刚，艮为地之太刚，唯其为刚，故阳爻皆在上，而阴爻皆在下。地以成物为主，既成之后，则尊卑定，故阴下阳上，而取尊卑之位。乾坤定上下之位，天地之所阖辟也，坎离列左右之门，日月之所出入也。
　　岁而春夏秋冬，月而晦朔弦望，日而昼夜行度，莫不胥此焉出，岂拘拘爻画阴阳之间哉。
　　又曰：乾四十八而四分之，一分为阴所克也，坤四十八而四分之，一分为所克之阳也，故乾得三十六，而坤得十二也。兑离以下更思之。
　　今按，兑离二十八阳二十阴，震二十阳二十八阴，艮坎二十八阴二十阳，巽二十阴二十八。
　　又曰：乾坤纵而六子横，《易》之本也。
　　又曰：阳在阴中，阳逆行，阴在阳中，阴逆行，阳在阳中，阴在阴中，则皆顺行，此真至之理，按图可见之矣。
　　又曰：《复》至《乾》凡百一十有二阳，《垢》至《坤》凡八十阳，《垢》至《坤》凡百一十有二阴，《复》至《乾》凡八十阴。
　　又曰：坎离者，阴阳之限也，故离当寅，坎当申，而数常逾之者，阴阳之溢也。然用数不过乎中也。此更宜思。离当卯，坎当酉，但以坤为子半可见矣。
　　 又曰：先天学，心法也，故图皆自中起，万化万事，生于心也。
　　又曰：图虽无文，吾终日言而未尝离乎是，盖天地万物之理，尽在其中矣。
　　案自孔子既没，易道失传，义理既巳差讹，图象尤极茫渺，唯《大传》“帝出乎震”一条，所载八卦方位，显然明白，故学者有述焉。其余如“卦气”“月候”之属，皆汉儒傅会，非圣人本法也，至宋康节邵子，乃有所谓“先天图”者，其说有六十四卦生出之序，则今之横图，自一画至六画，一每分二者是已，有八卦方位，则今之小囤图，乾南坤北离东坎西者是已，有六十四卦方位，则今之大圆图，始《复》、《姤》、终《乾》、《坤》者是巳，大圆图中自方图，又所以象天地之相函也。诸图之义，广大高深，信非圣人不能造作，然当邵子之时，伊川程子则未之见，龟山杨氏见而未之信，唯明道程子，稍见其书，而括以加倍之一言，然则当时知邵子者，明道一人而已。南渡之后，如林栗袁枢之徒，攻邵者尤众，虽象山陆氏，亦以为先天图非圣人作《易》本指。独朱子与蔡氏，阐发表章，而邵学始显明于世，五百年来虽复有为异论者，而不能夺也。顾朱子之意，以为孔于之后诸儒不能传授，而使方外得之，故其流为丹灶小术，至康节然后返之于易道。今以《参同契》诸书观之，其六卦月候，盖即“纳甲”之法，其十二辟卦主岁，盖即“卦气”之流，所为始于震复者，与先天偶同尔，似未足为先天传受之据。唯扬雄作《太玄》，其法始于三方，重于九洲，又重于二十七部，又重于八十一家，则与先天极仪象卦加倍之法相似也。流行之序，始于中羡从，中于更晬廓，终于减沈成，则与先天始《复》终《乾》，始《姤》终《坤》之序相似也。首用九九，策闲六六，则与先天卦用八八，策用七七之数相似也。意者康节读扬雄之书而心悟作《易》之本与，然非扬雄之时，《易》传未泯，则雄亦无自而依仿之，故康节深服《太玄》，以为见天地之心，盖其学所启发得力处也。然白邵书既出，则《太玄》为僭经，为汨阴阳之叙，与邵书迥乎如苍素之不相侔矣。观明道程子之意，盖以为康节能自得师，故于希夷之传，扬雄之书，皆有取焉，而其纯一不杂，汪洋浩大，则非扬陈之所能及也，故曰尧夫之数，似玄而不同。又曰：穆李皆得之希夷者，而其言与行事，概可见矣，尧夫特因其门户而入者尔，程子之言至当，后之学者，欲考先天之传，不可以不知。
　　震，东方也。齐乎巽，巽，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。
　　坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，燥万物者莫熯乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化既成万物也。
　　邵子曰：此一节明文王八卦也。
　　又曰：至哉文王之作《易》也，其得天地之用乎。故乾坤交而为《泰》，坎离交而为《既济》也。乾生于子，坤生于午，坎终于寅，离终于申，以应天之时也。置乾于西北，退坤于西南，长子用事，而长女代母，坎离得位，而兑艮为偶，以应地之方也。王者之法，文王也其尽于是矣。此言文王改《易》伏羲卦图之意也。盖自乾南坤北而交，则乾北坤南面为《泰》矣。自离东坎西而交，则离西坎东而为《既济》矣。乾坤之交者，自其所已成，而反其所由生也。故再变则乾退乎西北，坤退乎西南也。坎离之变者，东自上而西，西自下而东也。
　　故乾坤既退，则离得乾位，而坎得坤位也。震用事者，发生于东方，巽代母者，长养于东南也。
　　案 邵子言乾坤交而为“泰”者，释“先天”变为“后天”之指也。先天之位，乾南坤北，今变为乾北坤南，故曰“交”。然邵子盲乾生于子，坤生于午，今按图考之，则乾在西方，乃亥而非子，坤在西南，乃未而非午，其故何也？曰：阳自静以之动，故气肇于子。然自亥月而已联兆胚胎，故古人以亥为阳月，言天道于是始也。阴自动以之静，故功著于午。然至未而后育养蕃庶，故古人以未为中央，言土德于是，王也。亥字从草为蓑，从木为核，皆联兆胚胎之意。未从日为昧，言日于是始向昧谷，而万物将西成也。乐律黄钟子为天统，然自应钟亥而阳气已应于内，故曰应钟。林钟未为地统，故班固引“西南得朋”释之，下至纳甲星命浅术，亦以亥为天门，未为坤始，疑皆本于后天以为说也。若乃火虽始于东而盛于南，水虽始于西而盛子北，雷霆之气，虽动于寅， 又曰：《易》者，一阴一阳之谓也。震兑始交者也，故当朝夕之位，坎离交之极者也，故当子午之位，巽艮不交而阴阳犹杂也，故当用中之偏，乾坤纯阳纯阴也，故当不用之位也。
　　又曰：兑离巽，得阳之多者也，艮坎震，得阴之多者也，是以为天地用也。乾极阳，坤极阴，是以不用也，、又曰：震兑横而六卦纵，《易》之用也。尝考此图而史为之说曰：震东兑西者，阳主进，故以长为先而位子左，阴主退，故以少为贵而位乎右也。坎北者，进之中也，离卤者，退之中也，男北而女南者，互藏其宅也。四者皆当四方之止位，而为用事之卦，然震兑妨而坎离终，震兑轻而坎离重也。乾西北坤西南者，父母既老而迟居不用之地也，然母亲顺父尊，故砷犹半用页乾全下用也。艮东北巽东南者，少男进之后而长女退之先，故亦皆不用也，然男未就傅，女将在行，故巽稍向用，而艮全未用也。四者皆居四隅不正之位，然居东者耒用而居西者不复用也。故下文历举“六子”而不数乾坤，至其水火雷风山泽之相偶，则又用伏羲卦云。
　　集说 邵子曰：乾统三男于东北，坤统三女于西南。
　　案 邵子之言，可蔽图之全义，《周易》、《坤》，《蹇》、《解》诸卦彖辞，皆出于此也，大抵先天则以东南为阳方，西北为阴方，故自阳仪而生之卦，皆居东南，自阴仪而生之卦，皆居西北也。后天则以北东为阳方，南西为阴方，故凡届阳之卦，皆居东北，属阴之卦，皆居西南也。然先天阳卦虽起于东，而其重之以叙卦气，则所谓“复见天地心”者。仍以北方为始，后天阳卦虽起于北，而其播之以合岁序，则所谓“帝出乎震”者，仍以东方为先。盖两义原不可以偏废，必也参而互之，则造化之妙，《易》理之精，可得而识矣。岁始于东，终于北，而西南在其间，后天图意主乎阳以统阴，故自震而坎而艮者，以阳终始岁功也，自巽而离而兑者，以阴佐阳于中也。震阳生，故直春生之令，以始为始也，乾则以终为始，而莫得其端，乃《传》所谓“大始”者也，所谓“不可为首者”也，兑阴成，故毕西成之事，阴功之终也，坤则致役以终事，而不居其成，乃《传》所谓“作成”者也。所谓“无成而代有终”者也，是故阳居终始，而阴在中间，乃天地万物之至理。如草木之种实，阳也；华叶，阴也。人类之父子，阳也；妻妾，阴也。始于植种，终于成实，而其间华叶盛焉，始于有父，终于有子，而其间嫡媵繁焉，实生于华，子生于母，此阴佐阳之验，然而实成、则为来岁之种矣，子生则为它日之父矣，此又所谓以终为始者，而元阳之生生不已，其首尾端倪，真不可得而窥矣。谢氏良佐论一起于震，发生也。又曰：一起于乾，探本也，其有得于后天之精意者与。
　　程子曰：凡阳在下者动之象，在中者陷之象，在上止之象，阴在下者入之象，在中者丽之象，在上说之象。
　　乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。
　　此远取诸物之象。
　　乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
　　此近取者身之象。
　　集说 《朱子语类》云：伏羲画八卦，只此数画该尽天下万物之理，学者于言上会得者浅，于象一亡会得者深，王辅嗣伊川皆不信象，伊川说象只似譬喻样说，郭子和云，不独是天地雷风水火山泽谓之象，只是卦画便是象，亦说得好。郑东卿专取象，如以鼎为鼎，革为炉，小过为飞鸟，亦有义理，但尽欲如此牵合傅会便疏脱，学者须先理会得正当道理，然后于此等另碎处收拾以相资益，不为无补。
　　乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女，艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。
　　今按坤求于乾，得其初九而为震，故曰“一索而得男”，乾求于坤，得其初六而为巽，故曰“一索而得女”。坤再求而得乾之九二以为坎，故曰“再索而得男”。乾再求而得坤之六二以为离，故曰“再索而得女”。坤三求而得乾之九三以为艮，故曰“三索而得男”。乾三求而得坤之六三以为兑，故口“三索而得女”。
　　凡此数节，皆文王观于已成之卦，而推其未明之象以为说，邵子所谓后天之学，人用之位者也。
　　案 邵子既以“天地定位”一章为先天之《易》，因以“帝出乎震”以下为后天之《易》，先羲后文，其序既可信，而先天图易简浑涵，得画卦自然之妙，后天图精深切至，于《周易》义例合者为多，其理尤可信也：，然后天所以改置先天之意，朱子之说颇略，其见于答袁枢书者，可以得先贤慎重之盛心矣。诸家以五行为说者，亦有条理，然今即八卦之象求之，则唯坎水离火巽木坤土，合于本象耳。金者乾之一象，而不足以尽乾也。苍筤竹者震之一象，而不足以尽震也。艮山之为土，犹可假借，兑则绝无为金之义也，况《易》之为书，不言五行，而《说卦》解释图体，亦与五行生克，邈不相涉， 御纂周易折中卷第二十启蒙下明蓍策第三大衍之数五十。
　　《河图》、《洛书》之中数皆五，衍之而各极其数以至于十，则合为“五十”矣。《河图》积数五十五，其“五十”者，皆因五而后得，独五为“五十”所因，而自无所因，故虚之则但为“五十”。又五十五之中，其四十者，分为阴阳老少之数，而其五与十者无所为，则又以五乘十，以十乘五，而亦皆为“五十”矣。《洛书》积数四十五，而其四十者，散布于外，而分阴阳老少之数，唯五居中而无所为，则亦自含五数，而并为“五十”矣。
　　案 《洪范》曰：“卜五占用二衍忒。”衍者，推衍也。忒者，过差也。卜筮所以推衍人事之过差，故揲蓍之法，谓之“大衍”。大音太，如太卜太筮之比，乃尊之之称，非如先儒小衍大衍之说也。五十之数，说者不一，唯推本于图书者得之，《河图》之数则赢五，数之体也。《洛书》之数则虚五，数之用也。大衍者，其酌河洛之数之中，而兼体用之理之备者与。
　　大衍之数五十，而菁一根百茎，可当大衍之数者二，故揲菁之法，取五十茎为一握，置其一不用，以象太极，而其当用之策，凡四十有九，盖两仪体具而未分之象也。
　　集说 崔氏憬曰：“其用四十有九”者，法长阳七七之数也，六十四卦，既法长阴八八之数，故四十九蓍，则法长阳七七之数，蓍圆而神象天，卦方而智象地，阴阳之别也，舍一不用者，以象太极虚而不用也。
　　邵子曰：蓍之用数，“挂一以象三”，其余四十八，则一卦之策也。四其十二为四十八也，十二去三而用九，四三十二，所去之策也，四九三十六，所用之策也；十二去五而用七，四五二十，所去之策也，四七二十八，所用之策也；十二去六而用六，四六二十四，所去之策也，四六二十四，所用之策也；十二去四而用八，四四十六，所去之策也，四八三十二，所用之策也。是故七九为阳，六八为阴，九者阳之极数，六者阴之极数，数极则反，故为卦之变也。
　　又曰：奇数极于四而五不用，策数板于九而十不用，故去五十而用四十九也。
　　分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四，以象四时，归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。
　　挂者，悬于小指之间。揲者，以大指食指间而别之。奇，谓余数，扐者，抽于中三指之两间也，蓍凡四十有九，信手中分，各置一手，“以象两仪”；而挂右手一策于左手小指之间，以象三才，遂以四揲左手之策，“以象四时”；而归其：余数于左手第四指间，“以象闰”；又以四揲右手之策，而再归其余数于左手第三指间，“以象再闰”；五岁之象，挂一一也，揲左二也，扐左三也，揲右四也，扐右五也，是谓一变。其挂扐之数，不五即九。
　　案 《河图》之中宫，太极也。《洛书》之中宫，人极也。故大衍之数，其虚一者，既以象太极之无为，其挂一者，又以象人极之参赞，虚一之后，继以分二者，明乎分阴分阳，造化之本也。挂一之后，继以揲四归奇者，明平定时成岁，人事之纲也。分二挂一，则天地设位，而人立焉，而二才之体具欠。揲四归奇，则四气交运，五行参差，百物生焉，万事起焉，而三才之用行矣，大衍之数，所以为酌河洛之中，而兼体用之备者如此。
　　得五者三，所谓奇也。五除挂一即四，以四约之为一，故为奇，即两仪之阳数也。
　　 一变之后，除前余数，复合其见存之策，或四十，或四十四，分挂揲归如前法，足凋再变，其挂仂者不四则八。
　　得四者二，所谓奇也。不去挂一，余同前义。
　　得八者二，所谓偶也。不去挂一，余同前义。
　　再变之后，除前两次余数，复合其见存之策，或四十，或三十六，或三十二，分挂揲归如前法，是谓三变，其挂扐者如再变例。
　　三变既毕，乃合三变，视其挂肋之奇偶，以分所遇阴阳之老少，是凋一爻。
　　右（即左图）三奇为老阳者凡十有二，挂扐之数十有三，除初挂之一为十有二，以四约而三分之，为一者三，一奇象圆而围三，故三一之中各复有三。而积三三之数则为九，过揲之数三十有六，以四约之，亦得九焉。挂扐除一，四分四十有八而得其一也，一其十二而三其四也，九之母也。过揲之数四分四十八而得其三也，三其十二而九其四也，九之子也。皆径一而围三也，即四象太阳居一含九之数也。
　　右（即下左图）两奇一偶，以偶为主，为少阴者凡二十有八，挂扐之数十有七，除初挂之一为十有六，以四约而三分之，为一者二，为二者一，一奇象圆而用其全，故二一之中各复有三。二偶象方而用其半，故一二之中复有二焉。而积二三一二之数则为八，过揲之数三十有二，以四约之亦得八焉，挂扐除一，四其四也，自一其十二者而进四也，八之母也，过揲之数，八其四也，自三其十二者而退四也，八之子也，即四象少阴居二含八之数也。
　　右（即前右图）两偶一奇，以奇为主，为少阳者凡二十，挂扐之数二十有一，除初挂之一为二十，以四约而三分之，为二者二，为一者一，二偶象方而用其半，故二二之中各复有二。一奇象圆而用其全，故一三之中，复有三焉。而积二二一三之数则为七，过揲之数二十有八，以四约之亦得七焉。挂抽除一，五其四也，自两其十二者而退四也，七之母也，过揲之数，七其四也，自两其十二者而进四也，七之子也，即四象少阳居三含七之数也。
　　右（即左图）三偶为老阴者四，挂扐之数二个有五，除初挂之一为二十有四，以四约而三分之，为二者三，二偶象方而用其半，故三二之中各复有二，面积三二之数则为六，过揲之数亦二十有四，有四约之亦得六焉，挂扐除一，六之母也，过揲之数，六之子也，四分四十有八而各得其二也，两其十二而六其四也，皆围四而用半也，即四象太阴居四含六之数也。
　　集说 蔡氏元定曰：蓍之奇数，老阳十二，老阴四，少阳二十，少阴二十八，合六十有四。三十二为阳，老阳十二，少阳二十；三十二为阴，老阴四，少阴二：十八；其十六则老阳老阴也，老阳十二，老阴四；其四十八则少阳少阴也，少阳二十，少阴二十八。老阳老阴，乾坤之象也，二八也，少阳少阴，“六子”之象也，六八也。
　　凡此四者，皆以三变皆挂之法得之，盖经曰“再抽而后挂”，又曰“四营而成易”，其指甚明，注疏虽不详说，然刘禹锅所记僧一行、毕中和、顾彖之说，亦已备矣。近世诸儒，乃有前一变独挂，后二变不挂之说，考之于经，乃为六仂而后挂，不应“五岁再闰”之义，且后两变又止三营，盖已误矣。
　　且用旧法，则三变之中，又以前一变为奇，后二变为偶，奇故其余五九，偶故其余四八。余五九者，五三而九一，亦围三经一之义也。余四八者，四八皆二，亦围四用半之义也。三变之后，老者阳饶而阴乏，少者阳少而阴多，亦皆有自然之法象焉。蔡元定 集说 苏氏轼曰：唐一行之学，以为三变皆少，则乾之象也，乾所以为老阳，而四数其揲得九，故以九名之；三变皆多，则坤之象也，坤所以为老阴，而四数其揲得六，故以六名之；三变面少者一，则震坎艮之象也，震坎艮所以为少阳，而四数其揲得七，故以七名之；三变而多者一，则巽离兑之象也，巽离兑所以为少阴，而四数其揲得八，故以八名之。故七八九六者，因揲数以名阴阳，而阴阳之所以为老少者，不在乎是，而在乎三变之间，八卦之象也，此唐一行之学也。
　　《朱子文集》曰：初一变得五者三，得九者一，故曰余五九者，五三而九一。后二变得四者二，得八者二，故曰余四八者，四八皆二。三变之后，为老阳者十有二，老阴四，故臼阳饶而阴乏，少阳二十，少阴二十八，故曰阳少而阴多。沈氏《笔谈》云，《易》象九为老阳，七为少阳，八为少阴，六为老阴，其九七八六之数，皆有所从来，得之自然，非意之所配也，凡归余之数，有多有少，多为阴，如爻之偶，少为阳，如爻之奇。
　　三少，乾也，故曰老阳，，九揲而得之，故其数九，其策三十六；两多一少，则一少为之主，震坎艮也，故皆谓之少阳，少在初为震，中为坎，末为艮，皆七揲而得之，故其数七，其策二十有八；三多，坤也，故曰老阴，六揲而得之，故其数六，其策二十有四；两少一多，则一多为之主，巽离兑也，故皆谓之少阴，多在初谓之巽，中为离，未为兑，皆八揲而得之，故其数八，其策三十有二。诸家揲蓍说，唯《笔谈》简而尽。孔颖达非不晓揲法者，但为之不熟，故其言之易差，然其子大数亦不差也。毕中和视疏义为详，柳子厚诋刘梦得以为肤末于学者，误矣！毕论三揲皆挂一，正合“四营”之义，唯以三揲之挂仂分措于三指间为小误，然于其大数亦不差也。其言余一益三之属，乃梦得立文太简之误，使读者疑其不出于自然，而出于人意耳。此与孔氏之说，不可不正，然恐亦不可不原其情也。蔡氏所谓以四十九蓍虚一分二挂一揲四者，盖谓虚一外，止用四十八。
　　分挂揲之余，为奇偶各二，老阳老阴变数各八，少阴少阳变数各二十四，合为六十四，八卦各得八焉，然此乃奇偶对待加倍而得者，体数也，着天三地二衍而为五十者，用数也，盖体数常均，用数则阳饶面阴乏也，此正造化之妙，若阴阳同科，老少一例，是体数，非用数也。
　　若用近世之法，则三变之余，皆为围三径一之义，而无复奇偶之分。三变之后，为老阳少阴者皆二十七，为少阳者九，为老阴者一，又皆参差不齐，而无复自然之法象，此足以见其说之误矣。至于阴阳老少之所以然者，则请复得而通论之。盖四十九策，除 集说 归氏有光曰：九具于揲，则三奇见于余；六具于揲，则三偶见于余；七具于揲，则二偶一奇见于余；八具于揲，则二奇一偶见于余。不必反观其在揲之数，而已举其要矣！其曰“乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四”“二篇之策万有一千五百二十”，何也？挂扐虽举其要，而七八九六之数，仍以在揲之策为正，七八九六者，自揲之以四而取也，若挂仂之策，因过揲而见者也。故曰“揲之以四以象四时”，又曰“当期之日”，而归奇以象闰。
　　何氏楷曰：案翼言“揲四以象四时，归奇以象闰”。四时，正也，闰余也。下文云：“乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四。凡三百有六十，当期之日，二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。”皆以七八九六起数，明乎用正数而不用余数矣。
　　案 归氏何氏之说，亦可与朱子相参酌。
　　邵子曰：五与四四，去挂一之数，则四三十二也，九与八八，去挂一之数，则四六二十四也，五与八八，九与四八，去挂一之数，则四五二十也，九与四四，五与四八，去挂一之数，则四四十六也，故去其三四五六之数，以成九八七六之策，此之谓也。一爻已成，再合四十九策，复分挂揲归以成一变，每三变而成一爻，并如前法。
　　乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四，凡三百有六十，当期之日。
　　二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。
　　“二篇”者，上下经六十四卦也，其阳爻百九十二，每爻各三十六策，积之得六千九百一十二，阴爻百九十二，每爻二十四策，积之得四千六百八，又合二者，为力‘有一于五百二十也。若为少阳，则每爻二十八策，凡五千三百七十六，少阴则每爻三十二策，凡六千一百四十四，合之亦为万一千五百二十也。
　　是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。
　　“四营”者，四次经营也。“分二”者，第一营也；“挂一”者，第二营也；“揲四’’者，第三营也；“归奇”者，第四营也，《易》变易也，谓揲之一变也，四营成变，三变成爻。一变而得两仪之象，再变而得四象之象，二变而得八卦之象。一爻而得两仪之画，二爻而得四象之画，三爻而得八卦之画，四爻成而得其”卜六者之一，五爻成而得其三十二者之一，至于积七十二二营而成十有八变，则六爻见，而得乎六十四卦之一矣。然方其三十六而九变也已得三画，而八卦之名可见，则内卦之为贞者立矣，此所谓“八卦而小成”者也，自是而往，“引而伸之”，又三十六营九变以成三画，而再得小成之封者也，则外卦之为悔者亦备矣。六爻成，内外卦备，六十四卦之别可见，然后视其爻之变与不变，而触类以长焉，则天下之事，其吉凶悔吝，皆不越乎此矣。
　　显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。
　　道因辞显，行以数神，“酬酢”者，言幽明之相应，如宾主之相交也。“佑神”者，言有以佑助神化之功也。
　　卷内蔡氏说，为奇者三，为偶者二，盖凡初揲，左手余一余二余三皆为奇，余四为偶。至再揲三揲，则余三者亦为偶，故曰奇二而偶二也。
　　考变占第四《乾》卦用九“见群龙无首，吉”。《象》曰：“用九，天德不可为首也。 ”《坤》卦用六“利永贞”。《象》曰：“用六永贞，以大终也。”其所占者名爻，不谓六爻皆九六也。及其筮也，七八常多，而九六常少，有无九六者焉，此不可以不释也。六十四斟皆然，特于《乾》、《坤》见之，则余可知耳。
　　愚案此说发明先儒所未到，最为有功。其论七八多而九六少，又见当时占法，三变皆卦，如一行说。
　　凡卦六爻皆不变，则占本卦彖辞，而以内卦为贞，外卦为悔。彖辞为卦下之辞，孔成子筮立卫公子元，遇《屯》，曰“利建侯”。秦伯伐晋筮之遇《蛊》，曰贞风也，其悔山也。
　　一爻变，则以本卦变爻辞占。沙氏程氏曰，毕万遇《屯》之《比》，初九变了也；蔡墨遇《乾》之《同人》，九二变也；晋文公遇《大有》之《睽》，九三变也；陈敬仲遇《观》之《否》，六四变也；南蒯遇《坤》之《比》六五变也；晋献公遇《归妹》之《睽》，上六变也。
　　集说 胡氏一佳曰：《启蒙》谓一爻变，则以本卦变爻辞占，其下引毕万所筮，以今观之，未尝不取之卦，且不特论一爻，兼取贞悔卦体，似可为占者法也，观陈宣公筮公子完之生，尤可见矣。
　　二爻变，则以本卦二变爻辞占，仍以上爻为主。经传无文，今以例推之当如此。
　　集说 胡氏一桂曰：案陈抟为宋太祖占，亦旁及诸爻与卦体。
　　三爻变，则占本卦及之卦之彖辞，而以本卦为贞，之卦为悔，前十卦主贞，后十卦主悔。凡三爻变者。通二十卦有图在后。
　　沙氏程氏曰，晋公子重耳筮得国，遇《屯》悔《豫》皆八，盖初与四五凡三爻变也，初与五用九变，四用六变。其不变者二二上，在两卦皆为八，故云皆八，而司空季子占之曰“皆利建侯。”集说 胡氏一桂曰：案《启蒙》但云占本卦之卦彖辞，然以晋侯《屯》、《豫》之占，则并占卦体可见。
　　熊氏朋来曰：七八皆不变爻，何以罕言七而专言八。曰：七七，蓍数也，八八，卦数也。
　　四爻变，则以之卦二不变爻占，仍以下爻为主。经传亦无文，今以例推之当如此。
　　五爻变，则以之卦不变爻占。穆姜往东宫，筮遇《艮》之八，史曰“是谓艮之随”，盖五爻皆变，唯二得八，故不变也，法宜以“系小子失丈夫”为占，而史妄引《随》之彖辞以对，则非也。
　　六爻变，则《乾》、《坤》占二用，余卦占之卦彖辞。蔡墨曰，《乾》之《坤》曰，“见群龙无首吉”是也，然“群龙无首”，即《坤》之“牝马”“先迷”也，《坤》之“利永贞”，即《乾》之“不言所利”也。
　　于是一卦可变六十四卦，而四千九十六卦在其中矣，所谓“引而仲之，触类而长之，大下之能事毕矣”，岂不信哉。今以六十四卦之变，列为三十二图，最初卦者，自初而终，自一亡而下，得末卦者，自终而初，自下而卜，变在第三十二卦以前者，占本卦爻之辞，变在第三十二卦以后者，占变卦爻之辞。凡言初终上下者，据图而言，言第几卦前后以上三十二图，反复之则为六十四图，图以一卦为主，而各具六十四卦，凡四千九十六卦，与焦赣《易林》合，然其条理精密，则有先儒所未发者，览者详之。
　　集说 胡氏一桂曰；焦延寿卦变法，以一卦变为六十四卦，六十四卦通变四千九十六卦，而卦变之次，本之文王序卦，且如以《乾》为本卦，其变首《坤》，次《屯》、《蒙》，以至《未济》，又如以末一卦《未济》为本卦，其变亦首《乾》，次《坤》、《屯》，以至《既济》，每一卦变六个三卦，通本卦成六十四卦，紫阳夫子以爻变多寡，顺而列之，以定一卦所变之序，又以《乾》、《卦》所变之次，引而伸之，为六十四卦所变相承之序， 案 朱子三十二图，其次第最为详密，而后学之疑义有二：一曰筮法用“九”、“六”不用“七”、“八”，今四爻五爻变者，用之卦之不变爻占，则是兼用“七”、“八”也；二曰周公未系爻之先，则彖辞之用，有所不周也。三代筮法，既不尽传，今唯以经传为据而推之，则“用九”“用六”，经文甚明，而用“七”、“八”者，诸书皆无明文，唯杜预以为夏商用之，先儒已摘其非矣。考之《春秋》内外传，盖无论变与不变，及变之多寡，皆论卦之体象与其彖辞。即一爻变者，虽占爻辞，而亦必先以卦之体象与其彖辞为主，则知古人占法，未有爻辞之先，即彖辞而已周于用，既有爻辞之后，则但以专动考占，而初亦不离乎彖辞以为断也，唯其一卦可变为六十四，则两卦相参，而可以尽事物之理。故卦之有变者，意主于生卦，不主于成爻。爻之有变者，专动则有占，杂动则无占，如是则传记之文皆合，而学者之疑可释矣。至内外传言得八者三：一曰《泰》之八，则不变者也；一曰贞《屯》悔《豫》皆八，则三爻变者也；一曰《艮》之八为《艮》之《随》，则五爻变者也。诸儒以八为不动之爻，考之文意，似未符协。盖三占者，虽变数不同，然皆无专动之爻，则其为用卦一也，卦以八成，故以八识卦，犹之爻以“九”“六”成，则以“九”“六”识爻云尔，观朱子之图者，更须以《左传》、《国语》诸书互相参考。
　　《启蒙》附论朱子之作《启蒙》，盖因以象数言《易》者，多穿穴而不根，支离而无据。然《易》之为书，实以象数而作，又不可略焉而不讲也，且在当日言图书卦画蓍数者，皆创为异论以毁成法，师其独智而訾先贤，故朱子述此篇以授学者，以为欲知《易》之所以作者，于此可得其门户矣。今摭图书卦画蓍数之所包蕴，其错综变化之妙，足以发朱子未尽之意者凡数端，各为图表而系之以说，盖所以见图书为天地之文章，立卦生蓍为圣神之制作，万理于是乎根本，万法于是乎权舆，断非人力私智之所能参，而世之纷纷撰拟，屑屑疑辨，皆可以熄矣。
　　《大传》言《河图》，曰一二，曰三四，曰五六，曰七八，曰九十，则是以两相从也。《大戴礼》言《洛书》，曰二九四，曰七五三，曰六一八，则是以三相从也。是故原《河图》之初，则有一便有二，有三便有四，至五而居中；有六便有七，有八便有九，至十而又居中，顺而布之，以成五位者也。原《洛书》之初，则有一二三，便有四五六，有四五六，便有七八九，层而列之，以成四方者也。若以阳动阴静而论，则数起于上，故《河图》之一二本在上也，三四本在右也，六七本在下也，八九本在左也，《洛书》之一二三，四五六，七八九，本自上而下也，于是阳数动而变易，阴数静而不迁，则成《河图》、《洛书》之位矣。如以阳静阴动而论，则数起于下，故《河图》之一二本在下也，三四本在左也，六七本在上也，八九本在右也。《洛书》之一二三，四五六，七八九，本自下而上也，于是阳数静而不迁，阴数动而交易，则又成《河图》、《洛书》之位 自《洛书》以三三积数，为数之原，而自四以下，皆以为法焉，何则？三者天数也，故其象圆，如前图，居四方与居四偶者，或动或静，居中者一定不易而各成纵横皆十五之数矣。四者地数也，故其象方，如后图，居中居四偶与居四方者，或动或静，亦各成纵横皆三十四之数矣。自五五以下，皆以三三图为根，自六六以下，皆以四四图为根，而四四图，又实以三三图为根，赦《洛书》为数之原，不易之论也！今附四四图如左（即后二图），以相证明，其余具数学中，不悉载。
　　此以十六数自左而右自上而下列之第一图，其居中与居四偶者不易，而居四方者变易，则成纵横皆三十四之数第二图。
　　若居四方者不易，而居中与居四偶者变易，亦成纵横皆三十四之数第三图。
　　此以十六数自右而左，自下而上列之第一图，用前法变为两图第二图第三图。
　　并得纵横皆三十四之数，但其不易者，即前之变易者，而其变易者，即前之不易者此第二图同前第三图，此第三图同前第二图，盖亦阴阳互为动静之理云。
　　一 三 九 七用中两率，三九相乘为二十七，以一除之得二十七，以二十七除之得一。
　　若用一与二十七相乘，以三除之得九。以九除之得三。
　　二 四 八 六用中两率，四八相乘为三十二，以二除之得十六，以十六除之得二。
　　若用二与十六相乘，以四除之得八，以八除之得四。
　　《大传》曰：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。”天地之数，皆自少而多，多而复还于少，此加减之原也。又曰：“参天两地而倚数。”天数以三行，地数以二行，此乘除之原也，是故《河图》以一二为数之体之始，《洛书》以三二为数之用之始。然《洛书》之用，始于参两者，以叁两为根也，实则诸数循环互为其根，莫不寓乘除之法焉，而又皆以加减之法为之本。今推得洛书加减之法四，乘除之法十六，积方之法五，勾股之法四，各为图表以明之如左（即如下）。
　　洛书加减四法一用奇数左旋相加，得相连之偶数。
　　一加三为四，三加九为十二。
　　九加七为十六，七加一为八。
　　若用奇数减左旋相连之偶数，得右旋相连之奇数。
　　七域十六为九，一减八为七。
　　一用偶数左旋相加，得相连之偶数。
　　二加六为八，六加八为十四。
　　八加四为 I一二，四加二为六。
　　若用偶数减左旋相连之偶数，得右旋相连之偶数。
　　六减八为二，八减[一四为六。
　　四减十二为八，二减六为四。
　　一用奇数右旋加偶数，得相连之奇数。
　　一加六为七，七加二为九。
　　九加四为十三，三加八为十一。
　　若用奇数减相连之奇数，得相连之偶数。
　　一减七为六，七减九为二。
　　九减十三为四，三减十一为八。
　　一用偶数右旋加奇数，得相对之奇数。
　　二加九为十一，四加三为七。
　　八加一为九，六加七为十三。
　　若用奇数减相对之奇数，得相连之偶数。
　　九减十一为二，三减七为四。
　　一减九为八，七减十三为六。
　　洛书乘除十六法一用三左旋乘奇数，得相连之奇数。
　　三二如九，寻九二十七。
　　三七二十一，三一如三。
　　一用八左旋乘偶数，得相连之偶数。
　　八八六十四，八四三一卜二。
　　八二一十六，八六四十八。
　　一用三左旋乘偶数，得相连之偶数。
　　三四一十二，三二如六。
　　三六一十八，三八二十四。
　　一用八左旋乘奇数，得相连之偶数。
　　八三二十四，八九七十二。
　　八七五十六，八一如八。
　　一用二右旋乘偶数，得相连之偶数。
　　二二如四，二四如八。
　　一用七右旋乘奇数，得相连之奇数。
　　七七四十九，七九六十二。
　　七三二十一，七一如七。
　　一用二右旋乘奇数，得隔二位之偶数。
　　二九一十八，二三如六。
　　二一如二，二七一十四。
　　一用七右旋乘偶数，得相连之偶数。
　　七二一十四，七四二十八。
　　七八五十六，七六四十二。
　　一用一乘奇数，得本位之奇数。
　　一一如一，一三如三。
　　一九如九，一七如七。
　　一用六乘偶数，得本位之偶数。
　　六六三十六，六八四十八。
　　六四二十四，六二一十二。
　　一用一乘偶数，得本位之偶数。
　　一二如二，一四如四。
　　一八如八，一六如六。
　　一用六乘奇数，得相连之偶数。
　　六七四十二，六九五卜四。
　　六三一十八，六一如六。
　　一用四乘偶数，得相对之偶数。
　　四四一十六，四六二十四。
　　四二如八，四／＼二寸’二。
　　一用九乘奇数，得相对之奇数。
　　九九八十一，九一如九。
　　九三二十七，几七六十三。
　　一用四乘奇数，得隔二位之偶数。
　　四九三十六，四七二十八。
　　四一如四，四三十二。
　　一用九乘偶数，得相对之偶数。
　　九二一十八，九八七十二。
　　九四三十六，九六五十四。
　　凡除法，除其所得之数，得其所乘之数。
　　《洛书》乘除十六法，可约为八法，何则？五者河洛之中数，自此以上，由五以生， 数有合数，有对数，合数生于五，对数成于十，一六二七三八四九，此合数也，皆相减而为五者也。一九二八三七四六，此对数也，皆相并而为十者也。在《河图》，则合数同方，而对数相连。在《洛书》，则合数相连，而对数相对。相合之相从者，六从一也，七从二也，八从三也，九从四也，如前乘除十六法。相对之相从者，九从一也，八从二也，七从三也，六从四也，女垢积方五法。凡以合数共乘一数，所得之数必同。乘偶既同数，乘奇则同报。若各自乘焉，则又必合矣，如三三得九，八八六十四。以对数共乘一数，所得之数必对，如三三得九，七三二十一。若各自乘焉，则又必同矣，如一一得一，九九亦八十一，二二得四，八八亦六十四。是以自乘之数，相合之相从者，此得自数，则彼亦得自数也，如一得一，六得六。此得对数则彼亦得对数也，如四得六，九得一。此得连数，则彼亦得连数也。如三得九，八亦得四，二锝四，七亦得九。相对之相从者，此得自数，则彼得对数也。如一得一，九亦得一，六得六，四亦锝六。此得连数，则彼亦得连数也，如三得九，七亦撂九，二得四，八亦得四。要皆会于一六四九而齐焉。故开平方之自乘数，止于一六四九而《洛书》之位。一六四九居上下以为经，二七三八、居左右以为纬者，此也。
　　《洛书》对位成十互乘成百图一与九对成十，十自乘其积一百。九自乘八十一；一自乘一；一乘九、九乘一，俱为九，共十八；合之一百，与十自乘积同。
　　二与八对成十。八自乘六十四；二自乘四；二乘八、八乘二，俱十六，共三十二；合之一百。
　　三与七对成十。七自乘四十九；三自乘九；三乘七、七乘三，俱二十一，共四十二；合之一百。
　　四与六对成十。六自乘三十六；四自乘十六；四乘六、六乘四，俱二十四，共四十八；合之一百。
　　中五含五成十。五自乘二十五；又五自乘二十五；又五互乘各二十五，共五十。合之一百。
　　勾三，股四，弦五。
　　勾九，股十二，弦十五。
　　勾二十七，股三十六，弦四十五。
　　勾八十一，股一百零八，弦一百三十五。
　　此《洛书》四隅合中方，而寓四勾股之法者，推之至于无穷法皆视此。
　　河洛未分未变方图《河图》之数，五十有五，《洛书》之数，四十有五，合为一百，此天地之全数也，以一百之全数，为斜界而中分之，则自一至十者，积数五十有五，自一至九者，积数四十有五，二者相交，而成河洛数之两三角形矣。凡积数自少而多，必以三角，而破百数之全方，以为三角，其形不离乎此二者，下诸图之根，实出于此。
　　河洛未分未变三角图《河图》之数，自一至十；《洛书》之数，自一至九。象之已分者也。图则生数居内，成数居外，书则奇数居正，偶数居偏，位之已变者也。如前图破全方之百数，以为河洛二数，又就点数十位，中涵幂形之九层，以为河洛合一之数，则虽其象未分，其位未变，而阴阳相包之理，三极互根之道，已粲然默寓于其中矣。故为分析以明之，如后 点数应《河图）十位周围三角，分三重，中一重九，次内一重二九一十八，外一重三九二十七，除中心，凡五十四。
　　若自上而下作三层，亦如之。
　　中含六角，亦分三重，中一重六，次内一重二六一十二，外一重三六一一十八，除中心，凡三十六。
　　若自十而下作三层，亦如之。
　　幂形应《洛书》九位周围三角分三重，中一重九，次内一重三九二十七，外一重五九四十五，凡八十一。
　　若自上而下作三层，亦如之。
　　中含六角，亦分三重，中一重六，次内一重三六一十八，外一重五六三十，凡五十 以上诸图，本同一根，虽积数若异，而其为九六之变则一也。九六可分为内外中之三重，亦可分为上下中之三层，就每重每层论之，则九为天而包地，六为地而涵于天，心为人而主乎天地。统三重而论之，则外为天，内为地，而中为人也。统三层而论之，则上为天，下为地，面中为人也。又合而论之，则九六者，在天为阴阳，在地为刚柔，在人为阴阳刚柔之会，而其心则天地人之极也，以上下分者，其心有三，所谓三极之道，三才各具一太极也；以内外分者，其心惟一，所谓人者天地之心，三才经体一太极也。
　　此图之中，浑具理象数之妙者如此，故分而为图，则应乎阴阳刚柔之义，根于极而迭运不穷，“圣人则之”，“易有太极，是生两仪”，阳九阴六，命爻衍策者此也。分而为书，则应乎三才之义，主于人而成位其中，“圣人则之”，皇极既建，彝伦攸叙，参天贰地，垂范作畴者此也。或曰：《河图》、《洛书》，出于两时，分为两象，今以一图括之可乎？曰：十中涵九，故数终于十，而位止于九，此天地自然之纪，而图书所以相经纬而未尝相离也。非有十者以为之经，则九之体无以立，非有九者以为之纬，则十之用无以行，不知图书之本为一者，则亦不知其所以二矣。或曰：《河图》、《洛书》，有定位矣，今以为有末变者何与？曰：《易大传》之言《河图》也，曰：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十”，顺而数之，此其未变者也。又曰：“天数五，地数五，五位相得，而各有合”，分而置之，此其定位者也，如《易》卦一每生二，以至六十有四，则其未变者也，乾南坤北，离东坎西，则其定位者也，不知未变之根，则亦不足以识定位之妙矣。
　　幂形为算法之原此图左方注者，本数也，自一至九而用数全矣。中列注者，加数也，一加二为三，二加三为五，至于八加九而为十七，皆以本数递加，而每层之幂积如之。右方注者，乘数也，一自乘一，其幂积一，二自乘四，其幂积合一三两层而为四，至于九自乘八十一， 图形合《洛书》为象法之原人为天地心图凡有数则有象，象不离乎数也，万象起于方圆，而测方圆者以三角，此勾股所以为算之宗也。圆者天象，方者地象，三角形者人象，何则？天之道如环无端，故其象圆也。
　　地之道奠定有常，故其象方也。人受性于天，受形于地，犹三角之形，其心则圆之心，其边则方之边也。今就九数而三分之？则一者圆之根也，而十数之内，唯六角八角，为有法之圆形，其自十以后，角愈多以至于无角者视此矣，此一六八所以为圆象之数也。
　　 先后天阴阳卦图先天之阳卦，曰震离兑乾；其阴卦，曰巽坎艮坤。后天之阳卦，曰乾震坎艮，其阴卦，曰坤巽离兑，不同何也？盖先天分阴阳卦，自两仪而分之，由阳仪以生者，皆阳卦也；由阴仪以生者，皆阴卦也。后天分阴阳卦，自爻画以定之，其以阳为主者，皆阳卦也；其以阴为主者，皆阴卦也。先天则因乎画卦之序而中分之，后天则卦之已成，观其爻画之多寡而命之也，其理如何？曰：阳仪上有阴卦，此所谓“立天之道曰阴与阳”也。
　　阴仪上有阳卦，此所谓“立地之道曰柔与刚”也。其法象之自然者如何？曰：火之炎热光明，其为阳也，明矣。泽者水之积湿，为阳气所驱，以滋润万物者也，是亦阳也，水之幽暗寒肃，其为阴也，明矣。山者土之隆起，与地为一体者也，是亦朋也。是放先天之卦，阴阳之象之正也，其变而后天，则火与泽从风而俱为阴，水与山从雷而俱为阳，盖有由矣。凡阴阳之气，未有不合而成者也，然有感应先后之别焉，先有阳而遇阴者属阳，先有阴而遇阳者属阴，有阳气在下将发而遇阴压之，则奋而为雷矣，有阳气在中将散而遇阴包之，则郁而为雨矣，有阳气直腾而上而遇阴承之，则止而为山矣，此皆主于阳而遇阴，所以皆为阳卦也。有阴在内，阳气必入而散之，观之阴霾尽而后风息可见也，有阴在中，阳气必附而散之，观之薪刍尽而后火灭可见也；有阴在外，阳气必敷而散之，观之湿润尽而后泽竭可见也。此皆主于阴而遇阳，所以皆为阴卦也。总而沦之，唯乾纯阳，坤纯阴，不可变也。雷阳动之始，凡阴生之始，亦不可变也，火温暖，泽发散，故以用言之则阳，然火根于阴之燥，泽根于阴之湿，故以体言之则阴；水寒凉，山凝固，故以用言之则阴，然水根于阳之嘘而流，山根于阳之矗而起，故以体言之则阳。先天之象，著其用也，后天之象，探其根也，正如仁之发生为阳，而其柔和亦可以为阴，义之 后天卦以天地水火为体用图造化所以为造化者，天地水火而已矣，《易》卦虽有八而实唯四，何则？风即天气之吹嘘而下交于地者也，山即地形之隆起而上交于天者也，雷即火之郁于地中而搏击奋发者也，泽即水之聚于地上而布散滋润者也。道家言天地日月，释氏言地水火风，西人言水火土气，可见造化之不离乎四物也。故先天以南北为经，而天地居之体也，以东西为纬，而水火居之用也。后天则以天地为体，而居四维，以水火为用，而居四正。雷者火之方发，故动于春；及火播其气，则王于夏矣；泽者水之未收，故散于秋；及水归其根，则王于冬矣。水火为天地之用，故居四正以司时令也。天气联兆于西北，至东南而下交于地，《易》所谓’天下有风”《娠》也。故乾巽相对而为天纲，地功致役于西南，至东北而上交于天，《易》所谓“天在山中”《大畜》也，故坤艮相对而为地纪。天地为水火之体，故居四维以运枢轴也，天地水火，体用瓦根，以生成万物，此先后天之妙也。
　　若以卦画论之，则震即离也，一“阴闭之于上则为震，兑即坎也，一阳敷之于下则为兑，巽即乾也，一阴行于下则为巽，艮即坤也，一阳亘于上则为艮，是以六十四卦始《乾》、《坤》，中《坎》、《离》，而终于《既济》、《末济》，，则知造化之道，天地水火尽之矣。
　　先天卦变后天卦图此图先天凡四变而为后火也，盖火之体阴也，其用则阳，而天用之，故乾中画与坤 先天卦配河图之象图图之左方，阳内阴外，即先天之震离兑乾，阳长而阴消也；其右方，阴内阳外，即先天之巽坎艮坤，阴长而阳消也，盖所以象二气之交运也。
　　后天卦配《河图》之象图先天卦配《洛书》之数图直列《洛书》九数，而虚其中五以配八卦。
　　阳上阴下，故九数为乾，一数为坤，因自九而逆数之，震八坎七艮六。乾生二阳也，又自一而顺数之，巽二离三兑四，坤生三阴也，以八数与八卦相配，而先天之位合矣。
　　后天卦配《洛书》之数图火上水下，故九数为离；一一数为坎，火生燥土，故八次九而为艮；燥土生金，故七六次八而为兑为乾；水生湿土，故二次一而为坤；湿土生木，故三四次二而为震为巽：以八数与八卦相配，而后天之位合矣。
　　《洛书》之左边，本一二三四也；其右边，本九八七六也。然阴阳之道，丑未之位必交，《洛书》之二与八，正东北西南之维，丑未之位，此其所以互《易》也。以此类之，则先天图之左方，坤巽离兑；其右方，乾震坎艮，以震巽互而成先天也。后天图之左方，坎坤震巽；具才；方。离艮兑乾，以艮坤互而成后天也。
　　据先儒说，图书出有先后，又或谓并出于伏羲之世，然皆不必深辨，先圣后圣，其揆一也，况天地之理，虽更万年，岂不合契哉，《洛书》晚出，而其理不妨已具于《河图》之中，是故以《易》象推配，亦无往而不合也。
　　先后天卦生序卦杂卦图说先天图者，序卦之根也。
　　序卦之法，以两卦相对为义，有相对面翻覆不可变者，《乾》、《坤》、《坎》、《离》、《颐》、《大过》、《中孚》、《小过》是也 c有相对而翻覆可变者，《屯》、《蒙》以后，《既济》、《未济》以前，五十六卦皆是也。就五一卜六卦之中，则翻覆而二体不《易》者十二卦，《需》，，，《讼》、《师》、《比》、《泰》、《否》、《同人》、《大有》、《晋》、《朋夷》、《既济》、《未济》也。翻覆而二体皆易者十二卦，《随》、《蛊》、《咸》、《恒》、《损》、《益》、《震》、《艮》、《渐》、《归妹》、《巽》、《兑》也。其翻覆而止于一体易者三十二卦，则自《屯》、《蒙》至《涣》、《节》皆是也。盖翻覆而不可变者，法八卦之乾坤坎离也。翻覆而可变者，法八卦之震艮巽兑也。就翻覆可变之中，其二体不《易》者，又皆乾坤坎离相交者也。其一体不易者，亦皆交于乾坤坎离者也。唯震艮巽兑相交之卦，则二体皆易焉，《颐》、《中孚》、《大过》、《小过》，虽为震艮巽兑相交之卦，而翻覆不可变者，《颐》、《中孚》具离之象，《大过》、《小过》具坎之象也，故《序卦》以之附于《坎》、《离》、《既济》、《未济》，为其具离坎之象焉尔。
　　先天图八卦，两两相对，《序卦》之根也，乾与坤对，坎与离对，震与巽对，艮与兑对。相对而不相交，所以定《序卦》之体也，然既相对，则必相交，四正之卦相交，则虽翻覆而其体不易，四维之卦相交，则翻覆而其体遂易矣。若四正之卦、与四维之卦杂交，则易者生，不易者半，所以极《序卦》之用也，足故“天地定位，上经所以始于《乾》、《坤》，中于《否》、《泰》也，“山泽通气，雷风相薄”，下经所以始于《咸》、《恒》，中于《损》、《益》也，“水火不相射”，上下经所以终于《坎》、《离》、《既济》、《未济》也。
　　后天图者，杂卦之根也。
　　杂卦，即互卦也，互卦之法，或上去一画而下生一画，或下去一画而上生一画，则其体遂变矣。互体所成，凡十六卦，其阳卦从阳卦，阴卦从阴卦者八，《乾》、《坤》，《颐》，《大过》、《蹇》、《解》、《家人》、《睽》也。其阳卦交阴卦，阴卦交阳卦者亦八，《剥》、《复》、《夬》、《姤》、《渐》、《归妹》、《既济》、《未济》也，以交互之法求之，乾而上去一阳，下生一阳，或下去一阳，上生一阳，仍是乾矣。坤而上去一阴，下生一阴，或下去一阴，上生一阴，仍是坤矣。唯震而上去一阴，下生一阴，则变为坎；下去一阳，上生一阳，则变为艮。巽而上去一阳，下生一阳，则变为离；下去一阴，上生一阴，则变为兑。坎而上去一阴，下生一阴，则变为艮；下去一阴，上生一阴，则变为震。离而上去一阳，下生一阳，则变为兑：下去一阳，上生一阳，则变为巽。艮而上去一阳，下生一阳，则变为震；下去一阴，上生一阴，则变为坎。兑而上去一阴，下生一阴，则变为 后天图八卦，阴阳上下画互变，杂卦之根也，何则？后天之卦，有各从其类以相变者焉，有各得其对以相变者焉，乾居西北，而三阳从之，坤居西南，而三阴从之，此各从其类者也。乾与巽对，坎与离对，艮与坤对，震与兑对，此各得其对者也，相从者除乾坤纯阳纯阴不变外，坎而上去一阴，下生一阴，则为艮；艮而上去一阳，下生一阳，则为震；震而上去一阴，下生一阴，则复为坎，此三阳相次之序也。巽而上去一一阳，下生一阳，则为离；离而上去一阳，下生一阳，则为兑；兑而上去一阴，下生一阴，则复为巽；此三阴相次之序也。相对者，乾而上去一阳，下生一阴，则为巽；坎而上去一阴，下生一阳，则为离；艮而上去一阳，丁生一阴，则为坤；震而上去一阴，下生一阳，则为兑；此四阳卦变为对位四阴卦之序也。巽而下去一阴，上生一阳，则为乾；离而下去一阳，上生一阴，则为坎；坤而下去一阴，上生一阳，则为艮；兑而下去一阳，上生一阴，则为震；此四阴卦变为对位四阳卦之序也。然寻其对位相变之根，则又自父母男女长少而来，盖四阴卦，兑为最少，离为中，巽为长，坤为老。四阳卦，艮为最少，坎为中，震为长，乾为老。凡变者自少而老。故兑而卜去一阴，下生一阳，则变为乾矣。
　　离而上去一阳，下生一阴，则变为坎矣。巽而上去一阳，下生一阴，则变为艮矣。坤而上去一阴，下生一阳，则变为震矣。四阳卦之变，自阴而来，故又变而为对位之四阴也。
　　艮而下去一阴，上生一阳，则变为巽矣。坎而下去一阴，上生一阳，则变为离矣。震而下去一阳，上生一阴，则变为坤矣。乾而丁去一阳，上生一阴，则变为兑矣。四阴卦之变，自阳而来，故又变而为对位之四阳也。
　　合而观之，凡阳卦相变者，震变坎艮也，坎变震艮也，艮又变震坎也。凡阴卦相变 大衍圆方之原凡方圆可为比例，唯径七者，方周二十八，圆周二十二，即两积相比例之率也，用其半，故若十四与十一。合二十八与二十二，共五十，是大衍之数，函方圆同径两周数。
　　大衍勾股之原勾三，其积九。股四，其积十六。
　　弦五，其积二十五。
　　合之五十，是大衍之数，函勾股弦三面积。
　　蓍策之数，必以七为用者，盖方圆之形，唯以径七为率，则能得周围之整数。勾股之形，亦唯以三四为率，则能得斜弦之整数。径七，固七也，勾三股四之合亦七也，是故论方圆周围之合数则五十，论勾股弦之合积亦五十，此大衍之体也。因而开方，则不尽一数。
　　而止于四十九，此大衍之用也。开方而不尽一数，则瞢策之虚一者是已，方面之中，函八勾股，而又不尽一数，则蓍策之挂一者是已，唯老阳老阴之数，与此密合，故作图以明之。
　　全方四十九。
　　中含大方六六三十六，为过揲之数。
　　小角一一如一，一六五互乘为十二，并成十三，为挂扐之数。
　　此与前《洛书》以自乘互乘为积方之法同，但《洛书》用对数，如一与九之类足也，大衍用合数，则一与六是也。
　　老阴数合勾股法全方四十九。
　　勾三股四，其积六，四因之得二一卜四，为过揲之数。
　　弦五，其积二十五，为挂扐之数。弦实亦函四勾股积，而多勾股较一。
　　十数之中，除一一不变，自二二至十十，皆可成方，然唯三三则五数居其中，七七则二十五数居其中，此二者为能得天地之中数，余则不能也。盖三二者《洛书》之数也，七七者菁策之数也，《洛书》之数，五居其中矣，而其四方，则又成四勾股之数，而以中万为弦之法焉。蓍策之数，二十五居其中矣，而其四方、则又具四勾股之积而即以二十五为弦之实焉，是故卦数之八，合乎《河图》之四也，为其虚五十者同一根也。蓍数之七，合乎《洛书》之三也，为其用中五者同一根也，圣人因心之作，与天地自然之文，其相为经纬者如此。
　　大衍迎日推策法史称黄帝迎口椎策，所谓策者，盖即神蓍也。推衍策数以候日月，故曰“迎日推策”。
　　考之后代，谭卦画者多以历法推配，然孔子未尝言也，唯于“大衍之数”，则曰“象四时”“象闰”，又曰“当期之日”，则蓍策之与历法相表里也，可见矣。顾有以理言之而肖似者，有以数推之而密合者，以理言而肖似者，孔子《大传》所陈是也。盖四十九算，排列成方，以勾股之数求之，则零一者归于中而为心；以开方之法求之，则零一者归于 一年三百六十五日四分日之一。每日百分。
　　凡三万六十五百二十五分。以天数二十五除之，得一千四百六十一分，为日数。又以地数三个除日数，得四十八容七分，为月数。是为大衍用数。
　　《大传》言蓍数，而以《河图》之数首之，故一年全数，以二十五除之得日数者。
　　日有晓午昏夜凡四限，四分期日，为一千四百六十一也；以三十除之得月数者，月有朔望，上下弦凡四限，四分岁月，每月三十日算，为四十八零七分也，与大衍用数相应。
　　揲策合左右共四十八，应四十八弦，每弦七日半，为期日岁月之经数，三百六十。
　　挂策一，应气盈之余数，五日四分日之一。
　　以初变为主。
　　日法十。
　　揲策应弦，每弦以十分为率。
　　挂策应气盈五日四分日之一，于日法为十分弦之七。
　　扐策合阴阳共十二，得少则四为阳，得多则八为阴，应十二朔，每朔二十九日，九百四十分日之四百九十九，为一岁之实数，三百五十四日，九百四十分日之三百四十八。
　　挂策一，应朔虚之余数，十日，九百四十分日之八百二十七。
　　亦以初变为主，月法十九。
　　肋策应朔，每朔以十九分为率。
　　挂策应朔虚十日九百四十分口之八百二十七，于月法为十九分朔之七。
　　以初变之揲策枘策计之，揲策四十八，以应四十八弦之整数，其“挂一，’肴，以应气盈五日四分口之一也；抽策十二，以应十二朔之实数，其，挂一者，以应朔虚十日八百二十七分也。据四分历法，每口九百四十分，故一岁之气盈，有五日二百三十五分。
　　一岁之朔虚，此合气盈总算，有十日八百二十七分，每弦七日四百七十分，如日法十分弦之七，则为五日二百三十五分矣；每朔二十九日四百九十九分，如月法十九分朔之七，则为十日八百二十七分矣。月每日行十二度十九分度之七，故以十，九为法，日月之法不同，而其余分皆七。故汉儒卦气，每卦直六口，尚余七分，每卦直六门七分者，门以八十分为法也。盖岁数二百六十五日四分日之一，四乘而三除之，为四百八十七，故四百八十七者，岁策也，，每卦直六日，六八四十八，得四百八个分，又余七分，岁策之根也。积六十卦，直三百六十日，余分之积，共四百二十分，以日法除之，为五日四分日之一。古今历法，一章之内，有七闰月昔，法由兹起也。其在蓍数，则何以见挂一之策，为余七之算乎？盖亦以生菁之法而知之尔。
　　 过揲为正策，乾策三卜六，合六爻二百一十有六。坤策二十四，合六爻百四十有四。
　　凡三百有六个，当一期之日数。
　　挂扐为余策，乾策一十二，合六爻七十八，坤策二十五，合六爻百五十。
　　凡二百二十有八，当一章之月数。正策以三十为进退之法，故其合皆六十，余策以十九为进退之法，故其合皆三十八，三十者，日法也，十九者，朔法也。
　　“二篇之策”为全策，阳爻百九十二，得六干九百一十二，阴爻百九十二，得四千六百零八。
　　凡万有一千五百二十，当闰终之总数。
　　此因《大传》之说而推备之者。岁者，正数也，太阳主之；闰者，余数也，太阴主之。故《尧典》始而殷正四时，则曰“日中”“日永”“日短”，此以太阳为主者也，终则曰以闰月定四时成岁，此以太阴为主者也。蓍策之正数三百有六十，当一期之日，盖日周大而为一期，故为太阳所主也。其余数二百一二十有八，当一章之月，盖气朔分齐而为一章，故为太阴所主也，其全数万有一千五百二十，当闰终之总数，盖三卜二月而闰一月，其辰万有一千五百二十；三十二年而闰一年，其日万有一千五百二十。此则日月正余会终，蓍卦齐同之数也。
　　历代之历，岁分消长不同，故有五日四分日之一而有余者，亦有五日四分日之一而不足者，然举其中者以演其变者，则四分为常法，故颛顼历《周髀经》皆用之，而司马迁历书述焉，盖古法也。
　　乾策坤策图以地平线分周天之度为二，各一百八十度，日出入朦景昏旦各十八度，共二十六度， 《大传》曰：“乾坤之策，凡三百有六十，当期之日”，故各一百八十者，寒暑昼夜并行之体数也。然阳生而阴杀，阳明而阴暗，故阳饶而阴乏，阳盈而阴虚。今以昼夜平分推之，其自然之数如此，若一岁寒暑之候，则若邵子之说，开物于寅末，是亦先十八日也，闭物于戌初，是亦后十八日也，以故万物之数，万有一千五百二十，其从阳者六千九百一十二，其从阴者四千六百八，生气常盛，则为丰年，善类常多，则为治世，其消息盈虚之理，亦若是而已矣。
　　加倍变法图此图用加一倍法，如第二层两一，生第三层中位之二，并左右两一成四，是倍二为四也，第三层一二各生第四层中位之三，并左右两一成八，是倍四为八也，下放此，出于数学中，谓之开方求廉率，其法以左一为方，右一为隅，而中间之数，则其廉法也。第三层为平方，第四层为立方，第五层六层七层，为三乘四乘五乘方，于成卦之理，亦相肖合、伺则？阳大阴小，阳如方，阴如隅，分居两端，阴阳合则生小问之两象。如平：厅之方隅合而生两廉，其长如方，其广如隅也。又乘则生中间之六卦，如立方之方隅合而生六廉，三平廉根于方，而其厚如隅，二长廉根于隅，而其长如方也。故开方之法，虽相乘至于无穷，莫不依方隅以立算，成卦之法，虽相加至于无穷，莫不根阴阳以定体。成卦之始，一阴一阳，每每相加而已，及卦成而分析观之，则自一画至六画，唯纯阴纯阳者常不动，其余则方其为四象也；中间一阴一阳者二，方其为八卦也；中间一阴二阳者三，一阳二阴者三，方其为四画也；中间一阴三阳者四，一阳三阴者四，二阴二阳者六，方其为五画也；中间一阴四阳者五，一阳四阴者五，二阴三阳者十，二阳三阴者十，及其六画之既成也；中间一阴五阳者六，一阳五阴者六，二阴四阳者十五，二阳四阴者十五，三阴三阳者二十。
　　朱子卦变之图，以此而定也，盖其倍法同于画卦，而其多寡错综之数，则卦变用之。
　　《序卦》、《杂卦》明义卦之序也，杂也，皆出于文王也，其所以序之杂之必有深意，亦必有略例。至夫子为之传，乃因其次第，而发明阴阳相生相对之义，以见易道之无穷，盖文王之立法至精，而夫子之见理至大，二者皆不可以不知也。韩孔诸儒，疑卦序若如夫子所言，则不应卦皆反对，故《程传》于卦下既述夫子之意，又为上下篇义以绎其未尽之指，至欧阳修诸人，直斥《序卦》为非孔子之书者，妄也。若《杂卦》则乾坤之后，继以《比》、《师》，其次叙又与《序卦》无一同者，是岂无义存焉？而诸儒皆莫之及，唯元儒胡氏于篇终微发其端，未竟其绪也，今因程胡之说而详推二篇之所以类序错综者，目曰明义以附焉。
　　《序卦》程子有上下篇义，今祖其意而详推之。
　　上篇，阳也，天道也，故凡天道之正，阳卦阳爻之盛，及阴阳长少先后有序者，皆上篇之卦也。下篇，阴也，人事也，故凡人事之交，阴卦阴爻之盛，及阴阳交感杂乱，长少先后无序者，皆下篇之卦也。故以八卦而论，乾坤，阴阳之纯也，坎离，阴阳之中也，皆正中之正，放为阳。震巽，阴阳始交也，艮兑，交之极也，皆正中之交，故为阴。
　　以八卦之交而论，唯《否》、《泰》天地之交，交中之正也，故为阳，《咸》、《恒》、《损》、《益》，《既济》、《未济》六子之交，交中之交也，故为阴。又乾交阳卦。凡六，《需》、《讼》、《无妄》，《大畜》皆为阳盛，唯以爻画参之，则《大壮》为阳过中，《遯》为阴浸长，故虽阳卦而居阴也。坤交阴卦凡六，《晋》、《明夷》、《萃》、《升》皆为阴盛，唯《临》则阳浸长，《观》则阴过中，故虽阴卦而居阳也。又乾交阴卦凡六，《小畜》、之履》、《同人》。《大有》皆五阳而一阴，阳之盛也，唯以爻画参之，则《夬》为阳已亢，《姤》为阴始生，故不得为阳而为阴也。坤交阳卦凡六，《师》、《比》、《谦》、《豫》、《剥》、《复》皆五阴而一阳，凡阳有主阴之义，阴虽多，不为盛而为役，阳虽少，不为衰而为主，故皆不为阴而为阳也。又阳卦相交凡六，《屯》、《蒙》、《颐》长少先后以序者也，故为阳：《蹇》、《解》、《小过》失序者也，故为阴。又阴卦相交凡六，独《大过》为《颐》之对，又得其序，故亦为阳；《家人》、《睽》、《革》、《鼎》、《中孚》皆阴也，《革》、《鼎》得序，故犹为阴中之阳也。又阴阳相交之卦凡十有二，其得序者六，《随》、《蛊》、《噬嗑》、《贲》为阳中之阴，《井》田为阴中之阳；其失序者六，《渐》、《归妹》、《丰》、《旅》、《涣》、《节》阴小之阴也。二篇之分既定，其逐节逐卦次第先后，则以阴阳盛衰消长之义次之，如后论。
　　《乾》，《坤》、《屯》、《蒙》、《需》、《讼》、《师》、《比》、《小畜》、《履》右（上）阳卦第一节。
　　《泰》、《否》、《同人》；《大有》、《谦》、《豫》《随》、《蛊》、《临》、《观》、《噬嗑》、《贲》、《剥》、《复》右（上）阳卦第三节。
　　《无妄》、《大畜》、《颐》、《大过》、《坎》、《离》右（上）阳卦第四节。
　　《咸》、《恒》《遯》、《大壮》、《晋》、《明夷》、《家人》、《睽》、《蹇》、《解》右（上）阴卦第一节。
　　《损》、《益》、《央》、《舶》、《萃》、《升》右（上）阴卦第二节。
　　《困》、《井》、《革》、《鼎》、《震》、《艮》、《渐》、《归妹》，《丰》、《旅》、《巽》、《兑》右（上）阴卦第三节。
　　《涣》、《节》、《中孚》，《小过》、《既济》、《未济》右（上）阴卦第四节。
　　阳卦第一节《乾》、《坤》者，众卦之宗，故居篇首。先儒谓《周易》首《乾》，则此是文王所定，不可易也。《乾》、《坤》之外，三男为尊。《屯》、《蒙》者，二男之卦也，而皆长少先后不失其序，得阳道之正，故次《乾》、《坤》焉。《需》、《讼》上下皆阳卦，二五皆阳爻，阳之盛之，故次《屯》、《蒙》焉，《师》、《比》皆以一阳为众阴主，而居二五中位，亦阳之盛也，故次《需》、《讼》焉。《小畜》、《履》五阳一阴，阳既极多，而二阴又退居三四之偏位，皆阳盛之卦也，故次《师》、《比》焉。
　　阳卦第二节《泰》、《否》者，《乾》、《坤》之合体，义同《乾》、《坤》者也，然以其僦》、《坤》之交，故亚于《乾》、《坤》，《同人》、《大有》义反《师》。《比》。然以其刚多极盛，故同《小畜》、《履》而亚于《师》、《比》，《谦》、《豫》义反《小畜》、《履》，然阳为卦主，故同《师》、《比》而亚于《小畜》、《履》，此六者并为阳盛之次也。
　　阳卦第三节以上二节，除《屯》、《蒙》为三男纯卦，余则皆有《乾》、《坤》为主，未尝有男女之交也，故曰阳盛。至《随》、《蛊》、《噬嗑》，《贲》然后有男女之交，是阴始生也，然而长少先后皆不失序，故犹为阳中之阴，《随》、《蛊》之后，继以《临》、《观》、《噬嗑》，《贲》之后，继以《剥》、《复》，则阳又盛矣。
　　阳卦第四节《无妄》、《大畜》，《乾》与阳卦合体，义同《需》、《讼》，然二五不皆阳爻，故亚于《需》、《讼》。《颐》、《大过》男女类，分长少先后，义同《屯》、《蒙》。然二卦不皆 阴卦第一节下篇主人事之交，故以夫妇之道始。男女之合，少则情专，老则谊笃，故《咸》为首，《恒》次之，《遯》、《大壮》阴长阳过，阴之盛也，故次《咸》、《恒》。《晋》、《明夷》上下皆阴卦，二五皆阴爻，义反阳之《需》、《讼》。《家人》、《睽》三阴之卦也，而又长少失序，阴道也，义反阳之《屯》、《蒙》，故四卦次《遯》、《大壮》。《蹇》、《解》本三阳之卦，而亦长少失序，义反《屯》、《蒙》，故从《家人》、《睽》焉。
　　阴卦第二节《损》、《益》二少二长之交，义同《咸》、《恒》，《夬》、《姤》阳极阴生，义同《遯》、《大壮》，《萃》、《升》、《坤》与阴卦交，义同《晋》、《明夷》，故六卦相继，阴盛之次也。
　　阴卦第三节《困》、《井》男女交而以序，义同阳之《随》、《蛊》，《噬嗑》、《贲》，阴中之阳也，《革》、《鼎》三阴之卦，同《家人》、《睽》，然长少以序，故从《困》、《井》，犹《大过》之从《颐》也。《震》、《艮》虽下经之主，然本阳卦也，故此六卦并为阴小之阳，《渐》、《归妹》、《丰》、《旅》男女交而失序，与《困》、《井》、《革》、《鼎》反，《巽》、《兑》阴卦，与《震》、《艮》反，此六卦则又自阳而向乎阴矣。
　　阴卦第四节《渐》、《归妹》、《丰》、《旅》、《涣》、《节》六卦，男女交而失序，相类也。然《渐》、《归妹》两卦，长男长女皆在焉，《丰》、《旅》有长男在焉，《涣》、《节》唯长女在焉，则《涣》、《节》者变之穷，阴道之极也。《中孚》、《小过》与上篇《颐》、《大过》相对，《大过》虽阴卦，以得其序而从《颐》，故《小过》虽阳卦，以失其序而从《中孚》，其义与《蹇》、《解》之从《家人》、《睽》者同，并为阴复盛之卦也。《既济》、《未济》终篇，所重在《未济》，盖三阳失位，男之穷也，阴盛之极也，然物不可穷也，故受之以《未济》终焉。
　　《序卦》圆图孔子《系辞传》，叙上下篇九卦曰：“履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。”先儒以其卦推配上下经皆相对，盖《乾》与《咸》、《恒》对，《履》与《损》，《益》对，《谦》与《困》、《井》对，《复》与《巽》、《兑》对，每以下篇两卦，对上篇一卦，凡十二卦而二篇之数适齐矣，然十二卦之中，又止取九卦者，《乾》、《咸》其始也，《兑》其终也，略其终始，而取其中间之卦，以著阴阳消息盛衰之渐，故止于九。
　　前所推上下篇各四节，阴阳消息盛衰之次，与此图密合。
　　《杂卦》先儒有以杂卦为互卦者，今用其说而详推之。
　　四象相交为十六事图此互卦之根也，唯其方成四画时，所互有此十六卦，故六十四卦成后，以中爻互之，只此十六卦，既以六爻循环互之，亦只此十六卦。
　　四画互成十六卦、又以其中二画观之，则互《乾》、《坤》、《剥》、《复》、《大过》、《颐》、《姤》、《夬》者，皆中二爻为太阳太阴者也；互《渐》、《归妹》、《解》、《蹇》、《睽》、《家 六十四卦中四爻互卦图十六卦互咸四卦图互《乾》、《坤》、《既济》、《未济》之十六卦，即诸卦之所互而成者也，故十六卦又只成《乾》、《坤》、《既济》、《未济》四卦，犹十六事之归于四象也，盖四象即《乾》、《坤》、《既济》、《未济》之具体，故以太阳三叠之即《乾》，以太阴三叠之即《坤》，以少阴三叠之即《既济》，以少阳三叠之即《未济》。《乾》、《坤》、《既济》、《未济》统乎《易》之道矣，故《序卦》、之杂卦》皆以是终始焉。
　　《乾》、《坤》，体也；《既济》、《未济》，用也。故以《乾》、《坤》始之，《既济》、《未济》终之。中间则左方六卦，《剥》、《复》、《渐》、《归妹》、《解》、《蹇》为阳卦，皆以《震》、《艮》为主，而统于《乾》、《坤》，右方六卦，《姤》、《夬》、《大过》、《颐》、《睽》、《家人》为阴卦，皆以《巽》、《兑》为主，而统于《既济》、《末济》，故图之外一层者，六十四卦也；次内一层者，所互之十六卦也；又次内一层者，十六卦，所互之四卦也。
　　以其象限观之，则皆互《乾》、《坤》者居前，互《既济》、《未济》者居后，以其左右观之，则左方者皆统于《乾》、《坤》，右方者皆统于《既济》、《未济》也。
　　为互卦之主，不在互卦之内者，十四卦《乾》互之得《乾》，《坤》互之得《坤》，《既济》互之得《耒济》、《未济》互之得《既济》，此四卦者不可变，故不在互卦之内也。阳卦六，《剥》、《复》者，《震》、《艮》交于《坤》者也；《渐》、《归妹》者，《震》、《艮》交于《巽》、《兑》者也；《解》、《蹇》者，《震》、《艮》交于《坎》者也，故《震》、《艮》为互阳卦之主。阴卦六，《垢》、《夬》者，《巽》、《兑》交于《乾》者也；《大过》、《颐》者，《巽》、《兑》关于《震》、《艮》者也；《睽》、《家人》者，《巽》、《兑》交于《离》者也，故《巽》、《兑》为互阴卦之主。
　　以三画言之，《艮》阳极而《震》阳生也；以六画言之，《剥》阳极而《复》阳生也，故《剥》《复》象《艮》《震》而为阳卦之首。以三画言之，《兑》阴极而《巽》阴生也；以六画言之，《夬》阴极而《姤》阴生也，故《夬》、《姤》象《兑》、《巽》而为阴卦之首，《乾》、《坤》之用在《否》、《泰》，犹《坎》、《离》之用在《既济》、《未既》也，故《否》、《泰》、《乾》、《坤》之交，而为《既济》、《未济》之宗，此十卦亦不在互卦之内，《杂卦》中遇此数卦，皆从本卦取义，不用互体，其余自《比》、《师》以后，《需》、《讼》 互卦阴阳次第自《乾》、《坤》至《晋》、《明夷》二十八卦，为阳卦。皆互《剥》、《复》、《渐》、《归妹》、《解》、《蹇》，凡上经之卦十八，而杂下经十卦于其中。
　　自《井》、、》夬、、、《困》至《需》《讼》二十八卦，为阴卦。皆互《姤、《》《大过》《颐》《睽》、《家人》，凡下经之卦十八，而杂上经十卦于其中。
　　自《乾》、《坤》至《噬嗑》、《贲》，为阳卦之正。首《剥》、《复》，次《渐》，《归妹》，次《解》、《蹇》。
　　自《兑》、《巽》至《晋》、《明夷》，为阳封之变。首《渐》、《归妹》。次《剥》、《复》，次《解》、《蹇》。
　　自《井》、《困》至《否》、《泰》为阴卦之变。首《睽》、《家人》，次《垢》、《央》，次《大过》、《颐》。
　　自《大壮》、、，为阴卦之正。首《垢》《》、，《遯》至《需》《讼》、夬，次《大过》《颐》次《睽》、《家人》。
　　《乾》、《坤》首诸卦乾刚坤柔。
　　《周易》首《乾》、《坤》，故《序》、《杂卦》皆不《易》焉。以互卦论之，唯《乾》、《坤》、《既济》、《未济》四卦互之，仍得《乾》、《坤》、《既济》、《未济》，不与它卦相变。然《既挤》犹变为《未济》，《未济》犹变为《既济》，唯《乾》仍得《乾》，《坤》仍得《坤》，其体一定而不可变者也。《易》之道主于变易变易，《序卦》者，时之相生，变易者也。《杂卦》者，事之相对，变易者也。然非有不易者以为之体，则所谓“乾坤毁无以见易”者，而变化何自生哉！是故先之以《乾》、《坤》，然后别互卦之阴阳以次之。
　　阳正卦首《剥》、《复》“《比》乐《师》忧；《临》、《观》之义，或与或求；《屯》见而不失其居，《蒙》杂而著。《震》起也；《艮》，止也，《损》、《益》，盛衰之始也。”此八卦皆互体为《剥》、《复》，而杂《震》、《艮》二卦于其中，盖《震》、《艮》阳卦之主，而《剥》、《复》之具体也。自《比》、《师》、《临》、《观》、《屯》、《蒙》，皆上经之卦，而《损》、《益》独为下经之卦，《震》、《艮》亦下经之卦也，故决于《损》、《益》之前，上经之卦六，比师一阳，《临》、《观》、《屯》、《蒙》二阳，次《渐》、《归妹》“《大畜》，时也：《无妄》，灾也。《萃》聚而《升》不来也。”此四卦，皆互体为《渐》、《归妹》，阳卦以上经居前，下经居后，故先《大畜》、《无妄》，后《萃》、《升》。
　　《谦》轻而《豫》怠也。《噬嗑》，食也；《贲》，无色也。”此四卦，皆互体为《解》、《蹇》，《谦》、《豫》一阳，《噬嗑》、《贲》二阳。
　　以上为阳卦之正。
　　阳变卦首《渐》、《归妹》“《兑》见而《巽》伏也”。
　　《震》、《艮》交于《兑》、《巽》，而成《渐》、《归妹》，下文将叙《渐》、《归妹》，故以《兑》、《巽》先之。
　　“《随》，无故也；《蛊》，则饬也”。
　　此两卦，互体为《渐》、《归妹》，上首《剥》、《复》者，天行也，此首《渐》、《归妹》者，人事也。
　　次《剥》、《复》“《剥》，烂也；《复》，反也。”此两卦，不用互体，但取《剥》、《复》之义，此言《剥》以归于《复》，篇终言《姤》以终于《夬》，皆扶阳之意。
　　次《解》、《蹇》“《晋》，昼也；《明夷》，诛也”。
　　此两卦，互体为《解》、《蹇》。
　　以上：为阳卦之变。
　　除篇终八卦自立义例外，余皆入阴阳正卦，其变者，唯各举两卦以见义而已。
　　自《乾》、《坤》至此，为阳卦者二十八。
　　阴变卦首《睽》、《家人》“《井》通而《困》相遇也”。
　　此两卦，互体为《睽》、《家人》，阳卦之变，首于《渐》、《归妹》者，《震》、《艮》交于《巽》、《兑》，阳中之阴也，阴卦之变，始于《睽》、《家人》者，《巽》、《兑》交于《离》，阴中之阴也，阳主正，自天道而，人事，阴主变，自人事而天道。
　　次《姤》、《夬》“《咸》，速也；《恒》，久也。”此两卦，互体为《姤》、《夬》。
　　次《大过》、《颐》“《涣》，离也；《节》，止也。”六十四卦中，有两卦只互得一卦者，如《剥》、《复》只互得《坤》，《姤》、《夬》只互得《乾》，《涣》、《节》只互得《颐》，《丰》、《旅》只互得《大过》。
　　《既济》、《未济》统阴卦“《解》，缓也；《蹇》，难也。《睽》，外也；《家人》，内也。《否》、《泰》，反其类也， ”《解》、《蹇》、《睽》、《家人》，皆互体为《既济》、《未济》，故次于阴变卦之后。《否》、《泰》不在互卦之内，而为《既济》、《未济》之根者也，故次于《既济》、《未济》之后。
　　盖凡阳卦皆统于《乾》、《坤》，而尤以正卦为主，故《比》、《师》之前，首以《乾》、《坤》也，凡阴卦皆统于《既济》、《未济》，而尤以变卦为主，故《涣》、《节》之后，系以《解》、《蹇》、《睽》、《家人》、《否》、《泰》也。
　　以上为阴卦之变。
　　阴正卦首《姤》、《夬》“《大壮》则止，《遯》则迟也，：《大有》，众也；《同人》，亲也。《革》，去故也；《鼎》，取新也。”此六卦，皆百体为《姤》、《夬》，阴之《大壮》、《遯》，如阳之《临》、《观》，阴之《大有》、《同人》，如刚之《比》、《师》，前阳卦中先《比》、《师》，次《临》、《观》，此则先《大壮》，《遯》，次《大有》、《同人》者，阴卦先下经，后上经也，阴之《革》、《鼎》，如阳之《屯》、《蒙》。
　　次《大过》、《颐》“《小过》，过也；《中孚》，信也。《丰》，多故；亲寡，《旅》也。《离》上而《坎》下也。”此六卦，皆互体为《大过》、《颐》，《小过》、《中孚》、《丰》、《旅》在下经居先，《离》、《坎》在上经居后。
　　次《睽》、《家人》《小蓄》，寡也；《履》，不处也。《需》，不进也；《讼》，不亲也。”此四卦皆互体为《睽》、《家人》，《小畜》、《履》一阴，《需》、《讼》二阴。
　　以上为阴卦之正。
　　自《井》、《困》至此为阴卦者亦二十八。
　　循环互卦图 “《大过》，颠也；《姤》，遇也；柔遇刚也。《渐》，女归待男行也。《颐》，养正也；《既济》，定也。《归妹》，女之终也；《未济》，男之穷也。《夬》，决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。”以上五十六卦，皆以两相对，如《序卦》之例，独此八卦错综而不反对者，以见卦之有互，不独中四爻可互，六爻循环皆可互也，卦卦皆然，独举大过一卦者，中四爻以阳居之，唯《大过》一卦，且自初爻起，而正卦左旋，互卦右转，恰始于《姤》，终于《夬》而《乾》，得易道用阴而尊阳之意也。故案图观之，自初至四为《姤》，自上至三为《渐》，自五至二为《颐》，自四至初为《归妹》，自三至上为《夬》，自二至五为《乾》，然夫子传文无《乾》者，《乾》在篇首，《夬》尽则为纯《乾》，首尾相生之义也，《既济》、《未济》不在互卦之内，故以义附于此，自阴阳相遇之后，如《渐》之得礼，如《颐》之养正，则为《既济》而定矣。如《归妹》之越礼失正，则为《未济》而穷矣，故必决阴邪以伸阳道，然后“君子道长，小人道忧也”。《既济》、《未济》统六十四卦之义，故《杂卦》以是终篇，与《序卦》同。