注意：以下圖書只作自學研究自途

儒學

四书释地 清 阎若璩

　　四书释地一卷，释地续一卷，释地又续二卷，释地三续三卷，国朝阎若璩撰。若璩字百诗，太原人，流寓淮安，因为山阳人。康熙己未以监生荐举博学鸿词，若璩因解四书者昧于地理，往往致乖经义，遂撰释地一卷，凡五十七条；复摭所未尽为释地续一卷，因牵连而及人名，凡八十条；后因地理人名而及物类训诂典制，得一百六十三条，谓之又续；其它解释经义者，又得一百二十六条，谓之三续。总以释地为名，从其朔也。大抵事必求其依据，旁叅互证，多所贯通。虽其中过执己意，如以邹君假馆谓曹国为复封，以南蛮鴃舌指许行为永州人者，亦间有之。然四百二十一条之中，可据者十之七八。葢若璩博极羣书，又精于考证，百年以来，自顾炎武以外罕能与之抗行者。观是书与尚书古文疏证，可以见其大槩矣。
　　四书释地太原阎若璩撰
　　盖
　　予少时习孟子疑盖大夫王驩与兄戴盖禄之盖同音集注却于前云齐下邑后云陈氏食采邑当是二邑宋王伯厚谓汉泰山郡盖县故城在沂州沂水县西北仅一处无二地颇不可解后读左氏春秋传赵衰为原大夫于时先轸亦称原轸子赵同为原同于时先縠亦称原縠唐孔氏曰盖分原邑而共食之僖二十五年狐溱为温大夫文六年阳处父至自温故成十一年刘子单子曰襄王劳文公而赐之温狐氏阳氏先处之亦共食一邑者因悟盖一也以半为王朝之下邑王驩治之以半为卿族之私邑陈氏世有之然则当时盖亦大矣
　　嬴
　　余尝爱京山郝氏解孟子为行三年之丧但以误认邑名遂不合礼制以知地理益宜究既成辨一篇越二年觉其不安复成一篇幸学问之日新也并存之今録于此曰或问孟子归葬于鲁时未几也充虞治木言前日耳辄反于齐岂不终丧而遂复为齐卿乎按丧礼三日成服杖拜君命及众宾不拜棺中之赐礼凡尊者有赐则明日徃拜丧则孝子不忍遽死其亲故赠襚之赐拜于其后孟子奉母仕于齐母卒王以卿礼含襚及归鲁三月而葬反于齐拜君赐也其止于嬴何也礼衰绖不入公门大夫去国踰竟为坛位乡国而哭此丧礼也故自鲁越国至齐境上为坛位成礼于嬴毕将遂反也解者不悉谓孟子劝人行三年丧而身违之又罪万章之徒修文不善可谓逐臭李觏左袒臧仓者矣余考或问及解者二段俱出郎瑛七修类稾亦能疑人所未疑者而特不能辨释郝氏从而辨释之可为精矣少错解止于嬴句嬴齐南邑春秋桓三年公会齐侯于嬴杜注云嬴今泰山嬴县案嬴县故城在莱芜县西北四十里北汶水之北去齐都临淄尚三百余瑞安有拜君赐于三百余里之外者乎且衰绖不入公门未闻不入国门也为坛位而哭乃出亡礼非丧者所用盖孟子母殁于齐及奉丧来归皆哀戚匆遽无暇可语惟至徃齐拜赐舍于逆旅始得以一论匠事耳以论匠事于止嬴日故系止于嬴亦犹与公孙丒论不受禄于居休日故系以居休岂必别有义在乎礼斩衰唯而不对齐衰对而不言孟子居母丧正齐衰故犹答充虞以言而但不先发言于人耳夫一唯一对犹致谨不失如此曾谓孟子夺丧复仕若当时莫之行者一辈所为哉亦太诬矣郝氏之亟正也固宜又曰或问子以孟子奉母仕于齐其说亦有征乎余曰征之刘向列女传传云孟子处齐有忧色拥楹而叹孟母见之云云则知母盖司在齐自齐葬于鲁则知母即殁于齐也然则既殁而葬宜终丧于家曷为而遽反于齐余曰此盖终三年丧复至齐而为卿耳非遽也果尔何以为前日解余曰孟子之书有以昔与今对言昔似在所远而亦有指昨日者昔者辞以疾是也以前日与今对言前日似在所近而亦有指最远者前日愿见而不可得是也夫孟子久于齐而后去去齐之日上溯其未游齐之日犹目之为前日安在仅三年者而不可目以前日邪或讶曰充虞蓄一疑于心至三年始发之与余曰此尤足以见孟门弟子之好问也陈臻从于齐于宋于薛辞受之后而问屋庐子从居邹处平陆以至见季任不见储子之后而问其事之相距诚非止一二年而歴歴记忆反复以究其师之用心者犹一日也夫充虞亦犹是尔且尤可证者孝子之丧亲言不文今也援古论今几于文矣三年之丧言而不语语为人论说也后魏孝文帝以与公卿徃复追用恸絶曰朕在不言之地不应如此喋喋然则孟子反喋喋邪见顾出孝文下邪故充虞问答断自于免丧之后者为得其实也或又讶曰向所称郝氏之解非与曰非也曷征乎尔曰征之于仪礼士丧礼云三日成服杖拜君命及众宾不拜棺中之赐注谓既殡之明日全三日始歠粥矣礼尊者加惠明日必徃拜谢之棺中之赐不施己也既夕记云主人乗恶车注谓拜君命拜众宾及有故行所乗也然则当孟子母殁于齐必赴于王王使人吊与成服后往谢之所谓乗恶车者是王使人襚与则所谓棺中之赐不施己者礼明云不拜况葬后邪郝氏之误解可足据邪总之孟子拜君命非拜君赐拜亦于殡后非葬后皆不出齐都城之事邱文庄浚家礼仪节有云世俗亲友来吊其孝子必具衰绖躬造其门谓之谢孝使居丧者累然衰绖奔走道涂信宿旅次甚至浃旬弥月考之古礼无有也夫文庄谓无有而孟子反有之邪呜呼丧礼至近代废阙不讲甚矣宜郝氏之说纷纷也
　　雪官
　　齐宣王见孟子于雪宫解者谓雪宫孟子之馆宣王就见于此因夸其礼遇之隆贤者指孟子与上文梁惠王贤者指人君言不同果尔孟子当正色而对以明不屑安得含胡曰有而即引之与民同也观子思闻缪公友士之言不悦汉章帝祀阙里大会孔氏男子六十二人谓孔僖曰今日之会宁于卿宗有光荣乎对曰臣闻明王圣主莫不尊师贵道今陛下亲屈万乗辱临敝里此乃崇礼先师增辉圣德至于光荣非所敢承僖尚能为斯言况岩岩之孟子邪贤者仍指人君言元和郡县图志齐雪宫故址在青州临淄县县即齐故都东北六里晏子春秋所谓齐侯见晏子于雪宫［今晏子春秋无此语］然则先孟子雪宫又为晏婴馆舍邪盖齐离宫之名游观胜迹宣延见孟子于其地非就见之谓益信地理宜究又思管晏孟子羞称兹以与民乐忽详及晏子对景公一段故实盖亦以此地曾为先齐君臣共游观以近事为鉴则言易入此又须会于言外非拘儒所知
　　石门
　　地志之书宋人渐多傅会不似唐所以朱子注四书传诗毎仅云邑名地名不详其所在即有庳己云今道州鼻亭又云未知是否盖其慎也然亦毕竟属讨便宜其实地有凿然指实有助于经学不小者子路宿于石门是也或曰石门齐地隐公三年齐郑会处即此非也读太平寰宇记古鲁城凡有七门次南第二门名石门案论语子路宿于石门注云鲁城外门盖郭门也因悟孔子辙环四方又使子路归鲁视其家甫抵城而门已阖只得宿于外之郭门次日晨兴伺门入掌启门者讶其太蚤曰汝何从来乎若城门既大启后徃来如织焉得尽执人而问之此可想见一自孔氏言自孔氏处来也夫不曰孔某而曰孔氏以孔子为鲁城中人举其氏辄可识不必如答长沮之问为孔某此可想见二是知其不可而为之者与分明是孔子正栖栖皇皇歴聘于外若已息驾乎洙泗之上不必作是语此可想见三总从鲁郭门三字悟出情踪谁谓地理不有助于经学与
　　阙里
　　家语颜繇字季路少孔子六岁孔子始教于阙里而受学焉朱子引入集注作孔子始教而受学焉削去阙里字面问读集注者何以削去阙里字而人都不知余曰此朱子所以为精于地理也孔子时无阙里之名阙里首仅见汉书梅福传东汉后方盛称之盖縁鲁恭王徙鲁于孔子所居之里造宫室有双阙焉人因名孔子居曰阙里或曰有征乎余曰一征于水经注孔庙东南五百歩有双石阙即灵光之南阙一征于史晨飨孔庙后碑以令日拜［阙］孔子望见阙观式路虔跽既至升堂尔时阙尚存尚可得其名里之由若后代迹既湮撰阙里志者有一能知者否曾告之朱彝尊锡鬯锡鬯为跃然顾氏肇域记于曲阜县则引鲁世家炀公筑茅阙门谓已有阙之名不知此自鲁两观鲁象魏在雉门之旁者春秋所谓雉门及两观灾是也岂孔子士庶而敢居于外朝之地哉比而同之误矣读集注者要须心知其意于此益悟家语果王肃私定以难郑玄而非朱子所恨不见之古文家语何则古文家语那得有阙里字而有之应出王肃手岂非知其意者由于论其世也哉朱子削而存之有以夫
　　武城
　　曾子居武城即仲尼弟子列传之南武城鲁边邑也在今费县西南八十里石门山下吴未灭与吴邻吴既灭与越邻越王句践尝徙治琅邪起馆台又尝与鲁泗东地方百里此岂待浮海入寇而后至武城邪讲义为是说者总縁朱子集注不详及地理耳然考鲁哀十三年吴会于黄池越亦曾遣舟师浮海入淮以邀之由吴之壤隔絶也今越既并吴商鲁之间可以惟兵横行寇之兴也何常之有余因又悟春秋四书谷而一书小谷者别于谷也明其为管仲之邑也史记加南于武城上者别于鲁之北有东武城也明曾子之为费邑人也古人于地理无所苟而已矣
　　泰山北海
　　禹贡海岱惟青州故苏秦说齐宣王齐南有太山北有渤海司马迁言吾适齐自泰山属之琅邪北被于海降至汉景帝犹置北海郡于营陵营陵旧营邱地左传云君处北海是也髙帝置泰山郡领博县县有泰山庙岱在其西北礼记云齐人将有事泰山是也以知挟太山以超北海皆取齐境内之地设譬耳
　　淇河西
　　王豹处淇河西善讴集注略不及赵氏注之详明当采入注曰王豹卫之善讴者淇水名卫诗竹竿之篇泉源在左淇水在右硕人之篇河水洋洋北流活活卫地滨于淇水在北流河之西故曰处淇水而河西善讴所谓郑卫之声也
　　漯沧浪
　　集注漯水名亦不核当云漯者河之枝流也出东郡东武阳东北至千乗入海不然止云水名安知非汉地理志髙唐之漯水乎集注沧浪水名殊非盖地名也当云武当县西北四十里汉水中有洲名曰沧浪汉水流经此地遂得名沧浪之水云善乎宋叶梦得言大抵禹贡水之正名可以单举者若汉若济之类是不可单举者则以水足之若黑水弱水之类是非水之正名而因以为名则以水别之若沧浪之水者是沧浪之水四字成文未可直曰沧浪似预为朱子正其讹误者
　　南阳
　　左传晋于是始启南阳杜注在晋山南河北故曰南阳余谓即今太行山之南河内济源修武温县地孟子遂有南阳赵注山南曰阳岱山之南谓之南阳也余谓史称泰山之阳则鲁其阴则齐南阳属齐必齐之地深插入鲁界中者鲁故欲一战有之二南阳所指各不同［公羊传齐桓使髙子将南阳之甲立僖公而城鲁注南阳齐下邑］
　　华岳
　　中庸华山名岳亦山名盖举二山下故对以二水在禹贡名岍在国语名西吴管子书作西虞在前汉志名吴山后汉志名吴岳山实一山也周礼豫州山镇曰华雍州山镇曰岳尔雅释山河南曰华河西曰岳皆并配对举则中庸可知矣
　　海滨
　　孟子滨字未注滨水涯也古者海之滨便为政令所不及故舜窃父处于此伯夷太公辟纣居于此因悟执之而已矣即尚书尽执拘以归于周之执非指法言下文窃字原从执字出
　　水浒
　　孟子大王去邠踰梁山邑于岐山之下居焉云山而不及水诗咏古公辟狄率西水浒至于岐下云水而不及山太史公生当其后而作周本纪曰遂去豳渡漆沮踰梁山止于岐下将自邠抵岐东南二百五十余里登山渉水叙次如画然程大昌雍录谓渭水实在梁山下之南循渭西上可以达岐则诗水字又与漆沮无干似益精确矣
　　莘
　　耕于有莘之野集注莘国名未指其所在余谓元和郡县志故莘城在汴州陈留县东北三十五里古莘国地计其去汤都南亳［今商邱县谷熟镇］不过四百里所以汤使可三徃聘若太姒所产之莘国则在今西安府合阳县南二十里道遥远矣
　　匡
　　礼记檀弓疏曰阳虎尝侵暴于匡时又孔子弟子颜刻为阳虎御车后孔子亦使刻御车从匡过孔子与阳虎相似故匡人谓孔子为阳虎因围欲杀之与汉包咸注同足解孔子世家颜刻为仆以策指匡曰昔吾入此由彼缺也一段不明处匡地名今大名府长垣县西南一十五里有匡城
　　汶沂
　　曾氏曰汶有徐州之汶有青州之汶余谓沂亦有徐州之沂有青州之沂［周礼青州其浸沂此用周礼］论语在汶浴沂皆指徐州言以鲁事也汶出泰山莱芜县原山西南入泲与出琅邪朱虚县东泰山［即今东镇沂山］至安邱入潍者别沂出鲁鲁县尼邱山西北径鲁之雩门注于泗水与出泰山盖县艾山南至下邳入泗杜预所谓大沂水者别
　　昼
　　昼当作画不待言齐西南近邑集注本赵氏及刘熈来但括地志以画即戟里城在临淄城西北三十里一南一北殊判然余谓孟子去齐归邹邹实在齐之西南上云南者是又因悟乐毅初入齐闻画邑人王蠋贤令军中环画邑三十里无入则尔时齐都城西南隅无敢有阑出者矣
　　封疆之界
　　汉地理志言齐初封地舃卤寡人民乃劝业通商而人物始辐凑先发端曰古者有分上亡分民颜注无分人者谓通徃来不常厥居也最是所以硕鼠之诗逝将去女论语之书襁负而至若至七国便不然域民不以封疆之界则当时封疆之界固以域其民矣君子于此亦可以观世变云
　　东山
　　集注东山盖鲁城东之髙山盖疑辞朱子生平足未至曲阜故作此言其实曲阜县东二十里有防山孔子父母合葬处世家所谓防山在鲁东絶不髙也或曰费县西北蒙山正居鲁四境之东一名东山孟子云孔子登东山而小鲁指此疑近是
　　任
　　任国名太皥之后风姓汉为任城县后汉为任城国今济宁州东任城废县是去古邹城仅百二三十里宜屋庐子明曰即可往问礼称宰我无宿问连不诚有予之风哉
　　宋灭滕
　　汉地理志滕封三十一世为齐所灭杜氏释例文王子错叔绣之后十七世至宣公始见春秋隐公以下春秋后六世而齐灭之水经注并同竹书纪年于越灭滕惟战国策作宋灭而通鉴繋之赧王二十九年乙亥上距孟子劝行仁政甚远集注于宋初王时即曰尝灭滕无乃骤与只当曰宋君偃立十一年自称王败齐楚魏之兵欲霸天下疑即此时云
　　齐灭薛
　　余向主孟子之滕与文公言当在赧王元二间丁未戊申尔时薛灭已久非至是齐始取其地而城之也或讶曰曷征乎尔余曰六国表田齐世家孟尝君传并云愍王三年庚子封田婴于薛实通鉴显王四十八年事薛不灭无由以薛封靖郭名婴不封无由薛城中有靖郭君冢此事理至易明者或曰奈滕文公恐何余曰薛灭已八九年齐方于此筑城战国策载靖郭君将城薛矣以客海大鱼之谏乃辍城薛何妨至是复欲城且将之为辞事未定也孟献城虎牢而郑人惧晏弱城东阳而莱子服文公焉得而不恐哉余独考薛之祖奚仲为夏禹掌车服大夫自兹受封歴商及周享国千九百年传世六十四叶三代诸侯莫之与比而忽作庭坚之不祀先卜正而唇亡哀哉
　　转附朝儛
　　赵注琅邪齐东南境上邑集注因之汉郊祀志作在齐东北非也今诸城县东南一百五十里有琅邪山山下有城即其处余曾徧考转附朝儛二山杳不知所在惟赵氏德南宋人有转附附作鲋属莱州之说殊无依据妄意此二山当在海之东尽头如成山召石山之类登之可以观海惟至海尽头然后回辙循海之滨西行以南至琅邪亦可观海焉计其自齐都临淄一千三百里抵于海复自海一千一百余里至琅邪凡一千四五百里以春秋之侯封而骋其雄心肆其远略如此真从前所未有后惟秦始皇二十八年并［读曰傍］勃海以东［往东也］过黄［今黄县蓬莱县］腄［今福山县栖霞县］穷成山［在文登县封禅书成山斗入海］登之罘［在福山县盖回銮也］南留琅邪三月三十七年自琅邪北至荣成山［正义曰即成山］射巨鱼之罘遂并海西至平原津［今平原县］汉武帝太始三年行幸琅邪礼曰成山登之罘浮大海司马相如赋曰齐东陼巨海南有琅邪观乎成山射乎之罘正暗用秦皇之事或曰今青州为齐地若莱州则莱子国登州则牟子国皆非齐有景固可以任其车辙马迹所之乎余曰莱子城在黄县东南二十五里国已灭灵公十五年所以晏子对景公言聊［今聊城县］摄［今博平县］以东姑尤以西姑大沽河尤小沽河一出黄县一出掖县实齐之东界也指画明析如是惟今宁海州文登县尚属牟子国要亦不过蕞尔附庸素服役于强大者晏子所谓为诸侯忧正指此等何难登其山而临其海乎当东行也虽陆路亦可谓之从流上西旋也虽陆路又可谓之从流下景公之志不几荒乎晏子是以讽而止焉前惟周穆王欲周行天下祭公谋父为作祈招之诗故获殁祗宫然仅保其身耳未闻有见之惠政播之声诗如此其盛也虽季世之君臣乌可以不述而志哉
　　地方
　　苏秦说齐宣王曰齐地方二千里赵肃侯曰赵地方三千里楚威王曰地方五千里魏襄王曰地方千里韩昭侯曰地方千里燕文侯曰地方二千里虽未言秦然当惠王时地方自二三千里加以范睢曰中山之地方五百里秦昭王曰孟尝君之地方百里墨子曰宋方五百里共一万八千里尚有二周鲁卫邹滕等未数中国之地不应如许其大则所谓方者非真方也若论语方六七十孟子地方百里而可以王海内之地方千里者九文王犹方百里起天子之制地方千里公侯皆方百里大国地方百里次国地方七十里小国地方五十里周公封于鲁为方百里太公封于齐亦为方百里今鲁方百里者五则所谓方者乃真方虽然亦不必其形方以周初雒邑与镐京通封畿东西长而南北短短长相覆为千里第取实有此方数耳
　　棠
　　春秋三棠邑一宋鲁之界上隐公五年春矢鱼于棠［公羊称为邑］是也今鱼台县一楚邑伍奢长予尚为棠君是也今六合县一齐邑齐棠公之妻杜注棠公齐棠邑大夫不言所在余谓棠莱邑也后汉志北海即墨县有棠乡齐灵公十五年灭莱邑故为齐有后孟子为发棠即此是也今即墨县甘棠乡
　　温泉
　　曲阜亦有温泉但在县南七里流入于沂非沂水有温泉也朱子袛縁足未亲至傅会为一然果其言信尤与上浴盥濯也今上巳祓除是之文相矛盾何则朱子盖以韩昌黎李翱疑裸身川浴之非礼方注浴为盥濯祓除义较长忽又接曰有温泉焉是仍以为浴将青天之下白日之中点与童冠十余人羣而浴乎抑将狂者独浴也窃以时有伯子尚议其同人道于牛马后如阮籍至憎之比裸袒于被髪圣门髙弟岂宜至此何读集注者竟未闻一致疑邪大全辨载一说曰浴沂如后世上巳曰迎流盥手略洁衣以除垢非裸浴也季春即暮春即豳风春日载阳时盖夏正也说堪羽翼朱子或问曰予于此亦有征乎余曰沈约引蔡邕月令章句曰论语莫春浴沂古有斯礼今三月上巳祓于水滨盖出此亦以浴为祓濯贾公彦疏周礼岁时祓除曰见今三月三日水上戒浴是也何尝定以浴为澡身朱子之注殆莫可易云
　　庄岳
　　炳烛斋随笔曰引而置之庄岳之间注云庄岳齐街里名疏别无一语案左传襄二十八年得庆氏之木百车于庄昭十年又败诸庄哀六年战于庄即此庄也襄二十八年庆封反陈于岳即此岳也盖皆齐城内街里之名此系经典正文疏家全不引之足见其疏余谓朱子言疏乃邵武士人作不解名物制度书不似疏益为信然［近刻日知録并同］
　　墦间之祭
　　余毎读东郭墦间之祭者赵注墦间郭外冡间也以为此古墓祭之切证不知何縁至东汉建宁五年蔡邕从车驾上陵谓同坐者曰闻古不墓祭魏文帝黄初二年诏曰古不墓祭自作终制曰礼不墓祭此言既兴下到今纷纷撰述皆以墓祭为非古虽髙明如顾炎武宁人亦惑于其说余谓孟子且勿论请博征之成阳灵台碑庆都僊殁盖葬于兹名曰灵台上立黄屋尧所奉祠非墓祭之见于集乎韩诗外传曾子曰椎牛而祭墓不如鸡豚逮亲存非墓祭之见于子乎周本纪武王上祭于毕毕文王墓地也非墓祭之见于史乎周礼冡人凡祭墓为尸非墓祭之见于经乎［朱子曰墓祭周礼上巳自有了指此］更有可言者孟子之前孔子卒葬鲁城北泗上鲁世世相传以岁时奉祠孔子冡岂有非礼之祭而敢辄上圣人之冡者哉
　　平陆
　　读史记商君列传持矛而操闟戟者旁车而趋聂政列传韩相侠累方坐府上持兵戟而卫侍者甚众因悟孟子持戟之士亦然盖为大夫守卫者非指战士伍亦非行间七国时尚武僃多奸变生于不测而平陆又属齐边邑故虽治邑大夫亦日日陈兵自卫孟子即所见以为喻郝京山曰伍班次也失伍不在班也去之罢去也亦指守卫者言或问平陆之为齐边邑者何也余曰六国表田齐世家康公贷十五年鲁败我平陆徐广曰东平陆县余谓汉属东平国为古厥国孔子时为鲁中都邑地尔时属齐即今汶上县是又有陶平陆则梁门不开张守节曰平陆唐兖州县即中都在大梁东界故曰平陆齐边邑也
　　灵邱
　　灵邱亦属齐边邑赵世家敬侯二年败齐于灵邱六国表敬侯九年魏武侯九年韩文侯九年因齐丧共伐之至灵邱又赵世家惠文王十四年乐毅将赵秦韩魏燕攻齐取灵邱明年燕独深入取临菑加以蚳鼃去王远无以箴王阙特辞灵邱请士师足征为边邑但实不知其所在尔时赵别有灵邱以葬武灵王得名即今灵邱县孝成王以灵邱封黄歇绛侯击破陈豨于灵邱皆其地注史记者以此之灵邱为齐之灵邱无论齐境不得至代北而敬侯时安得国有灵邱胡三省注齐灵邱又以汉清河郡之灵县当之抑出臆度母宁阙疑
　　骈邑三百
　　集注引荀子与之书社三百而富人莫之敢距以证骈邑三百而三百字为数未明盖孔子世家索隐曰古者二十五家为里里各立社书社者书其社之人名于籍楚以七百里书社之人封孔子也则书社三百乃七千五百家骈邑今临朐县是管仲所食之邑不止于此此特其一尔余因悟昭王将以书社地七百里封孔子朱子疑七百里恐无此理不知里也社也一也二十五家耳七百二十五家乃万七千五百家非如古者路程以三百歩为里之里然孔子得之即足以王故子西以为不可今论语序说节其文为以书社地封孔子去七百字书社将何所著然则哀十五年齐与卫把书社五百晏子昔先君桓公以书社五百封管仲吕氏春秋越以书社三百封墨子苟去却五百三百字其可得通乎读史不熟虽大儒亦不能无遗误矣
　　毕郢
　　卒于毕郢卒即葬也括地志周文王墓在雍州万年县西南二十八里毕原上在唐名毕原在殷则名毕郢孙疏竟以郢为楚故都在南郡大非宋太祖诏祭文王于咸阳县西北毕陌中大冡亦非此秦悼武王陵皇甫谧所谓葬毕者是
　　明堂灵台
　　封禅书初天子封太山太山东北址古时有明堂处是古明堂至汉武帝时犹有遗踪括地志辟雍灵沼今悉无复处惟灵台孤立髙二文周回一百二十歩是周灵台至唐太宗时犹存然则岿然独存者岂直鲁灵光殿而已哉
　　虞虢
　　虞虢二国杜注虞国在河东大阳县余谓山西之平陆县也虢西虢国弘农陜县东南有虢城余谓河南之陜州也名虽二省而界相连莫妙于裴骃引贾逵注曰虞在晋南虢在虞南一言之下而形势了然尔时为晋献公十九年正都于绛绛在太平县之南绛州之北土人至今呼故晋城遗址宛然余尝徃观因怪杜长于地志之学者于庄二十六年士蒍城绛注绛今平阳绛邑县成六年不如新田又注新田今平阳绛邑县竟为一地乎果为一地不应将迁新田之时名献公所都曰故绛矣新田括地志在绛州曲沃县南二里余亦徃土呼王官城距故晋城五十里曾告之黄仪子鸿子鸿曰于书亦有征乎余曰明一统志平阳府古迹载晋城在太平县南二十五里晋士为所筑献公都焉者余盖不独以目验而知之矣
　　溱洧
　　溱洧二水名说文引诗溱与洧作潧曰潧水出郑国洧水出颍川阳城山东南入颍史记注引括地志以为古新郑城南洧与溱合水经亦云余读郦道元注于洧水相邻者若丹水汝水颍水潩水渠水沙水皆不载有桥梁独洧水一则曰又东径阴坂北水有梁焉再则曰又屈而南流其水上有梁谓之桐门桥则洧水之宜置有梁孟子言殊非无因窃以诸葛武侯相蜀好治官府次舍桥梁道路所至井灶藩溷皆应绳墨子产治郑何独不然此亦不过偶于桥有未修以车济人而孟子遂即其事以深论之云集注既音乗去声又解乗舆为所乗之车音义都相反何与
　　阳城箕山之阴
　　阳城山名汉颍川有阳城县以山得名洧水所出唐武后改曰告成后又曰阳邑五代周省入登封故此山在今登封县北三十八里去嵩山几隔三十瑞安得即云嵩山下之深谷与箕山为嵩髙之北而张守节云箕山一名许由山在洛州阳城县南十三里括地志遂云阳城县在箕山北十三里守节又云阳城县在嵩山南二十三里括地志遂云嵩山一名外方山在洛州阳城县西北二十三里足互相证明断断其非一山也集注误由赵氏只观鄜道元注先叙太室山次五渡水并属崇髙县又叙禹避商均于此及周公测日景处次箕山及上有许由冡并属阳城县虽同见颍水条内而山固区以别矣赵氏所以误者注书在藏于复壁时想无多书册可讨寻又无交游以质问而虚理或可意会实迹岂容臆度地理多讹正生是尔善乎顾宁人言古人经史皆系写本久客四方未必能携一时用事之误自所不免后人不必曲为讳如杜子美诸生老伏虔本用济南伏生事何颙好不忘本用南齐周颙事曾惊陶侃胡奴异忘却胡奴为侃之子小字胡舞白题斜忘却白题为西北边国名虽然此犹文人也若郑康成千载儒宗朱子称其多精力事事都理会得者其解经误且勿论而汉有徐州刺史荀文若问郑周礼父雠辟海外当问时郑已年老昏耄不复忆九夷八蛮六戎五狄谓之四海之文非忘却乎虽然此犹儒者也若孟子命世亚圣之大才其所著七篇于诸侯礼则未学于禹贡文则不合而献子之友五犹且忘其三焉非强记之难乎呜呼吾于赵氏辈复何讥
　　文王囿七十里
　　从来说者皆以文王七十里之囿为疑曰那得有如许地大余亦疑者久之近考得其说盖三辅黄图云灵囿在长安县西四十二里王伯厚以文王之囿方七十里注于下余谓在今鄂县东三十里正汉地理志所谓文王作酆［注今长安西北界灵台乡丰水上是杜氏左传注酆在鄠县东有灵台］有鄠杜竹林南山檀柘号称陆海为九州岛膏腴者文王当日弛以与民恣其刍猎以徃但有物以蕃界之遂名之曰囿云尔此实作邑于丰时事非初岐山事也丰去岐三百余里善乎榖梁传云山林薮泽之利所以与民共也虞之非正也注虞典禽兽之官言规固而筑之又置官司以守之是不与民共同利曾谓文王当日而如是乎后汉武帝建元中举籍盩厔鄠杜除以为上林苑属之南山即其处但武帝为己之禽荒较文王以利民者异一武帝为己之行幸更衣较文王以讲武者异二武帝周袤三百里中容千乗万骑且较文王三倍而赢矣异三武帝时尽化为腴产其贾亩一金规以为囿殊可惜故来东方朔之谏若文王则初辟土亦犹天作髙山大王荒之者纵民刍猎而不禁岂不适相宜异四说者不察乎囿之所在又不通古今情事之异徒执以岐山国仅百里不知文王由方百里起耳岂终于是者哉或曰以谷梁传所云里数计今之六十二里遂当古之百里故左传黄人谓自郢及我九百里今自江陵至光州仅七百里邾子谓吴二千里不三月不至今自苏州至邹县仅一千五百里则周时七十里之囿今仅四十三里参以毛诗传囿所以域养禽兽诸侯四十里恰合［此四十里又与今合古书籍所云里数原具有两说］此又一说云
　　幽州
　　书孔疏云流四凶在治水前于时未作十二州则无幽州之名而云幽州者史据后定言之非也当流共工时此地已名幽州即今密云县是括地志故龚城在檀州燕乐县界故老传云舜流共工幽州居此城幽州其地狭及后肇十有二州取颛顼北至于幽陵尧典北方曰幽都之幽以名所分冀州东北地即今顺天府辽东广宁卫以西是幽州其地广大抵帝王废置理必相沿舜立州名合因于古曾谓幽州而出于凿空哉颍达殆过矣
　　崇山
　　书孔疏云禹贡无崇山不知其处盖在衡岭之南也亦非通典澧州澧阳郡理澧阳县本汉零阳县地有崇山即放驩兜之所宋则在慈利县路史以为今有驩兜墓是然又引岭外驩州图经合之寰宇记并以驩州为放所颇疑其去崇山远后杨升庵引沈佺期长流驩州诗尝按九真图崇山至越裳四十里杉谷起古崇山竹溪从道明国来于崇山北二十五里合故诗云朝发崇山下暮坐越裳阴西从杉谷度北上竹溪深竹溪道明水杉谷古崇岑越裳古国名重九译者在秦为象郡两汉为九真郡吴分置九德郡梁曰德州隋开皇十八年改驩州炀帝改日南郡唐两因之理九德县佺期又有移驩州廨诗云古来尧禅舜何必罪驩兜是真以州得名由驩兜也者不知汉九真郡治胥浦县莽曰驩成又领有咸驩县开皇十八年改州名实本此合之唐武德曾于咸欢县置驩州则驩与欢同乃驩喜之驩于驩兜了不相渉佺期文人多不契勘然孔疏已微肇其端书经三写乌焉成马岂不信哉
　　屈产之乗
　　通典慈州文城郡理吉昌县春秋时晋之屈邑献公子夷吾所居汉河东北屈县左传云晋有屈产之乗此有骏马与刘昭注后汉志同余谓今山西吉州是乐史傅会为石楼县明一统志本之但石楼乃汉西河土军县非北屈地也至垂棘又见成五年杜但注云晋地
　　傅岩
　　集注说筑傅岩傅氏之岩在虞虢之间今平陆县东三十五里是俗名圣人窟为说所佣隐止息处非于此筑也岩东北十余里即左传之颠軨坂有东西絶涧左右幽空穷深地壑中则筑以成道指南北之路谓之为軨桥也说身负版筑为人所执役正于此地至今涧犹呼沙涧水去傅岩一十五里墨子尸子并以傅岩在北海之洲者大非［说操筑于傅岩兮为骚辞则可］
　　孙叔敖海滨
　　赵氏注孙叔敖隐处耕于海滨楚庄王举之以为令尹此亦是随文解之事实无所征庄王时楚南境东境去海尚远而史记称孙叔敖楚之处士荀子吕氏春秋并以为期思之鄙人期思故城在今固始县西北七十里固始本寝邱即庄王感优孟之言以封其子者传十世不絶其得为令尹也或曰进自虞邱子［史记说苑列女传］或曰沈尹茎力［吕氏春秋］或曰楚有善相人者招聘之［新序］皆无起家海滨说盖孟子所据之书籍今不可考矣
　　余又考孙叔敖即宣十一年［楚庄王十六年］令尹蒍艾猎艾猎乃蒍贾之子贾字伯嬴宣四年［楚庄王九年］官司马为子越椒所恶囚而杀之意者子遂式微窜处海滨不七八年庄知其贤擢为令尹与但蒍贾乃薳吕臣之子吕臣继子玉官令尹出自公族自应为楚郢人何得远在期思之鄙意者叔敖子实不才［襄十五年蒍子冯杜注叔敖从子］徒世守封土莫显于朝后人遂以其子孙之占籍上系诸先人与虽两属臆见要理有可原谨质之世之君子
　　莒父中牟
　　黄仪子鸿自京师回告余论语地名有必不可考者莒父也中牟也余谓中牟诚不可考当如司马贞注史记约略言之曰此赵中牟在河北非郑之中牟为得莒父郑康成谓旧说云莒父鲁下邑明明见春秋定公十有四年秋经文城莒父及霄何得但云旧说杜氏注公惧而城二邑者以叛晋助范氏故是时荀寅士吉射据朝歌晋人围之鲁与齐卫谋救之朝歌在鲁正西将八百里则莒父属鲁之西鄙子夏为宰邑去其家密迩要亦约略言之尔
　　南山
　　诗咏南山不必尽有指实而可指实者二焉一曹南之山郡县志在曹州济阴县东二十里南山朝隮是也今曹县一终南之山郡县志在京兆府万年县南五十里如南山之寿幽幽南山节彼南山信彼南山是也今长安咸宁蓝田盩厔四县然同一南山也天保则以祝君节南山则以刺师尹山亦有幸不幸哉
　　淇竹
　　诗集传淇奥篇淇上多竹汉世犹然此自谓汉武帝下淇园之竹以塞决河寇恂伐淇园之竹为矢以给军耳郦道元云今通望淇川无复此物又可证朱子止及汉之故然未遡其所由始惟晋戴凯之言淇园卫地殷纣竹箭园也见班彪志［今无此文］毛诗所咏瞻彼淇澳緑竹猗猗是北土寒冰至冬地冻竹根类浅故不能植唯＜卥又＞［音夫］竹根深故能晚生故曰根深耐寒茂被淇苑然则毛诗之所谓緑竹者乃＜卥又＞竹非常竹也亦可以偹异闻
　　邦畿千里
　　余尝读货殖列传至唐人都河东殷人都河内周人都河南夫三河在天下之中若鼎足王者所更居也不觉叹曰异哉三河皆不出殷家邦畿之内而世或未知盖自汤居南亳以后纣居朝歌以前凡六百四十五年都河南者三焉都河北者四焉三者何一括地志云南亳故城在宋州谷熟县西南三十五里即汤所都是一荥阳故城在郑州荥泽县西南十七里殷时敖地也即仲丁所迁是一亳邑故城在洛州偃师县西十四里即盘庚所迁是四者何一故殷城在相州内黄县东南十三里即河亶甲所筑而都者是一耿城故耿国在绛州龙门县东南十二里祖乙时圯是自祖乙前已为都矣一邢国故城在邢州外城内西南角即祖乙所迁是一朝歌故城在卫州东北七十三里本妹邑或曰武乙迁焉或曰武丁始都者是计南亳在极东耿城在极西相距虽未二千里要实不止千余里则殷家之邦畿若是其辽廓乎余曰以周家镐京方八百里颜师古云八八六十四为方百里者六十四也雒邑方六百里颜师古云六六三十六为方百里者三十六也二都共得方百里者百故诗云邦畿千里然则周所谓千里乃指国言岂如今路程之里数乎窃以周既然殷何独不尔
　　周旧邦
　　周虽旧邦郑笺云大王聿来胥宇而国于周周字贴大王不若诗集传以周受封始自后稷为真旧左传我自夏以后稷魏骀芮岐毕吾西土也言受此五国世为西土之长释例土地名曰魏河东河北县也芮冯翊临晋县芮乡是毕在京兆长安县西北骀在武功岐在美阳孔颖达曰今案其地芮在魏之西南百余里耳岐在骀之西北无百里也诗称后稷封邰与岐毕相近为之长可矣计魏在邰东六百余里而令邰国与魏为长道路太遥公刘居豳又在岐西北四百余里此传极言远竟而辞不及豳并不解其故余谓颖达每好依阿康成元凯莫敢是正兹独上攻及传之正文殊可喜也宜亟标出之但云豳距岐四百余里四当作二
　　垤泽之门
　　三衢毛氏曰呼唤也凡叹息招呼则平声小尔雅乌呼吁嗟医书一呼一吸为一息杜甫诗呼儿问煑鱼之类也叫号而呼则去声诗式号式呼左传苍葛呼之类也果尔鲁君于垤泽之门自应如赵注云以城门不自肻夜开故君自发声之呼为平声不应如集注音去声为叫号之呼明矣近讲义又云有作鲁君自呼之声者陋甚试看呼于门于字是呵护传呼来于垤泽之门尤非人之声音关乎贵贱呵护传呼乃贱者之役声可习之而能若鲁君与宋君声为居髙养优所移岂他人能似仍属仓卒自呼故为监门者所疑垤泽即襄十七年筑者讴曰之泽门杜氏注宋东城南门是也或曰得毋以禹贡盟诸泽名其门乎案盟诸泽在故宋国微子所封之东北此自为南门耳［睢阳故城在今商邱县南东南门曰垤泽门括地志所谓宋东城南门曰泽门是王纳谏曰声即气之宣于体中者故见移气体］
　　范
　　今东昌府濮州范县本春秋晋大夫士会邑国语是以受随范是又半属鲁后汉志东郡范县有秦亭即庄三十一年筑台于秦地道记在县西北是也孟子时则属齐赵注云范齐邑王庶子所封食邑颇妙盖齐王之子生长于深宫赐第于康衢贵仕于朝内岂容远在七八百里之下邑而为孟子所见其在范者殆犹靖郭君孟尝君之于薛乎既思孟子书法不曰之齐见王子于范而曰自范之齐望见齐王子下一望字意者当时最多交质此以王子出质敌国路经于范遂与孟子适相值乎亦未可定要之集注于此等处略矣
　　许行章自楚之滕自宋之滕与此自范之齐又少不同两之滕皆重在滕上然必先书曰自楚以许行楚人先书自宋以陈相辛宋人字无虚设如是岂独曰自范而虚设乎盖孟子本徃齐都实从范邑起程未至齐都而于范邑望见齐王之子乃倒装文法不然至齐方见齐王子自范字面无着落他如孟子之滕孟子之平陆皆不先书自某者以不必书也
　　鲁昌平乡陬邑
　　太史公生平所最宗尚者老子最尊服者孔子而于本朝开天之圣亦不敢略皆于其书址贯见之曰老子者楚苦县厉乡曲仁里人也是以国统县以县统乡以乡统里曰孔子生鲁昌平乡陬邑是以国统乡以乡统邑曰髙祖沛丰邑中阳里人是以县统乡以乡统里他不必如是僃书纵僃书而人非其属意矣昌平本山乡盖以山得名括地志云在兖州泗水县南六十里故邹城在泗水县东南六十里故阙里又在县南五十里此则以曲阜之阙里名其地非真阙里也真阙里伍缉之曰背洙面泗
　　至河而反
　　孔子既不用于卫将西见赵简子至河而反益足见诗集传河广篇卫在河北之误盖卫本都河北懿为狄灭戴庐于漕通典漕邑滑州白马县也文迁楚邱通典楚邱滑州卫南县也并在河南去宋都睢阳虽远而无复河阻孔颖达疏曰此假有渡者之辞非喻夫人之向宋渡河也卫文公时国已在河南自卫适宋不渡河近刘曰珩曰诗作于宋襄公初立卫在河南已十一二年不必渡河而仍以故国之山川为言者其有深情欤抑大归为妇人所讳也真可谓解颐新语
　　长府
　　左传昭二十五年公居于长府杜注长府官府名九月戊戌伐季氏遂入其门长府今不知所在意其与季氏家实近公居焉出不意而攻之论语郑注长府藏名也藏财货曰府又意公微弱将攻权臣必先据藏财货之府庶可结士心亦一解后反复寻究始得之盖应劭曰曲阜在鲁城中委曲长七八里郦道元曰阜上有季氏宅宅有武子台台西北二里为周公台周公台南四里许为孔庙即夫子之故宅也然则今知得孔庙所在则可以知季氏宫由季氏宫又可想象而得长府地信夫杨泉物理论引语云能理乱丝乃可读诗窃以地理之书亦然
　　邻里乡党
　　郑康成注论语五家为邻五邻为里万二千五百家为乡五百家为党朱子非不知五邻为里乃周礼遂人之文但欲与上下文一例以家纪数故易曰二十五家为里此集注妙处至邻里乡党有相周之义亦即大司徒比［五家］使之相保闾［二十五家］使之相受党使之相救乡使之相宾义耳
　　羿有穷之君
　　金仁山前编晋魏绛曰昔有夏方衰后羿自鉏迁于穷石注云鉏在今澶州卫南县即元和郡县志故鉏城在滑州卫南县东十五里左氏后羿本国是也又云穷石不知所在阙疑最是盖时夏都安邑鉏去夏都仅千里计穷石又近于安邑方能因夏民以代夏政若如朱子注骚经夕归次于穷石兮云穷石山名在张掖即后羿之国则去夏都三千里远在西北天一隅纵恃其射岂能及夏朱子盖见王逸引淮南言弱水出于穷石入于流沙遂傅会此穷石为后羿所迁不知当别有穷石为国名者但不可考论语集注羿有穷之君与孔安国注同只浑沦言之得之矣［穷石即羿国洪兴祖已然晋地记云河南有穷谷盖本有穷氏所迁］
　　微箕
　　微箕二国名郑康成以为俱在圻内今潞安府潞城县东北一十五里有微子城辽州榆社县东南三十里有古箕城皆其所封地疑近是余独慨有周御世文物一新微子国于宋箕子封于朝鲜虽各待以不臣而回首故封顿成墟里此他日微箕二子咸有麦秀之悲也
　　河河内
　　太师挚适齐章集注河河内汉汉中海海岛也并本邢疏紧贴入字作解以为妙矣而河内之解则大不可盖古所谓河内者在冀州三面距河之内非若汉郡之但以怀汲为河内史记正义曰古帝王之都多在河东河北故呼河北为河内河南为河外又曰河从龙门南至华阴东至卫州东北入海曲绕冀州故言河内岂此鼓方叔当日去鲁真入冀州河之北乎抑不过居于河之滨即曰入乎且认煞入字势必如关关雎鸠在河之洲水中可居者曰洲又必如泛彼栢舟在彼中河中河河中也然后可此岂人所居处者哉疏义至此凿矣拘矣或来诘曰国语昔殷武丁能耸其德至于神明以入于河自河徂亳韦昭解入于河曰迁于河内入字不尝作如是解邪余独以为否否盖盘庚自河北而河南都亳殷皇甫谧以为今偃师是三传至于武丁仍都亳殷白公所谓以入于河自河徂亳者乃武丁为王子时其父小乙欲其知民之艰苦使居民间迁徙不常故自河外入河内复自河内徃河外此入于河却确指河内言非同鲁论孟子谓读其书者当论其世余则谓并当论其地苟地之不知而谓能知其人身之所处心志之所寄焉者吾不信也
　　首阳
　　史记正义首阳山凡五所王伯厚考曾子书以为在蒲坂舜都者得之余谓莫征信于郦注然己两说互存既云河北县雷首山［今在蒲州］有夷齐庙阚骃十三州志曰山一名独头山夷齐所隐也山南有古冡陵柏蔚然攒茂邱阜俗谓之夷齐墓又云平县故城有首阳山［今在偃师县］春秋所谓首戴也夷齐之歌所矣曰登彼西山上有夷齐之庙盖莫能定尔总之认饿为失国而饿两地皆可遯迹认饿为耻食周粟则宁死乎唐虞揖逊区不知耻食周粟者必无之事也

　　
四书释地续
　　河注海
　　禹于帝尧八十载癸亥告成功河自右碣石入于海碣石山名在今永平府昌黎县后一千六百七十六年为周定王五年己未周谱曰河徙水经注曰河徙故渎并不言所在惟汉地理志魏郡邺县下注云故大河在东北入海此河入海之一变也邺县城在今彰德府临漳县西逮汉武帝元封二年壬申既塞宣房后宣帝地节元年壬子前此四十一年间河复北决于馆陶分为屯氏河东北至章武入海章武城在今河间府盐山县西北此河入海又一变也宋史河渠志神宗熈宁十年丁巳七月乙丒河大决于澶州曹村澶渊北流断絶河道南徙东汇于梁山张泽泺分为二派一合南清河入于淮一合北清河入于海北清河济水故道南清河即今泗水淮安府清河县之清口是此又一变矣洪武二十四年辛未河全入于淮而故道遂淤虽永乐九年辛卯复疏入故道而正綂十三年戊辰终合并于淮为河入海之又一变于是天壤间所谓四渎者仅有二渎耳殆气运使然恐亦非人力之所能为矣［顾祖禹景范曰大抵河决而北则掩漳卫决而东则侵清济决而南则凌淮泗昔人谓河不两行某谓自汉以来河殆未尝独行矣］
　　淮注江
　　淮水入江自孟子一时误记朱子所谓不必曲为解说最是然郑夹漈已曲为之说曰按左传哀九年吴城邗沟通江淮自是江淮始相通孟子盖据哀公后吴王夫差所掘之道以为禹迹而忘却禹贡不知亦非然也杜注明谓于邗江筑城穿沟东北通射阳湖西北至末口入淮乃引江达淮与孟子排淮入江者不合直至隋文帝开皇七年丁未开山阳渎炀帝大业元年乙丒开邗沟皆自山阳至扬子入江水流与前相反盖至是孟子之言始验余尝谓孟子说错了淮入江后九百余岁隋果引淮南入江若孟子预为之兆者亦属异事忆顾景范说禹贡九水黒弱二水自荒裔之川渭水止在雍洛水止在豫济水则灭没难明当在阙疑之列迄今其条贯犹存而经纬可见者惟江淮河汉四水而已矣余戏语景范孟子当日言水由地中行不证以四渎而曰江淮河汉者是得母亦预为今日之水之地也耶景范不觉笑
　　九河
　　九河之名见尔雅曰简曰絜集注偶讹作洁书蔡传遂认为简洁河殊可笑甚且信程大昌程大昌信王横一家之言未详考验者谓九河包沦于海不知今济南河间府界禹迹固可寻也尝正其讹惟取孔颖达书疏元于钦齐乗二条补于九河既道下兹复载于此书疏曰汉书沟洫志成帝时河堤都尉许商上书言古记九河之名有徒骇胡苏鬲津今见在成平东光鬲县界中自鬲津以北至徒骇其间相去二百余里是知九河所在徒骇最北鬲津最南盖徒骇是河之本道东出分为八枝也许商上言三河下言三县则徒骇在成平胡苏在东光鬲津在鬲县其余不复知也尔雅九河之次从北而南既知三河之处则其余六者太史马颊覆釡在东光之北成平之南简絜钩盘在东光之南鬲县之北也其河填塞时有故道齐乗曰汉世去古未远河堤都尉许商言九河故道谓徒骇在成平胡苏在东光鬲津在鬲县曰太史曰马颊曰覆釡在东光之北成平之南曰简曰絜曰钩盘在东光之南鬲县之北斯言简而近实后世图志虽详反见淆乱某尝徃来燕齐西道河间东履清沧熟访九河故道盖昔北流衡漳注之河既东徙漳自入海安知北流之漳非古徒骇河欤踰漳而南清沧二州之间有古河堤岸数重地皆沮洳沙卤太史等河当在其地沧州之南有大连淀西踰东光东至海此非胡苏河欤淀南至西无棣县百余里间有曰大河曰沙河皆濒古堤县北地名八会口县城南枕无棣沟兹非简絜等河欤东无棣县北有陷河阔数里西通德棣东至海兹非所谓钩盘河欤濵州北有士伤河西踰德棣东至海兹非鬲津河欤士伤河最南比他河差狭是为鬲津无疑也蔡氏集传乃曰自汉以来讲求九河皆无依据祖王横之言引碣石为证谓九河已沦于海某案禹贡文北过洚水至于大陆又北播为九河同为逆河入于海大陆在邢赵深三州之地尔雅之广河泽也去海岸已数百里又东至海中始叙九河则大陆与九河相离千里如是之远而絶无表志不合禹贡之文其不可信一也王横谓海溢出浸数百里而青兖营平郡邑不闻有漂没之处而独浸九河其不可信二也今平原迤北清沧之间虽为树艺城邑相望而地形河势高隐曲折往往可寻但禹初为九厥后或三或五迁变多寡不同必欲按名而索故致后儒纷纷之论不得不辨少时疑潘季驯司空言河不两行自古记之出何古后读宋史河渠志载苏辙疏黄河之性急则通流缓则淤淀既无东西皆急之势安有两河并行之理乃知出此河不两行真千古名言而禹却疏之为九或曰禹第穿成九道听河自行其一耳此妄谈岂有禹轻百姓力一至此者惟禹贡合注颇得其解夏氏引桓谭新论曰河水浊一石水六斗泥而民竞引河溉田令河不通利至三月桃花水至则决以其噎不泄也可禁民勿复引河夫引河且不可况分为九乎然则禹之导为九河也何居葢河不可分谓其上流耳若入海之处泄之愈速则河愈通利又何害哉今九河之下即为逆河殆谓自此而下即海潮逆入矣盖名虽为河其实即海也海水内吞九河外灌不惟藉水力以刷沙而海之潮汐亦藉河力以敌之禹之以水治水所为不可及也又曰要以入海之所固宜分疏之使速泄下流速泄则上流不壅河之利也若未及于海则流分力弱无以刷沙适壅之矣故曰河不两行两行且不可况九河欤
　　顾景范尝告余夫黄河自塞外而来盘曲万山之中汇合百川之水自巩洛以东已出险就平大伾以北地势益复广衍大陆则又锺水之区也乗建瓴之势注沮洳之乡奔腾横溢必不能免禹因而疏之顺其性之所便从其地之所近而九河以名此在洚洞之时最为当机而扼要禹平成之烈亦莫着于此也自禹治河之后河遂得其所归计初时泛滥乍平九河自必势均力敌既而横流益杀更复冬春消减九河之或盈或涸或通或湮亦理所必有歴时既久后人但见安澜之效而忘其弭患之功遂置九河于度外而任其升沈壅遏逾远淫潦乗之河于是起而发大难之端矣凡九河之坏也非一朝一夕之故则九河之兴也抑岂仅一手一足之烈哉故曰神禹也
　　汝
　　或谓汉贾让言大禹治水辟伊阙与凿龙门析厎柱破碣石同而伊阙之山禹贡不见余曰伊洛瀍涧既入于河伊水能顺流非辟阙之功而何此禹贡之简处或又谓禹厮二渠以引其河于禹贡亦不见余曰其一出贝邱即河之经流其一漯川漯即兖州之贡道也或又谓禹之行河水本随西山下东北去又河西薄太山东薄金堤则金堤者乃禹作不谓禹复尔尔余曰九泽既陂陂亦堤也方当泛滥时鲧务多为堤防以堙之水性逆故其患不息禹导水由地中行向鲧所为堤防以障水者皆可用之以辅水事固有因败以为功者存乎其人之善用耳故曰禹能修鲧之功惟汝水絶迹于禹贡而孟子言决汝得母近凿空余曰观尔雅从释地已下至九河皆禹所制名中有曰水自汝出为濆又曰汝有濆此岂禹一无所事于汝而被以是名与又岂汝自天然入于淮而无须禹力与故决汝二字正可补经文之不僃善乎太史公言书缺有间矣其轶乃时时见于他说洵有味哉第难得会心人于千载之下耳
　　有庳
　　有庳之在今永州府零陵县已成千古定所而集注云未知是否此最朱子妙处盖一以经文为案也经文欲常常而见之故源源而来不及待一年之贡期五年之朝期以伸吾亲爱情岂有兄居蒲坂弟居零陵陆阻太行水絶洞庭较诸驩兠放处尤远千里之理且果零陵之是国也比岁一至则往返几将万里其劳已甚数岁而数至势必日奔走于道路风霜之中而不少宁息亲爱弟者固如是乎盖有庳之封必近在帝都而今不可考尔或曰然则今零陵曷为传有是名也按括地志云鼻亭神在营道县北六十里故老传言舜葬九疑象来至此后人立祠名为鼻亭神此为得之宋类苑云道永二州之间有地名鼻亭穷崖絶徼非人迹可歴舜封象于有庳盖此地盖疑辞亦与集注或曰同
　　歴山河滨雷泽
　　舜耕于歴山歴山所在多有吾终以宋河东县今蒲州者为是陶于河滨陶之所在何必定陶且定陶以邱名吾故以括地志陶城在河东县北三十里为是渔于雷泽雷泽与禹贡合自宋雷泽县在今濮州之东南是独怪书蔡传于鸟鼠同穴曾不信而引山海经泽中有雷神龙身人头鼓其腹则雷因名夏泽曰雷夏以实之岂非语怪之尤者然直至明万厯间李之藻言泽底有巉石深壑冬至前水吸而入如巨雷鸣故名雷泽其怪始息
　　汶水泰山
　　汶水在齐之南鲁之北二国之境以汶分诸汶水惟此为最大泰山之阳则鲁其阴则齐二国之境以岱分东方之山惟岱为宗长此注汶水本邢疏得之前注泰山不本诗孔疏失其半
　　叶
　　叶楚县名故城距今南阳府叶县治二十里中有沈诸梁祠有方城山屈完曰楚国方城以为城即此越王无强曰夏路以左刘氏注楚适诸夏路出方城人向北行以西为左故云夏路以左括地志楚尝争霸中国连山累石于此以为固号曰方城一谓之长城盖春秋时楚第一重地也宜以沈诸梁填抚焉
　　川上
　　子在川上相传即泗水发源处今之泉林寺在泗水县东五十里陪尾山下四源并发寺之左右大泉十数泓渟澄澈互相灌输会而成溪是为泗水茂树深樾蔽亏曦景余曾徃游惟有咏郭景纯诗林无静树川无停流觉神超形越犹未足以况尔时矣
　　青兖冀属纣
　　天下归文王者六州荆梁雍豫徐扬惟青兖冀尚属纣此本邢昺疏余谓奄东方之国助纣为虐者奄在曲阜正徐州之域虞芮质厥成以所争田为闲原今在平阳府平陆县西五十里正冀州之域只此分属已不甚确要须大概言之耳所以郑氏诗谱曰纣命文王典治南国江汉汝旁之诸侯于时三分天下有其二以服事殷故雍梁荆豫徐扬之人咸被其德而从之活泼泼地矣
　　河图
　　凤鸟河图皆为帝王盛世之应故礼以天之膏露地之醴泉山之器车与马图并言书与兑之戈和之弓垂之竹矢一时而并陈原不必定伏羲时出袛縁集注如是加以世多欧公之徒不信祥异一似夫子思此不再见之物也者不知河图黄帝时亦出尧舜禹时疉出成王周公时又出载诸史志即下至晚宋朱子表章四书有龙驹生于九峰山下龙首马身状若负河图者父老来致贺于元晦以为与麟至同符谁谓天人相与之际不有冥通者耶
　　蛮貊
　　孔贾二疏每云对文则别散文则通最为读书之妙解如集注蛮南蛮貊北狄此对文则别者也如武王之子封于韩韩侯城在涿郡方城县［今顺天府固安县］追貊北方二国名赐之使为之伯诗咏之曰因是百蛮燕王对张仪曰寡人蛮夷僻处秦舞阳燕国人荆轲谓北蕃蛮夷之鄙人是北亦可曰蛮此散文则通者也
　　柳下
　　卞今泗水县庄子为邑大夫子路即其治民武城今费县子游为之宰曾晳父子澹台灭明皆其治民展禽为鲁公族居应于曲阜而食邑则在柳下柳下今不可的知所在以颜斶言秦攻齐令有敢去柳下季垄五十歩而樵采者死不赦证之古人多葬于食邑垄所在即邑所在则柳下者自当在齐之南鲁之北二国壤接处方昔为鲁地后为齐有也可以想见予独怪集注于论语柳下既曰食邑矣于孟子柳下忽用庄子注居柳下而施德惠之文曰居柳下虽居含有食义而食邑不可徒言居意者展禽亦如李伯阳生而指李树因以为姓又如晋五柳先生宅边有五柳树因以为号焉者耶
　　仪
　　孔子时卫都濮阳为今大名府开州生平凢五至卫焉第一去鲁司宼辄适卫第二将适陈过匡过蒲皆不出卫境内而反卫第三过曹而宋而郑而陈仍适卫第四将西见赵简子未渡河而反卫第五如陈而蔡而叶复如蔡而楚仍反乎卫仪邑城在今开封府兰阳县西北二十里乃卫西南境距其国五百余里不知孔子先至国而后仪邑或由仪邑而国都皆不可知要为第一次适卫时事则无疑何则封人曰二三子何患于丧乎丧失位去国也天将以夫子为木铎使周流四方以行其教天生夫子岂为一鲁国已乎其语与情踪正合
　　在陈
　　孔子在陈凡二次一居于鲁定公十五年丙午哀公元年丁未二年戊申一居于哀公二年戊申三年己酉四年庚戌史记世家并载有归与之辞一同孟子一同论语或疑孔子以司寇去鲁不可以无故而复国何屡发是叹耶余曰三年己酉载者得之鲁使使召冉求求将行孔子曰鲁人召求非小用之将大用之也是日孔子曰归乎归乎吾党之小子狂简云云盖兴起于鲁之召求之归于情事为得惜乎犹错简复出于二年戊申云
　　在齐
　　孔子在齐止一次以昭公二十五年甲申鲁乱遂适齐至丙戌复反鲁则以景公有吾老不能用之言但考尔时为景公之三十三年距其薨于辛亥尚前二十五年奈何輙自谓老盖景公母叔孙宣伯之女宣伯在齐为成十六年丙戌齐灵公纳其女嬖生景公以景公生于成十七八年计即位改元已二十七八岁加以三十三年遂叹老嗟衰时盖六十岁当补集注一句曰景公自言吾先时盖年近六十云
　　适楚
　　集注孔子时将适楚故接舆歌而过其车前此不过以发端楚字遂作是解不知楚狂二字连读乃楚国之狂者也顾麟士曰接舆必是不知姓名因其迎车而歌而强名之以纪其人如荷蒉之类非真其人字接舆郉昺疏云尔殊附会余谓孔安国注已如是又庄子人间世篇如是岂惟邢昺按史记世家之文孔子在楚国都中事也［时都鄀括地志楚昭王故城在襄州乐乡县东北三十三里今襄阳府］果感是歌反乎卫下章集注自楚反蔡问津长沮意若以事续于上章者不知亦非然世家文乃叶字叶虽楚邑距蔡密迩故孔子哀公六年壬子岁蔡而叶叶而蔡久之方至楚国都圣人过化之迹歴歴可稽而忍付诸若灭若没不一为之用心耶
　　荆蛮吴
　　集注仲雍与泰伯同窜荆蛮又云仲雍居吴不逹者遂以吴与荆蛮为二地实则一地寰宇记今常州无钖县东南四十里有吴太伯城高忠宪所谓梅里平墟为泰伯端委之地是也下逮吴王僚二十三君并都此惟阖闾元年始筑吴郡城徙都之今苏州城通典吴之都其南百四十里与越分境余谓此必指檇李贾逵曰檇李越地班固曰故就李乡吴越战地今嘉兴府西南有檇李城越王句践既栖会稽后越语纪其地曰北至于御儿此又指石门县之语溪殆诗所谓今也日蹙国百里乎
　　许昌靳裁之
　　或问胡氏曰许昌靳裁之言士之品有三论甚伟然不识靳裁之何如人余曰宋史无列传仅附见胡安国传安国入太学以颍川靳裁之为师裁之与论经史大义深奇重之许昌宋颍昌府治长社县今许州是胡氏名寅安国子着论语详说者［裁之言纯出晁氏客语但晁不为论语作］
　　居南宫
　　南容孔子弟子居南宫已将后南宫适南宫二字并注出古者命士以上父子皆异宫故仪礼言有东宫有西宫有南宫有北宫世之氏某宫者应各以所居之宫应劭或氏于居正谓此考周书文王时南宫括成王时南宫毛逸周书武王时南宫忽南宫百达左传敬王时南宫极南宫嚚先此宋有南宫长万南宫牛古今人表有南宫边博古图有南宫中纷纷氏南宫者不独一仲孙氏之子巳也
　　牛山
　　牛山齐之东南山也本赵氏亦是岐在复壁中所注方向少错无论今目验在临淄县南一十里亦在唐临菑县南二十一里括地志所谓管仲冢与桓公冢连在牛山上是郦道元注牛山一名南郊山天齐渊出焉齐以此得名梁刘昭不知引何人孟子注云南小山曰牛山晋左思齐都赋云牛岭镇其南列子齐景公游于牛山北临其国城而流涕夫临曰北正以山实在其南若孟子疏托名孙奭者乃云葢以理推之亦自可见为齐之山此则不满一笑者矣
　　北海东海
　　齐世家太公望吕尚者东海上人注未悉后汉琅邪国海曲县刘昭引博物记注云太公吕望所出今有东吕乡又钓于棘津其浦今存又于清河国广川县棘津城辩其当在琅邪海曲此城殊非余谓海曲故城通典称在莒县东则当日太公辟纣居东海之滨即是其家汉崔瑗晋卢无忌立齐太公碑以为汲县人者误伯夷孤竹国之世子也前汉辽西郡令支县有孤竹城括地志孤竹古城在卢龙县南十二里余谓今永平府治河入海从右碣石正古之北海在今昌黎县西北亦是当日辟纣处去其国都不远通志以居北海为潍县者亦误
　　去邠迁岐
　　马氏序封建考曰古者之国至多后之国日寡国多则土宜促国少则地宜旷而彝考其故则不然试以殷周上世言之殷契至汤凡八迁周弃至文王亦屡迁史以为自邰而豳自豳而岐自岐而丰夫汤七十里之国也文王百里国也然以其所迁之地计盖有出于七十里百里之外者矣又如泰伯之为吴箕子之为朝鲜其初不过自屏于荒裔之地后遂因以有国传世窃意古之诸侯者虽曰受封天子然亦由其行义德化足以孚信于一方人心贪然归焉故其子孙因之遂君其地或有灾否则转徙他之而人心归久不能释去随其所居皆成都邑盖古之帝王未尝以天下为己私而古之诸侯亦未尝视封内为己物上下之际均一至公非如后代分强画土争城争地必若是其截然也此一段议论致精
　　咸邱
　　古人以所居之地得姓氏不必定常于其地如咸邱鲁地而蒙则齐人是咸邱二字见尔雅左高曰咸邱见春秋桓公七年焚咸邱杜注咸邱鲁地高平国巨野县南有咸亭咸邱复氏自以此余最赏赵氏注此章于东字妙有体会曰东野东鄙田野之人所言耳咸邱蒙齐人也故闻齐野人之言书曰平秩东作谓治农事也不然何不云齐之西或北野人乎至今济南府齐东县则置于元宪宗三年以镇而名于孟子无渉
　　南河之南
　　古帝王之都皆在冀州尧治平阳舜治蒲阪禹治安邑安邑在今夏县西北十五里三都相去各二百余里在大河之北其河之南则豫州地非帝畿矣舜避尧之子于此得母亦如左氏所云越竟乃免乎禹避于阳城益避于箕山之阴皆此意
　　葵邱
　　春秋有二葵邱一齐地近在临淄县西连称管至父所戍者一宋地司马彪云陈留郡外黄县东有葵邱聚齐桓公会此城中远在齐之西南故宰孔称齐侯西为此会也是又曰东略之不知西则否矣后果七年会于淮谋鄫且东略也是宰孔之言验然先未几献公卒晋乱齐侯以诸侯之师伐之及高梁而还髙梁晋地又在葵丘西北几十里是宰孔之言亦不验
　　梁山
　　雍州有二梁山一在今韩城合阳两县境书治梁及岐诗奕奕梁山春秋梁山崩尔雅梁山晋望也皆是于孟子之梁山无渉孟子梁山则在今干州西北五里其山横而长自邠抵岐二百五十余里山适界乎一百三十里之间太王当日必踰此山然后可远狄患营都邑改国曰周古诸侯国名虽曰受之天子传之祖宗而随在易名初不以为嫌如唐叔虞一传而子燮改国为晋魏侯罃国于梁曰梁韩哀侯国于郑曰郑无后代所为同家异国之说后秦始皇幸梁山宫从山上见丞相车骑甚众弗善亦此梁山也
　　石邱
　　集注止云石邱地名赵氏注宋牼宋人叅以荀子非十二子篇宋钘注钘与牼同宋人与孟子尹文子彭蒙慎到同时正合孙奭疏遂云石邱宋国地也盖宋牼者宋人将欲徃楚而孟子游宋适相值于石邱之地又汉蓺文志尹文子一篇注云说齐宣王刘向曰与宋钘俱游稷下宋子十八篇注云孙卿道宋子荀子宋子有见于少无见于多注宋子名钘与孟子同时即见汉蓺文志者余因悟齐宣王喜文学游说之士自如驺衍淳于髠田骈接予慎到环渊之徒七十六人皆赐列第为上大夫不治而议论是以齐稷下学士复盛孟子固尝与宋牼有雅故于齐别去久之忽邂逅石邱呼以先生请其所之殆非未同而言者比也独怪所引庄子书有宋钘者禁攻寝兵救世之战本接以此周行天下一句为集注删存上说下教语不若删上说下教接以虽天下不取强聒而不舍为尤合云
　　之楚过宋
　　余向主孟子游宋当在慎靓王三年癸卯后宋称王故也是时楚地久广至泗上泗上十二诸侯者宋鲁滕薛邾莒在淮泗之上国滕南与楚邻苟有事于楚一举足则已入其境何必迂而西南行三百五十余里过宋都乎过宋都者以孟子在焉徃也如是反也如是不惮假道于宋之劳其贤可知顾麟士谓非世子迂道来见此不通地理之说也宋元诸儒注四书肯详及地理者仅见金仁山一人仁山长于其学故元史载其一事襄樊之师日急宋坐视弗救履祥因进牵制捣虚之策请以重兵由海道直趋燕蓟则襄樊之围将不攻而自解旦僃叙海舶所经凡州郡县邑下至巨洋别坞难易远近歴歴可据以行宋终莫能用及后朱瑄张清献海运之利而所由海道视履祥先所上书咫尺无异者然后人服其精确嗟呼古大儒之有用如此
　　齐滕之路
　　金仁山曰滕姬姓国今徐州北一百九十里所属之滕县有古滕城余考自临淄抵滕不满五百里路不为远而一徃一还将千里路亦不为近朝暮接焉未一及使事故丒以为疑唐宋璟风度凝远人莫涯其量开元初自广州召入朝帝遣内侍杨思朂驿迓之未尝交一言思朂自以将军贵幸诉之帝帝独嗟重嗟乎如明皇者岂不贤于宣王远与［朱子疑孟子去齐由王驩积憾故］
　　得之平陆
　　平陆为今汶上县去齐都临淄凡六百里而储子既相必朝夕左右为王办政事非奉王命似亦未易出郊外何以孟子望其身亲至六百里外之下邑方为礼称其币今解不出既思范睢列传云秦相穰侯东行县邑车骑至湖关湖今阌乡县去秦都咸阳亦几六百里是当日国相皆得周行其境之内非令所禁也故曰储子得之平陆
　　休
　　孟子致为臣而归归于邹也中间经过地名休者少憩焉与丒论在齐事故曰居休故休城在今兖州府滕县北一十五里距孟子家约百里［路史国名纪休在颍川或云介休介在胶西并非］
　　入国问禁
　　礼入国而问禁集注此一句引少错盖原文入竟而问禁竟者界首也如齐鲁分界处在汶水或泰山皆是入国而问俗国者都城之内也与孟子问国之大禁国字殊不同孟子乃指齐言问齐之所大禁者何事耳
　　游于囿
　　孔子与卫灵公游于囿公仰视蜚鴈而后去之史记世家止云明日与孔子语见蜚鴈仰视之色不在孔子孔子遂行［家语并同］无游于囿三字说不知何所自来或曰朱子博极羣书安知不别有据余曰朱子所读之书今代现存无亡逸者不比唐代人惟左传卫献公戒孙文子宁惠子食日旰不召而射鸿于囿二子从之不释皮冠而与之言意朱子偶忘遂撮合二事以为注
　　湍矶
　　湍说文云疾濑也濑水流沙上也即许氏作淮南注亦云湍水行疾也质以坠形训湍水人轻迟水人重之文益觉波流潆洄之貎为未安然实出于赵注盖从来训义有反复用之者如以臭为香乱为治扰为安苦为快则湍为萦水何妨两义并存独矶水激石也余按说文云大石激水也广韵云大石激水盖其字从石非从水即正韵亦引孟子是不可矶也石激水曰矶解者不驳朱子倒易其文乃曲为说曰水激石犹言水激于石也何如仍古训之为安尝闻顾仲恭道宋儒解经字义不本尔雅说文好以意为之如哂大笑也即礼记笑不至矧何曾有微笑解余谓说文止作弞解云笑不坏颜曰弞故朱子浑用其意曰微笑也此最集注妙处岂容议独不竞不絿絿急也出毛传杜注左亦然而以为缓余按说文云急也广韵云急引即他字书亦云通作逑逑急廹也此则义竟违反不能为诗集传曲护矣
　　郊关
　　杜子春曰五十里为近郊百里为远郊白虎通近郊五十里远郊百里则孟子郊关之郊自属远郊何者苟近郊岂能容方四十里之囿乎所以集注亦不加远字但云国外百里为郊已明赵氏注却说得辽阔云齐四境之郊皆有关果尔齐地方二千里以二千里之地为陷阱者四十里民亦不以病集注惟郊外有关外字当作上古天子九门此为第八层门又外此则第九层曰关门
　　都
　　邑有先君之庙曰都出庄二十八年筑郿传是春秋五十凡之一凡以说春秋则可引以注孟子少违讲义皆能辩之余直取毛苌诗传下邑曰都欲以易此句盖都与邑虽有大小君所居民所聚有宗庙及无之别其实古多通称如商邑翼翼四方之极既伐于崇作邑于丰此都称邑之明征也赵良曰君何不归十五都孟子曰王之为都者此邑称都之明征也
　　有采地
　　问大夫之富曰有宰有宰则有采地矣是再命之大夫皆然何况大国之孤四命卿三命者其有采地不待言何以集注百乘之家有采地者也若独以采地震而归之虽本郑注未允余欲易之曰百乘之家采地之至大者也且出汉刑法志一同百里提封万井定出赋六千四百并戎马四百匹兵车百乘此卿大夫采地之大者也是谓百乘之家或曰集注可若是其擅易与余曰郑康成注三礼故尝驳易经文传文
　　三危羽山
　　羽山见禹贡班固志载东海郡祝其县司马彪志亦然今赣榆县西北八十里唐崔国辅诗羽山一点青海岸杂光碎是三危山亦见禹贡班志失载司马志未补此大阙亦直至隋地理志敦煌郡敦煌县有三危山括地志三危山在沙州敦煌县东南三十里舜殛鲧于此以变东夷即禹贡之东渐于海迁三苖于此以变西戎即禹贡之西被于流沙矣岂直刑加其身蔽厥辜已乎
　　天覆地载
　　余尝谓东渐于海西被于流沙东西皆系地名而朔南暨南北却阙欲以舜本纪北发息慎南抚交址二地补注之以合于史迁书缺有间其轶见于他说之义息慎即肃慎为周北土詹桓伯与燕连言盖在今燕之东北境三千二百四十二里在舜时则为营州交址秦象郡地汉武分置交趾九真日南三郡今安南国在舜时则为扬州当时舜肇十有二州其域如此或曰子于上古帝世幅员若此其侈言之何与余曰后代儒生止缘见秦汉之君务勤远畧开地斥境快其心志以为圣人必不尔不知圣人乃自然德化所感人尽来王非有心者观颛顼本纪动静之物大小之神日月所照莫不砥属喾本纪日月所照风雨所至莫不从服以至中庸天之所覆地之所载日月所照霜露所队皆无远而不暨此岂后世德不及远乃纪于近者所可髣髴其万一与
　　康
　　康诰大学引者四孟子引者二皆未及康字何义孔安国书传虽晚出却以康诰之康为圻内国名远胜郑康成作谥号解者尝证以二事一定四年命以康诰而封于殷虚当既有诰文辄有篇名岂待身后之谥取以冠其篇乎一史记卫世家康叔卒子康伯代立父谥康子亦谥康将两代同一易名之典乎故世本宋忠注曰封从畿内之康徙封卫卫即殷墟畿内之康不知所在也初以为良然后读括地志云故康城在许州阳翟县西北三十五里阳翟今禹州正周畿内地因再四慨叹前世之事无不可考者特学者观书少而未见耳王铚之言殆谓是与
　　微仲
　　微畿内国名孔安国传亦云尝思微子既国于此其长子应曰微伯蚤卒有子名腯次子曰微仲名衍即后国于宋者以周礼适子死立适孙次子不得干焉微子则从其故殷之礼舍己之长子之子腯而立己次子衍故微仲实微子之第二子非其弟也此与子服伯子引以况公仪仲子者脗合其证一班固古今人表于微子下注曰纣兄宋微中下注曰启子其证二启既殷帝乙之元子衍果属次子王畿千里岂少闲土断无兄弟并封于一国之理其证三则知微仲也者子袭父氏上有伯兄字降而次氏者胙之土而命之氏字者五十以伯仲之字也不意包尔庚时文亦云微仲者微子之次子也无国邑而称微从父爵也厥后袭封宋公终身止称微仲忠孝之义也又云启为长兄分称元子仲为支庶属则王孙不觉击节如得一真珠船矣
　　虞仲
　　尧峰文钞曰周有两虞仲一为太伯弟仲雍吾吴人见左传一为仲雍曾孙周章弟虞仲见史记当为河东大阳人论语之所称逸民者果仲雍乎抑周章弟乎自汉孔安国至魏王肃何晏诸家俱不注虞仲何人近世始以仲雍实之此可疑者也太伯仲雍之逃周犹夷齐之以孤竹让也孔子亦尝推太伯至德矣及其诠次逸民则登夷齐兄弟于首而太伯独不得援引此例与仲雍并列其义安在以时代考之仲雍前夷齐且百年论语序事之体亦不当先夷齐而后仲雍此又可疑者也仲雍虽翦髪文身以顺荆蛮之俗固俨然继世有土之君矣孔子逸之可也从而民之可乎春秋杞成公用夷礼则降其伯爵书子楚人猾夏当伐蔡之始则黜其国号书荆皆示贬也然则孔子之民仲雍者律之以春秋之法岂其为贬辞与此又可疑者也余谓可疑良是但汉地理志班固已以论语虞仲当仲雍先于集注矣汪氏未考及此
　　鄹人之子
　　鄹鲁邑名今则在邹县界鄹人之子乃孔子少贱时之称集注此盖孔子始仕之时入而助祭也最当始仕即指孔子年二十为委吏二十一为乗田吏言方与少贱称相关合或曰二者何等卑职敢骏奔走于庙中余曰观祭綂辉者甲吏之贱者也胞者肉吏之贱者也翟者乐吏之贱者也阍者守门之贱者也皆以有事于宗庙尸以其余畀之则委吏若周礼之委人共祭祀之薪蒸木材乘田吏周礼之牛人羊人牛人凡祭祀共其牛牲之互与其盆簝以待事羊人凡祭祀饰羔祭祀割羊牲登其首者也非无与于庙事其应在羣有司之列可知独当祭时鲁君在前卿大夫侍从雝雝肃肃安得容一少且贱者呶然致辞说哉故顾瑞屏以为子入庙当是隔日宿齐始可每事问者是不然作平日徃观如荀子所载孔子观于鲁桓公庙有敧器问守庙者曰此为何器之类则非执事有恪时纵来不知礼之诮亦不必毅然立辨曰是礼也以明其敬谨之意此则吴愈亦韩语余云尔因并识之
　　去鲁
　　去鲁曰迟迟吾行也正道路低徊欲絶语何故前此助祭反舍未及脱所著之冕辄行以适他国不几悻悻乎与接淅曷异乎且如集注云云仍是为肉为无礼何以见知与不知俱不足以知孔子乎盖孔子为鲁司宼既不用其道宜去一燔俎又不至宜去二其去之之故天下自知之但孔子不欲其失纯在君相己亦带有罪焉其所为有罪即在不税冕而行一句上盖冕原祭服礼大夫冕而祭于公是今也戴于道路间尚非罪乎故当时不知者以孔子为为肉纵在知者亦以孔子为为无礼乃孔子之意则欲以己不税冕之罪行不欲为苟去苟去犹言徒去空空而去无己一点不是处是为徒去乐毅报燕王尚云忠臣去国不洁其名况孔子乎又礼大夫士去国不说人以无罪注己虽遭放逐不自以无罪解说于人过则称己也史记世家孔子遂行宿乎屯而师已送曰夫子则非罪孔子曰吾歌可夫歌曰云云观此似孔子当日自认一罪名而行［赵注燔肉不至吾党从祭之礼不备有微罪乎乃圣人之妙旨］师己则送而觧之孔子有不欲直荅者故但曰吾歌可夫千载而下犹可以情测云
　　主司城贞子
　　主司城贞子为陈侯周臣或曰哀七年曹亦有司城安知此司城非即陈之官名而必以宋讳故归于宋余曰此最先儒苦心释经处盖史记孔子世家于适卫事初书曰主于子路妻兄颜浊邹家再书曰主蘧伯玉家三书曰入主蘧伯玉家正以颜蘧皆卫之士大夫故书法直截如此若果司城贞子本为陈官孟子则当书曰是时孔子当阨主陈司城贞子与上文于卫主颜雠由同一书法矣何必先系其官及谥然后归于为陈之臣乎正以本为宋卿由宋而流于陈今为陈臣方得为孔子之居停主人所以书法繁重委折而下如是读者须以意会也邵文庄寳曰臣云者志其非痈疽侍人之伦也或谓臣乃孔子为之孔子去鲁后他国未尝臣而独臣陈乎哉他日孟子论行可际可公养三仕亦无及陈者则臣仍司城贞子也且惟官非陈官方明以臣为陈臣集注孔子为鲁司寇以齐间之遂行适卫月余去卫适宋月余字面凡两见史记总非由卫而宋时日朱子错引来窃以孔子世家是太史公亲见古文家语古文家语出其家子孙之手故能年经月纬由少而壮由壮而老而卒歴歴如此纵小有抵梧已经驳异而大纲具是不应可一切抹去而以意论之
　　列国官名变至春秋已极亦互相袭如楚有芋尹陈亦有芋尹宋有禇师郑亦有褚师卫亦有褚师何妨宋有司城曹亦有司城但不可谓贞子司城为陈官者以孟子书法故也［不曰陈愍公而曰陈侯周亦合于礼记诸侯失地名之义］
　　西子子都
　　西子美妇人未详何所惟刘昭注有之会稽郡余暨县引越絶曰西施之所出余暨今萧山县唐孝明天寳元年更名者子都古之美人也亦未详为男或女杜氏注左有之于隐十一年传云子都郑大夫公孙阏故郑风当昭公时遂以为国中羙男之通称曰不见子都
　　舅犯
　　晋献公娶二女于戎大戎狐姬生重耳杜注大戎唐叔子孙别在戎狄者晋语云狐氏出自唐叔狐姫伯行之子也实生重耳又云父事狐偃狐偃其舅也当春秋时吾府交城县为狄地距吾家西寨村所谓鼻祖汾隅者仅九十里按舅犯实生于其地余向乆游寓其父子兄弟合为祠庙祭赛最盛非同他志乘之傅会者
　　费惠公
　　齐乘云费城在费县西北二十里鲁季氏邑王伯厚谓费惠公孟子既称为小国之君加以楚世家有邹费郯邳意战国时鲁季氏以邑为国而僭称公与同时金仁山注孟子与之不谋而合亦以为季孙氏僭引曾子书有费君费子之称余更博考之吕氏春秋言以滕费则劳以邹鲁则逸刘向说苑言鲁人攻鄪曾子辞于鄪君鄪君曰寡人之于先生也鲁世家言悼公时三桓胜鲁如小侯卑于三桓之家六国表并同则为季氏之强僭以私邑为国号殆无复疑忆少读黄藴生天下有道礼乐征伐全章文末云诸侯乘已尽之气陪臣无先泽之贻其势不折而入于大夫不止夫既折而入于大夫又岂五世所能限耶意君失其权天道亦有时而不应甚可惧也兹因有感季氏事叹息以为莫可易焉［集注费邑之君邑字讹］
　　曹交曹君之弟
　　楚简王十四年越灭郯后八十四年楚灭越郯实为楚所有乃项襄王十八年有邹费郯邳四国则郯系重封者薛任姓虽未知为谁所灭而齐愍王三年以封田婴故纪年称薛子婴来朝其子文战国策史记并称薛公后中立为诸侯无所属非薛灭之后复有薛乎又中山本鲜虞国一灭于魏文侯十七年癸酉再灭于赵惠文王三年乙丒相距百一十三年中虽末详知何年复国及何以复国要中山之后有中山载世家列传者斑斑也安知曹灭于宋在春秋哀八年下到孟子居邹时已一百七十余年不更有国于曹者交为其介弟观其言愿因邹君假馆舍备门徒俨然滕更挟贵之风孟子则麾而去之故赵岐以为曹君之弟朱子从之非无谓也［此辩王伯厚曹亡久矣之说］
　　白圭周人
　　史记货殖传白圭周人也当魏文侯时李克［当作悝］务尽地力而白圭乐观时变云云盖天下言治生者祖白圭此一白圭也圭其名孟子白圭曰吾欲二十而取一又曰丹之治水也愈于禹此一白圭也其名丹圭则字尔先后殊不同时自赵氏傅会为一人而集注林氏益以能薄饮食忍嗜欲居积致富欲以其术施之国且为岐设十层歩障矣余尝断之曰此两人也韩非书白圭相魏邹阳书白圭战亡六城为魏取中山又白圭显于中山中山人恶之魏文侯文侯投以夜光之壁魏拔中山在文侯十七年癸酉下逮孟子乙酉至梁凡七十三年为国之将相者尚能存于尔时乎纵存于尔时尚能为国筑堤防治水害乎苟皆能之孟子与之晤对其爵之尊寿之高当何如隆礼而但日子之吾子之云乎我故断其为两人也或曰魏文侯世多寿乐记载子夏与文侯荅问为文侯二十五年事时子夏年一百八岁文侯最为好古汉孝文得其乐人窦公献其书乃周官之大司乐章也窦公年当二百五六十安知白圭不类是余笑而不敢应云
孔子编年　东家杂记宋叶适撰　下　（未标注　nnno兄提供文本）

　　公孙衍张仪
　　公孙衍张仪皆魏人自出史记本传盖衍阴晋人阴晋今之华阴县也秦本纪惠文君六年己丒魏纳阴晋我更名曰宁秦汉地理志故阴晋秦惠文王五年戊子更名宁秦虽纪年小异要当公孙衍生长时尚属魏故为魏阴晋人至仪则魏之攴庶见吕氏春秋者魏人又奚疑故太史公曰三晋多权变之士
　　市井
　　后汉刘宠列传拜会稽太守山民愿朴乃有白首不入市井者父老自称山谷鄙生未尝识郡朝郡朝太守之厅事也此可证市井贴在国都言注引风俗通义以井为井田则在野矣非市交易之处井共汲之所［张守节曰古人未有市及井若朝聚井汲水便将货物于井边货卖故言市井］
　　市朝
　　市朝二字见论语者乃杀人陈尸之所左传杀三郄皆尸诸朝董安于缢而死赵孟尸诸市是也见孟子者仅得一市字盖古者挞人各有其所容有于市于市则辱之极矣是以断断无挞之于朝者苟挞人于朝则隋文帝之于殿廷打人高颎柳彧谏以为殿廷非决罚之地唐御史坐法诏决杖朝堂张廷珪执奏以为宁杀毋辱曾谓古者而有是事乎孟尝君传冯驩先言朝趋市者又言日暮之后过市朝者以市之行列有如朝位故曰市朝孟子解正合此或曰市朝乃连类而及之文若躬稼本稷而亦称禹三过不入本禹而亦称稷以纣为兄之子本指王子比干而亦及微子启善哭其夫而变国俗本指杞梁之妻而亦及华周之妻皆因其一而并言其一古文体则有然者
　　曲防
　　曲防公羊传作障谷谷梁传作壅泉皆不若孟子二字为致确汉贾让奏言盖堤防之作近起战国雍防百川各以自利齐与赵魏以河为竟赵魏濒山齐地卑下作堤去河二十五里河水东抵齐堤则西泛赵魏赵魏亦为堤去河二十五里则是河水西抵赵魏堤亦东泛齐矣夫曰近起战国岂非葵丘既会申明天子之禁诸侯犹有所惮而不敢为降至七雄地大势专人人得自为鲧而不难以邻国为壑也乎所以诗序于桧之卒篇曰思周道也伤天下之无王也于曹之卒篇曰思治也伤天下之无伯也谅哉
　　专封国邑
　　郝京山解无曲防三句以周礼大宗伯以凶礼哀邦国之忧分配之日以丧礼哀死亡即有封必告也封必告死葬相助也又曰封与窆同窆悲验切塟下棺也礼记县棺而封是凡诸侯告薨则同盟皆吊五月而塟则同盟皆会此独言塟者葬则有赗有赙有赠有禭春秋天王塟且不会如武氏子来求赙之类友邦可知矣无不告者告则会也集注谓封建国邑必告天子非也封建大事岂赘之未简无不者甚多之辞春秋二百四十二年间未闻有封国者命与恤灾同其为死塟甚明也余谓左传诸侯城楚邱而封卫焉国语翟人攻郉桓公筑夷仪以封之何尝无封国来第少耳无不者甚多之辞妙盖三者皆属交邻国之事无尊王在内解自胜
　　于陵
　　顾野王舆地志齐城有长白山陈仲子夫妻所隐处鄜注鱼子沟水南出长白山东抑泉口山即陈仲子夫妻之所隐志长白山者节去下山字若以抑泉口即其家于陵非也唐张说石泉驿诗目下自注于陵仲子宅汉于陵故城章怀太子贤曰在今淄州长山县南与通典合张说诗云长白临江上于陵入济东我行吊遗迹感叹石泉空石泉非孟子所谓井者耶江绣江发源长白山南今章邱县淯河是计于陵仲子家离其母所居几二百里矣
　　麦邱
　　麦邱邑人祝齐桓公曰使主君无得罪于羣臣百姓盖子得罪于父可以因姑姊叔父而解之父能赦之臣得罪于君可以因便辟左右而谢之君能赦之昔桀得罪于汤纣得罪于武王此则君之得罪于臣者也莫为谢至今得罪公曰善出刘向新序意或以为寓言及读郦注汶水条云莱芜谷出谷有平邱面山傍水土人悉以种麦云此邱不宜殖稷黍而宜麦齐人相承以殖之故谓麦邱乃知真有其地则亦真有其人矣而郦氏却辨麦邱愚公谷在齐不在鲁盖志者之谬耳余谓刘向首言桓公田至于麦邱今莱芜县正齐鲁二国之境彼桓氏好猎双甄所指不避陵壑况桓公霸主越境而田其孰御之径此者乃必于此辨泥矣
　　互乡
　　云互乡所在者颇多独王伯厚引王无咎云亳州鹿邑县外有互乡城邑人相传谓童子见孔子即其处前代因立互乡县其城犹存余谓州县建置事关朝廷名虽或革迹犹可寻因检新旧唐书杜氏通典隋地理志鹿邑名县始隋开皇十八年此后未见有析置互乡事虽伯厚语恐未足慿
　　子华使齐
　　向尝以子华使齐原思为宰并为鲁司宼时事为圣人之用财既考赤少孔子四十二岁当为司宼时赤甫八岁应是自卫反鲁后赤年将三十求仕李孙久已富而粟多耳独怪孟子引林氏曰公西华受五秉之粟是伤亷也为冤却公西盖求与粟在赤之适齐之后观圣人语可见受之者乃其母也当以其母为伤亷然则公西华竟无过乎因忆朱子论尹和靖一事尹和靖日看金光明经或问之对曰母命不敢违朱子曰如此便是平日阙却谕父母于道一段工夫所以致此以此而责赤赤将何辞
　　鲁为宗国
　　汉梅福有言诸侯夺宗如淳曰夺宗始封之君尊为诸侯则夺其旧为宗子之事也盖大小宗法大夫士有之诸侯则絶然亦间有见于诸侯者如鲁与邢凡蒋茅胙祭同出于周公故称六国为同宗襄十二年凡诸侯之丧同宗临于祖庙是管蔡郕霍卫毛聃郜雍曹滕毕原酆郇与鲁同出于文王皆称鲁为宗国滕父兄百官所谓吾宗国鲁先君是集注以为鲁祖周公为长兄弟宗之余笑独不记周公弟也之文耶又不记周公太姒之第七子为武王母弟第五人耶祝佗不尝言先王尚德不尚年耶赵氏注则云鲁周公之后滕叔绣之后敬圣人故宗鲁者也真得其旨矣
　　为鲁司宼
　　孔子为鲁司宼司宼鲁官名在司徒司马司空三桓世为之三卿之下侯国本无大称史记世家作大司宼非也然司寇鲁有以初命之大夫为者孔子是韩诗外传犹载孔子为鲁司宼命辞曰宋公之子弗甫何孙鲁孔某命尔为司宼无大字有以再命之卿为之者臧孙纥是襄二十一年季孙谓武仲曰子为司宼及后二年出奔邾也书于经以为卿故若孔子虽与闻国政实止大夫而非卿故经没而不见不然齐人来归郓讙龟阴田圣人未尝以己功而讳之岂有孔某出奔载诸策书修春秋时竟削之哉盖原非鲁卿孔子生平官爵宜昭掲万世余故质言之如此
　　适周
　　孔子世家载适周问礼于老子在昭公之二十年而孔子年三十庄子云孔子年五十一南见老聃是为定公九年水经注云孔子年十七适周是为昭公七年索隐谓孟僖子卒南宫敬叔始事孔子实敬叔言于鲁君而得适周则又为昭公之二十四年是四说者宜何从余曰其昭公二十四年乎盖曾子问孔子曰昔者吾从老聃助塟于巷党及堩日有食之惟昭公二十有四年夏五月乙未朔日有食之［法推是年癸未岁中积六十五万六千七百○九日○七刻五月定朔三十一日三十七刻乙未日已时合朔交泛二十六日三十八刻恰入食限］见春秋此即孔子从老聃问礼时也他若昭二十年定九年皆不日食昭七年虽日食亦恰入食限而敬叔尚未从孔子游何由适周盖余既通厯法而后为是定论云
　　庐于墓上
　　惟子贡庐于墓上索隐曰家语无上字且礼云适墓不登垄岂合庐于冡上乎盖上者亦边侧之义余谓总不若孟子筑室于场佳筑室处在今孔墓之右十数歩户东向反云者子贡送诸弟子各归去已独还次于墓所或曰反复也［而诸儒亦讲礼乡饮大射于孔子家家误写作冡此家字与赞曰以时习礼其家合］
　　登太山
　　亡友赵石寅诵其亡友满之章巽元一絶句云天下不曾小仲尼眼界虚请君亦复去登泰山何如余为神徃者久之石寅巽元俱莱州掖县人
　　观海
　　韩昌黎潮州诗云有海无天地郦注胶水条云北眺巨海杳冥无极天际雨分白黑方别窃以诗文道海者至上数语恐无复人有措手处
　　济
　　四渎水之易变者莫若河变而至于絶者莫若济余尝讨论济渎积至五载始评以二言曰新莽后枯而复通唐高宗前通而复枯咸出天数夫岂人谋盖后汉郡国志曰济水王莽时大旱遂枯絶者此初絶也郦志济水条曰其后水流径通津渠势改故杜释春秋郭注山经并云今济水至博昌入海者此复通也章怀太子贤循吏传注曰济水王莽末旱因枯涸但入河内而已似素不知有中间复通之事者此终絶也
　　淮
　　吾家自高高祖由晋之汾水迁楚之淮水所以二水之源及流皆曾穷歴之因怪蔡氏书传于导淮自桐柏引水经云淮水出南阳平氏县胎簪山禹只自桐柏导之按胎簪山在今桐柏县西北三十里去县东一里之桐柏山三十里余耳禹当日岂惜此三十里之劳乎又导渭自鸟鼠同穴引郦道元云渭水出南谷山在鸟鼠山西北禹只自鸟鼠同穴导之按南谷山在今渭源县西二十五里鸟鼠同穴山则在县西二十里刚少五里禹岂惜此五里之劳也者道破真堪喷饭此非郦注本文蔡增出耳余尝譬蔡氏宛如今童子作小题时文翻剔字眼以为新曾何当于经学或曰毕竟作何解曰禹主名山川正初治洪水多大概统名其山后代方渐于一山之间别标名目如桐柏之有胎簪鸟鼠同穴之有南谷禹之时岂有是哉止统为一山尔惟导河积石导洛熊耳皆非其源可如蔡氏解
　　邑姜
　　邑姜为十乱之一齐太公望女唐叔虞母即叔虞之封唐也亦发梦于其母故今晋水源有女郎祠实邑姜之庙去吾家西寨村一十八里毎游而忘归诚如北齐王晞之所赋者旁方为唐叔虞庙南向此子为母屈者也母封曰圣母子封曰汾东王祀典之讹翻自明洪武四年诏革天下神祗封号止称以山水本名于是圣母庙改而为晋源神祠矣当时祠官不学如此余从草间搜出宋政和五年残碑乃姜仲谦谢雨文首云致祭于显灵昭应圣母汾东王之祠中云惟圣母之发祥兮肇晋室而开基王有文之在手兮其神灵之可知喜得一典证属有司当上闻于朝以厘正之此乡邦故迹或曰既厘正矣则当别建晋源神祠余曰然岂惟晋源此间有台骀庙当补入实沈以祀参神不然是只有地理而无天文或笑余为多事强知星宿
　　邱隅
　　邱隅诗集传云隅角也与上文邱阿作曲下文邱侧作旁者一例正合集注忽云邱隅岑蔚之处说文解邱为土之高岑为山小而高高同也而土与山殊不伦况蔚乃草木盛貎与隅益无交渉者乎推其故出郑康成大学注就而观之知其所止知鸟择岑蔚安闲而止处之耳语原寛缓不切切贴邱隅孔颍达疏方云鸟止在于岑蔚邱隅之处又云鸟之知在岑蔚安闲之处朱子遂认作正解入集注几郢书燕说矣大抵汉代相传训诂之学至宋而亡唐人名物制度之学亦至宋而亡要其理明义精则逈出前代数倍上矣余毎论此不胜三叹焉
　　置邮
　　颜师古汉书注云传若今之驿古者以车谓之传车其后单置马谓之驿骑余因悟集注置驿也驿字上阙若今之三字然总不若用字书曰马逓曰置歩逓曰邮马逓指驾车之马非徒马也又邮驲也尤非师古黄霸列传邮亭注云行书舍传送文书所止处如今之驿馆矣字书驲字下曰驿传递马余谓或可当置字注耳
　　吴越
　　集注吴蛮夷之国也越蛮夷国名一指景公羞与为昏言一指非类而妄杀人言训诂非漫下者
　　黄泉
　　黄泉浊水也不如杜氏左传注云地中之泉故曰黄泉因忆尔雅从下上出者滥泉从上溜下者沃泉从旁出者氿泉与地中之泉曰黄泉正一例竟作浊水解似与泉源水也义少隔
　　丹朱
　　丹朱集注止云尧之子未详汉律厯志引帝纟曰陶唐氏让天下于虞使子朱处于丹渊为诸侯丹渊虽有范汪荆州记魏王泰括地志各言所在恐未足据信盖世远也因思尧在位七十载放齐曰胤子朱启明夫止曰朱未有国也及后三载荐舜于天朱始出封丹故有丹朱之号其避尧之子则以朱奔父丧在平阳耳丹朱狸姓在周为傅氏见国语
　　三苗
　　三苗国名以杜元凯长于地学犹阙其所在惟张守节据吴起言昔三苗氏左洞庭右彭蠡洞庭湖名在岳州巴陵县西南一里南与青草湖连彭蠡湖名在江州浔阳县东南五十二里以天子在北故洞庭在西为左彭蠡在东为右今江州鄂州岳州三苖之地也杜氏通典则以潭州岳州衡州皆古三苗国地
　　岐周
　　岐周岐山下周之旧邑近畎夷本赵注孙氏无疏史汉匈奴传并言周西伯昌伐畎夷氏师古注畎夷即畎戎也又云昆夷字或作混又作绲昆绲畎声相近耳亦云犬戎自陇以西有之乃知畎夷即文王之所事者采薇序文王时西有昆夷之患是也
　　海隅
　　驱飞亷于海隅而戮之说者谓史称蜚亷善走当武王诛纣并杀恶来飞亷独以急足漏网窜伏海隅以为周无如我何岂知圣人除恶务尽于穷无复之之地仍执而戮之以彰天讨此亦是随文诠解而皇甫谧云河东彘县［今霍州］十五里有飞亷冡民常祠之郦道元云霍太山上有飞亷墓皆与秦纪文合盖杀者一处葬者又一处其详不可得闻矣
　　东蒙
　　东蒙山名即书之蒙羽其艺诗之奄有龟蒙之蒙也自元和志误析为二谓在沂州费县西北八十里者蒙山在费县西北七十五里者东蒙山相距仅五里觉论语与书诗遂各有所属界若鸿沟昔岁过其下土人承讹歴歴指点以示我余则举汉地理志蒙阴县注曰禹贡蒙山在西南有祠颛臾国在蒙山下证其为一山而土人仍不悟也
　　明堂赵注
　　明堂赵氏注谓泰山下明堂本周天子东廵狩朝诸侯之处也齐侵地而得有之集注以汉时遗址尚在易去齐侵地而得有之以合封禅书郊祀志不知赵氏此句特妙也盖左传隐八年郑伯使宛来归祊不祀泰山也注云郑桓公封郑有助祭泰山汤沐邑在祊祊在琅邪国费县东南郑以天子不能复廵狩故欲以祊易于鲁以从鲁所宜计尔时距东迁五十六年泰山下汤沐邑郑尚能世守之则明堂仍为周天子所有齐焉敢侵不知几何时而为齐得又至宣王时不复东廵狩者四百四十年矣人咸遂谓齐毁明堂无王愈可知赵氏此一句不可以观世变哉卫康叔封亦于泰山下受相土之东都为汤沐邑今其地阙
　　大宰或吴或宋
　　孔氏曰大宰官名或吴或宋未可知也按孔子尝曰长居宋应是年十九娶于宋之开官氏之女时后去曹适宋遭桓司马之厄微服而去安得有六卿之长向子贡以问事故郑康成注以为是吴大宰嚭盖哀七年夏吴大宰嚭召季康子康子使子贡辞十二年夏吴子使大宰嚭请寻盟公使子贡对秋子服景伯谓子贡子盍见大宰大宰嚭说又史记子贡尝南适吴郑故以大宰属吴余谓是固然矣独忘却檀弓吴夫差侵陈陈大宰嚭使于师孔疏谓此陈大宰嚭与吴大宰嚭名号同而人异者是孔子先后两居陈识防风氏之骨专车辩肃慎氏之砮长尺与测桓僖之庙灾当日所为多闻而震矜之者皆在陈事故陈大宰以为问属吴似尤不若陈纵多能不指上数事集注亦不当遗或陈二字可知也

　　
四书释地三续卷上
　　举直错诸枉四句
　　困学纪闻曰孙季和谓举直而加之枉之上则民服枉固服于直也举枉而加之直之上则民不服直固非枉之所能服也若诸家解何用加二诸字余谓此尤与子夏舜有天下选于众举皋陶不言错四凶引证合
　　龙子曰节
　　胡朏明曰龙子言贡者校数岁之中以为常乐岁粒米狼戾多取之而不为虐则寡取之凶年粪其田而不足则必取盈焉此贡之所以为不善也某谓贡异于助唯无公田耳其取民之制虽云于一夫受田五十亩之中税其五亩之所收然亦毎岁各视其丰凶以为所入之多寡与助法无异非上之人科定此五亩者出榖若干斗斛以为常也藉令乐岁不多取凶年必取盈赋何以有上上错乎然则龙子之言非与曰龙子盖有为言之也夏氏僎曰战国诸侯重敛掊克立定法以取民不能因丰凶而损益且托贡法以文过故孟子有激而云其所谓不善者特救战国之失耳禹法实不然也柯山此解甚妙盖自鲁宣公税亩以后诸侯废公田而行贡法取民数倍于古乐岁犹可勉供凶年则不胜其诛求之苦而皆借口于夏后氏以文其贪暴龙子所以痛心疾首而为是言孟子方劝滕君行助以革当时之弊意在伸助不得不抑贡故举龙子之言以相形而未暇深求其义理其实龙子所谓莫不善者乃战国诸侯之贡法非夏后氏之贡法也
　　又曰或问禹取民果如助法因丰凶以为多寡则九州岛之赋何以有定等曰此有其说也消息盈虚天行自然之理州境广大一岁之中丰凶并见荒于东则稔于西赢于高则绌于下彼此乗除相去不远故分而言之则民之所供于上者参差不齐此国不同于彼国此乡不同于彼乡合而计之则上之所得于民者自有定数此州常多于彼州彼州常少于此州虽或有升降之时而要以多者为正少者为杂此其所以有定等也苟曰五亩之税岁有常科不问其丰凶则真有如孟子所云凶年必取盈使民称贷而益之者矣曾谓尧舜在上大禹成赋而有如是之敝法乎哉
　　兵以鼓进
　　兵以鼔进以金退集注亦本赵氏东阳许氏据周礼大司马之职以辨正不知杜注左氏亦同斯文孔颕达疏曰周礼是教战法其临敌之时欲战则先击鼓以动之欲退则先声金以静之故长勺之役公将鼓之是欲战击鼓也艾陵之役吾闻鼓而已不闻金矣是欲退撃金也［荀子闻鼓声而进闻金声而退］
　　井地
　　井地即井田也集注云尔惟赵氏顺孙纂疏曰井地则言其始以地而画井耳井田则因其田既已成井而言之也亦辨析又曰沧浪地名汉水至其地因以名之尤足证前说之非诬
　　后车
　　诗绵蛮讲义云古人惟尊贵有后车微贱则无之故孟子前一个后车即弟子所乗首不然从者徒歩矣亦非孟子之辎重后一个后车即随以田猎者周礼田仆谓之佐车驭夫谓之从车当时王之所乗以田则木路而已司马相如子虚赋车驾千乗选徒万骑扬雄羽猎赋方驰千驷狡骑万帅可为孟子作注脚
　　鲁平公将出
　　孟子书叙法有案伏于前而后随照应之者若陈良之徒陈相为孟子将责相之兄弟倍其师是有首勿叙出留至未吐露之者若鲁平公将出孟子之平陆两章是盖鲁平公何人其肯就见孟子也实以乐正子言乐正子之言逮事不谐时方露出于其口最有味孟子之平陆首但及其人之官职耳至其名维何自露出于其人之口其氏维何又补出于孟子之口一层一层方足亦他书中无此法也余向谓古人省言之体者于此尤可验云
　　胡氏曰一段
　　高氏拱春秋正旨或问胡氏曰仲尼作春秋以寓王法惇典庸礼命德讨罪其大要皆天子之事也知孔子者谓此书之作遏人欲于横流存天理于既灭为后世虑至深远也罪孔子者以谓无其位而托二百四十二年南面之权使乱臣贼子禁其欲而不得肆则戚矣其义然否曰自孟子之有斯言也而圣人之志益以明自后人之不得乎其言也而圣人之志益以晦何以故曰洪范有言惟辟作福惟辟作威臣无有作福作威臣之有作福作威其害于而家凶于而国故贱不得以自専虽有其德苟无其位不敢作礼乐焉此孔门明训也乃自托南面之权以行赏罚是作福作威躬蹈无君之罪乱贼且自我始而又何以惧天下之乱贼乎曰周室陵夷诸侯僭乱孔子不得已而假权以行事正以明君臣之分也曰所谓诸侯之僭也者得非谓若吴楚等之僭王者欤曰然曰孰与夫以匹夫而假天子之柄匹夫假天子之柄而乃以诛人之僭王也天下其孰信之所谓诸侯之乱也者得非谓其变礼乐专征伐欤曰然曰孰与夫以匹夫而行天子之事匹夫行天子之事而乃以诛人之变礼乐専征伐也天下其孰信之固知其必不然也且春秋孔氏之书欤抑鲁国之书欤曰其事则齐桓晋文其文则史是鲁史也曰谓鲁史也者则国之公书也谓公书也者必其可以献之天子传之四方垂之后世者也周天子在而乃改其正朔议礼制度以定一王之法而修之以为鲁史是可谓国之公书欤是可以献之天子传之四方垂之后世欤固知其必不然也曰然则何为天子之事曰孟子不云乎王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作盖西周盛时文武之典制天下所共守也天子之号令行于天下罔敢有弗遵也故其朝会宴飨之乐与夫受厘陈戒之辞皆有以发先德尽下情王政粲然具在是之谓雅及其变也虽事或不同而王政得失犹自可见亦尚有雅焉至幽王为犬戎所杀平王东迁周室遂弱然其初典制犹有存号令犹有行者迨其末年衰微益甚天下不复尊周天子虚器而已朝会礼废公卿大夫亦靡所献纳黍离遂降为风与列国无异而雅亡矣盖至是礼乐征伐自诸侯出矣又其降政在于大夫矣又其降陪臣执国命矣邪暴交作臣弑君子弑父者接迹于天下矣孔子为是惧以为今日之域中谁家之天下周德虽衰天命固未改也文武之典制虽不共守然有可考知也天子之号令虽不行于天下然天子固在也于是据文武之典制以明天子之号令而春秋作焉春秋始诸鲁隐公隐公元年平王之四十九年也是王迹熄而诗亡之时也诗至是而亡故春秋自是而作王迹至是而熄故春秋自是而始乃以继二雅表王迹续接成周之命脉耳盖当是时天下皆曰周虽有王犹无王也而孔子则曰周固有王也其典制其号令固在有可取而行也故曰春秋天子之事盖谓周天子事犹今人称我太祖旧制云尔非谓孔氏之为天子也是故取桓文者为其能尊周也书王正者存周之正朔也尊王人以抑诸侯者明周之等衰也故曰其义则某窃取之矣正谓此也若曰春秋行天子之事则是平王以前政教号令天子自行之也平王以后政教号令孔子另行之也而文武安在哉而时王安在哉曰桓文岂诚尊周者乎胡乃取之曰固也不曰彼善于此则有之乎五霸桓文为盛孔子之取桓文也即其取管仲者也彼天下不知有王久矣而桓文者乃犹能率约诸侯攘夷狄以尊周室虽其假之不犹愈于不知有王者乎故有取尔也夫以但能尊周即有取焉而不暇计其诚与假则圣人不得已之苦心亦自可见又乌有倍时王之制而自为天子以行事反出于桓文之所不然者哉曰然则春王正月固周正欤曰何为其非周正也曰胡氏谓以夏时冠周月而引颜渊问为邦孔子答以行夏之时为证似亦有据也然非欤曰孔子之答颜渊也以议道以立法故斟酌四代礼乐无不可者盖孔子之私言也春秋鲁国纪事之书也纪事而用夏正则其所纪者夏事欤周事欤用前代之正朔以纪当代之事则不可以成文改当代之正朔以纪当代之事则不可以成史圣莫盛于孔子孔子之事莫大乎春秋春秋之事莫大乎正朔而乃任意为之以为国史将为私言乎将为公言乎且左传僖公五年正月辛亥朔日南至使用夏正则正月安得日南至也经书二月无冰使用夏正则二月雨水舟楫既通矣何以书无冰也秋大水无麦苗使用夏正则秋安得有麦也十月陨霜杀菽使用夏正则十月安得有菽陨霜犹谓迟也冬大雨雪使用夏正则冬正雨雪之侯而何以为灾也诸若此者昔人曾辨之世儒亦多称述之者其理自明断非夏正无疑也［胡氏仍谓是周月只当引襄二十八年春无冰庄七年秋大水无麦苗僖十年冬大雨雪之书时者以辨不必及月髙氏析犹未精］曰孔子不云我欲托之空言不如见诸行事之深切着明乎曰然有是言也独不观孔子之所欲见诸行事者乎子贡曰文武之道未坠于地在人贤者识其大者不贤者识其小者夫子焉不学子思曰仲尼宪章文武而孔子之告哀公曰文武之政布在方策其人存则其政举自言则曰吾学周礼今用之吾从周曰如有用我者吾其为东周乎曰梦见周公是孔子之所欲见诸行事者亦止是行周公之道以兴东周之治非欲于文武之政之外别立一代之制如行夏之时云者而后为见诸行事也曰然则何以曰吾志在春秋曰孔子之修春秋也是鲁哀公十四年也是时孔子年已七十一矣以为吾欲行周公之道以兴东周之治乃竟不可得而今则衰已甚矣无复可为之时矣志靡所托故托之乎春秋使今王能行文武之政即可据而行也使后王能行文武之政则亦于此取之而已矣而无俟乎他求也而吾志亦可毕故曰志在春秋也
　　或问春秋固天子之事而笔则笔削则削岂亦天子欤曰然孔子以文武之道与法笔削之也可指言欤曰鲁史之旧文无存故笔削之新义莫考然亦有可知者焉如据事直书即所谓笔也如楚子吴子皆称王其赴报之书皆王也鲁史旧文固皆若是书也孔子于楚王吴王则皆削而为子曰是吾天子之命子也即所谓削也而其它以不合王度削者固可例知也己曰滕侯爵经书滕子来朝亦所谓削欤曰非也此传者之谬也彼其谓鲁桓篡弑乃天下大恶而滕侯首朝之是党恶也春秋恶党恶故降而为子则安有此理夫孔子安得降人之侯又安得与人以子若谓恶其党恶直恶之而已乃遂降而为子岂以党恶者不可为侯止可为子欤夫大恶鲁桓也于大恶者曾去其所称之公否乎而顾于朝之者去其本称之侯于大恶者曾有所降之爵否乎而顾于朝之者降而为子抑何舛也且滕子来朝二百年前事也彼二百年来其子孙世承侯爵乃縁其曾高以上之祖曾有朝鲁桓之事遂于二百年间皆称为子彼固侯焉吾固子焉岂不可笑之甚欤曰然则孰降之曰是周天子之降之也周天子虽弱然亦岂曾无一事之行于微小之国者乎传曰杞侯爵鲁庄公二十七年书杞伯来朝其后又称子盖为时王所黜薛侯爵庄公三十一年书薛伯卒盖为时王所黜滕侯爵隐公七年书滕侯卒其后称子盖为时王所黜固有记之者矣此何不足据而必以为孔子降之乎且孔子降滕侯为子也其杞侯之伯之子薛侯之伯亦皆孔子降之乎杞侯之伯之子薛侯之伯果时王所黜也则滕侯之子独非时王黜之乎孔子作春秋只可明是非以定褒贬断不得自行予夺降人之侯而又与之以子也曰若是则知我罪我谓何曰知我者谓我为尊周也罪我者天子之法明则僭乱之罪着诸侯恶其害己也且有王者起在所赏乎在所罚乎在所命乎在所讨乎如此乎而后乱臣贼子惧也曰若然则春秋之事孔子固无与欤曰修则孔子修之事非孔子之事也曰经书齐人来归郓讙龟阴田而传则云圣人以天自处不嫌于自叙其绩不然欤曰不然也圣人之心荡荡平平而其立言也大公至正既不嫌于自叙亦不以天自处有此事只直书此事其事如何只直书如何行所无事而已非有意也有意非圣人也且宣公时书公如齐后即书曰齐人归我济西田是归济西田者由公之如齐也使公不如齐固不归也哀公时书归邾子益于邾后即书曰齐人归讙及阐是归讙及阐者由归益于邾也使不归益于邾固不归也兹书曰及齐平公会齐侯于夹谷后即书曰齐人来归郓讙龟阴田是归郓讙龟阴田者由公之及齐平也使不及齐平固不归也三者义一而已若以归郓讙龟阴田为孔子之绩则归济西田者谁之绩欤归讙及阐者又谁之绩欤且归田小事也夫子之得邦家者所谓立之斯立道之斯行绥之斯来动之斯和如之何其可及也而乃以区区归田称圣人之神化又设为以天自处之说而谓其不嫌自叙则亦非所以语圣人矣且孟子只云春秋天子之事而已而后人则遂谓其以天子自处也以天子自处之未足又谓其以天自处也惟其谓为以天自处是故于天子亦可行赏罚焉噫亦甚矣欲尊圣人而不知所以尊乃为论至此使夫子可作其亦谓之何矣
　　或问春秋之说何纷纷也曰天子之事之说未明也天子之事之说明则诸说可不辩而定矣曰子何所据乃独违众论而力断之也曰理有在也吾惧夫圣人之志晦而君臣之道乖也君臣之道乖则乱臣贼子得以借口仍复接迹于天下故必若臣之道正而后圣人之志明圣人之志明而后春秋之法可行于万世俾乱臣贼子无复可借口者而永有惧焉斯予明之之意也盖天之经也地之义也人之纪也其理本如是也圣人复起不易吾言者也
　　王者之迹熄节
　　诗之世次必不可信也昔人辨之已详罗文止此题文犹以大雅十八篇小雅十六篇为正经而自民劳六月以下为变雅自属作时文者伎俩其末幅并结则妙絶云诗降自黍离而苕华诸篇犹存之雅之末不忍其遽也矣王絶于东迁而载笔之权复迟之平之终其庸有兾也矣兾之深不忍之至故忧之亟挽之力六经于治乱之际则未有如春秋之志者也即朱子所谓圣人晚年痛哭流涕笔为此书岂恁地不济事者也按苕之华何草不黄木作于幽王世岂容不编诸雅余欲改之云诗降自黍离而正月诸篇犹存之雅之中不忍其遽也矣盖正月有赫赫宗周褒姒烕之雨无正有周宗既灭靡所止戾说者皆谓其道已然事似周东迁后之诗云
　　鲁大师
　　集注于鲁大师云大师乐官名于师冕云师乐师瞽者余谓前注不备按郑康成周礼大师注凡乐之歌必使瞽蒙为焉命其贤知者以为大师小师晋杜蒯云旷也大师也贾公彦疏以其无目无所覩见则心不移于音声故不使有目者为之也就瞽之中命大贤知为大师其次贤知小者为小师其余为瞽蒙也又曰大师是瞽人之中乐官之长故凡国之瞽蒙属焉而受其政教故注为未备或曰大师下大夫二人小师上士四人不比瞽蒙直云上瞽四十人中瞽百人下瞽百有六十人安知当时有目而审于音者不以之充乎且大师一则曰大祭祀帅瞽再则曰大射帅瞽三则曰大丧帅瞽帅之云尔未见其身之为瞽也余请仪礼以证曰大射仪曰仆人正正者长也相大师仆人师师者佐也相少师仆人士士者吏也相上工瞽方有相不比乐正犹周礼大司乐小乐正犹乐师不复言相此有目无目之别也且乡射礼曰工不兴注谓瞽蒙礼略也则后曰大师不兴亦以瞽蒙故或曰然则大师挚以下凡八人皆羣无目者相率而去鲁乎余曰亦不尽尔如播鼗周礼瞽蒙掌之视瞭亦掌之磬师掌教撃磬即教视瞭也书称日食瞽奏鼓而视瞭亦于宾射奏焉想见当日有目者自操其乐器而去无目者凭人扶持之而去安得工画者画此一幅伶官去国之图哉
　　禹贡
　　又续载张子韶禹贡论微嫌其中段解释处未当胡朏明作禹贡锥指改正之曰或问如张氏说则祇台德先不距朕行乃禹之自言也曰台曰朕功归于己安在其为不矜不伐哉曰是无足疑也非独斯二语皋陶谟言之屡矣予乗四载随山刋木暨益奏庶鲜食予决九川距四海浚畎浍距川暨稷播奏庶艰食鲜食懋迁有无化居烝民乃粒万邦作乂此非禹之自言于帝前者乎娶于涂山辛壬癸甲启呱呱而泣予弗子惟荒度土功弼成五服至于五千州有十二师外薄四海咸建五长各廸有功此又非禹之自言于帝前者乎以常情观之于善则称君之义无乃有违而禹曾不以为嫌臣曰祗台德君曰廸朕德圣人之心浩浩其天又焉知德之在上与在下也哉程子曰凡人避嫌者皆内不足也圣人自至公何避嫌之有即此可以知禹矣问者唯唯而退总之虞夏君臣同心同德元首股肱聨为一体其更相告语有如此者不可以叔季之人情妄为测度也
　　父为大夫八句
　　汤若士文云今夫葬用爵生乎由是死乎由是者所以之死也祭用禄不及其生犹逮其死者所以之生也是故诸侯而世其贵也有诸侯之礼相世焉必不肯降而自卑庶人而世其贱也有庶人之礼相世焉必不敢引而自尊然则周公之所以别嫌疑也必于大夫士矣故葬以大夫祭以夫夫父子世为大夫者而后可也使父为大夫而子则士焉云云葬以士祭以士父子世为士者而后可也使父为士而子则大夫焉云云
　　无诸己而后非诸人
　　吕成公曰观书者要当忘言而得意大学之意在于无诸己而不在于非诸人也欲学者将非人之时常思无诸己之戒不欲学者持无已之论用为非人之资也故先曰无诸己次曰非诸人其意主于攻已过而不主于攻人过明矣吾恐说经者以文害辞故力辨之以告吾党之士云
　　三让谓固逊
　　金仁山前编曰仪礼三逊谓之终逊然则三以天下让谓终以天下逊也余谓此足补集注固逊之说案士冠礼郑氏注礼辞一辞而许也再辞而许曰固辞三辞曰终辞不许也故韩昌黎送幽州李端公序某礼辞曰此一辞也某又曰此再辞也卒不得辞则三辞不许矣苦仪礼难读者其熟于礼乃尔
　　所以劝亲亲也
　　余尝谓所以劝亲亲也上亲字宜衍以有劝字故子张问善人之道之道二字宜衍以答不贴道字故宼退曾子反宼退二字宜衍以重上文故去他国之道也不宜云重出此句万章下篇所无故存之以备后人叅考
　　争民施夺
　　新郑高氏曰此谓争氏之财而先施其夺于民也民岂不以夺报我乎故下文即曰货悖而入者亦悖而出张尔公曰如此看方于下两是故有理会
　　予所否者
　　集注所誓辞也如云所不与崔庆者之类因思僖二十四年所不与舅氏同心者有如白水文十三年所不归尔帑者有如河宣十七年所不此报无能渉河襄十九年所不嗣事于齐者有如河襄二十三年所不请于君焚丹书者有如日襄二十五年婴所不唯忠于君利社稷者是与有如上帝昭三十一年已所能见夫人者有如河定三年余所有济汉而南者有若大川定六年所不以为中军司马者有如先君哀十四年所不杀子者有如陈宗又所难子者上有天下有先君皆有所字足征其确但何以用所字未解曰所指物之辞余欲易此注曰所指物之辞凡誓辞皆有
　　鼻之于臭
　　凡字有三义一总说二相反惟臭字为然臭气之总名也又香易系辞其臭如兰是也又恶气战国策其似恶闻王之臭是也若鼻之于臭则専指香盖以下文安佚字例出集注畧讲义指香臭非［赵注鼻之喜芬香］
　　攻乎异端二句
　　孙奕示儿编曰攻如攻人恶之攻已如末之也已之己已止也谓攻其异端使吾道明则异端之害人者止后明太祖亦暗同此解
　　子路问成人
　　顾泾阳曰子路问成人高存之云此恐是子路商论人物之语非为自家发问也某闻而豁然余谓此盖以答处知之不然圣人不如此答曰今之成人者何必然当以圈外胡氏曰解为确不然圣人不以子路所已能者教之第难为作时文者道耳何则作时文者必守注尤必守圈内注黄太冲言六经之道昭如日星科举之学力能亡经悲夫
　　鳖
　　国语里革曰登川禽韦昭注川禽鳖蜃之属按鳖介虫也是亦可谓之禽犹考工记天下之大兽五有鳞者鳞水虫也亦可谓之兽乃知禽兽所包甚广不必二足而羽四足而毛者而后谓之也
　　天时不如二句
　　业师吴太易先生谓此节两地利字殊不同上地利是举偏而言之已足胜天时下地利是举全而言之仍不能及人和语此时岁在庚子距今四十有二年墓木徒拱著书莫遂恐有名字翳然之感为识于此［先生讳一清大河卫人丁酉北闱举人甲辰拟曾元后二年卒］
　　而有宋朝之美
　　而字固发端之辞又因辞抑辞学而时习之因又之辞也其为人也孝弟而好犯上者鲜矣反上之辞也此章而字则因又之辞言不有佞又不有色也或曰郑康成笺诗予岂不知而作云而犹与也作与字解辞尤显此盖孔子在卫日久见卫之风俗好尚如是故发是叹与吾未见好德如好色者也一般
　　以礼食
　　孙奭疏所谓礼食者案坊记云故食礼主人亲馈则客祭主人不亲馈则客不祭故君子苟无礼虽美不食焉凡此之谓致妙今讲义云以馈请之礼食似不如孙疏之典切
　　泽流风余韵
　　新郑高氏曰端毅王公云泽色泽也谓容貌色泽也兹言为是犹礼所谓手泽口泽者也夫五世之内其人虽不可见然曾见其人者犹有存焉其形容音响尚有称述之者至于五世则见其人者亦皆已殁而形容音响不复可知矣故不论君子小人泽皆五世而斩也若如注谓流风余韵孟子曰奋乎百世之上百世之下闻者莫不兴起也名之曰幽厉虽孝子慈孙百世不能改也夫流风余韵安得五世斩乎且孟子专为孔子言孔子之道万世如一日何流风余韵之足云而小人直遗臭耳又何流风余韵之有［时讲小人谓无位者］
　　斯民也三代节
　　黄勉斋朱子之子壻也亲见朱子改订注文直至通宵又谓此句难得简洁然宜挑出直道独解而后及句意其辞若曰直道而行谓善善恶恶无所私曲也吾之于民所以无毁誉者盖以此民即三代之时所用以直道而行之民故我今亦不得而枉其是非之实也实胜今集注
　　以文王为所出之帝
　　或问成王以周公赐鲁重祭故得禘于周公之庙以文王为所自出而周公配之其说何据余曰此出陆淳春秋纂例而集注引之第意似信明堂位季夏六月以禘礼祀周公于大庙谓鲁止有周公庙不知襄十二年临于周庙杜注云周庙文王庙也周公出文王故鲁立其庙孔疏云文二年郑祖厉王立所出王庙也哀二年蒯瞶祷曰敢昭告皇祖文王卫亦立文王庙也此以有功德王命立之与诸侯不敢祖天子大夫不敢祖诸侯者礼不同窃以鲁既庙文王矣又安得以文王为所自出之帝哉淳名为通春秋而实汨之或曰然则自出帝奈何余曰今不可得考矣以臆度之周祖稷殷祖契而所自出者则其父喾也不逺也有虞夏后并祖颛顼而其所自出则颛顼之祖黄帝也亦不远也经传固无明文事以类推鲁其以王季乎或太王乎为文王所自出也或叹曰佳余独爱宋神宗元丰五年与宰臣论禘者本以审谛祖之所自出故礼不王不禘盖王者竭四海之有以奉神明力大可以及远故于祖祢之外又及其远祖犹以为未足也推而上之及其祖之所自出自秦汉以来谱谍不明莫知祖之所自出其禘礼固可废也神宗圣学高明方能发此万古不磨之论较之同时儒者欲人于冬至祀其初祖者僭矣晚宋儒者益以木有本水有源必推至于厥初生民之祖后己者荒矣习其说遂于十年十五年两设皇初祖帝神牌祀之卒罹火灾上视其祖自称仅知德懿熙仁四代者其识见岂不万相悬絶哉
　　天命命
　　陈几亭曰四子言命凡贯以天者皆理也专言命者皆数也天之明命理也其命维新峻命不易即数矣天命之谓性维天之命理也居易俟命大德受命即数矣五十而知天命畏天命理也不幸短命赐不受命道之行废由命不知命无以为君子也即数矣然亦只言得学庸两论若孟子永言配命不贯以天者何尝非理耶天命靡常贯以天者又何尝非数邪几亭闻此想亦应失笑
　　兵
　　日知录谓古之言兵皆指器无有指人言者余证以四书如足兵去兵不以兵车弃甲曵兵兵也坚甲利兵王兴甲兵动天下之兵兵革非不坚利不以兵革之利为兵馈之兵甲不多秦楚构兵果皆器也可谓确絶夫必作是解而后可免近日讲义去兵是不召募之胡说但谓秦汉以下始谓执兵之人为兵如信陵君得选兵八万人项梁收下县得精兵八千人项王自以精兵三万人击汉军见于太史公之书请问孙子曰兵众孰强苏秦曰五家之兵章子将五都之兵荀子曰仁人之兵聚则成卒散则成列岂得谓兵不指执兵之人言邪奚待秦汉下邪要谓五经中无此语则合
　　以皮冠节
　　余既笃信左传亦间以孟子较之则以孟子为据如昭二十年齐侯田于沛是也传言招虞人以弓不合孟子者一旃以招大夫弓以招士不合孟子者二不引志士不忘在沟壑二语而撰守道不如守官为仲尼曰为栁子厚之所驳不合孟子者三此三者既不可信则言昔我先君田各招大夫士以其物又岂可信哉襄十四年卫献公射鸿于囿不释皮冠昭十二年楚子皮冠执鞭以出则皮冠者乃诸侯田猎之冠故即以皮冠招掌田猎之人虞人既至先示以期日即告以田于某所庶几虞人芟除其草莱为可阵之地招之须及早若庶人士大夫皆从公于狩之人周礼大司马至期立熊虎之旗于期所以集众故曰以旗致民又曰质明弊旗诛后至者此岂待招而后至者哉孟子缘答虞人以皮冠遂连类而及庶人士大夫平日之招以明各有等威不然世且不识虞人之何故不至而下叚议论亦无由发作时文者不体会孟子反据左氏而谓此四招者皆田制拘矣过矣
　　吾不惴焉
　　不岂不也犹经传中敢为不敢如为不如之类
　　七八月之间旱
　　春秋时晋独用夏正僖五年卜偃曰襄三十年绛县人曰是着见左氏传战国魏分自晋故亦用夏正着见竹书纪年可知当孟子游梁其通国中正用夏正也乃孟子对襄王仍以周正盖于时周之天命未改而孟子又未曾臣梁故此亦从来未经拈出者

　　四书释地三续卷中
　　君子疾没世章
　　余每读南史刘峻传其自序曰余声尘寂寞世不吾知魂魄一去将同秋草何其言之悲也
　　人无远虑章
　　京山郝氏曰居安而不虑危危即生于安处治而不虑乱乱即伏于治故曰虑不远忧必近也虑者预备非虚虑也凡造化人事忧乐相循利害相倚日中则昃月盈则亏自然之数能虑则神明常醒灼见消息盈虚之理不敢为贯盈履满之事兢业早图则造化可回虽气数有固然而意外卒至之患无矣
　　谁毁谁誉
　　仲尼弟子列传太史公曰学者多称七十子之徒誉者或过其实毁者或损其真集注本此
　　王宫有学
　　蒙引云王宫王朝之内也大戴记保傅篇注云大学在王宫之东朱子盖本于此
　　诗云实始翦商
　　陶元淳紫司交游中亦称有才者亦好诋宋儒来告余曰尔雅释诂明云翦勤也大王翦商即王季之其勤王家耳柰何作断商解害理余曰字固有两义却相反者如翦勤也亦云断也子治毛诗平日读至于牧之野及敦商之旅犹得解作大王勤劳于商乎紫司犹强辩余笑曰子之契交沈秋士尝赠子诗十年以长惭兄事万卷初开羡后生子不记忆乎子方当开卷之时尚未到开口地于是面赤屈服而去
　　唯诺
　　集注唯者应之速而无疑者也诺应辞也字书云诺徐应声而刘梦吉集有唯诺说唯恭于诺何也曰各有所施也呼之则其音必内故唯以趋赴之若取物而奉之也命之则其声必外故诺以承受之若与物而纳之也失其所施则文理从而乱矣亦佳
　　展获字禽
　　左传僖十五年震夷伯之庙罪之也于是展氏有隐慝焉杜注夷伯鲁大夫展氏之祖父吾意必鲁孝公之子公子展其人不知有何隐慝死犹为天所降罚既如是恶之矣又何以子孙生有栁下惠出计尔时惠且长矣礼焚其先人之室则三日哭又不知如何恐惧修省以答天谴此皆人所未经拈出者
　　夫然后之中国
　　帝尧本纪夫而后之中国践天子位焉是为帝舜刘熙注曰帝王所都为中故曰中国注精絶当补入孟子兽蹄鸟迹之道交于中国当如致为臣章注中国当国之中也以注方与下中国别又中国为诸夏称而中国之义凡有三
　　楚狂接舆歌而过孔子
　　王复礼草堂曰论语止云楚狂其名氏原不传然前云楚狂接舆后云孔子下不特两相照应抑且记事书法之妙正见接舆而歌所以欲下其不复用车字者以有舆字在前也自庄子以接舆为名又称为狂接舆演其歌辞至二十八句多不用韵此何足信而注家从之竟以为名非也若皇甫谧高士传又远出作论语者之后撰其人姓名曰陆通益无足辨矣
　　惜乎夫子之说三句
　　黄东发曰集注谓棘子成之言乃君子之意某按上文棘子成曰君子质而已矣故子贡指其说君子恐非其所言别有君子之意也张惟适曰惜乎夫子之说君子也二句十三字作一气读君子即上文君子说字即指上二句谓其论君子专主质不合文质不可相无道理总是惜其失言无两层意
　　文身
　　留青日札曰某幼时及见会城住房客名孙禄者父子兄弟各于两臂背足刺为花卉葫芦鸟兽之形因国法甚禁皆在隐处不令人见某命解衣歴歴按之亦有五彩填者分明可玩及询其故乃曰业下海为鲜者必须黥体然后能辟蛟龙鲸鲵之害也方知揃髪文身古亦有自按汉地理志于粤已云录此者见今犹信耳
　　楚狂歌
　　诗本音曰凡诗中语助之辞皆以上文一字为韵如兮也之只矣而哉止思焉我斯且忌猗之类皆不入韵余谓亦有以兮为韵者如凤兮凤兮与下衰追韵是又曰古无平上去入四声通为一音余谓故下己殆二字与上衰追韵且即谓已而殆而二而字通与上兮衰追已殆为一韵亦无不可此古人韵而又韵之法也或问亦见诸三百篇否余曰齐风南山篇崔绥归归怀为韵即谓归止懐止二止字通与上崔绥等为一韵陈风墓门篇已矣与上斯知韵即谓斧以斯之国人知之二之字通与斯知等为一韵亦无不可顾宁人曰当知古人诗无处无韵不必以后人五言诗两句一韵法求之
　　女安则为之节
　　徐方广此节文结尾云噫吾由是而知纵有大无道之事不能胜天下之安之者矣直说到楚大子商臣曰能一辈人上
　　法外意
　　晋书陶侃传谢安每言陶公虽用法而恒得法外意最称妙语颜渊问为邦注张子曰礼乐治之法也放郑声远佞人法外意也语尤令人深长思盖必有闗雎麟趾之意然后可以行周官之法度此存乎其先者放郑声远佞人此持乎其后者
　　子退朝冉子退朝
　　子退朝是退鲁君所日视之内朝一名治朝在雉门之内路门之外者冉子退朝是退季氏所庀家政之内朝一名私朝在寝门之外者陈用之误会国语之文谓卿以下有二朝不知其一仍属公朝敬姜明言子将业君之官职焉君之官职岂令议于私家乎为正于此
　　韶舞
　　新安陈氏曰韶舞以乐声兼乐容而言也固是而陈氏礼书曰学者之事始乎书立乎礼成乎乐而舞又乐之成焉故大司乐言乐德乐语而终于乐舞乐师言乐成告备而终于皋舞孟子言仁义智礼乐之实而终于不知手之舞之记言诗言志歌咏声而终于舞动容此舞之所以为乐之成也余谓吴公子札之观乐以歌始以舞终即舞亦以文武始以韶箾终
　　在邦在家
　　读书札记曰在邦必达矣何以又云在家必达其实在家难达甚于在邦余谓亦即齐家难于治国之说
　　析羽而注于旗干之首曰旌
　　交龙为旗析羽为旌周官之文也有铃曰旗注旄首曰旌尔雅之文也集注既用交龙为旗则当注旌曰析羽为五采系之于旌之上尔雅所谓注旄于干［竿同］首也盖有羽又有旄孟子云羽旄之美范宣子假羽毛于齐晋人假羽旄于郑是陈氏礼书贾公彦言大常而下干首皆旄羽盖干首注以旄旄首注以旌则羽毛所以为旗饰也旗皆有羽旄集注混用旗字又脱旄字并非
　　益烈山泽而焚之
　　胡朏明曰书言刋木而孟子云舜使益掌火益烈山泽而焚之其说不同何也盖刋乃常法间有深林穷谷荟蔚蒙茏斧斤不可胜除者则以炬空之殊省人力此圣人变通之智余按集注烈炽也不如用广韵烈火也为直捷
　　不多食
　　不多食诸家俱不承姜说余谓不撤姜食不多食正与惟酒无量不及乱一例语耳通章不食俱专指一物何独此而忽泛及邪亦不伦矣
　　侍坐侍侍侧
　　子路曾晳冉有公西华侍坐是以齿序颜渊季路侍则以德序论当日坐次自子路第一颜渊第二故夫子问志而由先对而回后对也闵子侍侧一节亦是以德序闵子少子路六岁但长冉有十四岁子贡十六岁耳蔡虚斋以为此盖齿序者非
　　吾何修十二句
　　董其昌文讲巡狩云彼其五载而一观有若此者讲述职云彼其三载而一观有若此者讲省耕省敛云彼其春秋而一观有若此者愚谓五载而一观是已三载而一观是何事案今文尧典羣后四朝乃五载之事王制诸侯之于天子也五年一朝古文周官六年五服一朝周礼大行人六服有岁壹见以至六岁壹见中有三岁一朝者此不得借口惟左传昭十三年叔向言明王之制间朝以讲礼是三年一朝然又是十二年一巡狩所谓再会而盟以显昭明亦不得借口且此非董氏所知意不过见明制外官三年一朝觐遂臆断古诸侯朝于天子制亦如此也
　　石子岚曰述职为三载一观董或据间朝之说郑康成以为不知何代之礼晏子不当舍周礼而泛举以对也
　　曲肱而枕之
　　愚幼读黄淳耀文輙笑其不识字或以为过予曰凡字有体有用如枕字上声体也实也去声用也虚也此字集注明云去声奈何通篇俱作卧而荐首者之物解或曰题虽去声之枕而文以上声之枕伴讲亦自无碍予曰只缘承题云至曲肱以为之枕点题云称此而为枕则枕必以曲肱矣知其通篇俱错认此字耳须改却题句作曲肱以为枕以合此文而后免不识字之诮
　　君子实玄黄二句
　　锺伯敬言天启初汤临川之仲子大耆偕朱如容掌垣游长安如容盛谈特蓺称临川文如杜诗无一字无出处坐客有面折之者曰左传阴饴甥曰小人戚谓之不免君子恕以为必归临川君子实玄黄二句文云周师入君子怒可也改恕为怒有何出处岂时文应使别字乎仲子曰尝有人问家先生家先生曰君子如怒乱庶遄沮吾此文以毛诗左传作对也如容鼓掌曰吾谓无一字无来处岂非诚证乎其人俛首而去如容语余先辈文不可轻易弹驳如此愚谓以恕为怒明系汤氏一时误用而其子代为文过取给于口试思此诗乃君子见谗人而怒责之之词于周师入何渉乎然则若何而可余曰西伯既戡黎祖伊恐奔告于王僖二十六年传小人恐矣君子则否兼此二义改作周师入君子恐可也斯无一字无出处矣
　　晋文公
　　史记晋世家重耳奔狄是时年四十三又云重耳出亡凡十九岁而得入时年六十二矣果尔诚可为老然迁多妄说不若左传国语足信左传昭十三年叔向曰我先君文公生十七年亾十九年国语僖负覉曰晋公子生十七年而亾按此则文公入国甫三十六岁即薨亦只四十四耳杜元凯言战城濮文公年四十安得有如陈际泰谲而不正文老而举事故虑日暮而计挺者邪
　　无求生以害仁二句
　　屈原懐沙赋曰知死不可让愿勿爱兮洪兴祖补注屈子以为知死之不可让则舍生而取义可也所恶有甚于死者岂复爱此七尺之躯哉朱子谓其言伟然可立懦夫之气
　　敬忠以劝
　　韩文考异亦有叹息知其为贤以否下云以与通用之例韩文屡见此为最明白者余因悟论语敬忠以劝盖康子欲使民敬使民忠与使民劝于善也宜补注曰以与也
　　巽与之言三句
　　集注以法语巽言作对而与字之神不出惟左萝石文云言也者所以匡救人也人之流于失者或有万端而我之匡救之者止持一法则其势必穷于是法语之言不得不巽以与言之而言者之心亦大非获已矣
　　必也射乎
　　南园漫录曰集注以惟于射而后有争解必也射乎盖以决辞为义属上句及必也圣乎则云疑辞属下句二句文气皆同通作疑辞为顺余谓亦非必也决辞乎疑辞一句中具有二义不宁惟是必也使无讼乎必也正名乎必也狂狷乎必也亲丧乎皆然
　　论语之书独二子以子称
　　魏华父曰昔栁宗元谓论语所载弟子必以字惟曾子有子不字遂谓是书出于曾门盖字与子皆得兼称如门人之于孔子进而称子不敢氏退而称仲尼不言子其次亦有既子且字如闵子之等不一二人或字或子者又数人然渊弓至游夏最号高弟字而不能子也有子曾子子而不得字也就二者而论则字为尊盖子虽有师道之称系于氏者不过男子之美称耳故孝经字仲尼而子曾子礼运字仲尼而名言偃至于子思字其祖孟子字其师之祖相传至今人之字仲尼者无敢以为疑仲尼作春秋二百四十年间字而不名者仅十有二人而游夏诸子之门人亦各字所师相承至于汉初犹未敢轻以字许之则知字不易于子也此亦妙论足广序说之未备
　　湍水
　　后汉列女传孝女叔先雄者其父泥和徃谒巴郡太守乗船堕湍水物故尸丧不归湍为水行疾者此亦一证
　　桃应问曰章
　　黄藴生有此全章文后四小比云盖以一夫之命为轻于天子父之命者此三代以下之论非所施于上古以父子之乐为不如有天下之乐者此豪杰以下之情非所出于圣人法申于宫禁则人不可妄杀而海内刑措矣亲重于天下则力无所不竭而大孝锡类矣从此看出以天下养养之至来尤称真经术也
　　入公门章
　　汪武曹文讲首节云尝考鲁有三门曰路门曰雉门而其最外者曰库门其制儗于天子之皋门者是也凡库门与雉门路门皆可曰公门而此志夫子入朝之始则所谓公门者盖库门也夫此门也不惟远于治朝之堂抑且未及外朝之位讲三节四节云曰此君之外朝也云云过此则为雉门畧而不书何也与入库门同也入乎雉门而君治朝之堂在焉盖鲁有三门亦有三朝外朝在库门之内治朝在雉门之内燕朝在路门之内而治朝者乃曰所常朝之地也其堂之高凡七尺故其阶为七等诸有位于朝者其位列于中庭之左右而有北面东面西面之别焉夏官司士所为正其位者也夫子于此两手抠衣厯阶以升宻迩至尊在斯时也彼其视过位之时其森严固已有间而况较之入门之始乎讲五节既毕总收云至若所谓燕朝者盖君退自治朝则听政于斯而羣臣不从入焉其在公族则常朝于斯而异姓者不与焉故其事不复书也盖兹之所书者人臣常朝之仪故于治朝之事书之独详而必先之以过位又先之以入门以其为常朝所必歴之地而连类以及之所以见其处之各有其节而不敢苟也其自记云古者天子诸侯皆有三朝以鲁制言之库门之内为外朝雉门之内为治朝路门之内为燕朝治朝与燕朝皆可谓之内朝文王世子公族朝于内朝谓燕朝也玉藻朝服以日视朝于内朝谓治朝也然以治朝对燕朝言之则亦曰外朝文王世子外朝以官是也库门内之外朝载于周礼三公孤卿以下设位于庭中所谓面三槐而左右九棘者也然非君所常御之朝故曰君之虚位惟国有非常之事然后御于此致万民而询谋之焉而所谓燕朝者玉藻则云君日视朝退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝路寝即燕朝也以此见羣臣不从君入也周礼王视燕朝则大仆正位掌摈相注云王图宗人之嘉事则燕朝疏云君燕羣臣则在寝燕亦有朝但因燕而朝燕礼已有成文故郑必以王图宗人嘉事为燕朝以此合之公族朝于内朝之文益知异姓之臣不得常在燕朝也盖羣臣日所常朝之地乃在治朝此章记夫子在朝之容则所谓摄齐升堂者当必在此存疑误以过位为治朝而以升堂为路寝之内朝集注位君之虚位若以此为治朝则羣臣方日朝于此何缘人君乃有虚位何缘不行朝礼而反过之况朱子语类引周礼所谓外朝不引文王世子所谓外朝且言三公九卿以下有三槐九棘云云此非最外之外朝而何既知此为最外之外朝庭有三槐九棘者则过此所升之堂虽先儒无明文可以知为治朝无疑也存疑惟误以文王世子所谓外朝即周礼外朝而以治朝当之故遂以堂为路寝之内朝而不知其非耳余按成六年韩献子将新中军且为仆大夫公揖而入献子从公立于寝庭此足见韩厥卿也得从景公入至燕朝以兼大仆故
　　曾子养曾晳两段
　　黄藴生文中段云盖至请所与而惧可知也惧中馈之不洁而亲以为不必颁至问有余而喜可知也喜馂食之和甘而亲以为有可共则疾应之日有而已不必其果有余也亲以为有余即有余也真入神之语
　　其待我以横逆
　　陈几亭曰横逆二字不可轻看前此湏消尽恶机之感若有一毫感召即为自取直是当然岂名横逆试看目前感应作一事到足色妥当便人人惬意出一语到十分的确便个个点头为人到得颜曾方说得横逆大贤以下无横逆
　　匡章通国章
　　陈大士文本战国策云章子谏父无杀其母而父卒以杀其妻章子谏父无杀其母而父卒以遂其子责善贴谏杀母上非也余少曾有一作云天下有父责善于子而子不受而父逐之而人絶之可也有子责善于父而父不受而父逐之而人絶之未可也与饶双峰见合
　　寳珠玉者
　　此谓以珠玉作耳目之玩者耳若楚语王孙圉曰国之寳六而已玉足以庇荫嘉谷使无水旱之灾则寳之珠足以御火灾则寳之盖一以祀神一以禳灾方获福矣何殃之有物一也顾所用之何如耳
　　行其所无事也
　　禹贡锥指曰孔书传言禹之治水或凿山或穿地以通水此不必到处皆然绵亘千百里远其实当时有其地不得不用此法者尸子吕览淮南子水经注众口一辞岂欺我哉贾让曰昔大禹治水山陵当路者毁之故凿龙门辟伊阙析底柱破碣石此凿山之事也孟子曰禹掘地而注之海太史公曰禹厮二渠以引其河北载之高地过降水至于大陆此穿地之事也儒者蔽于一己之意见凡耳目所不曾及皆以为妄开章壶口梁山第一功便说得全无精彩亦由过泥禹之行水行所无事之言谓禹絶无所穿凿殊不知尧之水灾非寻常之水灾禹之行水非寻常之行水审如蔡传所云则后世筑堤置埽开渠减水之人皆得与禹功并垂天壤矣鲧何以绩用弗成禹何以配天无极哉余谓如此读孟子真可谓通人之识矣
　　以乐侑食
　　或问以乐侑食古不独卿大夫以上且下逮士得毋太骄乐已乎余按颜氏家训书证篇古乐府歌词先述三子次及三妇妇是对舅姑之称其末章云丈人且安生调弦未遽央古者子妇供事舅姑旦夕在侧与儿女无异故有此言夫古乐府出汉代长老犹以乐侑食复何疑于古
　　射不主皮
　　陈氏礼书有主皮之射有贯革之射析为二主皮之射四字见仪礼乡射礼记贯革之射四字见礼记乐记各不相蒙而集注以贯革解主皮恐非盖周礼乡大夫以乡射五物询众庶三曰主皮果如集批注则是以军士武射陷坚穿札之才而兴贤能矣岂其然胡不考至此因考乡射礼记曰礼射不主皮主皮之射者胜者又射不胜者降郑注礼射谓以礼乐射也大射宾射燕射是矣不主皮者贵其容体比于礼其节比于乐不待中为隽也言不胜者降则不复升射也主皮者庶人无侯张兽皮而射之主于获也不待中为隽非是要不中即不中亦可但取其容体比于礼其节比于乐便可得与于祭以天生有一等文弱之人力不逮远不能射于百歩外何必定主于获先王盖深为此等虑故纯乎尚德而不尚力陈用之曰主皮之射庶人之礼也乡大夫或用之于泽宫乡大夫或用之以询众庶用之以询众庶在一曰和二曰容之后则主皮之射虽君子之所不废亦非其所尚也晚周之时射尚主皮故孔子讥之曰云云妙在融会二礼而为言不至执此以病彼真通儒也
　　陈用之又曰自天子至于卿大夫皆有大射宾射燕射士无大射而有宾射燕射庶人无宾射燕射特有主皮之射而已
　　国无游民
　　游民二字出王制即游手谓失弃本业者与周礼以九职任万民九曰闲民者殊不同盖闲民第无常职耳实为九职之一转移执事谓佣作于人转徙不定也世岂容无此辈来说周礼此一条者曰养生者无一物之可阙治生者无一夫之可怠先王于民随其所能而任之此国之所以无游民而天下所以富庶也国无游民原不指人尽务农所包者广故归太仆文云率天下之人以生天下之财自三农生九谷以至于闲民转移执事莫非兴事造业之徒而欲为浮民不可得得之矣
　　王宫有学
　　学记古之王者建国君民教学为先郑氏注内则设师保以教使国子学焉外则有大学庠序之官刘芳曰由斯而言国学在内太学在外明矣故洛阳记国子学宫与天子宫对大学在开阳门外此又可为王宫有学及王制大学在郊之切证
　　虞人
　　虞人守苑囿之吏也周礼山虞每大山中士四人泽虞每大泽大薮中士四人迹人掌田猎者亦中士四人余皆下士及府史等自不敢上儗乎大夫招以旌宁敢进此守官也而即守道也左氏生六国初孟子之前不知于何闻之所传尹公佗学射于庾公差齐侯田于沛二事与孟子辄驳异
　　一介不以二句
　　熊次侯此题文谓上句成物下句成已出比尤佳云人必自忘其廉耻而后谓他人之亷耻不足惜与者无几悔悟之余遂令无以自处非所以成物也惟道与义可以服人留一物而羞恶辞让之良留于人心者无尽虽欲与之而有所不能矣
　　羣居终日章
　　通鉴晋纪怀帝永嘉三年初何曾侍武帝宴退谓诸子曰主上开创大业吾每宴见未尝闻经国远图惟说平生常事非贻厥孙谋之道也及身而已后嗣其殆乎宴见即羣居惟说平生常事即言不及义后嗣其殆乎即难矣哉也
　　曲肱而枕之
　　何屺瞻评黄淳耀文云此句枕字释文集注悉音去声傍搜篇韵俱上声训枕席去声则引论语此句毛晃曰衾枕之枕上声诗角枕粲兮之类是也以首据物曰枕去声论语曲肱而枕之是也徃顾子宁人亦云枕是虚拥非以肱代陶庵不当使别字惜其博辨故曾弃而终录之
　　阙党阙里
　　阙党党名亦犹逹巷亦党名也阙里里名亦犹史记孔子世家有孔里亦里名也阙党按兖州府志在府城东北一里有泉亦以此名荀子称仲尼居于关党阙党之子弟以化是也阙里在曲阜县城中至圣庙之东梅福称今仲尼之庙不出阙里是也然阙里亦有二一在鲁城中一在泗水县南五十里以孔子生于此遂以阙里名之见史记索隐正义可讶高明博洽如顾宁人先生亦以阙党即阙里
　　谓当枨闑之间
　　陈介睂曰门两扉扉两旁各有木谓之枨当两扉之合处又树一木以当扉常设而不动谓之闑因有闑则凡出入不能当两扉之中只就一扉内取中是在枨闑之间矣君出入则就枨闑之间取中而行臣不敢当中只靠邉行立亦如之也明确之至又曰曲礼大夫士出入君门由闑右闑右者自外而言门之东扉也出入皆由此却非盖天下东西有定而左右无定当其自外而视内也闑向北则门之东扉为闑右不待言及自内而视外也闑向南则闑右不又在门之西扉乎安得谓出入皆由一处今之属吏谒上官由东角门入谒既毕辄从西角门出犹遗意也朱子言古人常阖左扉所谓中门者谓右扉之中也尤非盖玉藻閠月则阖门左扉立于其中听朔此在国之阳之明堂岂属平常朝门若朝门未有不洞启两扉者观邻国来聘卿大夫公事自闑西私事自闑东可证余因悟来聘者所谓闑西乃本国大夫士所出之闑右所谓闑东乃本国大夫士所入之闑右哉至宾入不中门不履阈与本国臣子全无异此又异邦人称之亦曰君夫人云尔
　　侍食于君节
　　礼君赐食以客礼待臣则无膳宰在旁君故先自祭后命臣以祭祭讫品尝食所谓后祭先饭也孔子之异于人在不待君命之祭辄自同于膳宰避客礼云集注不本玉藻而引周礼甚不合
　　若为君尝食然
　　集注此句本郑氏最妙盖正尝食则膳宰自取君前之食尝之此臣侍君乃臣自尝已前食非正尝食故曰若也郑氏又云于君祭则先饭矣即余不待君命之祭之意但殊觉浑含谁谓康成学支离哉
　　见齐衰者见冕者
　　有齐衰服之人或三年或期年或三月服不暂释于其身此见之是真见其服此者冕孤卿大夫之冠也或希或玄惟朝聘天子及助祭于公始服岂孔子所得燕见哉此见之不必真见其服但当服此者故郉昺以见大夫三字疏见冕者得之矣［孙学翼曰冕字活］
　　有一言
　　字作文字解始于秦古谓之言有一言是也亦谓之文史阙文是也亦谓之名中庸集注文书名是也秦汉以来始有句称古谓之言一言以蔽之是也亦谓之辞不以文害辞是也亦谓之章左传宣十二年武王克商又作武其卒章曰是也
　　其恕乎
　　此恕字与所藏乎身不恕恕字朱子大学或问分别最精曰一以及人为主一以自治为主二者之间毫厘之异正学者所当深察而明辨也详见本书
　　漆雕开
　　读汉艺文志孔子弟子漆雕启则知史列传漆雕开字子开上开本启字避景帝讳也一部论语叙事及门人无直称其名者惟问于有若对君之辞宪问耻疑宪所记南官适或曰本名绦陈亢前后皆称子禽兹独曰子使漆雕开仕则开为其字复何疑盖自安国注论语开名流俗本家语开宇子若者失之
　　弟子门人
　　后汉贾逵传始析弟子与门生为二注未备欧阳公孔宙碑阴题名跋云汉世公卿多自教授聚徒尝数百人其亲受业者为弟子转相传授者为门生今宙碑残缺其称弟子者十人门生者四十三人余按郑康成传在马融门下三年不得见乃使高业弟子传授于玄是其证也然论语称门人者八弟子者三门弟子者二孟子称弟子者三门人者二皆正属一人此则古今称谓之不同耳
　　使民以时
　　吴亦韩来问时谓农隙之时朱子亦尝云古者四时之田皆于农隙以讲武事是四时皆有农隙也徒杠舆梁成注则云九十月农功已毕可用民力二说不同将孰是余曰隙字不是当改作毕字盖左传春搜夏苗秋狝冬狩可各于农隙以讲习若力役之事惟自九月农务毕起冬至而止无有于春夏者庄二十九年云凡土功龙见而毕务戒事也火见而致用水昏正而栽日至而毕周语单襄公曰雨毕而除道水涸而成梁清风至而修城郭宫室皆谓秋冬际也叅以郑注王制用民之力岁不过三日云治宫室城郭道渠益征其用民力于农毕时此等处亦系集注偶未检不必过泥也
　　六尺之孤
　　周礼乡大夫之职有六尺字贾公彦疏云六尺谓年十五郑康成注论语六尺谓年十五已下增二字妙盖寄托者何必定十五岁即十四十三等亦可然以此解周礼野尚为未成丁者经固各有解与以例孟子适市之童李密应门之童皆曰五尺则谓年十岁者柰何但以幼小混解过至后人动称三尺童子此又不可以升降皆五年者解矣
　　宗庙之礼二句
　　陈介睂自记曰昭穆二字昭取其昭明穆取其幽穆本从庙主之左右南北而名此章序昭穆句虽兼祖考言亦无不可而朱子以祭统羣昭羣穆咸在与凡赐爵昭与昭齿穆与穆齿之故集注单属子姓亦未始不是但所云序者不过别其班次耳子姓祼将有宗祝有司之事则各以事序其无事者列在阼阶之下则序以昭穆而世次秩然此以前后为班非如祖考以左右为别也先辈文多不深考如王守溪文云太祖而下有列北牖而南面者其子孙之位亦皆因之以为南有列南牖而北面者其子孙之次亦皆因之而居北殊不知祭在室中太祖之主东向九献之礼王与后各四诸侯为宾者一而众兄弟不与焉九献之后加爵者长宾长兄弟而羣子姓不与焉若子姓凡弟主人之党则位在堂下阼阶之东皆北面而立周礼司士凡祭祀及赐爵呼昭穆而进之则又在两阶之间迭相酬酢故凡在室行礼时子姓之羣昭羣穆不入焉何得如守溪所云因之以为南因之以居北乎艾东乡又曰子姓昭穆似当以西向太祖祭者之左右为昭穆否则子姓无向太祖者矣抑殊不知子姓未尝入室也夫室中之地有限徧列羣庙之尸主已恐不能容况合一姓之子孙昭皆在北穆皆在南杂沓讙哗神人扰杂此成何礼乎先王之制天子之礼各有义例岂如后世家人常祭合族子姓一时共为拜起者耶何相沿而不觉也陶朴庵文又曰昭穆之次非特以治祖考也而实所以治子孙以其南面也故谓之昭使昭与昭齿而不混于穆以其北面也故谓之穆使穆与穆齿而不混于昭则又合讲祖考子孙混而无别皆未明此题之意者也窃以四书中典制因为时文壊尽岂过于此故介睂所作文后半幅云凡以祖考有祖考之昭穆子姓亦有子姓之昭穆而并存于宗庙之中乃定子姓之昭穆无殊于定祖考之昭穆而不出于宗庙之礼之外由其礼以绎其意非所以序昭穆而何盖昭穆者本从祖考以得名在各庙则左昭而右穆在太庙则南穆而北昭幽明之义也故附必以班尸必以孙而使昭不混穆穆不混昭者上下有常固合都宫而咸秩乃序昭穆者更由子姓以起义昭继以穆而穆之后更有昭穆间以昭而昭之后又有穆父子之伦也故就列异其行赐爵分其等而使昭与昭齿穆与穆齿者尊卑不紊尤因入庙而加严武周于此见远近之别焉见长幼之殊焉见亲疏之杀焉盖仰承者七庙之尊崇旁列者天潢之跄济而一以昭穆序之则凡在昭穆者皆得与于祭所为繋姓缀食以聨其情且各为昭穆者无敢越其班所为别嫌明微以定其分余谓定其分联其情亦即傅锦泉文中族繁则易乱世远则易疏之义耳
　　天下英才
　　天下英才极言之非广言之犹施伯谓管子曰天下才司马懿谓诸葛武侯曰天下奇才也云尔若集注尽得一世明睿之才便说似王天下矣
　　今曰举百钧
　　陈几亭亦有发人所不到处谓孟子忽举百钧人情难推盖言人之不为非不能只宜取喻于徐行后长方与前为长者折枝一例不宜取喻于力人皆可以为尧舜不闻人皆可以为乌获也言辞小失正不必为孟子讳
　　仁者无不爱二句
　　顾朗仲曰孟子原以急亲贤为急当务故下节只说不知务可见论仁即是论知无二项也此等须融会章旨始得者何屺瞻曰何待看下节上云当务之为急本题云急亲贤之为务语脉正相承故许獬二句文起讲云善治天下者则莫不有所务矣而当务之急孰急于亲贤此非知者不能知也亦非仁者不能行盖自古称至仁固从大知中出也
　　汤居亳与葛为邻
　　太平寰宇记亳城在榖熟县西南三十五里春秋庄公十二年宋公子御说奔亳孟子云汤居亳与葛为邻今宁陵县北十五里有葛城相去八十里
　　云乎
　　事之云乎岂曰友之云乎此外惟公羊庄公二十四年传然则曷用枣栗云乎腵修云乎何休注曰云乎辞也
　　周公弟也二句
　　朱子曰想见武庚日夜去说诱三叔以为周公弟也却在周作宰相管叔兄也却出监商故管叔生起不肖之心如此
　　或问子产章
　　艾千子评张元或问子产章云闲闲开说似史三小传汪钝翁驳之云史记两人合传如亷蔺范蔡之类三人合传如田窦灌夫之类甚至十一人合传如酷吏之类无有不穿叙者其它如孟荀如屈贾如刺客滑稽佞幸之类无事可穿则用文章聨络之若一篇中毎人闲闲开说者甚少后进读书当自出手眼万勿随人脚跟也
　　公孙拔
　　何屺瞻云公孙拔释文作皮八反王厚斋谓集注盖传写之误明初人不加是正今毛氏所开十三经中并孔注反改为枝矣是可一拊掌也
　　诵诗
　　湛园札记曰孔子曰诵诗孟子亦曰诵诗诵之者抑扬高下其声而后可以得其人之性情与其贞滛邪正忧乐之不同然后闻之者亦以其声之抑扬高下也而入于耳而感于心其精微之极至于降鬼神致百物莫不由此而乐之盛衰莫逾焉当时教人诵诗必各有其度数莭奏而今不传矣诗之度数节奏既失则八音之器虽设亦具文耳于是后之说诗者泛泛焉无所主而端求之文字之间其说支离畔散理义多而性情少此诗之所以益亡也

　　四书释地三续卷下
　　子游子夏
　　按孔子厄于陈蔡年六十三时子游年纔十八子夏年十九耳而既以文学名
　　樲棘
　　孟子集注樲棘小枣非也案尔雅樲酸枣说文棘小枣惟诗诂方合而一之实酸者为樲棘然亦曰酸枣非小枣也赵岐注樲棘小棘所谓酸枣是也
　　舜禹益避位
　　苏子由古史疑舜禹益避位之说为妄孟子或问亦尝辩之然不及所作余论为尤精愚故备录焉朱子曰舜禹避朱均而天下归之苏子虑其避之足以致天下之逆至益避启而天下归启苏子又讥其避之为不度而无耻于是凡孟子史迁之所传者皆以为诞妄而不之信今固未暇质其有无然苏子之所以为说者类皆以世俗不诚之心度圣贤则不可以不之辩也圣贤之心淡然无欲岂有取天下之意哉顾辞让之发则有根于所性而不能已者苟非所据则虽巵酒豆肉犹知避之况乎东权据重而天下有归己之势则亦安能无所惕然于中而不远引以避之哉避之而彼不吾释则不获已而受之何病于逆避之而幸其舍则固得吾本心之所欲而又何耻焉唯不避而强取之乃为逆俨然当之而彼不吾归乃可耻耳如苏子之言则是凡世之为辞让者皆阴欲取之而阳为逊避是以其言反于事实至于如此而不自知其非也舜禹之事世固不以为疑今不复论至益之事则亦有不能无惑于其说者殊不知若太甲贤而伊尹告归成王冠而周公还政宣王有志而共和罢此类多矣当行而行当止而止而又何耻焉苏子盖贤共伯而尚何疑于益哉若曰受人之寄则当遂有之而不可归归之则为不度而无耻则是王莽曹操司马懿父子之心而杨坚夫妇所谓骑虎之势也乃欲以是而言圣贤之事其误甚矣
　　序说注赵氏曰
　　赵氏曰孟子通五经尤长于诗书程子以为孟子云可以仕则仕可以止则止可以久则久可以速则速孔子圣之时者也故知易者莫如孟子又云王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作与春秋无义战春秋天子之事故知春秋者莫如孟子尹氏曰以此而言则赵氏谓孟子长于诗书而已岂知孟子者哉愚谓是固然矣然终未及孟子之知礼请举孟子之知礼者当以何语人多未应愚曰观任人有问屋庐子一章可谓知礼者莫如孟子矣
　　狗彘食人食二句
　　陈止斋曰人多言常平出汉耿中亟颜师古以寿昌为权道岂知常平盖古制孟氏言狗彘食人食而不知检涂有饿莩而不知发今文作检班氏食货志赞作敛是也夫丰岁不敛饥岁不发岂所谓无常平乎愚谓从此看出常平法可谓妙解然苦未确古虽丰穰未有以人食予狗彘者狗彘食人食二语即下章庖有肥肉四语意注所谓厚敛于民以养禽兽者耳正不必泥班志
　　徐氏曰下士二句
　　集注徐氏曰下士与庶人在官者田百亩可食九人至五人按礼王制曰诸侯之下士禄食九人中士食十八人云云又曰诸侯之下士视上农夫禄足以代其耕中士倍下士云云可见下士之禄有定数不比庶人在官者受禄于官其禄之多寡则视事之烦简也至惟士无田则亦不祭此自断主圭田而言朱子引入此注中似误
　　牵牛章
　　宁都魏叔子禧手评孟子牵牛章一篇又曰此篇得力从哀公问政章来问政章结穴在一诚字有许多含蓄顿挫如前说五达道三达德却下一句所以行之者一也便住后说九经又下一句所以行之者一也便住更特起峰峦添出凡事豫则立一节然后从获上信友一路推出诚字牵牛章前后两个则盍反其本矣及赞叹明君制民之产处正与相似特圣人规模气象又不同耳然作用才情到孟子方发皇精采学致君者当以孟子此篇为本
　　今兹未能
　　兹年也左传僖十六年今兹鲁多大丧明年齐有乱杜注云今兹此岁吕氏春秋今兹美禾来兹美麦史记苏秦传今兹効之明年又复求割地后汉明帝纪昔岁五谷登衍今兹蚕麦善收刘敬叔异苑太康二年冬鹤言曰今兹寒不减尧崩年［按赵注亦云今年未能尽去］
　　易耨
　　赵氏注易耨芸苗令简易也愚谓即朱虚侯刘章为高后言田立苗欲疏之意与上深耕字相对赵说为长［按吕氏春秋载后稷曰耨柄尺此其度也其耨六寸所以间稼也亦此意］
　　巫匠亦然
　　汉书刑法志引谚曰鬻棺者欲岁之疫非憎人欲杀之利在于人死也即孟子巫匠亦然意又云今治狱吏欲陷害人亦犹此矣是岂术驱之乎抑法使之然嗟乎柰何治天下而用此等法哉
　　昔者
　　昔者有昨日解无前日解解之自乐正子章始非也赵氏注谓昔者徃也数日之间也尤非盖昔者仍昨日耳弟子于先生自宜朝至而朝见暮至而暮见越翼日已不恭岂有乐正子而至迟三日者乎犹不自觉乎
　　孟子将朝王
　　古者鸡鸣而起朝辨色始入君日出而视之以知孟子将朝王盖鸡鸣之后辨色之前朝将之朝则日出时也愚初解如此复阅赵注云寡人若就孟子之馆相见也有恶寒之疾不可以风傥可来朝欲力疾临视朝因得见孟子不知可使寡人得相见否视朝内仍带有力疾不得已之意颇妙不然既恶寒大廷之上与道涂奚别焉而为此日出视朝之常语邪［案此上朝字当读住齐王以孟子肯来朝方视朝不然仍以疾罢语颇婉切孟子则不悦其来召以疾辞语颇直切一时情事可想］
　　五伯
　　昆山顾宁人炎武谓五伯有二有三代之五伯杜元凯注左传成二年者是［昆吾大彭承韦齐桓晋文］有春秋之五伯赵台卿注孟子五霸章是今焦注并列二说而无折衷非是当止存赵注盖孟子止就东周后言之而以桓为盛如严安所谓周之衰三百余岁而五伯更起者也然宁人欲去宋襄而进句践亦未允襄虽未成霸然当时以其有志承桓故并数为五有是称谓云尔岂惟赵氏即董仲舒亦云然矣仲舒云仲尼之门五尺童子皆羞称五伯夫惟宋襄辈在仲尼之前故言羞称不然句践也霸且不出仲尼后哉
　　孟子置博士
　　赵歧序孟子孝文皇帝欲广游学之路论语孝经孟子尔雅皆置博士后罢传记博士独立五经朱子谓此事在汉书并无可考愚谓汉书固有是说但未见儒林传不观刘歆移书太常博士乎书云孝文世尚书初出于屋壁诗始萌牙天下众书往往颇出皆诸子传说犹广立于学宫为置博士诸子传说即孟子等书也后罢之则以董仲舒对策専崇六艺云［案皮日休亦云汉得孟子置博士以专其学］
　　谗谄面谀
　　魏叔子日录曰与诸生论谗谄面谀四字面谀者称誉顺从而已谄则加甚焉卑污曲媚无廉耻矣谗则又甚焉乱是非排忠良害人误国矣然其端皆自面谀始人只一好人顺已流弊便无所不至其在己身也初好面谀久之性习骄恣好谄矣又久之蒙蔽昏昧好谗矣其在众人也初面谀者得售闻风而谄者来矣谄者得售闻风而谗者来矣其在一人也初投我以面谀我安其谀而彼更进其谄矣我安其谄而彼更进其谗矣此皆人已必至之势故君子慎其端焉或问何以不言面谀谄谗曰谗谄面谀其犹恒言天下国家之义乎
　　东里
　　东里子产当补注曰列御寇称东里多才其被子产之流风乎
　　奄飞亷
　　郑康成曰奄国在淮夷之北成王初犹与三监淮夷徐戎并叛至复与淮夷叛故书数其罪至于再至于三盖奄夷也秦本纪柏翳子孙或在中国或在夷狄中潏在西戎实生蜚亷则飞亷亦夷也当于周公相武王节注出以为下文兼之张本
　　子见南子节
　　金仁山曰按圣人道大德全其见恶人固谓在我有可见之礼彼之不善我何与焉而此意有难以明言者盖孔子居是邦不非其大夫况其君夫人乎且此行也在圣人则可苟明言其为可则侧媚由径之人皆可借此说以借口矣故但重言以誓之其誓之以天何也夫事一也而在圣人则可在他人则不可者亦论其心而已圣人此心光明正大上通乎天故无不可彼无是心而假是事以自文者其如天何哉圣人指天以为誓欲学者知反此心也
　　见南子礼之所有故孔子可以久则久为次乗礼之所无故孔子可以速则速虽然孔子去鲁为女乐也而以膰肉去孔子去卫为次乗也而以问陈行皆不欲昭其君之恶而以微罪行尔此夫子义之尽而仁之至也
　　曾西
　　王伯厚困学纪闻曰曾西注以为曾子之孙集注因之经典序録曾申字子西曾参之子子夏以诗传曾申左邱明作传以授曾申［曾西之学于此可考］楚鬬宜申公子申皆字子西则曾西之为曾申无疑愚谓按此足正集注之误以齐桓为兄亦然
　　问津
　　水经注南阳叶邑方城西有黄城山是长沮桀溺耦耕之所有东流水则子路问津处注宜采入
　　今之乐由古之乐
　　或谓愚子解今之乐由古之乐为欢乐之乐但古之乐三字别未见愚曰左传昭二十年晏子曰古而无死则古之乐也非与因忆韩文考异送孟东野序三子者之鸣信善矣下朱子曰方本无信字或作善鸣皆非是盖左传克已复礼仁也信善哉公似偶用此语朱子之博极羣书而复细致如此
　　而居尧之宫
　　炳烛斋随笔曰陆德明论语音之失曰北人则而如靡异今经传中多有之孟子而居尧之宫而当作如小雅绸直如髪如当作而是也
　　不挟兄弟而友
　　魏叔子日录曰与诸生论不挟兄弟而友可见兄弟不但天伦乐事亦是势利妙物竟与长贵一般可挟阿柴折箭之喻最为明确
　　五亩之宅
　　炳烛斋随笔曰五亩之宅说者皆云古者受宅二亩半在田二亩半在邑此说之极不通者古今皆习闻而莫知其非可笑也匠人营国不过方九里九九八十一为方一里者八十一方一里之地为九百亩以八十一倍笇不过七万二千九百亩耳其中有王宫有左祖右社面朝后市又道涂九经九纬每经涂阔九轨又六卿以至于三百六十官各有公署自公卿而下至于上中下士各有馆舍如诗所云退食自公适子之馆兮者又有宾馆神祠作坊仓库狱囚以上诸项处于王国之中必三分去二所存不过二三万亩耳而六乡之民已七万五千家工商各不下万家即人受半亩势必不给况二亩半乎孟子云愿受一廛而为氓礼记云儒有一亩之宫参观之足知二亩半之说为妄矣以今世数目验之民有地二十歩便可造屋三四间足以成家矣则古者一亩百歩之地当必容四五家二亩半之地当必容十余家也愚案此说煞是可疑存之以待博雅君子［案古者歩百为亩古之百亩为今四十一亩一百六十歩则古之五亩仅当今二亩零二十歩耳仲恭似未晓此又案歩有二义一举足日歩司马法六尺为歩仲恭有地二十歩乃一举足歩之歩非古司马法田用司马法建歩立畮正其经界见汉食货志］
　　集注援引多误
　　按张南轩有言为治者多不本于学而为道者反不渉于事说者谓括尽汉以来俗吏儒生之病余谓儒生不独如是即生平所撰之传注一渉事援引多误朱子犹不能免故余少尝习集注时心生疑议今老矣当为世歴数之如季文子实始专国不待武子蘧伯玉不对而出无关宁殖子纠兄而非弟曾西子而非孙武丁至纣凡九世而非七世昭阳败魏亡八邑而非七邑桓公独任管仲四十余年余当作一孔子卒至孟子游梁百四十余年余当作四自文武至此七百余年当作八百五十年程子生乎千四百年后当作千三百四十余年定公十三年去鲁三当作四哀公之十年自楚十当作六劳心四句皆古语四当作六梁惠上下本一篇一讹作二七尺曰仭用包咸说柰与赵歧八尺曰仭不合二十两为镒用赵歧说柰与国语二十四两为镒不合六尺之孤谓年十五今但曰幼五尺之童谓年十岁今但曰幼小不衣冠处讹说苑而为家语农家者流讹班固而为史迁至于文武改文武而为文王行年五十同六十而为庄周先发后闻胡传原非谓仲尼练冠縓縁仪礼何曾以嫡母灭夏后相乃寒浞而非羿去鲁司寇则适卫而非齐蹙頞之頞谓鼻茎折枝之枝谓肢体北牖宜依仪礼牖作墉麻衣宜依仪礼上增麻昼邑宜依史记为画洁河宜依尔雅为絜沂水之内无温泉鲁城之东无高山史鱼史氏也非官名柳下惠柳下食邑也非居周公以圣人为兄弟所宗故曰宗国云为长者非虞仲非仲雍为句吴君长者故曰逸民疑别一人是曹交以国为氏非君弟也恵公小国之君非费邑也盈之为戴不胜字胜音升见孙氏疏公叔文子为公孙拔写作枝见陆氏释文储子齐人也与后齐相也几二人所从学琴者本卫师襄子乃二人敬叔弟也非懿子之凡颛臾近也非远人之谓盘沐浴之盘本孔疏何如用韦昭注盘承盥噐邑有先君之庙曰都本左传何如用毛苌诗传下邑曰都矶石激水改作水激石非莜芸田器相承为竹器非毛老也见周礼非髪色之谓胖大也见郑注非安舒之谓厉者辞之确厉严正也字训无确义也辞者说之详辞亦说也古语不厌复也戟有枝兵戈平头戟其器各别不得即以戈作戟解麋泽兽阴鹿山兽阳其类各别不得如鸿雁作大小解符节本二不尽以玉为之辂名起虞不待至商有之中庸帑指子孙孟子帑指妻子此随文解之为得楚辞幼艾指女色战国策幼艾指男色义与此同乌乎同中庸期月指一月论语期月指一岁各随文解之为得上孟昔者指昨日下孟昔者亦指昨日忽易作前日失之庄子引墨生不歌于治丧何与列子引伯成子高于杨朱何与宰我短丧章已止也齐宣短丧章已犹止也犹字不必子谓子贡章愈胜也子贡问师章愈犹胜也犹字不必未信以为厉已厉犹病也厉民而以自养厉病也犹字不可省民之从之也轻轻犹易也轻千里告以善轻易也犹字不可省杠方桥也方字宜衍蹝草履也草字宜衍何事非君宜注前不宜注后择不处仁何注孟异乎注论散宜为古二字之氏非名宜生子叔为鲁文公之族自宜注出不害非告子之名叔父岂微子之误以鲁有少施氏安知孟施非其氏谓施发语声非至子夏氏卜子禽氏陈子游氏言子贡氏端木子张氏颛孙子华氏公西皆非姓古男子无称姓者独不闻乎甚至有明明姓可考而仍以氏作姓总缘不识姓与氏之别若令尹子文姓不曰芈而曰鬬齐宣王之姓不曰妫而曰田是也
　　孟子生卒年月考
　　按孔子生卒出处年月具见史记孔子世家而孟子独略于是说者纷纭余尝以七篇为主参以史记等书然后歴歴可考盖生为邹人晚始游梁继仕齐为卿久之归邹又如宋以乐正子故至鲁终之滕道不行归而作书七篇卒当在赧王之世卒后书为门人所叙定故诸侯王皆加谥焉
　　又按史记孟子列传孟轲邹人也邹为今山东兖州府邹县张尔公大全辨载一说曰孟子所生之邹非战国穆公之邹国乃春秋孔子之邹邑也故说文云郰孔子之乡索隐云邹鲁地名又云本邾人徙邹故其证也又曰史记称孟子邹人犹称子路卞人也之类又引自齐葬于鲁为鲁人之证余请一言以折之曰吾之不遇鲁侯岂有本国之臣民而敢斥言其国与爵哉儿子咏方十岁前对曰祇云近圣人之居未尝云生圣人之乡殆又一切证云
　　或难余曰邹在春秋为邾左氏僖二十一年成风曰蛮夷猾夏谓邾也昭二十三年叔孙婼曰邾又夷也杜注云邾杂有东夷之风然则孟子亦生于夷乎余曰三代以下华与夷有定三代以上华与夷无定盖三代以上唯其人不惟其地地本华也而人夷则从而夷之如陆浑伊雒之为戎是也地本夷也而人华则能变夷焉如太伯适荆蛮端委以治周礼是也故舜与文王为东夷西夷之人不必曲为解说舜生卒地名犹莫有的据若文王则实在今凤翔西安两府矣非当日西夷地乎当日所纯乎中国者仅兖豫二州冀虽为帝畿犹岛夷错处况雍州之僻远哉总之有圣人出得志大行虽以江汉极南之国犹风俗茂美比于诸华否则世衰教泯虽以二王之后有终行夷礼而不克自拔者矣夫何常之有学者得是说而通之则于古今天下局势亦思过半矣
　　又按大兴王源昆绳谓余子旣证孟子为邹人非鲁人曷为母葬于鲁何不并为辨析焉余曰孟子盖鲁公族孟孙之后不知何时分适邹遂为邹人犹葬归于鲁者大公子孙反葬周之义也然考今孟母墓碑墓在邹县北二十里马鞍山阳又非鲁地疑古为鲁地犹鲁邹邑今亦在邹县界内二国密迩左传鲁击柝闻于邾是也又按史记六国表魏世家并云惠王在位三十六年始辛亥终丙戌襄王十六年始丁亥终壬寅哀王二十三年始癸卯终乙丑竹书纪年则以襄王十六年上系于惠成王以为其改元后之年而自癸卯以后记二十年事谓之今王今王者杜预以为哀王是是竹书纪年有哀王而无襄王史记有襄王又有哀王世本则又有襄王而无哀王通鉴从竹书纪年而不从史记故以惠王在位凡五十二年始辛亥终壬寅又不从杜预所云之哀王而从世本所有之襄王故以襄王在位为二十三年始癸卯终乙丑其说己僃载于考异矣独余以孟子证之而觉史记为近是者何也魏世家云惠王三十一年辛巳徙都大梁三十五年乙酉卑礼厚币以招贤者孟轲等至梁故六国表于三十五年特书曰孟子来王问利国对曰君不可言利三十六年丙戌惠王卒子嗣立是为襄王孟子入而见王出而告人有不似人君之语盖储君初即位之辞不然必如通鉴五十二年壬寅惠始卒而襄立孟子入见岂孟子竟久淹于梁如是邪不然以襄王之庸岂能以礼聘孟子而复至梁邪不以礼聘孟子而孟子肻枉见邪果受其礼聘至而初见时即讥议之邪皆非人情朱子曰七篇之中无更与襄王言者岂孟子自是不复久于梁邪余谓不特不久于梁实生平未尝复至梁也史记所以可信也或曰竹书纪年彼旣魏史所书魏事司马公以为必得其真故从焉余曰不然纪年云惠成王九年四月甲寅徙都大梁不知是年秦孝公甫立卫公孙鞅未相魏公子卬未虏地不割秦不偪魏何遽徙都以避之邪即一徙都事如此尚谓其生卒年月尽足信邪此余之所以信史记以信孟子也［按六国表魏世家并云子罃生于魏文侯二十五年辛巳三十八年文侯卒武侯立凡十六年而后惠王立是年已三十矣若如纪年文侯五十年卒武侯二十六年卒以生辛巳讣之恵王元年已五十三立三十六年卒已八十八更以襄王十六年为改元后之年不一百有四岁乎纪年之不可信如此］
　　又按吕成公大事记周赧王元年孟轲致为臣而归通鉴纲目亦因之余谓孟子去齐明云由周而来七百有余岁若果在赧王元年丁未逆数至武王有天下岁在己卯当得八百有九年孟子方欲言其多岂肎少言之也然则不独不在赧王时亦不在慎靓王时当在显王四十五年丁酉未满八百岁以前耳孟子于显王三十三年乙酉至梁明年丙戌惠卒而襄立而即去梁是为齐宣王之八年孟子游事齐当即从丙戌起何则由大梁至临淄千有余里故曰千里而见王若由邹以徃仅得半耳既仕齐中间遭三年之丧归邹丧卑复仕齐终不合而去须在此十二年内孟子于齐行踪岁月约略可知者如此［按齐宣王在位十九年史记通鉴并同但史始己卯终丁酉鉴始己丒终丁未较后十年此从史记说详见后］
　　又按史记与孟子不同者惟伐燕一事史记以为愍王孟子以为宣王然就史记燕世家载哙初立有齐宣王复用苏代之文是哙与宣王同时与孟子合而与六国表异通鉴从孟子不从史记是矣但系伐燕事于宣王十九年当赧王元年丁未余谓此时孟子去齐已久安得见其取之与复畔也且以宣王为卒是年故改元己丑当显王三十七年于是上而威王立三十六年淳于髠传所谓威行二十六年者增为四十六年矣下而愍王立四十年世家所谓四十年燕秦楚三晋各出锐师以伐我者减为三十年矣纷纷迁就凑合纲目曰未详所据也余谓此不过欲以伐燕事属诸宣王以信孟子耳然与屈齐之年数以从燕曷若屈燕之年数以从齐为尤信孟子乎何则六国表燕王哙五年乙巳让国于子之当愍王八年七年丁未哙及子之死当愍王十年后二年己酉燕立太子平是为昭王当愍王十二年若移此五年事置于宣王八年丙戌后丁酉前以合孟子游齐之岁月则战国策载储子谓宣王宜仆燕而储子正为相者也王令章子将五都兵以伐燕而章子正与游者也三十日而举燕国即五旬而举之之谓五偶讹为三也种种皆合安得起文正于九原而面告之
　　又按京山郝氏解尹士章有曰孟子仕齐丧母归鲁终丧复之齐与齐王相习久故尹士讥孟子不明也然且至迁就顾望也余谓此孟子复至齐之切证闻所未闻按继而有师命乃复至齐后国被兵革不可以请遂尔淹留若以一至齐而分两截则当作既而不当作继而文义甚别不然齐宣就孟子之辞今又弃寡人而归胡为乎又之哉
　　或问于余曰养弟子以万锺齐宣亦自侈其厚矣而孟子又云曾辞十万锺然则齐卿之禄厚至此与余应之曰此盖孟子通计仕齐所辞之数非一岁有也或讶余为无稽余曰盖尝以臆度之以古参之而后为是说也请为子僃陈之晏子曰齐旧四量豆区釡锺四升为豆各自其四以登于釜釜十则锺然则区一斗六升也釜六斗四升也锺六石四斗也万锺则六万四千石矣十万锺则六十四万石矣此岂齐卿一岁所能有哉或又问曰子知古之量与今同邪异邪余曰古量甚小汉二斗七升当今五升四合然则古之五纔当今之一也即古五当今一而六万四千石犹一万二千八百石也六十四万石犹十二万八千石也此亦岂齐卿一岁所能有哉或问孟子仕齐之岁几何果得其岁数则齐卿之禄可坐而定也余曰今不可的考矣姑以孟子所云陈戴盖禄万锺戴为齐公族禄所入如此而孟子在三卿之中使其禄同于陈戴邪则仕齐当十年矣倍于陈戴邪则仕齐当五年矣或少倍于陈戴邪当亦不下六七年矣夫燕哙让国君臣被戮太子复兴俱孟子仕齐所见闻者则固已歴五年矣又况于崇见王丧母后归又必有一二年故曰当不下六七年也至古今禄秩或粟或米或麦或钱与或名存而未必实给［汉三公号岁食万石实月俸三百五十斛斛即石也］纷错难齐要就米讣之一岁当一万八九千石视周大国之君食二千八百八十人者足食四千人有奇［照周礼廪人人月食三鬴算鬴即釜也］此岂非孟子所谓灭古踰制奢侈成风而百姓虽竭庐空柚犹不足以供其求呜呼古今之变至战国可胜慨哉
　　或问于余曰齐馈兼金一百镒赵岐注云古者以一镒为一金一镒是为二十四两也按古所谓金乃黄金非今之银黄金至二千四百两无乃过于厚与余应之曰否淮南子曰秦以一镒为一金而重一斤汉以一斤为一金考之汉律厯志斤十六两然则秦之斤溢汉之斤三之一也又考汉食货志黄金一斤直钱万是直今之银十两然则秦之一镒直今之银十五两可知也当战国时淳于髠传梁送黄金百镒孟尝君传秦载黄金百镒虞卿传赵赐黄金百镒聂政传严仲子奉黄金百镒荆轲传夏无且赐黄金二百镒至越世家陶朱公以黄金千镒进庄生苏秦传赵肃侯以黄金千镒约诸侯田单传即墨富豪以金千镒遗燕将即平原君为鲁连寿亦以千金吕不韦令能增损其书一字予千全固尚有什倍于齐馈者安在其遂过于厚邪或又问曰子知古之权与今同邪异邪金之价视今轻邪重邪余曰汉四十斤当宋十五斤孔颖逹曰今一百二十斤于古称三百六十斤亦各说不同要秦之斤虽重于汉而较唐宋以后犹悬殊也何休注公羊传百金之鱼亦谓古金重一斤若今万钱则知自三代以迄两汉金价一律如此若在今日汉黄金一斤重当六两金重至六两足直钱六十缗奚啻倍蓰于万钱岂非古黄金多而价亷故赠遗者亦多今黄金少而价昻故赠遗者亦少与［按滑稽列传齐威王使淳于髠之赵赍金百斤车马十驷髠仰天大笑威王乃益赍黄金千镒车马百驷盖十倍也则知齐亦以一镒为一斤］
　　又按朱子谓孟子之所以去齐其事虽不可考意王驩为齐王幸臣尝欲自托于孟子以取重而王亦使驩为介与徃吊公行子皆未尝与言即从之来者亦正言以折焉则所以絶之者深矣疑驩以是积憾而去之余谓是固然矣然系致为臣章于燕畔王惭之后盖君臣之隙既开有不可以复合者矣故孟子决然请去集注云王庶几改之改必指一事言今不可考矣窃谓改之即前章过则改之之改恐指燕人事岂必别有一事乎郝仲舆亦曰孟子去齐在宣王伐燕后愍王之祸实兆于此愍王死而齐遂不振孟子之见几早矣又曰取燕一事尤不改兴兵构怨之习燕人已畔而邪臣犹为文饰孟子知齐祸始此故致臣去王能改图援止犹可而不悟焉殆哉
　　又按大全辨载一说曰或问一见思去出昼何独迟迟答曰圣贤之救乱世如慈母之伏死子一息未絶尚冀复苏岂忍恝置此便是孔子知不可为而为之家法此段取喻悲闵可为刺心
　　又按金仁山本大事记谓孟子赧王元年自齐归邹二耳即如宋有与宋臣戴不胜语按系如宋于去齐后固是但即在元二间殊无据所可据者宋初称王于慎靓王三年癸卯孟子谓戴不胜为子之王不似在滕谓毕战为子之君则应在癸卯后可知越明年甲辰鲁景公卒子平公旅立平公欲见孟子又应在甲辰后至在宋与滕世子言世子继世即位然后之滕又应为赧王初年事说者疑孟子或卒于赧王之初亦有故云［按鲁平公之年六国表鲁世家差互此从通鉴详见安王二十五年下考异］
　　又按春秋公羊传君存称世子君薨称子某旣葬称子踰年称公左氏例则未葬称子既葬称君不待踰年始称君此二传之同异也及余以孟子证而又有异君存称世子滕文公为世子是君薨亦称世子滕定公薨世子谓然友是未葬称子不独既葬为然至于子之身而反之是若孟子所称子力行之则在既葬之后但未踰年耳何以验之滕文公既定为三年丧五月居庐未有命戒则亦无礼聘贤人之事可知惟至葬后始以礼聘孟子至滕而问国事焉故孟子犹称之为子直至踰年改元然后两称为君曰君如彼何哉曰君请择于斯二者然则孟子于滕行踪岁月亦略可覩矣
　　或献疑曰魏惠卑礼招贤孟子徃答齐宣质美好士孟子久游滕文则受其币聘而馆上宫者虽以区区之宋偃初年号行王政亦尝一处其国焉若当时之贤君固未有愈于燕昭者也虽其志趣或殊然邹衍自齐徃矣剧辛自赵徃矣乐毅自魏徃矣纷纷皆见尊礼何孟子裹足而不一至燕乎余应之曰燕昭之礼士以复雠也复雠则于齐矣孟子曾为齐卿宣虽薨而愍尚存所谓复得罪在他国终身不敢谋赵之奴隶况子孙乎故宁终不遇而不一至燕也与
　　又按孟子于梁惠王卒后犹讥其不仁梁襄王初即位讥其不似人君盖梁未尝为之臣也至于滕不特非臣且不自称臣第曰吾分益亢矣朱子注楚辞渉江篇此多以余吾并称详其文意余平而吾倨是也
　　又按左氏非左邱明先儒辨之已悉然莫妙于朱子曰观左邱明所耻如此而左传必非其所作余亦有一证左邱其氏也明其名也犹春秋之闾邱明闾邱明不单氏闾则单氏左自非左邱明七篇为孟子自作止韩昌黎故乱其说亦莫妙于朱子曰观七篇笔势如镕铸而成非缀缉可就余亦有一证论语成于门人之手故记圣人容貌甚悉七篇成于己手故但记言语或出处耳
四书释地又续原序
　　余既成释地续八十条，间释及人，以地非人不传也。兹作释地又续一百六十三条，遂因人而及物矣。或有请于余曰：奈与集注异何？余笑曰：异集注则不利于场屋，吾老矣，著书冀以垂后，岂必同于应考诸生攒眉终日夜，拘传注摹语气，以投头脑冬烘者之心目哉？事有大不可解者，朱子注孟子，一曰记者之误，再曰或有误字，此正孟子也夫？朱子可以正孟子，而读集注者不许其正朱子，此何说也？后人之见，固万不逮夫朱子，而朱子之见抑岂真髙出乎孟子？即谓两误处，若以纣为兄之子，且以为君启比干并举，乃古人文章连类而及之之常，华周之妻亦然。孟子曷尝误会？续二编彻简，爰次其语于简端，以待后之君子。太原阎若璩序。
　　四书释地又续卷上
　　阙里
　　余向从元王氏句解家语本颜繇孔子始教于阙里而受学焉证此书出于王肃以其有阙里字面及近读北史宋板王肃注本七十二弟子解曰颜由回父字季路孔子始教学于闾里而受学少孔子六岁乃是闾字非阙字不觉自失悔寃却子雍抑足证书虽私定増加犹能知孔子时断无阙里之名不敢冐称但曰教学于闾里云尔遂不觉大快嗟乎学须博书须善本又须叅前后之所见以归于一定学者慎无易由言尔
　　阙党
　　吾友胡渭生朏明北上过余家陶陶者三永夕问余阙里吾既得闻命矣但阙党顾宁人谓即阙里之别称载日知録方盛行子不可不撰一解焉余曰阙里里名阙党党名五百家为党犹逹巷党人逹巷亦党名也今兖州府志阙党在滋阳县东北一里有泉焉名阙党泉流入泗荀子儒效篇仲尼居于阙党阙党之子弟罔不分有亲者取多孝悌以化之也居者暂居正所谓所过者化
　　穷石
　　或难余子向从金仁山谓穷石不知所在以意度当必近于夏都安邑方及代夏政今郦注河水条云平原郡鬲县有鬲津河道元曰故有穷后国也现载之而子弗及非一大漏失与余曰否郦注有可从有不可从此则不可从者盖左氏襄四年传靡奔有鬲氏杜预曰有鬲国名今平原国鬲县是［今平原县顾氏曰今徳平］司马彪曰鬲侯国夏时有鬲君灭浞立少康应劭曰鬲偃姓咎繇后也然则此地当后相八岁寒浞杀羿靡来奔时正为皋陶之孙有鬲氏国岂得羿旧国于此使非鬲君忠于夏安敢纳夏之遗臣乎抑非鬲君与靡协力同心靡安能自其国遽收斟二国之烬以灭浞而立少康乎善乎张宣公曰若靡者可谓忠之盛矣余则谓若鬲君者益可谓忠之盛矣亟须表着之以为万世人臣之标凖靡也鬲君也有仍与虞思及夏众也皆大有功于祀夏配天复禹之绩者也至穷石为国名非山名不在张掖又无问已
　　齐鲁风俗
　　汉地理志论齐鲁风俗曰大公治齐修道术尊贤智赏有功故其土多好经术矜功名舒缓阔逹而足智其失夸奢朋党言与行缪虚诈不情封鲁以为周公主其民有圣人之教化濒洙泗之水其民渉度幼者扶老而代其任俗既益薄长老不自安与幼少相让至断断如孔子乃修六经以述唐虞三代是以其民好学上礼义重亷耻集注功利夸诈云云悉取于此王伯厚谓鲁政治虽浊风俗不衰与汉之东都同尤具眼语程子谓东汉之名节成于风俗虽非自得然一变可以至道亦有味哉
　　宋人
　　孙学翼九岁时读宋人揠苖助长笑问曰宋人若是其愚亦可概见乎余曰见庄列二书如资章甫而适越不知越人无所用者宋人也鬻不龟手之药得百金不知有时用之以封者宋人也即曹商为宋王使秦得车至多庄子诋其同于舐痔往问富于齐国氏得其为盗之言遂真为盗以赃获罪仍大惑谓为罔己者宋之向氏也自曝于日顾其妻将以献吾君邀重赏者宋之田夫也得人遗契归数其齿告其邻吾富可待者宋之游于道者也虽狙公笼众狙以芧自以为智三年为其君成一叶国以为巧阳里华子中年病忘取喻与至理相似好行仁义者三世不懈取喻于祸福相倚皆含有至愚一则宋有兰子再则宋有兰子兰妄也所谓兰子以技妄游者也何莫非宋人即谓宋多愚人也亦宜或曰庄列大抵率寓言窃以人必贪财而后疑其盗必好色而后疑其淫况七篇又居然事实也耶
　　河东河内
　　梁河东今之安邑等县梁亦有河西六国表魏入河西地于秦是也梁河内今之河内济源等县梁亦有河外苏秦传大王之地北有河外注云谓河南地是也河东西亦谓之河内外左传僖十五年赂秦伯以河外列城五内及解梁城魏世家无忌曰所亡于秦者河外河内是也至河内外则梁之河北河南地苏代曰秦正告魏我陆攻则击河内水攻则灭大梁是然则梁之地自河西逶迤而至河南几二千里何以苏秦曰魏地方千里盖从长而横不足絶长补短算耳然己比韩犹大比赵实小是以文侯武侯用之则为天下强惠王襄王用之则弱于天下国势固在于主德哉
　　东齐西秦南楚
　　梁惠王自言东败于齐西丧地于秦南辱于楚皆及战争事张仪说其孙哀王言梁南与楚境西与韩境北与赵境东与齐境梁之地势固战场也梁南与楚而不与齐则齐攻其东东与齐而不与赵则赵攻其北不合于韩则韩攻其西不亲于楚则楚攻其南此所谓四分五裂之道也则谓地在所必争正可叅观宋杨蟠金山诗天末楼台横北固夜深灯火见扬州王平甫讥之曰庄宅牙人语解量四至窃谓谈地理者能量四至得确斯亦足矣即如隋炀帝泛龙舟曲借问扬州在何处淮南江北海西头此岂词人所易几及
　　杞
　　杞不足征人皆以杞行夷礼春秋贬而称子之故不知此时之杞非复周武王初封东楼公之杞国也初封杞即今开封杞县索隐曰至春秋时杞已迁东国虽未知的都何所要隠四年莒人伐杞取牟娄桓二年七月杞侯来朝九月伐杞入之与今之莒州及曲阜县相邻也可知逮桓五年淳于公即经所称州公者其国亡杞似并之杜元凯曰迁都于淳于僖十四年杞辟淮夷诸侯为城焉杜元凯曰又迁于缘陵襄二十九年晋合诸侯以城杞即昭元年祁午数赵文子之功云城淳于者杜元凯曰杞又迁都淳于淳于汉置县属北海郡其故城一名杞城在今青州安邱县东北三十里吾来张贞起元居之为余言其遗趾宛然缘陵杜预注杞邑臣瓒曰汉北海之营陵县春秋谓之缘陵以余考殆今昌乐县东南五十里营丘城是葢杞当春秋去初封已千有余里而颠沛流离赖人之力以圗存史记一则杞小微其事不足称述再则杞微甚不足数也故知杞文献无征岂直卫人曰夏肄晋人曰夏余而即于夷礼也哉此句妙义解者都畧过
　　有宋存
　　余向谓圣人之言述于贤人口中少有改易便不如圣人之确如论语杞宋并不足征中庸易其文曰有宋存案孔子七世祖正考父得商颂十二篇于周之大师归以祀其先王而孔子録诗时亡其七篇此非宋不足征之切证乎观中庸其至矣乎及明乎郊社之礼分明是子思増损隠括论语之文此则改论语而失其意故不确知我罪我一听世之君子余则信孔子过笃耳一时闻者骇而安焉越后二十余年岁寒夜永老鳏无睡忽忆孔子世家末言伯鱼生伋字子思尝困于宋子思作中庸不觉豁然以悟起坐叹曰中庸既作于宗易其文殆为宋讳乎荀子礼居是邑不非其大夫况宋为其宗国仲尼次春秋为有所褒讳贬损不可书见也口授弟子又定哀多微辞孔丛子虽伪书然载宋大夫乐朔与子思论尚书朔以为辱己起徒攻子思子思既免于是撰中庸之书似亦未必全无因则书中辞宜逊且尔时杞既亡而宋独存易之亦与事实合
　　余因有感黄楚望之经学以积思自悟为主以自然的当不可移易为则其言曰圣经兴废上关天运苟有悟輙自以为天开其愚神启其秘者此诚愿与天下士交勉之哉
　　续考得陈留雍丘县注云故杞国也先春秋时徙鲁东北按今安邱县正在鲁东北惟先春秋而徙故入春秋邑輙为莒得明据至此以杜元凯之博洽曷不直引此文乃云推寻事迹始知之读书无漏岂非大难
　　宗庙会同
　　季本宗庙会同四句文云时至春秋古礼尽废人惟不见诸侯之朝天子而与祭也则所见者惟诸侯之宗庙而无复有相天子之宗庙者矣人惟不见诸侯之从天子而合谋也则所见者惟诸侯之会同而无复有相天子之会同者矣不知宗庙者天子之事也天子之宗庙则有序爵以辨贵序事以辨贤皆所以相也会同者天子之事也天子之会同则有听禁于王都请命于方岳皆所以相也则宗庙会同之相非诸侯而何哉艾南英评曰须将礼记周礼春秋左传融贯成片乃知此文之确余按相天子之宗庙乃大宗伯之职小宗伯佐之周礼大宗伯云治其大礼诏相王之大礼郑注治犹简习也豫简习大礼至祭当以相诏王贾疏诏相王之大礼者谓未至之时诏告之及其行事则又相之小宗伯云诏相祭祀之小礼凡大礼佐大宗伯于诸侯何与相天子之会同上摈则大宗伯周礼朝觐会同则为上相郑注相诏王礼也是也肆师为承摈小行人亦为承摈葢一佐大朝觐一将币于四时常朝至末摈司空之属啬夫为之见觐礼又于诸侯曷与乎想季氏偶因论语相维辟公遂认相天子之宗庙为诸侯不知此句与肃雝显相相予肆祀皆谓助祭者而非诏礼者之相邢昺论语疏聘礼云卿为上摈大夫为承摈士为绍摈玉藻云君入门介拂闑大夫中枨与闑之间士介拂枨则卿为上介大夫为次介士为末介也此云愿为小相者谦不敢为上摈上介之卿愿为承摈绍摈次介末介之大夫士耳妙已然漏却祭祀之小相左传文二年夏父弗忌为宗伯鲁语宗人夏父展祭统大宗执璋瓒亚祼其官一也是诸侯上相则宗伯小相必宗伯之属若鲁语所称宗有司者赤谦而愿为焉证据皆画然奈何舍之而别为解复有髙心空腹如艾南英者从而和之耶
　　端章甫即束带立于朝愿为小相焉即可使与宾客言也赤自思从政为大夫岂妄思周天子与之一诸侯非诸侯而何乃指诸侯之事言非人也题已认错当春秋时礼不尽如古故僖二十八年传郑伯傅王用平礼也杜注傅相也以周平王享晋文侯仇之礼享晋侯葢时能相礼者亦希郑伯素以知礼名故用以相王非合周制若宣十六年定王享士会原襄公相礼襄公周大夫岂属五等诸侯哉胡朏明曰传言用平礼则周东迁以前未必然可知
　　往送之门
　　门即父母家之门非女子所适之壻家之门今人祇缘俗有母送其女至壻家礼遂认作壻门不知妇人迎送不出门又内言不出于捆古岂有是耶然孟子此一礼与仪礼士昬礼记亦殊不同记云父在阼阶上西面戒女母戒诸西阶上不降又云父送女命之曰戒之敬之夙夜毋违命母施矜结帨曰勉之敬之夙夜无违宫事庶母及门内施鞶申之以父母之命命之曰敬恭听宗尔父母之言夙夜无愆视诸衿鞶是戒者非止母一人与所送亦非止门一处大扺孟子言礼多主大纲不暇及详如诸侯之丧礼可见抑仪礼定于周初而列国行之乆颇各随其俗如卫人之祔也离之鲁人之祔也合之虽孔子善鲁而卫当日仍行自若意者孟子其本邹之昬礼乎学者当识此变通处
　　益
　　益为皋陶之子见孔颕逹书疏陆德明音义邢昺论语疏张守节秦本纪注并同不独曹大家髙诱郑康成而已而集注书集传反阙金仁山曰果如是则当楚灭六与蓼时伯翳之后嬴姓若秦若徐若赵见存何得臧文仲曰皋陶不祀乎明非属父子非也臧文仲自伤楚强盛日荐食上国而为上国之祖者祀亦废非谓皋陶尽无后何以验之皋陶偃姓羣舒皆偃姓则自出于皋陶灭六与蓼见文五年传矣而文十二年不犹有羣舒叛楚乎或曰皋陶偃姓伯翳嬴姓将异姓乎余曰古者天子建徳因生以赐姓尧祁姓丹朱为其胤子却狸姓何父子同姓之有余因又悟舜五臣功皆髙德皆盛当禹让于稷契暨皋陶而不及益实以益为皋陶之子也不然禹他年尚荐益于天岂此日不堪宅百揆乎葢子不可以并父后代为人子者三赐不及车马及三命踰父兄非礼也之说皆缘于此
　　朱子曰孟子说益烈山泽而焚之是使之除去障翳驱逐禽兽未必使为虞官至舜命作虞然后使之养育其草木鸟兽耳洵是但谓未必使为虞官孟子明言益掌火陶唐氏掌火官名火正阏伯为尧火正居商邱见左传襄九年舜登庸则益为之舜即帝位后益又迁作虞分明各为一职何必致疑葢缘朱子时已乆无火官［三代下惟汉武帝置别火令丞三中兴省二晋职官志无］故亦不暇详晰耳古者火官最重髙辛世祝融能昭显天地之光明以生柔嘉材周礼司爟掌行火之政令四时变国火以救时疾火不数变疾必兴圣人调燮微权正寓于此观一藏冰启冰间尚足和四时而免夭札况火乃民生不容一日废者其出之内之所关于气化何如乎噫后代庶官咸备火政独缺饮知择水烹不择火民必有阴感其疾而莫之云救者其不幸可胜道哉
　　人皆知尧有壻不知舜亦有壻舜谓栢翳曰咨尔费赞禹功尔后嗣将大出乃妻之姚姓之玉女姚舜所受姓玉女见祭统言玉女者美言之君子于玉比德焉岂他庶姓女所可称是益为舜壻皋陶与舜为婚姻此亦古今所未经拈出者［唐诗云人主人臣是亲家］
　　皋陶
　　舜五臣之中禹为最稷契次之皋陶次之益又次之此品第也或问孟子舜以不得禹皋陶为己忧上文无皋陶兹特补出一似惟皋陶始足以配禹者何与余曰顾麟士有云独皋陶并列者亦大概之言不屑分配耳或古人原以并称而顺口因之或又问若禹皋陶则见而知之且以道统属皋陶益明非皋陶不足配禹矣余曰读归熈甫孟子此章叙道统不及周公颜子论亦可恍然于其故矣葢古之圣贤有遗言而无遗意观言者诚得其意太公望散宜生可以为见知则周公不居其下矣孟子以此自任则颜子不在其后矣吕散谓之见知非过也然而虎踞鹰扬视夫欣欣休休之气象何如也其不叙周公者夫亦以文王言之则周公之所师即敬止之家学其视文王若一人焉父子一道举乎此可以该乎彼矣易作于羲文周孔而班固曰易更三圣至于谈之与迁同称太史彪之与固同号班书葢昔人之恒辞也苟执其辞焉则武王何以不举乎他日称三王而继之以思兼孟子之意可知也孟子之自任以道非僭也然而泰山岩岩视夫和风庆云之气象何如也其不叙颜子者夫亦以在我者言之则孟子之私淑葢自附于及门其视颜子犹侪辈焉彼此一道方自论则不暇于及人矣周有乱臣十人而君奭曰惟兹四人至于序大孝则称曽子论好学则独予颜渊葢昔人之专辞也苟执其辞焉则曽子子思又何以不举乎他日论禹稷而归之于同道孟子之意可知也妙哉论也岂惟禹皋陶并称五臣中有以禹稷并称者躬稼有天下当平世是也请窃如熈甫之论申之曰舜以不得禹皋陶为己忧若禹皋陶则见而知之禹皋陶并称者恒辞也禹稷躬稼而有天下禹稷当平世三过其门而不入禹稷并称者专辞也恒辞专辞所谓言固各有当与
　　余昔往来洪洞县见道有丰碑曰皋陶故里侧有祠及墓虽躬拜祠下心殊不以为然盖帝王世纪云皋陶生于曲阜曲阜偃地故帝因之而以赐姓曰偃皇览云皋陶冡在庐江六县括地志云故六城在寿州安丰县南一百三十瑞安丰今废入寿州为安丰乡塟固于所封国唐宗室世系表皋陶上溯自颛顼下讫数十代皆于洪洞了不相渉不知何缘误至此为正于此
　　后汉书杨赐传出为廷尉赐自以代非法家言曰三后成功惟殷于民皋陶不与焉葢吝之也北史髙允传允以狱者人命所系常叹曰皋陶至德也其后英蓼先亡刘项之际英布黥而王经世虽乆犹有刑之余衅况凡人能无咎乎此等议论兴于是有刑官无后之说葢不知益为其子者也苟知之益后有天下何莫非皋陶后有天下然亦至秦庄襄王而止严华谷曰秦兴而帝王之影响尽矣余亦曰秦政立而皋陶庭坚之祀真斩此尤为哀哉
　　外丙仲壬
　　外丙仲壬自程子谓年为岁始为异说后聚讼争要程说亦本书序书传朱子曰二书皆后人所撰者岂可慿是也余谓一代有一代之礼唐虞禅夏后殷周继此帝王之殊礼也殷道亲亲立弟周道尊尊立子周道太子死立适孙殷道太子死立其弟［见史记梁孝王世家又曰方今汉家法周周道不得立弟当立子］此殷周之殊礼也故文王当伯邑考死虽有伯邑考之子在舍之而立武王先儒以为殷礼者是孔子曰立孙自为周言之也善乎艾千子有言果商必世嫡则孟子此二语为赘辞果其为二岁四岁而不之立乃及于太甲也此特伊尹意中未形事何缘流传至战国时而待孟子乃言之耶汤之寿数诚不可考皇甫谧谓其寿百岁太丁既死而外丙仲壬均汤之子仅二岁四岁长幼相去如此悬絶乎且即以齿序而先外丙于仲壬乎姑存吾说以俟来学余谓程复起亦当从此说
　　宁武子
　　宁武子俞庄子速之子仕卫当文公成公时集注如是备考谓武子未尝事文公古者公族世为大夫父死子继成元年速犹会盟于向至三年俞始盟宛濮可知有道无道均属成公朝陆稼书则谓春秋父子并时在朝者甚多只当依注然亦未有事以指实之余请实以事如鄢陵之役栾书将中军适子黡如鲁乞师次子针为厉公交车右故皆大夫也佐中军者父士燮为公族大夫者其子匄将下军者父韩厥为公族大夫者其子无忌［后二年悼公即位事］季孙宿执政为司徒适子纥虽蚤卒犹得谥曰悼子以大夫故庶子弥出为公之左宰皆并时复何疑于宁氏父子乎葢文公末年俞己歴仕大夫值卫无事故曰有道则知成公三年俞继父正卿备罹艰险故曰则愚集注以有道属文无道属成先文后成其次第固不紊矣
　　襄
　　孔子在卫年五十九时学鼓琴师襄子世家一则曰师襄子再则曰师襄子三则曰师襄子与论语曰襄者自别一人且论语之襄乃鲁伶官日以击磬为职守当未入海前岂容抽身以至于卫俾孔子从之学乎注本家语云襄即孔子所从学琴者非尔
　　孟施舎
　　四书辨疑曰集注孟姓舎名施发语声也此本因舎岂能为必胜哉单称舎字故以施为发语声然于姓与名中间揷一字为发语声不成语矣意舎字上合有施字葢传写脱尔余谓集注亦同赵注原赵氏之意以古人二字名无单称一字者今曰舎则舎其名也古未见有复姓孟施者则孟其姓也遂以发音当施字不知发在首如吴曰句吴越曰于越若在中则语助辞多用之字未闻以施字者且孔子时鲁有少施氏安知孟施非少施一例乎
　　淳于髠
　　淳于髠齐之辩士集注云尔似不若太史公次淳于髠传于孟子后荀卿前曰淳于髠齐人也又次于滑稽传之首乐人优孟前曰淳于髠者齐之赘壻也赘壻人之贱如疣赘者也其各叙址贯处便见史记之微旨余谓不若删见于孟荀者存冠诸滑稽者葢髠者俳优之流也观其与孟子曰贤者无益人国焚坑之祸基于此矣岂待始皇三十四五年哉
　　奄飞亷
　　有童子从其师师令之诵王文恪周公兼夷狄文者余入其塾特前问曰猛兽指上虎豹犀象而夷狄将何指余曰即文恪所指若奄若飞亷者是秦本纪中衍之玄孙曰中潏在西戎保西垂实生蜚廉又前言栢翳子孙或在中国或在夷狄飞亷非夷狄耶郑康成曰奄国在淮夷之北观后屡与淮浦之夷徐州之戎并叛则正为一类安国传晚出然言成王迁奄君于蒲姑蒲姑齐地近中国教化之中国则正与夷狄对葢奄亦夷也王文信为有征林次崖谓五十国中必有夷狄丘琼山谓非独奄飞亷又有夷狄者皆臆说
　　亡人
　　王伯厚史记正误无瑕不攻有隙必入真可为发千古之覆者矣仍有一大误未正者盖迁多妄说晋世家献公即位重耳年一十一奔狄年四十三反国年六十二是也按左传昭十三年叔向曰我先君文公生十七年亡十九年国语僖负羁曰晋公子生十九年而亡此则文公在狄舅犯称亡人时年甫二十一岁入国年三十六即薨亦只四十有四耳故杜氏注城濮之战云晋侯至此四十矣安得有如陈际泰谲而不正文老而举事故虑日暮而计挺者耶际泰号时文中博古者而犹若此忆向曽题其集曰时文一軰名士能兼古学语便渉夸如罗万藻传陈大士称其善持论十三经二十一史无从说起之书祗以代寒暄酒茗之谈陈大士自撰陈氏三世传云尝读五代史朱温称觞母前曰朱五经有子乃为三道节度使母曰汝为三道节度使考朱全忠以僖宗中和三年三月拜宣武军节度使七月归宣武即遣人迎母置酒上寿于前尚未兼淮南节度使况三道乎后又兼宣义兼天平兼护国除淮南旋罢不领外实为四镇节度使即以忠武易天平亦四镇节度使复以天平易忠武亦四镇节度使故兄全昱谓其为四镇节度使无三道之说也岂酒间语固应谬误耶经史昔人以全力注而不足者时文名士以余力及之那得精耶［黄子鸿向闻此论难曰杲尔重耳居蒲城庄二十八年也为晋献公十二年重耳年甫七岁余曰古诸侯之子生于深宫之中长于妇人之手即藉其名以镇外事皆掌于师傅如六朝有典籖故襁褓无碍不见梁书南康王绩天监八年封邑二千戸出为轻车将军领石头戍军事时年尚五岁乎子鸿悦］
　　大夫僎
　　陪臣至春秋时亦称大夫公叔文子之臣大夫僎大夫僎者家臣之称也非有如洪注僎本家臣荐之方并为大夫之说或讶焉余曰请征之檀弓陈子车死于卫其妻与其家大夫谋以殉葬陈子亢后至子亢曰妻与宰宰即家大夫非齐与卫之通称乎更征之鲁孟献子之丧司徒旅归四布司徒孟孙氏家臣官名故少仪适公卿之丧则曰听役于司徒是叔孙氏之司马鬷戾司马叔孙氏家臣官名故襄二十三年以公鉏为马正注云马正家司马是也更征之晋赵简子疾大夫皆惧董安于问于扁鹊赵简子每听朝不悦诸大夫请辠简子曰不闻有臣如周舎之鄂鄂者且南蒯费邑宰而司徒老祁虑癸又南氏家臣是陪臣之下复有陪臣矣故论语集注佛肸晋大夫赵氏之中牟宰孟子集注阳货于鲁为大夫孔子为士皆确甚不必有货非大夫而以大夫自处之说或曰然则仕于家曰仆与家仆杂居齐齿非礼也又仕于家者出郷不与士齿大夫之臣之贱若此将若之何余曰此古制也春秋时迥不侔矣大夫俨然比诸侯陪臣俨然比大夫所由来者渐君子于此正可以观世变矣
　　江汉
　　胡朏明客京师余时以书求助于朏明乆之方肯草数条以应中有余百思所不到者悉载于此其江汉曰江出岷山汉出嶓冡皆在梁州之域汉至大别入于江二水合为一则总名江汉故禹贡荆州曰江汉朝宗于海职方氏荆州曰其川江汉葢源异而流同实一水也曽子称江汉亦指合流者言之下固以秋阳对于此益信我友释中庸之华岳以河海对者断为二山至确葢各以竒偶相对尔［书纂言曰汉水源逺流大可亚于江两相匹敌与他小水入大水例不同故汉得分江之名而为北江又曰三渎皆自为一渎惟江与汉共为一渎经不以汉附于江而冺其入海之实故于汉于江并言入海而同为渎也］
　　羽山
　　羽山曰书有二羽山一舜典殛鲧于羽山传云羽山东裔在海中一禹贡蒙羽其艺疏引地理志羽山在东海祝其县南今汉祝其故城在赣榆县西山即在县之西北说者以为舜殛鲧处山下有羽潭即左氏所云其神化为黄熊入于羽渊者某谓此地较三凶殊近恐非放流之宅安国言在海中似确今登州府蓬莱县有羽山北直沙门岛寰宇记在县东十五里即殛鲧处有鲧城在县南六十里以近殛鲧地而名此与传云在海中者合齐乗蓬莱县九目山东北二十里有龙山又北即羽山县志羽山在县东南三十里然则禹贡之羽在徐域舜典之羽在青域登州古莱夷地三面距海故谓之海中殛鲧于此正荒服所谓二百里流者乎
　　毕郢
　　毕郢曰毕原实有二处在渭水南之毕原一名毕郢周文王墓在焉武王墓在焉周公薨成王葬于毕史称毕在镐东南杜中地廹终南韩愈南山诗前寻径杜墅坌蔽毕原陋是在渭水北之毕原则名毕陌秦惠文王陵在焉悼武王陵亦在焉隔仅一里元和郡国图志毕原即咸阳县所理也原南北数十里东西二三百里无山川陂湖井深五十文亦谓之毕陌汉氏诸陵在其上故刘沧咸阳懐古诗渭水故都秦二世咸原秋草汉诸陵是正文王庶子髙所封毕左氏注云在长安县西北是毕郢通典云在咸阳县是毕陌两杜氏之言吾从预
　　四海
　　胡朏明执尔雅四海解以解凡云四海者曰九夷八狄七戎六蛮谓之四海郭璞注九夷在东八狄在北七戎在西六蛮在南次四荒者某按古书所称四海皆以地言不以水言故尔雅此条繋释地不繋释水禹贡九州岛之外益稷州十有二外皆即是四海不以水之逺近为限说苑辨物篇八荒之内有四海四海之内有九州岛是也自宋人拨弃旧诂直以海为海水而古书所称四海之义始有不可得通者矣余曽以书往质孟子放乎四海禹以四海为壑此得谓不以水言耶朏明不觉欣然大扺四海之义有二有宜从尔雅解者四海遏宻八音是却少有宜从康成周礼注四海犹四方也解者最多如上云天下慕之下云溢乎四海上云中天下而立下云定四海之民盖四海即天下字面也犹古书百姓有二义六艺亦有二义当如朱子所云此就此说彼就彼说不得执此以碍彼者斯得之
　　中国夷狄
　　中国夷狄曰大学唯仁人放流之迸诸四夷不与同中国中庸声名洋溢乎中国施及蛮貊孟子上莅中国而抚四夷孟子下东夷之人也西夷之人也得志行乎中国左氏成七年季文子曰中国不振旅蛮夷入伐昭十七年仲尼曰天子失官学在四夷昭二十三年沈尹戍曰古者天子守在四夷天子卑守在诸侯以上经传所言其曰中国与诸侯者即禹贡甸侯绥方三千里之地其曰四夷及蛮貊者即要荒二千里夷蛮之地也今人言中国必尽九州岛之域言四夷輙以为夷狄戎蛮不登版圗之区失其指矣诚作是解则四夷安肯为天子守蛮貊之下何以复有舟车人力等语流放窜殛皆在九州岛之内又何以云投诸四裔耶
　　放勲
　　古帝王有名有号如尧舜禹其名也放勲重华文命皆其号也非史臣之赞辞孟子引古尧典曰放勲乃徂落许氏说文正同他日引尧之言为放勲曰则可知其以是为号也矣朱子祗缘伪古文重华协于帝文命敷于四海不将重华文命二字各断为句与今文放勲字面一例而竟连下文既连下文自不得解作号并解非尧之号矣是谓以伪乱真屈原赋二十五篇最近古离骚曰就重华而敶词九章渉江曰吾与重华游兮瑶之圃懐沙曰重华不可遌兮重华凡三见皆实谓舜岂得如集注云重华本史臣赞舜之辞屈子因以为舜号也乎
　　履葢汤名
　　履殷汤名孔安国论语注也朱子易殷为盖不过以成汤名天乙既见史记不应于此而复名履故作疑辞请问纣名辛亦既见史记何牧誓曰商王受无逸曰殷王受岂非一人而有二名乎盖必以生日名子者殷之质处间锡嘉名又殷之文且告天自称名播众呼其名岂尚复有可疑乎哉
　　散宜生
　　散氏宜生名集注本易孙疏姓作氏最是亦与书孔传合但按大戴礼记帝繋篇尧娶于散宜氏之女谓之女皇汉书古今人表女皇尧妃散宜氏女则当以散宜为氏不惟此也孔子弟子若卜商若陈亢若端木赐若言偃若颜回若仲由若颛孙师若宓不齐若冉雍若公西赤若申枨若冉耕若澹台灭明若巫马施若琴牢若髙柴非弟子者若斗榖于莬若微生髙若公明贾若微生畆上一字或二字皆氏也非姓古男子无称姓者今集注云云是以女子之所生冠诸男子之首矣
　　师尹
　　师尹周太师尹氏也不知于吉甫为何人而其姓实曰姞故都人士之诗彼君子女谓之尹吉郑笺云吉读为姞周室昏姻之旧姓也余谓上为氏下为姓犹之齐姜云尔宋子云尔非同晋之王谢唐之崔卢单以氏称者郑夹漈讥史记莫辨姓与氏
　　君陈
　　郑康成礼记注君陈盖周公之子伯禽弟也疏引康成诗谱曰元子伯禽封鲁次子君陈世守采地书音义亦据郑注明确至此奈何因朱子未及蔡传所不言概从抹煞
　　启
　　王元美歴数古今创业之君皆不利于长子自帝喾之于挚始嗣后凡正统闰统及外裔犹然其为嫡长子而得传位及后人者仅禹子启也亦异矣余谓启之后便多故此则所谓与子之后皆不祥二世者尤歴数之不爽
　　呉孟子
　　少读陈大士君取于呉为同姓二句文云人主之令有所行亦有所不行曰必无敢为显言之攻此令之必行者也曰必无敢为微言之刺此令之必不行者也于是一国之中有呉孟子之号矣孟子昭公所自为称也冠呉于孟子之上则非昭公所自为称也后读孔颖达疏左传论语谓之吴孟子葢时人常言疏礼坊记谓之吴孟子是当时之言有称呉也乃知陈大士文本此予尤爱疏鲁春秋犹去夫人之姓曰吴云春秋无此文坊记云然者礼夫人初至必书于策若娶齐女则曰夫人姜氏至自齐娶宋女则曰夫人子氏至自宋此孟子初至时亦当书曰夫人姬氏至自吴同姓不得称姬旧史所书葢直云夫人至自吴是去夫人之姓直书曰呉而已仲尼修春秋以犯礼明着全削其文故经今无其事加以死但曰孟子卒则呉之一字当日不出自昭公口决矣
　　子程子
　　或传尝熟诸公与人论学曰读书某不敢言只童而习之之四书四书而又大学大学又开卷之第一二行子程子曰四字既程子矣曷又子之且程子明道乎伊川乎何不明标出此四字已不能解矣人多莫能应余曽代应之曰公羊传隐公十有一年子沈子何休注云沈子称子冠氏上者着其为师也其不冠子者他师也列子天瑞篇子列子张湛注云载子于姓上者首章是弟子之所记故也朱子自以渊源于程子故复加以子字朱子初著书引明道语则曰明道引伊川语则曰伊川后来真见其兄弟学术之同言辞之合尽去明道伊川字面总一程子曰迄今读近思録者可知大学初学入徳之门其它莫如论孟语出伊川先生而集注则浑然所谓彼一时此一时耳于答是也何有
　　闵子骞
　　湛园未定槀曰夫子作春秋贤之书字仅十二人弟子未有以字称者称闵子骞是直述时人之辞当时其父母昆弟皆谓之孝矣而时人亦同称之曰孝哉闵子骞此所谓不间于其父母昆弟之言也若其它则固无有是称矣
　　匡章
　　顾麟士曰匡章当名章字章子是公都子称其名而孟子称其字也蔡虚斋曰匡章又曰章子者葢章子是字今去却子字犹之曰颜渊耳是孟子称其两字字而公都子称其一字字也皆非也按战国策齐宣王与羣臣皆称为章子葢于人名下繋以子字当时多有此称谓田盼人称为盼子田婴人称为婴子田文人称为文子以及秦魏冉亦称为冉子皆此类
　　戴盈之
　　孙学翼读集注盈之亦宋大夫也来质盈之似是前戴不胜之字胜音升名与字正以相反知为一人余检孙奭疏宛同赏其能言又今兹杜注左氏云今兹此岁集注亦畧
　　庄暴
　　庄暴齐臣君前臣名礼也庄暴对孟子犹三称名而孟子于王前不一斥其名曰庄子此为记者之误集注亦畧余最赏宋陈善曰庄暴一章皆言悦乐之乐而世读为礼乐之乐误矣惟鼓乐当为礼乐其它独乐之与众乐乐亦悦乐之乐也不然则方言礼乐而又及田猎无乃非类乎真通人之言也葢孟子曽告齐宣以先王无流连之乐荒亡之行一旦语及其心病故不觉变色答以云云若果为好礼乐庄暴庸臣纵不能对其所以亦何至向孟子而犹咨询何如乎正縁好欢乐与好货好色一例事耳今乐古乐之异子夏对魏文侯辩之甚悉即齐音敖辟乔志与韶乐之在齐者可比而同耶不可比而同岂孟子之言先顺其君以非道而后转之于当道耶应不至此必读为悦乐字文义方协大扺诗书无口寃直难明后人多为先儒成说所压折而不暇自伸其心思目力以追寻圣贤微文奥义于千载之上遂相率而为矮人见耳悲夫旋检郝氏孟子解亦曰乐乐犹言乐其乐上乐谓好下乐谓所乐之事也至所乐之事即下文鼔乐其一也田猎又其一也故特曰臣请为王言乐
　　瞽瞍象
　　孟子或问着于淳熈丁酉后以不复厘正遂不得与学庸并传其实有胜集注者如父母使舜完廪是也其辞曰林氏谓司马公以为是时尧将以天下禅舜瞽象虽愚亦岂不利其子与兄之为天子而欲杀之乎借使杀之尧必诛己宜亦有所不敢矣苏氏以为舜之侧微己能使瞽象之不格奸矣岂至此而犹欲害之哉以此皆疑孟子之误惟程子以为此非孟子之言乃万章传闻之误而孟子有不暇辩耳是数说者恐其皆未安也葢天下之事有不可以常情测度者使瞽象而犹知利害之所在则亦未为甚顽且傲而舜之所处亦未足为天下之至难矣不格奸者但能使之不陷于刑戮若家语所谓索而杀之未尝可得即此焚廪揜井之事也且圣贤于世俗传闻之事有非实者必辩而明之以晓天下后世岂有其不然而不暇辩者哉余谓世诬舜以瞽瞍朝己孟子则辩其必无诬舜以放象则辩其未尝有凡于传讹之迹未有不辩而明之以晓天下后世者岂有知其不然而故设言其理若金氏谓只在发明圣人处变之心苟得其心则事迹有无都不必辩殆几于戏矣人固习而不察耳［父母使舜完廪七十九字疑为古舜典之文详尚书古文疏证］
　　瞽瞍底豫
　　底豫集注以书所谓不格奸亦允若者实之非也余尝以五帝纪舜之践帝位载天子旗往朝父瞽瞍夔夔唯谨如子道此方是瞽瞍亦允若瞽瞍底豫时候较舜之身为庶人仅云不格奸者殊有浅深次第之不同只观帝使其子九男二女节有为不顺于父母语天下大悦而将归已节有不得乎亲于此皆试舜于畎亩之中事也况前此虽云克谐以孝舜犹不告而娶以为告则不得娶是子不能得之于父也尧亦知告焉则不得娶是君并不能得于臣也其顽至此则既娶之后犹复欲杀之而分其室万章断非传闻史迁断非无据可知而诸儒或疑之或傅会之概未尝设身乎处地与为按文切理者也大扺亲但不至于奸恶其格浅亲能谕之于道其格深以舜之圣年踰六十始臻斯境岂易言哉余特标而出之以与上条瞽瞍象参观焉
　　为王留行者
　　当日为王留行者岂有不通姓名之理为其人可畧作七篇时遂从而畧之止曰客而章中煞有妙义未经拈出葢尝读朱子跪坐拜说曰仪礼礼记老子所言坐皆谓跪也然记有授立不跪授坐不立则跪与坐又不同疑跪有危义两膝着地伸腰及股而势危者为跪两膝着地以尻着跖而少安者为坐小雅不遑启居传［当作笺］云启跪也尔雅妥为安坐疏云安定之坐也夫以启对居而训启为跪则居之为坐可见以妥为安定之坐则跪之为危坐亦可知葢两事相似但一危一安为小不同耳因恍悟赵氏注于坐而言曰危坐于坐我明语子单曰坐葢危坐者客跪而言留孟子之言迨不听然后变色而起孟子于是命之以安坐以听我语此两坐字殊不同而孟子文字止于前后着两坐字中间絶不叙客起立之状而起立自见此文章家草蛇灰线之法赵氏注则于勿敢见下先补一笔曰言而遂起退欲去请絶也为下文坐字张本汉注精妙至此宋儒不能及也复检郝氏解亦曰请勿复敢见者起而告退之辞
　　蒯聩辄
　　萧松龄木公夫子为卫君乎全章文云卫之乱所谓以淫始以兵终非乎聩不子而负故恶于前辄不子而起大恶于后聩与辄两不仁厥罪惟均而君子尤重恶乎辄何以言之宋朝召而艾豭兴歌聩之欲刃其母动于耻也动于耻则犹有母存焉简子送而发兵以拒辄之不纳其父昬于利也昬于利则是终无父也犹有母者聩终无父者辄由是观之两人之狱定矣君子而不忍为聩也忍为辄乎癸卯交木公于京师曾举此段议论今忽已三十八年能无慨然
　　泰伯
　　太王有翦商之志而泰伯不从譲主君臣立说者近夫己氏尤加傅会余取归熈甫泰伯论为尚论编删窜本出以正之曰辞取之际惟圣人者为能尽乎天下之至情何也伯夷叔齐天下之义士也伯夷顺其父之志而以国与其弟然终于叔齐之不敢受则是其父之志终不遂矣夫家人父子之间岂无几微见于颜色必待君终无嫡嗣之日相与褰裳去之民将得因而称之故圣人以为贤人而已至泰伯则不然不让于传位之日而让于采药之时是葢有伯夷之心而无其迹然后可以行伯夷之事遂伯夷之心古今之譲从未有曲而尽如此焉者此夫子所以深叹其不可及也盖大王之欲传季歴及昌也非如晋献汉髙徒少子之是爱也亦非为昌之终必翦商为数世后伏革除之谋也不过曰代有殊徳天下将长享其福云耳是固为天下之公心也使泰伯知其意而犹与之并立于此大王贤者即心为天下而终以长幼之节不忍言吾即明言而公譲之弟亦将终为叔齐不忍受是亦夷之终不获遂其父之志而已矣夫父有志而吾顺而成之且如是其曲而尽也世之说者不深晰其父子之情而强谓其全君臣之义夫弟于商独非君臣而乃以蔑义之事推而付之也乎且又何以为传之者地乎而子乃曰至徳乎夫徳莫先于孝先意承志孝子之事也故泰伯之所为乃匹夫匹妇之为当然者夫惟匹夫匹妇以为当然是天下之至情也而非圣人则固不能尽也
　　则之野
　　古人文字叙事未有无根者惟冯妇之野然后众得望见冯妇若如宋周密明杨慎断士则之为句以与末其为士者笑之相照应而野字遂属下野但有众耳何由有冯妇来此为无根或曰固己恐从未见则之野此句法余曰周书则至于丰
　　不教子
　　古人文字简须读者会其意所指如君子之不教子子谓不肖子也犹左传叔向曰盻又无子子谓贤子也不然当日杨食我见存观孟子直承曰势不行也则知丑所问原非为周公之于伯禽孔子之于伯鱼一辈子言矣西安叶秉敬全章文得之
　　吾有所受之
　　吾有所受之也为世子答父兄百官语吾与下谓然友曰吾字正一人此解首发于赵氏继申于三原王端毅公实胜集注读昭元年传晋使后子与子干齿辞曰针惧选楚公子不获是以皆来亦唯命且臣与羁齿无乃不可乎史佚有言曰非羁何忌恍悟父兄百官两引古后截然而止不复措一辞尤有余味文法何其与左氏类也
　　懐寳迷邦二段
　　懐其寳而迷其邦可谓仁乎曰不可好从事而亟失时可谓知乎曰不可两曰字仍是阳货语非孔子直至孔子曰诺始为孔子余葢读史记留侯世家而悟出世家云昔者汤伐桀而封其后于杞者度能制桀之死命也今陛下能制项籍之死命乎曰未能也其不可一也武王伐纣封其后于宋者度能得纣之头也今陛下能得项籍之头乎曰未能也其不可二也武王入殷表商容之闾释箕子之拘封比干之墓今陛下能封圣人之墓表贤者之闾式智者之门乎曰未能也其不可三也发巨桥之粟散鹿台之钱以赐贫穷今陛下能散府库以赐贫穷乎曰未能也其不可四矣殷事已毕偃革为轩倒置干戈覆以虎皮以示天下不复用兵今陛下能偃武行文不复用兵乎曰未能也其不可五矣休马华山之阳示以无所为今陛下能休马无所用乎曰未能也其不可六矣放牛桃林之阴以示不复输积今陛下能放牛不复输积乎曰未能也其不可七矣七曰字皆子房自为问答语于汉王无涉又云且天下游士至陛下事去矣一段亦是子房直至汉王辍食吐哺骂曰竖儒始为汉王语宛与论语文法同
　　五十而贡三句
　　古人书有蒙上文下文不复详者法莫着于禹贡如兖州贡道浮于济漯达于河下文青州便浮于汶达于济不复言达于河矣又下文徐州浮于淮泗达于荷［此从说文不作河］荷者泽名为济水所经亦不复言达于济矣至扬州则沿于江海达于淮泗且不复言达于荷不复言者蒙上文也此古人省言之体也又有下文点明上文且浑然者法莫着于豳七月篇七月在野八月在宇九月在戸十月蟋蟀入我床下在野在宇在户皆蟋蟀也然勿遽露直至床下句方点出既见倒揷之竒又省却上三蟋蟀字面又一省言之体也今日读夏后氏五十而贡殷人七十而助周人百亩而彻三句各宜有亩字只末用一亩字以总承上明从毛诗得来孟子文法等闲拈出矣
　　颜渊季路侍
　　颜渊季路侍季路长颜渊二十一岁而先颜渊者尚徳也冉有季路见于孔子冉有少季路二十岁而先冉有者重首事也只此叙法已具衮钺云
　　令尹子文
　　斗榖于菟为令尹始于庄三十年丁巳代子元终于僖二十三年甲申子玉代凡二十八年此二十八年间有三已三仕之事不知代之者何人传文不备及楚世家所未详只宜以论语为信至孙叔敖为令尹见宣十一年癸亥叔敖死于楚庄王手约令尹仅七八年以庄王之贤岂肯暂己叔敖意庄子孙叔敖三为令尹而不荣华三去之而无忧色荀子孙叔敖曰吾三相楚而心愈卑原系子文事传讹而为叔敖耳大全辩载一说谓孙叔敖实三仕三己传讹而为令尹子文不信论语真颠倒见矣
　　子羽公孙挥
　　忆王源昆绳读左传来问郑有七穆谓罕氏驷氏国氏良氏游氏丰氏印氏也又有羽氏虽穆公子以非卿故不在七穆之列行人子羽为公孙挥他若公孙辄公孙虿公孙舍之见襄九年传者皆穆公之孙故称公孙然则子羽亦当为某公之孙不可考乎余曰杜元凯以公孙挥为杂人见世族谱因笑公孙挥辨于四国大夫之族姓而不能俾己之族姓流传于后亦一异
　　颜回
　　仲尼弟子列传颜回少孔子三十岁余谓三十下脱七字葢生于鲁昭公二十八年丁亥卒于哀公十二年戊午方合三十二岁之数是年伯鱼亦卒在前不然则如王肃注鲤也死有棺而无椁为设事之辞岂不笑滚了人
　　宰我
　　史称宰我与田常作乱以夷其族孔子耻之小司马大苏皆各为辩正引阚止字李斯上书以证余独爱洪容斋一说曰孟子载三子论圣人贤于尧舜等语疑是夫子殁后所谈不然师在而各出意见议之无复质正恐非也然则宰我不死于田常更可见矣此为尤妙葢从虚会出云
　　冉有
　　冉有以哀公三年己酉季康子召至鲁十一年丁巳与康子问答中间既从陈蔡又使之荆自不仕季氏意者家臣员轻故可暂舍师门谊重仍须省侍乎亦可谓服勤者矣又尔时子游年十八子夏年十九赫然以文学名此文学岂后代文人学者所畧能髣髴而年纔如许异哉
　　子游
　　魏华父曰檀弓不知何人所作而一篇之书独于子游极其称誉虽于孔门诸子率多讥评又以言曾并列其是言而非曾者非一几若偏于抑扬然即其书以考之大扺当典礼讹阙无所考订之时人之有疑弗决者以质诸子游故前后典礼所闗者十有四皆以言游一言为可否亦足以见其为时人之耳目虽汰哉叔氏之语若讥之而实尊之然则游以习礼列于文学兹其为文为学葢三代典章之遗赖游以有存者信如朱子所谓豪杰之士矣
　　颜雠由
　　颜雠由子路妻兄则亦弥子瑕妻兄弥子瑕见主其妻兄之家遂谓主我卫卿可得语亦非无因云
　　申详
　　申详子张之子子游之壻是陈之颛孙氏与吴之言氏逺为婚姻曽西即曽申曽元之弟曽子次子以为孙者非公明仪见檀弓注子张弟子见祭义注又曽子弟子公明高亦曽子弟子也疑髙与仪为昆弟段干木史称受业于子夏之伦之伦承上文子路子张澹台子羽子夏子贡言而段干木与子夏皆客魏则为子夏之弟子可知
　　史鱼
　　哀九年晋有史赵史墨史龟史皆官名非氏也襄二十九年卫有史狗史鳅并史朝之子史为氏非如集注云官名余尝爱仲尼论史鳅曰直能曲于人犹吴公子札论乐曰曲而有直体并妙
　　告子
　　浩生复氏不害其名与见公孙丑之告子及以告子题篇者自各一人赵氏偶于告子篇误注曰名不害且臆度其尝学于孟子执弟子问者朱子亦沿其误移注于公孙丑篇此厘革之未尽者也
　　百姓
　　百姓义二有指百官言者书百姓与黎民对礼大传百姓与庶民对是有指小民言者不必后代亦始自唐虞之时百姓不亲五品不逊是四书中百姓凡二十五见惟百姓如丧考妣三年指百官葢有爵土者为天子服斩衰三年礼也孟子已明下注脚曰舜帅诸侯为尧三年丧丧并平声持服曰丧如丧考妣三年即檀弓方丧三年耳岂如蔡传之云云者哉
　　少艾
　　炳烛斋随笔曰慕少艾以艾为美好集注虽本赵氏殊若不甚确葢古人呼男色为艾左传既定尔娄猪盍归吾艾豭国语国君好艾大夫殆好内适子殆战国策魏年谓赵王曰今为天下之工而王不以予工乃与幼艾此数艾字正可解孟子少艾之义［楚辞少司命幼艾指女色战国策幼艾指建信君男色各不同］
　　武丁至纣
　　殷本纪自武丁至纣凡九世集注云七世者得毋以祖甲为祖庚之弟庚丁为廪辛之弟并兄弟于一世乎然则国语何以云帝甲乱之七世而殒仍数庚丁此纪上文自武丁以来比九世乱皆数其弟乎古所谓世者葢指在帝位歴年而言无论其行辈集注实误
　　武王末受命
　　武王末受命末犹老也说者遂真信文王世子武王九十三而终尔时受命有天下岁在己卯年八十七金仁山极辩之以为果尔则文王十五岁而生武王前此己生伯邑考矣武王八十一而生成王后此又生唐叔虞焉人情事理所必不然者孔疏亦云年寿之数赋命自然不可延之寸阴不可减之晷刻陈澔又云圣人虽爱其子岂能减己之年而益之哉快哉论也但仁山从竹书纪年武王年五十四崩则有天下方四十八与文王受命之年同中身耳而得谓之老乎总不若周本纪载武王初得天下告周公旦曰维天不飨殷自发未生于今六十年是武王之生生当于殷帝乙十一年庚辰受命有天下年六十又七年而崩乙酉年六十六故曰老庶几近之

　　四书释地又续卷下
　　弟子盖三千焉
　　孔子世家孔子以诗书礼乐教弟子盖三千焉身通六艺者七十有二人尝举此段以示此古今学问大关键处朱子删孔子以诗书礼乐教八字自弟子葢三千起载论语序说中不知太史公重提叙教法正为下通六艺者张本删之殊失其意请故余曰古者乐正崇四术立四教顺先王诗书礼乐以造士故孔子亦曰兴于诗立于礼成于乐又子所雅言诗书执礼如是四者而已至周易者卜筮之繇辞春秋者侯国之史记掌于大卜职于大史非士子之所肄习惟孔子晚年喜赞易惧修春秋始合所删之诗书所定之礼乐而成六经一名六艺故曰言六艺者折衷于夫子当日之时教只以正业正业者诗书礼乐其能兼通易春秋二经者七十有二子耳弟子列传引首孔子曰受业身通者七十有七人皆异能之士是也若以六艺与周官同则礼乐射御书数司徒以之教万民保氏以之养国子岂必异能之士哉集注弟子章于文云谓诗书六艺之文六艺本属射御等而冠之以诗书精矣备矣
　　陈蔡臣服于楚
　　论语序说如蔡及叶朱子注曰是时陈蔡臣服于楚若楚王来聘孔子陈蔡大夫安敢围之金仁山谓陈蔡从楚耳非为之臣兼蔡又两属于呉考围孔子乃哀公六年壬子事先是元年楚子围蔡蔡叛楚即吴请迁二年蔡迁吴之州来州来今寿州所谓下蔡者是三年蔡放其大夫于吴四年蔡昭侯将如呉为公孙翩所弑公孙辰出奔吴并不见属于楚六年吴伐陈楚昭王救之卒军中止陈属楚前编之辨核矣而犹未精也
　　少正卯
　　少正卯之诛朱子素极辨其无而论语序说犹载此又厘革之未尽者也陈几亭曰盖圣人行诛必其人有显罪与众弃之未有出人不意但为其宿昔奸雄案未具而遽行大戮者也此穰苴孙武行兵立威之法岂圣人为政之道耶
　　曾点鼓瑟
　　陈几亭曰某毎怪曾点鼓瑟三子之撰一一入听圣容微哂明见无遗耳目交用不妨手挥大是异事后世讫无疑其故者何哉余谓仍有口歌盖古人琴瑟之用皆与歌并奏有自鼓而自歌者孔子取瑟而歌赵氏灵王梦见处女鼓瑟而歌是也有一人鼓瑟一人歌者汉文帝使慎夫人鼓瑟上自倚瑟而歌是也有二人鼓瑟二人歌者乡饮酒礼工四人二瑟是也无徒瑟者当点承夫子尔何如之问口已罢歌手亦停挥但微有瑟音故曰希铿尔则投瑟之声粘下文史称刘穆之目览辞讼手答笺书耳行听受口并酬应刘炫左画方右画圆口诵目数耳听五事同举为千百载来异人岂知圣门已有其人
　　曾晳倚门而歌
　　己未余以荐举留京师乆，日以论学为事。有以季武子之丧曾点倚其门而歌，为朱子采入集注，似可信，来问者。余曰：此子虚乌有之言也。春秋昭公七年季孙宿卒，孔子年十七，曾点少孔子若干岁未可知，然论语叙其坐次于子路，则必少九岁以上也可知。孔子年十七时子路甫八岁，点实不过六岁七岁孩童耳，乌得有倚国相之门临丧而歌之事。檀弓多诬，莫此为甚。石室陈普极其辨驳，犹未及此，因聊为补之云尔。
　　秦楚之路
　　孟子此章次于牛山章无惑乎齐王章之后似是在齐一时所言齐都临淄距秦西都咸阳路二千里而遥楚南都鄀路二千里而遥故皆曰逺也他若朝秦楚以其大国言挞秦楚以其强国言秦楚构兵以所闻之时局言夫言固各有当也
　　淳于髠前章
　　孟子与淳于髠问答仅两章后章是去齐之后不待言前章似相值于梁惠王朝何则魏世家明云卑礼厚币以招贤者邹衍淳于髠孟轲皆至梁孟子素不见诸侯祇因惠王延礼始至其国又未尝仕真有孔子循道弥乆温温无所试之象髠故发问夫子何不援天下不然于齐则仕矣髠将讥其援之无效与或力不能援讵肯作是语千载而下殆可以情测哉
　　孟懿子之兄
　　集注南容谥敬叔孟懿子之兄也此不过以昭七年孟僖子曰我若获没必属说与何忌于夫子使事之而学礼焉云敬叔在懿子之上故然下文又云故孟懿子与南宫敬叔师事仲尼亦未见其定为兄且昭十一年孟僖子宿于薳氏生懿子及南宫敬叔于泉丘人注云二子似双生毕竟何忌在先嗣父位谥称子说在后仕为大夫谥称叔而已二子或生于昭十二年师仲尼学礼时年十三岁［南容名适一名绦与敬叔名说载宝而朝者当二人］
　　孟献子鲁贤大夫
　　余读左氏至宣八年东门襄仲卒而叹鲁自是以后政归三桓矣周公其遂衰乎故宣十八年归父谋于公欲去三桓以张公室成十六年宣伯告于晋曰鲁之有季孟犹晋之有栾范也政令于是乎成季则文子行父实为权奸之首不待其子武子宿始专国政如注所云孟则献子蔑与季共事者三十四年亦不得如注所称为鲁之贤大夫此春秋之义也大凡下而盗上者必立贤行美名以外收人誉故能阴操国柄自古簒窃之臣皆阶此以济若二子者非其人乎且大学之取人之言也于楚及王孙圉于晋及狐偃其引畜马乗八言也犹之乎前志也岂真谓其人能知平天下之大道哉纵之知亦行与言违矣彼盖实敛君之政而擅于己巳不有聚敛之臣实盗国之利而均于私家家不有盗臣将见家日强国日削为君者其何以堪余着此论自觉颇取骇世听然诛奸谀于既死辨弑逆之最早以为臣子之大防者岂获己哉岂获己哉［论语因孟庄子及其贤孟子因有友五人称为贤尚可］
　　燕毛
　　祭毕而燕则以毛髪之色别长幼为坐次亦本郑康成注来却为世所口实顾麟士曰盖昭穆既序则分定分定则分之尊者必是年髙而颁白者多其位在上少而黎黒者多在下也亦非按毛老也周礼司仪职曰王燕则诸侯毛郑司农注谓老者在上也老者二毛故曰毛毛一本作耄此以经解经第一义也朱子博极羣书犹未及此向谓训诂之学至宋失之者如心广体胖郑注胖犹大也与肥多肉也解别后代多混为一朱子意清修之士岂必尽肥遂易注曰安舒也不知安舒乃泰字之解矣听其言也厉郑注厉严正也从不闻有确也解且惟严正方与上温义反故曰变若果确也子温而确可乎自作孽不可活书作逭逭犹缓也亦从不闻有此解何如仍郑注逭逃也本尔雅说文古人下字不嫌重复后代必以有浅深虗实之别者凿也如辞亦说也集注辞者说之详然则说者辞之畧可知上节放淫辞是放说之详者邪说者不得作仅辞之畧者不得作而已其可通乎或曰大儒间出著书明道其小小训释可以自我作古譬之天子考文一般余曰亦有别马援当汉光武朝以所假伏波将军印书伏字犬外向并县长吏印文不同恐天下不正者多所宜齐同荐晓古文字者奏上以为可此一考文也唐开元十三年敕曰朕每读洪范至无偏无颇惟颇一字于韵不协宜改作陂盖为陂则文亦会意为颇则声不成文亟须刋正以免鲁鱼此又考文也然则宜何从
　　王子母死
　　以经解经莫合于丧服记公子为其母章以解王子为其母此厌于父在本无服权为制练冠麻［集注脱此字］麻衣縓缘既葬而除之服郑康成曰不夺其恩也无厌于嫡母之说厌嫡母误自赵岐沿于孔疏至宋阑入集注遂为世所口实明初大明令载庶子为其所生母齐衰期注曰谓嫡母在室者后孝慈録成益定制读自制序文真有冠履倒置之叹推其失集注实不能辞余尝欲请于朝为早加刋正者此类是也或曰子攻举子业兢兢焉惟集注之是遵莫敢或爽何独著书不尔余曰今用之吾从周又言郁郁乎文哉吾从周此经生家遵注说也若吾辈穷圣人经自当博考焉精择焉不必规规然于一先生之言则有行夏之时乗殷之辂服周之冕等法在圣人当日盖亦并行不悖者且注为集注传为集传大儒原不敢以一己之说尽经也故名曰集但所集之时说有不备所集之见容有未定岂无望于后之人乎故每欲重整顿易本义易箦前三日手自更定诚意章其不自满假如此奈何今之学者犹苦以举业之见施之穷经朱子有灵吾恐未必以之为知言也矣善乎司马文正曰经犹的也一人射之不若众人射之其中者多也虞集言蚤岁从呉文正公学清河元公复初为行省掾谈诸经要义某悉以关洛以来之说答明日复初告吴公曰伯生经学殆未博也某始闻之不以为然继取古今百世传注之说旁午错综而究观之然后知不能博通于彼而遽以为有得于此者非愚则妄是则复初教我也此皆吾辈穷经之说也
　　秦誓
　　秦誓篇史系于封殽尸为发丧哭之后书序则谓败殽还归而作王伯厚亦莫能折衷但云二书各不同金仁山竟从史余以左氏传考之誓当作于僖三十三年夏秦伯素服郊次向师而哭之日不作于文三年夏封殽尸将霸西戎之时盖霸西戎则其志业遂矣岂复作悔痛之辞哉殽晋之南境从秦向郑路必经之括地志云二殽山一名嵚崟山在洛州永宁县西北二十里即古之殽道苏代谓之殽塞淮南王安谓之殽阪司马迁谓之殽阨冯异谓之殽底孔颕逹谓之殽关元和志谓东崤至西崤三十五里在秦关之东汉关之西是也
　　谷梁子曰秦之为狄自殽之战始也余则曰秦穆公之遂霸西戎自殽之败悔过始也曷为乎悔过遂霸也葢悔过是人生第一事以悔实进德修业之第一念也人必悔始克自强自强矣大足以王小亦不失乎霸观穆公之言曰我心之忧日月逾迈若弗云来时在位三十有三载岌岌乎恐死之将及也余向着论一篇论天子之悔过者商太甲尚矣周穆王次之诸侯之悔过者卫叡圣武公尚矣秦穆公次之
　　凯风
　　宋晁说之以道诗序之论曰孟子凯风亲之过小者也而序诗者曰卫之淫风流行虽有七子之母犹不能安其室是七子之母者于先君无妻道于七子无母道过孰大焉孟子之言妄与孟子之言不妄则序诗非也黄太冲亟取其说载孟子师说余按序又曰故美七子能尽其孝道以慰其母心而成其志尔成志成母守节之志非如郑笺指孝子自责言因检孔疏亦言母遂不嫁为之快絶复忆东汉姜肱性笃孝事继母恪勤母既年少又严厉肱感凯风之孝兄弟同被而寝不入房室以慰母心焉叹作诗者能安母于千载之上感诗者亦能安母于千载之下诗之有益人伦如此当日采诗者亲覩其事序诗者申美其事遂不为圣人所删序曷可非也盖七子之母徒有欲嫁之志云尔若果嫁矣则真于先君无妻道于七子无母道是之谓恶岂仅仅过而已乎
　　沟洫
　　沟洫田间水道也止可当史记河渠书渠字不可以当河字班固取以名其志误矣禹当日止二句先决九川之水使各通于海次浚畎瞺之水使各通于川如是而已［贾让奏大川无防小水得入］盖方其治水輙随手治民间之田治水所以救溺也治田所以救饥也上世纯以民事为主岂若后代有在官在民之别哉
　　掘地注海
　　朱子语类禹贡曰禹治水乃是自下而上了又自上而下后人以为自上而下此大不然不先从下泄水却先从上理会下水泄未得上当愈甚是恁治水如此又曰禹治水先就土低处用工又曰禹只是先从低处下手若下面之水尽杀则上面之水渐浅方可下手禹掘地而注之海正所谓下面之水尽杀也在所先水由地中行江淮河汉是也则所谓上面之水渐浅在所后禹当日治水方略等闲为孟子拈出今人治水专与此三言相反两汉平当以经明禹贡使行河王景遣修汴渠赐山海经河渠书禹贡图今之治水者只宜劝其熟读孟子耳
　　麋鹿
　　余释地既释及人矣宜亦间释及物葢物亦地之所生也如大曰鸿小曰雁出毛传说文因而例之曰大曰麋小曰鹿注云麋鹿之大者似不可说文麋鹿之属耳其别处在麋泽兽属阴鹿山兽属阳至哀十四年逢泽有介麋焉麋一本作麋介大也介麇谓麋之大者非谓麋大于鹿此亦训诂之未精者
　　狐貉
　　狐性好疑貉性好睡皆穴兽也毛深厚温滑皆可为裘说者必以一之日于貉谓自为裘取彼狐狸为公子裘以供尊者孔颖逹遂有礼无貉裘之文唯孔子贱故服以居不知衣敝缊袍与衣狐貉者立此岂贱者之服非礼之制而圣人盛言之耶读书不深说多泥独狐貉之厚以居满巽元解若作裘与上狐裘复作燕居又与亵裘复盖居即居吾语女之居诗秦风文茵畅毂文茵车中所坐虎皮褥也夫子亦取此二兽皮为坐褥以其温厚可适体耳
　　熊掌
　　熊掌即左传之熊蹯也或疑掌从手蹯从足在人有别兽何以相同余按尔雅释兽狸狐貒貈丑其足蹯疏引说文云蹯掌也释鸟凫雁丑其足蹼鸟鹊丑其掌缩疏云掌亦足也可知其相通也既思字书掌指本也手有指足亦有指故其本皆可曰掌
　　黄鸟白鸟
　　缗蛮黄鸟毛传绵蛮小鸟貎虽朱子前有长乐刘氏训绵蛮作鸟声终当从毛传及韩诗薛君章句绵蛮文貎为是白鸟鹤鹤毛传翯翯肥泽也虽朱子前有五臣文选注＜白隺＞＜白隺＞白貎终当从毛传及说文鸟白肥泽貎字林鸟白肥泽曰翯为是固不得以偶有一说而废歴来相传之训诂者也至宵尔索绹尔雅绹绞也谓夜而绳索纠绞也广韵绹谓纠绞绳索也朱子注孟子正同何诗集传忽云索绞也绹索也文义违反一至此几令人疑传注非一手安得谓立学官课士子之书而无复有遗憾者与或曰然则立学官课士子为何余曰此先王一道德以同俗意也宋神宗告王安石曰谈经者今人人殊将何以一道德神宗之虑是也但不当以安石之三经矫诬天下朱子出理醇义正自足以压折之且人尤能重其言苐间有漏失处岂容习为固然余尝慨唐自义疏行举天下惟主一说无复汉人之宏博有宁道孔圣误讳言郑服非之陋逮宋庆厯间刘原父敞七经小传作而经始一变宋大儒传注淳佑一诏已盛行而元代遂以取士明用以攻制义祇蹈虚不跖实陋尤不可胜言逮成弘间杨文懿公守陈自以所见立说务求其是故五经四书私抄成而经又一变是二公者诚皆有功于圣人之经者也
　　蹝
　　蹝草履也本赵岐注其实止解履也与史记虞卿蹑蹻之蹻别徐广曰蹻草履也又屝亦草履
　　杠
　　杠方桥也又非本赵注其实止解桥也字有从石者盖聚石水中以为渡若从木则衡木以度矣且徒行者奚必用方而后济哉余尝谓居居究究尔雅具有明训虽未必真出子夏辈要逺有所承而朱子不信赵岐复壁中作训诂多不暇案书之籍如蹝草履也之类而朱子却信
　　盘
　　盘沐浴之盘也用孔颕逹疏说者谓古者五日一浴三日一沐甚或过三日五日之期非同盥潄为每日晨兴所必须此与铭不合所以雅爱郑康成内则注盘承盥水者韦昭吴语注盘承盥器也直取以易集注
　　柝
　　何焯屺瞻曰集注柝行夜所击木也本用赵氏注今皆讹为夜行虽监本亦然余谓行夜夜行何啻霄壤陆德明左传释文柝以两木相击以行夜也说文作棙一作槖夜行所击者恐亦本是行夜
　　伯成子髙
　　杨子为我集注列子称其言曰伯成子髙不以一毫利物是也此于杨朱何与当取下文禽子问杨朱曰去子体之一毛以济一世汝为之乎杨子曰世固非一毛之所济禽子曰假济为之乎杨子弗应一段方合向谓孟子以余力为之者正指此不惟此也伯子不衣冠而处是说苑而非家语伯玉行年五十而知四十九年非是淮南子而非庄周不对而出讹宁喜而为宁殖农家者流讹班固而为史迁独任管仲四十余年余当作一孔子卒至孟子游梁百四十余年余当作四自文武至此七百余年当作八百四十余年程子生乎千四百年后当作千三百四十余年后定公十三年适齐当作十四年适卫此初至卫也哀公之十年自楚反卫当作六年此终至卫也凡皆集注之宜厘正者
　　太公
　　集注分析姓与氏莫确于太公一条曰太公姜姓吕氏名尚而齐宣王不曰姓妫氏乃曰姓田氏何与岂真如太史公书混姓氏而为一者耶史称禹姒姓契子姓弃姬姓伯翳赐姓嬴皆是又曰禹之后契之后及秦后分封各用国为姓故有扈氏男氏殷氏来氏徐氏郯氏等又认氏作姓既曰造父封赵城族由此为赵氏颇是又曰非子以造父之宠蒙赵城姓赵氏却非盖终不了了然然较北宫黝以下盆城括以上或复氏或单氏尽注作姓者犹差胜耳
　　老子
　　陈几亭曰使孔子与佛相晤佛必不满孔子孔子必与佛佛老虽皆至人然皆自大者也惟圣人终不自大者也所以一晤老子虚懐求教老子颇加讥讪圣人叹以犹龙使晤释迦逹摩之伦见其虚旷妙明嘉赏必又在犹龙之上后人见孔子叹服老子而释氏广大实又过之遂疑孔不及老老不及佛不知道同者未至之人必服至人颜孟服孔是也道不同者大能服小小不能服大老子不能服孔子者也非过之也孔子能服老子者也非不及之也仁人以大事小亦此意余谓即以诗人论甫能服白白不能服甫也
　　曾子易箦
　　陈几亭曰改过真是第一善事改过彻底不懈尤是人生第一难事或言曾子易箦只是临死不惮改过此意甚好若考其义尤有进焉大夫所赐之箦士生前可用犹之园亭别馆生时未尝不可居而考终必于正寝故当乗未絶而易之然则初用原未尝过及闻而即易乃精义入神之学彻始彻终非但改过不懈也观其呼小子时自言战战兢兢直贯至死方获仅免若当时姑从曽元几乎临去一刻又有不免处惟不放过此刻存顺保得无强没宁余谓此足正朱子季孙之赐曽子之受皆为非礼之说
　　伯夷柳下惠
　　郝氏解曰处世自有中行不善不入而亦有包荒之量无道不校而亦有不屑之教若拒之使不可近则隘矣玩之为不足数则不恭矣不为隘故欲同天下于善不为不恭故不忍弃天下于恶陈几亭曰二圣人盖皆于万物一体有未至处信哉
　　墨翟
　　或问墨子人方拟之以孔子而孟子至比于禽兽得母甚与余曰庄子称其教曰死无服盖以服则伤生而害事曰相率强不食而为饥不衣而为寒使面目陷＜阝最＞颜色黧黒耳目不聪明手足不劲强不可用也又曰使王公大人行此则必不能早朝五官六府辟草木实仓廪使农夫行此则必不能早出夜入耕稼树艺使百工行此则必不能修舟车为器皿使妇人行此则必不能夙兴夜寐纺绩织纴是何言之悖也窃以大鸟兽苟失丧其羣匹越月踰时焉则必反廵过其故乡鸣号蹢躅然后乃能去之小者至于燕雀犹有啁噍之顷焉然后乃能去今墨子教若此是禽兽之弗若矣吾固以孟子犹寛言之也
　　庄周
　　庄周史称为蒙人刘向别録云宋之蒙人也今归德府商邱县南二十里有蒙城即周之本邑朱子谓庄子自是楚人当时南方多异端者非周尝为蒙漆园吏括地志漆园故城在曹州冤句县北十七里冤句城在今曹州西南界内曹州春秋之曹国为宋景公灭于鲁哀公八年地故为宋有庄周故亦宋之官也不比苦县属陈老子生长时地尚楚未有陈灭于惠王在春秋获麟后三年孔子已卒况老聃乎史冠楚于苦县上以老子为楚人者非也
　　号曰三晋
　　齐桓始伯天下莫强焉齐衰而晋强晋衰而楚强楚衰而呉强此邵文庄之言春秋形势括于此王泽之斩自秦并天下始秦并天下自三家分晋而力不足以御秦始此尹起莘之言发明初命晋大夫魏斯赵籍韩虔为诸侯者战国形势由于此金仁山曰春秋之所忧在楚史记之所忧在秦二者居天下之大势矣真皆天下名言也
　　都大梁
　　苏子曰周之失计未有如东迁之甚者也余亦曰魏之失计未有如都大梁之甚者也去河山之险而就平衍四逹之地弃文侯武侯两代之霸迹而为新造之邦当是时使蚤聘孟子必为王定不迁之计有如后世所谓天子守边者君诚守于边则一国之人心系于此一国之甲兵财赋聚于此秦虽强乌能以一口气而吞安邑哉惟安邑既去后四十五年遂献安邑于秦未几而秦兵至大梁矣又未几而秦伐我围大梁矣蒍贾曰我能往寇亦能往者不信然乎盖始也不过偷旦夕之安卒不振以底于亡我故于魏号为梁之日即谓毕万之后已灭不待征诸河水灌王假降之日矣
　　少梁
　　惠王九年己未秦魏战于少梁少梁故城在同州韩城县南二十二里古梁国也当时魏全有河西之地故战于此六国表秦云虏其太子魏云虏我太子此太子即名申后死于齐者中相距二十二年必虏后复归魏为太子复令之将龎涓兵嗟夫罃非唯不仁且不知甚矣
　　与楚将昭阳战
　　事有承伪歴五百载莫辨辨之实自今日始者南辱于楚是也南辱于楚事本不可考祗宜阙疑虽孙奭疏亦然奈何以楚世家懐王六年戊戌使柱国昭阳将兵攻魏破之于襄陵得八邑即魏世家襄王十二年楚败我襄陵事以当之襄王事岂容出自惠王口或曰纲目通鉴并以襄之年并于惠之下为其所后改年然孟子适梁与王问答的在乙酉王岂容预及十三年后事集注讹至于此或曰事具战国策甘茂曰梁君身布冠而拘于秦苏秦曰魏王跣行按兵于国而东次于齐即其辱之事也然而于楚复何与焉
　　西丧地于秦七百里
　　西丧地于秦七百里即惠王三十一年辛巳割河西之地献于秦以和者非数献也班固曰魏界自髙陵以东此距安邑指东西言张守节曰自华州北至同州并魏河西之地此指南北言其地四至固可按又有上郡襄王七年癸巳始入秦守节曰今丹鄜延绥等州北至固阳并其地又即惠文君十年魏纳上郡十五县者也盖至是而魏河西濵洛之地筑长城以界秦者尽失之矣自属两截事潏水李氏总认为惠王误亦与集注同尝思秦新都咸阳与魏界髙陵最宻迩商鞅曰非魏并秦秦即并魏不信然乎使魏当日常得吴起其人者守于此则吾恐秦人食之不得下咽也
　　齐击魏破其军
　　惠王三十年庚辰齐击魏破其军虏太子申孙膑传韩告急于齐齐使田忌将而往直走大梁魏将龎涓闻之去韩而归齐军既已过而西矣尔时魏虽未徙大梁要属其一都会若韩之南阳走大梁者攻其所必救也龎涓与韩战南阳南阳今汝州在大梁之西南六百里涓果舍之归救大梁独齐军既已过而西矣一句殊不可解曽按舆图穷日夜思之恍悟是相承传冩之讹原本应是齐军既已退而东矣退而东者诱敌之计也下文孙子谓田忌曰云云盖闻涓之信即商量退师于是从魏地第一日退为十万灶二日退为五万灶三日退为二万灶以见士卒之散亡略尽涓见之果大喜倍日并行逐之又已入敌境矣膑生阿堙之间熟其山川形胜不待乡导而知濮州鄄城县东北六十里有马陵涧谷深峻可以置伏阿今东阿县鄄城今省入濮州即州所理是地也兵法所谓无所往者也诱之于此始可万镞齐集尤异者预刻其到期又自令其举火行兵至此惊犹鬼神虽有飞鸟曽不能逃况龎涓哉通鉴亦知过而西之不可通也削此句削之诚是但以时正都安邑易大梁为魏都不知齐与魏两都相距几二千里千里袭人希有得利者齐虽强寜敢蹈之逾河度陉孤军无继膑之智又不肯出此以知与前桂陵之役仍皆大梁字面易魏都者不知兵者也回忆亡友陈祺芳子寿之言天下事莫难于读书莫竒于用兵余俱平且易耳余此条不识于读书谈兵亦有合乎否也
　　固而近于费
　　前汉志颛臾国在泰山郡蒙阴县蒙山下费县为鲁季氏邑则属东海郡杜氏通典总收于沂州费县下曰有蒙山有东蒙山有颛臾城又有子游所宰之武城余读郦注沂水条云治水从临沂县东流径蒙山下又东南径颛臾城北又东南流径费县故城南按其里程相距纔七十里耳故曰近
　　逺人谓颛臾
　　徐文长极驳集注逺人谓颛臾曰在邦域中社稷臣曰近于费曰邦内则非逺人也明甚又曰不取为后世子孙忧则非今有不服事当以淮夷徐戎当之余亦不谓然淮夷徐戎并兴乃伯禽之时非哀公也考哀公元年冬伐邾二年春伐邾三年冬围邾六年冬伐邾七年秋伐邾遂入之以邾子益来八年夏以呉将伐我乃归邾子逺人似即谓邾或曰鲁击柝闻于邾相距仅七十六里何以为逺曰敌国则逺人矣以鲁与邾世为仇雠岁寻干戈强界虽迩邈若山河此吴起所谓君不修德则舟中之人皆敌国耳
　　句绎
　　句绎有二一为邾子地名见哀公二年春王二月经一为小邾子地名见哀十四年获麟以后传
　　邹与鲁哄
　　邹本邾也当鲁隠公元年犹为附庸以从霸主奬王室王命为子是其爵次于鲁者仅二等耳哀公七年鲁贡八百乗之赋于吴邾亦六百乗是其赋减于鲁者二百乗耳故以比邻构怨势不下鲁竟与春秋相终始何怪乎至孟子时而犹有与鲁哄之事哉
　　尧丧
　　后汉书李固传昔尧殂之后舜仰慕三年坐则见尧于墙食则覩尧于羮此则舜居尧丧之实事注疏皆未之及而前编亦不引
　　居庐
　　马贵与曰滕文公五月居庐未有命戒盖孟子虽诲以三年之丧而文公仅能五月未葬之前守谅阴之制耳然亦当时所无也最解得确考战国二百四十五年间齐宜王欲短丧见孟子聂政母死既已葬除服见史记两事而已
　　献陵之对
　　胡三省注髙祖献陵在京兆三原县东十八里文德皇后昭陵在京兆醴泉县西此六十里相距不甚逺当太宗登层观以望后也原可并见献陵祗缘观为后作为后登故魏征谲谏曰臣以为陛下望献陵若昭陵则臣固见之矣考此年十一月庚午葬后前一年十月庚寅葬髙祖以三年之丧虽贵遂服论妻丧固未除而父丧亦未踰大祥孰为轻重乎此征之对诚哉曹子桓所谓好语动人心也
　　桐汤墓所在
　　殷本纪伊尹放太甲于桐宫注似引郑康成注书序语曰桐地名也有王离宫焉初不指为汤葬地余以后汉志梁国虞县有空桐地有桐地有桐亭太甲所放处应即在于此虞今归德虞城县距汤都南亳仅七十里方可伊尹既摄国政复时时往桐训太甲三年不然如人言汤亳为偃师偃师去虞城八百余里尹岂有缩地之术分身以应乎汤都仍属谷熟镇为是至汤墓刘向博极羣书者也告成帝云殷汤无葬处盖直至哀帝建平元年大司空御史长卿案行水灾因行汤冡始得之于汾阴亳［疑衍］县北东郭去县三里冡四方方各十步髙七尺上平处平地马端临曰今河中府是故宋太祖干德四年着诸祀典迄今不易虽有杜预汤冡在亳城中魏王泰又在偃师县东两说吾未敢以为据集注云云亦偶误本孔安国书传耳详余尚书古文疏证卷第四
　　文王之囿
　　文王治岐不过曰泽梁无禁讵容有囿至七十里任樵者猎者以往自是在位四十九年乙丒徙都丰丰在岐山东南三百余里于丰作灵台台之少右作灵囿囿之中作沼皆倐忽而成故有三灵之名盖原就南山下一片土为之林木茂宻禽兽繁多方克如是朱子生平未一至关陜与人言读书玩理外考证别是一种工夫某向来不甚做所以既不知文王之囿为即灵囿又于诗灵台不注的在何所但想象以为三分天下有其二之后踈矣昔伊川程子亲至五丈原曰兵自髙地来可胜当时非此地殆不可据司马懿所谓亮当出武功依山而东若西上五丈原则诸军无事矣者此伪言安军心耳余尝叹其确识夫耳闻之不如目见之目见之不如足践之魏侯斯言岂直为西门豹治邺已乎注经书者亦宜然矣
　　都
　　向谓都与邑可通称今不若只以曲沃证庄二十八年云宗邑无主闵元年云分之都城更证以费昭十三年云谁与居邑定十二年云将堕三都是非尔雅宫谓之室室谓之宫一例语乎因思齐威王朝诸县令长七十二人乐毅传下齐七十余城田单传复齐七十余城齐都邑众多如是而孟子认得其大夫仅仅五人焉亦可谓寡交也矣
　　曾子言曰
　　毛传直言曰言［说文郉疏并同］论难曰语颕达疏直言曰言谓一人自言答难曰语谓二人相对以知论语注两改直为自亦有本但宜注于寝不言之下不宜注于曾子言曰下注曽子言为自言似孟敬子来问疾曽子曽不照顾之矣曾子以捷鲁卿也径告以君子修身为政之道不及病势云何其实人将死言也善已疾之不可为亦具见焉言之无不周徧如此
　　紾招
　　紾戾也本赵注其实戾当作捩音列拗也折也韵会引孟子紾兄之臂而夺之食于捩字下招罥也亦本赵氏羁其足也则集注增出虽用周礼翨氏注然实支离不如用说文罥本作□□绾也余谓绾系也盖又从而系缚之耳
　　夔夔
　　炳烛斋随笔曰夔夔斋栗夔一足之物也凡人之立常时则两足舒布有所畏则两足并有若一足之物故曰夔夔也史记使天下之士重足而立亦此意余按酷吏义纵传南阳吏民重足一迹语尤显白
　　蹙頞胁肩
　　折枝之即折腰也人皆知之无庸赘独頞鼻颈［说文作茎］也作额非额即颡矣孙奭疏云民皆蹙其鼻颈而愁闷也且按史记蔡泽传蹙齃齃即頞谓鼻蹙眉也吴书诸葛恪传折頞广额分明頞与额异胁肩竦体本赵注来亦非按汉书外戚传上官太皇太后亲霍后之姊子故常霍后朝竦体敬而礼之岂謟之谓乎吴王濞传胁肩絫足邹阳传胁肩低首师古注并云胁翕也谓敛之也扬雄传则作翕肩注即云翕敛也盖敛其两肩为卑缩之状小人之事人者耳
　　归如字
　　归孔子豚齐人归女乐注并云归如字一作馈按归如字解则云入也还也杜预解归者不反之辞此于蒸豚女乐何涉而下此字乎自当作馈孟子书正作馈孔子世家作遗鲁君女乐文马馈饷也遗馈赠也康成注以物有所馈遗贾公彦释此是将物与人也故羣天下童而习之时皆读作匮训诂不精于此又可见云
　　辞逹
　　聘礼记辞多则史少则不逹辞苟足以逹义之至也世皆不知辞逹而已矣出于此李腾芳辞逹而已矣文云彼千夫并虑而一语忽得其乐可以忘忧若万变盈前而毫髪有碍其忧甚于废食固属名言而金正希径引入古文中亦仅见
　　专对
　　专擅也即公羊传聘礼大夫受命不受辞出竟有可以安社稷利国家者则专之可也专之大全辨载一说曰通义理识时势不拘君命不执成规正得其解集注专独也本何晏说者遂谓使有正有介正使自能致辞不假众介之助果尔先王遣聘只使者一人为上宾足矣胡为而从以上介及众介耶盖应对之事使者固多而上介次介末介亦非噤无语者聘礼一篇可见专擅也亦与上文逹字关合
　　徃迁于豳
　　公刘徃迁于豳史汉并称由避桀前编故系于桀在位二十二年甲子纪内以公刘当此上遡夏凡四百有八年自不止后稷不窋鞠三世即下遡殷至纣立六百一十二年抑岂止庆节以下十世已乎大抵国无史官家无谱牒其后系不可得详矣噫国既尔奈何家强欲求详余每遇人家子孙自述其先代祖考之事娓娓及察之颇有逗漏与之辨其子孙定合口云
　　诸侯会者八百
　　或问周本纪武王东观兵至于盟津不期而会者八百诸侯皆曰纣可伐武王曰未可乃还师归此即所谓观兵说也直至伊川程子出始辨其无大有功名教亦即张子天命未絶则是君臣当日命絶则为独夫意耳何集注既载张子曰复继以诸侯不期而会者八百武王安得止之语余曰此自出刘敬列传八百诸侯皆曰可伐遂灭殷与本纪齐世家抵捂者朱子亦偶忘却误引前后违反不顾集注之当早加刋正者又此类
　　公刘七月
　　自胡仁仲大纪以公刘篇为当夏代作升诸首金仁山并附以七月篇谓皆豳之遗诗其说曰诗小序以公刘为召康公之所献以豳七月为周公之所陈召公献之以备燕享之乐使成王知立国勤劳之故周公陈之以为蒙工之诵使成王知故国夜食之原故公刘列于雅而豳七月自为风或者顾谓公刘时夏道将坠国介戎狄之间计无文物此公刘七月之诗盖出周召之笔追述先公之事尔是独不思生民以来天下未尝一日而不趋于文夏当三圣后文章尤为盛其杂见传记者可想见也公刘诗下视商颂诸作同一蹈厉七月诗上视夏小正之属与夏令时儆之辞皆同一文轨也岂必待周召出而后始有如此之文哉且周诗固有追述先公之事者然皆明着其出后人手生民之诗述后稷事也而终之曰以迄于今绵之诗述古公事也而系之以文王之事此皆后人之作也若公刘之诗极道冈阜佩服物用里居之详七月之诗上至天文气候下至草木昆虫其声音名物图画所不能及安有去之七百岁而言情状物如此之悉若身亲见之者又其末曾无一语为追述意某是以知其决为豳之旧诗也况史氏已明言诗人歌乐思其德乎虽然七月为豳旧诗固已何以不居二南前而居变风之末与曰诗皆采之当世而前世之诗存者不可冺也故豳七月附于十五国风之后犹商那附于三颂之末也或因问于余曰何以一编之雅而一编之风与余曰先儒固有成论矣公刘言政事也七月言风俗也既曰风自不得编入于雅矣余以公刘七月皆被引于孟子喜仁山合而论之者如此
　　禹贡
　　宋张九成集余取其禹贡论有曰此一篇以为史官所纪耶而其间治水曲折固非史官所能知也窃意禹敷土随山刋木奠髙山大川此史辞也禹锡玄圭告厥成功此史辞也若夫自冀州至讫于四海皆禹具述治水本末与夫山川之主名草木之生遂贡赋之髙下土色之黒白山之首尾水之分派其所以弼成五服声教四讫者尽载以奏于上藏之史官略加删润叙结成书取以备一代之制作而谓之夏书然其间称祇台德先不距朕行此岂史辞哉此禹之自言也自称祇我之德不违我之行而不知退让安在其为不矜伐哉曰古之所谓不矜伐者非如后世心夸大而外辞逊也其不矜伐者在心其情性退然如无能之人不言而天下知其为圣贤至于辞语之间当叙述而陈白者亦不可切切然校计防闲如后世之巧诈弥缝也使其如后世之人中外不相应岂能变移造化成此大功哉某因以发之然此书所纪事亦众矣而谓之禹贡其间言赋亦详矣乃不畧及之何哉曰此史官名书之深意也其意以谓昔者洪水茫茫九州岛不辨民皆昬垫今一旦平定四海使民安居乐土自然懐报上之心以其土地所有献于上若人子具甘旨温凊之奉于慈亲焉此民喜恱之心也名篇之意其在兹乎故不及赋以言名虽曰赋亦非强为科率使民不聊生也其喜悦愿输亦若贡物然此所以统名之曰贡也意其深哉呜呼山川道里水土细微事亦大矣而其名篇乃以民心为言则圣贤之心盖可知矣其意如此岂班马所能及哉
　　旱麓
　　诗大雅旱麓之篇毛传朱子集传并云旱山名不指所在诗地理考亦止及前地理志而未及后郡国志南郑下引华阳国志曰有池水从旱山来郦注沔水条云南郑县汉水右合池水水出旱山山下有祠池即沱字也更按明一统志旱山在汉中府治西南六十五里一名＜山旱＞山上有云輙雨此即旱山之所由得名欤然郑笺云旱山之足林木茂盛者得山云雨之润泽固已见及此
　　周南召南
　　南乐名诗所谓以雅以南是非南国诸侯之谓此论发自程大昌大昌平生论多异此却正周南十一篇召南十四篇相承以为正风实杂有淫奔之诗若野有死麕杂有东迁以后或王风或齐风若何彼秾矣是此论发自王栢栢为朱子三传弟子却不苟同者窃以程氏人尚有从者而王氏则知之亦鲜噫要当俟诸百世后之圣耳
　　秦誓
　　秦誓谓正当作于郊次郷师哭不当如史记作于封殽尸之时似足证其讹今长夏多暇共翻秦纪爱张守节正义此一段妙絶补杜注左氏所不备杜于文三年秦伯伐晋济河焚舟取王官及郊但云王官郊晋地不指其所在正义云王官故城括地志实有二一在同州澄城县西北九十里一在蒲州猗氏县南二里皆为秦伯取者上文时秦地东至河盖猗氏王官城是余谓晋正都于绛绛在今太平县南二十五里去猗氏宻迩既取王官矣及郊犹哀十三年越伐吴先及郊之郊非晋之逺郊则近郊地可知晋人震恐皆城守不敢出秦可谓胜任而愉快矣于是缪公乃自茅津正义云茅津在陜州河北县大阳县余谓此汉二县名并今平陆县渡河封殽中尸正义云自茅津南渡河也点出一南字尤妙因悟初济河是自西而东及茅津济河则自北而南按之舆图宛然如覩当是时秦如入无人之地矣安得不遂霸西戎哉至左氏曰而还殆从陆路而还于其居雍城云
　　庆以地
　　王制方千里者封方百里之国三十云云名山大泽不以封其余以为附庸闲田诸侯之有功者取于闲田以禄之其有削地者归之闲田则孟子所谓庆以地与上文有功德于民者加地即取于此一州之内也故当其屡有所庆天子不见其不足或屡有所削天子亦不见其有余盖原在王畿千里外而天子初无所与焉岂若周惠王四年廵虢公守与之酒泉之邑而自损其封畧汉景帝连削楚赵胶西郡县以入已而致激七国变者哉
　　载书
　　襄九年晋士庄子为载书杜注载书盟书也按周礼司盟掌盟载之法注曰载盟辞也盟者书其辞于策杀牲取血坎其牲加书于上而埋之谓之载书可见载书二字是实字非如今人解以载为加赵氏注束缚其牲但加载书不复歃血得之矣
　　遏籴
　　郦注温水条曰交土象林县［两汉属日南郡］自知耕以来六百余年米不外散恒为丰国此不待遏而自无籴者也今之灾黎安得逺生长于其地哉
　　拜下
　　拜而受之如今之一揖折腰而已再拜而送之则两揖至拜下之拜乃再拜稽首也古者臣与君行礼再拜稽首于堂下君辞之然后升堂复再拜稽首故曰升成拜见燕礼大射仪聘礼公食大夫礼觐礼及礼记燕义僖九年王使宰孔赐齐侯胙齐侯将下拜孔曰且有后命天子使孔曰以伯舅耋老加劳赐一级无下拜对曰天威不违颜咫尺敢不下拜下拜登受下拜再拜稽首于堂下也登升成拜也受受胙也即其事也因思此距襄二十二年孔子生仅一百有一年而以桓公之强重以天子之宠命犹且不敢越焉何一变而径自拜乎上冠履倒置江河日下可不为之寒心哉
　　贾公彦燕礼疏曰臣拜君凡有三等初受献拜于堂下君辞乃升堂复再拜稽首此礼之正也酬酒时虽下堂实未即拜君辞即升再拜稽首其礼杀也至无算爵受公赐爵则下席就堂上再拜稽首不复下堂礼又杀也孔子时臣行礼皆礼之最杀者故曰泰大抵礼以渐而失失遂忘其所由来矣故圣人谨于初
　　臣拜君又有二等公命彻幂皆降西阶下北面东上再拜稽首公命小臣辞公答再拜康成注小臣辞不升成拜明虽醉正臣礼也不言宾宾弥臣也公彦疏臣之礼当下拜为正今不言升成拜者于下已拜是虽无算爵已醉而不倦行臣礼礼之正也此一等也公食大夫礼公拜至宾降西阶东北面答拜公降一等辞宾歴阶升不拜命之成拜阶上北面再拜稽首康成注升不拜者自以己拜也宾降拜主君辞之宾虽终拜于主君之意犹为不成公彦疏主君虽辞宾犹终拜于下尽臣之礼为成拜故堂上不拜主君意犹以为不成而命之升成拜宾遂主君之意故更拜也此又一等也余尝欲补注疏者以此昔归熈甫言人患宋史多某正患其少耳前人极称赏为通人之言余于注疏亦云尔
　　子思稽首再拜
　　孙学翼问子思北面稽首再拜而不受孟子言再拜稽首而受其拜与稽首次第各不同何也曰此从未经拈出者周礼吉拜是拜而后稽颡凶拜是稽颡而后拜则凡先稽首后再拜凶拜之类也先再拜后稽首吉拜之类也吉拜拜之常故主于受凶拜拜之异故主不受
　　执玉髙卑
　　孙学翼读执玉髙卑其容俯仰之类注疑何古验而今不验来问余取游氏桂解曲礼郑氏解礼运二条以示之是子读罢不觉悚然游氏曰古之观人者于一指顾一瞻视一謦欬之间其人之贤不肖是非祸福皆可得而分盖古人以礼为常一失其节则为改常则人之祸福宜可得而知也后世之礼不明举无以为之节举无以为节者后世之常也有一人焉而失其节亦是行乎其常而非祸福之所及也此古今所以为异郑氏曰三百之经三千之仪虽若不胜其繁要皆此心之用撡而常存者则委蛇曲折不失尺寸一念之差则视而弗见听而弗闻食而不知其味语黙动止皆非故态矣观于草木则一叶之黄一枝之瘁皆本根之病也观于天地则一星之陨一泉之决皆元气之病也圣人为礼以制天下之心威仪之中否以验其神明精爽之存亡讵可指登降兴俯献酬裼袭以为末节而不之察乎先王盛时礼教达于天下士无贤不肖皆周旋于礼文之中其节奏度数耳目习焉手足安焉不得而少差也于安且习之中而忽乖其度是必其神明精爽之不在是也三代之衰列国公侯卿大夫犹知奉礼以从事一不中节则有死生祸福之说若越椒之执币傲叔仲惠伯知其必灭若敖氏之宗郄锜乞师于鲁而将事不敬孟献子知郄氏之必亡若此类者不可胜举而其应信若龟筴葢先王所以制人心之意犹未冺灭而秉礼君子既能以自检其身故能以身察乎人也序谷梁者以为左失之诬而后世学者不究其本遂以左氏死生祸福之说近于神怪而力排之圣人制礼精微之意替矣惜哉
　　南蛮鴃舌
　　孙学翼令之读柳子厚与萧翰林俛书讫来质书中曰楚越间声音特异鴃舌啅噪家生小童皆自然哓哓昼夜满耳意许行或是今永州一带人故其声如此苟居近楚都为今襄阳之人声不至此余颔之
　　法度
　　一部十三经除大禹谟晚出公羊传汉始着竹帛外法度字仅二见一见盘庚上一见论语末要二处不可同一解论语权有五谓铢两斤钧石也量有五谓龠合升斗斛也度有五谓分寸尺丈引也三者居治天下之大端也昔舜一岁四廵守皆同律度量衡月令两日夜分皆同度量正权概周礼大行人十有一岁同度量同数器大传立权度量商君传平斗桶权衡丈尺始皇纪秦初并天下一法度衡石丈尺盖未有举权量而遗夫度者抑未有知长短而不与知轻重及多少并急者特以度一字未足成句配以法字易曰制而用之谓之法是也始皇纪亦名法度师古注邢昺疏正同中庸言天子之制度下即验之以辙迹广狭相距如一此真所谓度也武王有天下初岂容不审此祇缘宋儒好精言性命视此等为粗迹于度字别作解余尝读隋经籍唐艺文志见汉以来经解详于名物度数而宋艺文志则眇有存者葢义理胜也又宋史儒林传求其援经征实如唐儒学传中人物者尤属寥寥说者遂譬之图画宋以前画多尚故事宋以后画专取气韵于是实体难工空摹易善人谁肻舍其所易而难是图诚为古今学术技艺迁变之大关与
　　御法
　　艺则礼乐之文射御书数之法朱子仪礼经传目録既详礼亦畧及射于乐云大乐遗声其絶乆矣今取世传唐开元十二诗谱补之以粗见其彷佛又云书数日用所须不可不讲故取说文解字序说及九章筭经为此篇以补其阙至御法则云废不可考矣余尝叹郑司农众生当汉厪能注保氏五驭名目出曰鸣和鸾逐水曲过君表舞交衢逐禽左后此恐名亦不复识时代使然也陈氏礼书曰或者谓晋人以什共车必克房管以车战取败遂以为用车不若用人与骑不知荀吴之克非什之利用什之幸也房管之败非车之不利用车之罪也古者教民以射御为艺君子以射御为能故孔子曰吾执射乎执御乎诗称叔段之多才则曰叔善射忌又良御忌古人相率以给射御如此则登车而不能御参乗而不能射者鲜矣房管之用车而是人乎不然巫臣教吴以乗车而能取胜于楚何也
　　此语必有所受
　　杨氏曰此语孟子必有所受然不可考矣余谓夏本纪明载帝舜荐禹于天为嗣十七年而帝舜崩三年丧毕禹辞辟舜之子商均于阳城天下诸侯皆去商均而朝禹帝禹举益而任之政十年帝禹东廵狩至于会稽而崩以天下授益三年之丧毕益让帝禹之子启而辟居箕山之阳禹子启贤天下属意焉及禹崩虽授益益之佐禹日浅天下未洽故诸侯皆去益而朝启曰吾君帝禹之子也如何云不可考盖龟山史学不熟而朱子缘同时伯恭笃上史记每力排之不觉亦忘而同龟山或曰史记果如是之足信乎余曰不足信固多若史记与孟子宛同者鸟容有疑之之理
　　鲁地七百里
　　孟子一则公侯皆方百里再则大国地方百里证以周公太公其封齐鲁不过各方百里耳而孟子时鲁地且五倍之以为有王者作鲁必在所损安得有成王封周公于曲阜地方七百里之说哉为此说者乃明堂位篇中多诬不可胜举余尝上稽周易雷闻百里公侯国制厥象取此下征鲁颂革车千乗惟百里国数适相应子产曰昔天子之地一圻列国一同同方百里也今晋地多数圻矣皆侵小故管仲曰昔赐我先君履南至于穆陵北至于无棣穆陵山名今在沂水县无棣沟名今为海丰庆云两县南北相距七百里亦应是后来侵小所至管仲尚不难自诬其先君以夸楚而作明堂位者彼何人哉宜其白撰出惜也采入集注显与孟子悖
　　召陵
　　召陵故城在今开封郾城县东四十五里括地志并同齐桓公曰寡人南伐至召陵登熊耳山以望江汉小颜小司马并云熊耳山在顺阳县北［阙］阳县东山有两峰状若熊耳因名顺阳唐武德二年置旋省入临湍临湍故城在南阳邓州西北六十里余谓既非导洛自熊耳在卢氏县者亦非积甲与熊耳山齐在宜阳县者又非逹摩所葬之熊耳在陜州者盖别一熊耳山距召陵约六百余里江汉楚之望也故望之
　　召陵于楚齐之不大得志也以子文为令尹城濮于楚晋之大得志也以子玉为令尹
　　戎狄是膺
　　诗孔疏曰鲁当春秋用兵于戎狄荆舒者唯有僖公耳僖四年经书公会齐侯宋公等侵蔡蔡溃遂伐楚楚一名荆羣舒又楚之与国故连言荆舒其伐戎狄则无文唯十年经书齐侯许男伐北戎其时盖鲁使人助之帅贱兵少故不书此说非也按左氏僖十三年秋为戎难故诸侯戍周齐仲孙湫致之十六年秋王以戎难告于齐齐征诸侯而戍周齐桓举义兵僖公无役不从况勤王戍周尤第一义岂有两诸侯而无鲁在中者讲义云彼入冦而我当之谓之膺我伐彼而彼畏之谓之惩以上二事解戎狄是膺其犹庶几
　　遭丧之礼
　　文六年秋季文子将聘于晋使求遭丧之礼以行是礼也即聘礼所载聘遭丧入竟则遂也不郊劳不筵几不礼宾主人毕归礼宾唯饔饩之受不贿不礼玉不赠又曰遭丧将命于大夫主人长衣练冠以受孔颕达疏号详博亦未及此吾特为补之云耳
　　八蜡
　　八蜡之神先啬一司啬二农三邮表畷四猫虎五坊六水庸七昆虫八郑注与蔡邕独断同余独以昆虫乃蜡辞中所祝者与草木一类耳当以经文为断主先啬先啬一神也祭司啬司啬二神也祭百种百种三神也飨农农四神也邮表畷邮表畷五神也禽兽即猫虎之属禽兽六神也祭坊坊七神也水庸水庸八神也［此与陈氏礼书暗合］
　　公仪子
　　公仪子名休为鲁相史记循吏列传公仪休者鲁博士也以髙第为鲁相博士名官始见于此秦因之陈渉亦有之至汉成帝阳朔二年诏曰儒林之官四海渊源宜皆明于古今温故知新通达国体故谓之博士后汉朱浮建武七年上书亦曰寻博士之官为天下宗师使孔圣之言传而不絶何其重也窃以文帝时贾生景帝时董生差足当之
　　疡医
　　周礼疡医掌肿疡溃疡之祝［祝当为注］药肿疡气聚而不散者溃疡血溢而将破者虽痈浅于疽而二疡皆有之战国策卫灵公时痈疽弥子瑕专君之势以蔽左右盖亦下士之职云
　　程子为讲官
　　程子为讲官论经筵三札子朱子采第一札一日之间接贤士大夫之时多语于无惑乎章注余尤爱第二札后世作事无本知求治而不知正君知规过而不知养德真可续孟子格心章之后亦宜采入注至潞公四世大臣事幼主不得不恭吾以布衣职辅导亦不敢不自重也与曽子师子思臣也合族子至愚不足责故人情厚不敢疑孟子既知天焉能尤臧氏与焉能使予不遇哉合其于孟子非徒诵之实允蹈之
　　明道得于遗经
　　明道墓表曰先生得不传之学于遗经或问伊川既以此推其兄奈濓溪何余曰岂惟推兄且自任之矣观上太皇太后书窃以圣人之学不传乆矣臣幸得之于遗经又为兄行状曰先生自十五六时受学于汝南周茂叔慨然有求道之志未知其要泛滥于诸家出入于老释者几十年返求诸六经而后得之即明道亦曰吾学虽有所受天理二字却是自家体贴出来故世以其兄弟继徃圣倡絶学称之曰周程以其教人实实有下手做工夫处且歴乆而无弊又称之曰程朱
　　三里之城
　　左传疏云天子之城方九里诸侯礼当降杀则知公七里侯伯五里子男三里尚书大传云古者七十里之国三里之城然则孟子盖谓伯子男之城云
　　有马十乘
　　凡地以开方之法计之方十里者为方一里者百方百里者为方一里者万方一里者百其赋十乗方一里者万则其赋千乗然则陈文子采邑殆为方一里者百云一传而桓子无宇请得髙唐陈氏始大
　　两马
　　集注于两马曰一车所驾也古之驾车通以四马大夫以上皆然惟士则驾二改作士之车所驾方与两马合陈氏礼书曰仪礼公赗士以马两春秋时卫良夫乘衷甸两牡［哀十七年］陈成子以乗车两马赐颜涿聚之子［哀二十七年］鲁君以一乗车两马与孔子［史记］盖诸侯之大夫大事驾四小事驾二观春秋传以两牡为衷甸则四牡为上乗矣后世有大驾中驾小驾之说盖此类也［杜预以衷甸两牡为卿车误］余谓是说当矣然细按孟子所云两马亦未必指士之车盖偶举之何则言其辙迹深为日乆车多所致则当以通用之车曰四马如驷不及舌是即以马之少者亦当用安车之一马今乃云两马之力殆犹子曰后稷天下之为烈也岂一手一足哉云尔古人文义有从实证出者有从虚会出者此等处固宜虚会耳
　　大全辩载一说曰两即车非一二之两盖两一车也一车两轮故谓之两此言岂一车四马之力所使然与亦通
　　有马千驷
　　余读郝氏解益决齐景公有马千驷盖指公马之畜于官者非国马之散在民间者也何则周礼校人掌马政天子十有二闲良马十闲二千一百六十匹驽马二闲千二百九十六匹共三千四百五十六匹降而诸侯六闲犹千二百九十六匹皆所以给公用备赐予也当齐景公时地大于王畿盛时性又惟狗马是好故畜多如是至出自民间则说苑所称我长毂三千乗是非此数也岂惟景公即卫文公之贤亦奢踰制倌人所驾者至騋牝三千秦后子以富而出奔私车有千乗不然孟子禄之以天下犹富有四海之说也系马千驷必马之在廐中者与十有二闲同方相称若在民间直一大国能有耳语意不伦乃尔乎故孟子之千驷与论语之千驷一而已矣
　　临雍拜老
　　明帝临雍拜老是永平二年冬十月幸辟雍初行养老礼拜李躬为三老桓荣为五更盖用三公及次卿止二人据陈用之礼书言古者建国必立三卿乡饮酒必立三宾而养老必立三老故礼曰三公在朝三老在学三公非一人则三老五更非各一人矣盖自续汉志以行年耆髙者一为老一为更失之而郑氏以为此三代之制误矣余谓蔡邕明言三老三人五更五人意古者三老五更或如设四辅及三公不必备唯其人传至汉遂以各一人当之云
　　西伯善养老
　　马贵与言古人养老之礼有养于乡者有养于国者余谓孟子制其田里教之树畜节便是西伯养老于乡若伯夷太公往归暨鬻熊辛甲大夫之徒自养于国学则西伯亲袒割牲执酱而馈执爵而酳祝鲠在前祝噎在后又不待云矣
　　王宫有学
　　大学章句序三代之隆王宫有学惟王伯厚取蔡邕明堂月令论曰王居明堂礼门东南称门西北称闱故周官有门闱之学师氏教以三德守王门保氏教以六艺守王闱然则师氏居东门南门保氏居西门北门也序盖谓此余按周礼师氏居虎门之左不独以教国子弟凡国之贵游子弟学焉贵游子弟谓宿卫王宫者想保氏亦复尔朱子此语真湛深经术魏华父学朱子之学者也其泸州学记曰古者国子舍于王宫教于师氏万民居于比闾教于塾师皆谓小学云
　　庠序校皆乡学
　　陈氏礼书曰孟子论井地而及夏曰校商曰序周曰庠盖校庠序者乡学也乡饮酒主人迎宾于庠门之外乡简不帅教耆老皆朝于庠则庠乡学名也周官州长会民射于州序熏正属民饮酒于序则序亦乡学名也郑人之所欲毁者谓之乡校则校亦乡学名也然乡曰庠记言党有庠州曰序记言遂有序何也古之致仕者教子弟于闾塾之基则家有塾云者非家塾也合二十五家而教之于闾塾谓之家有塾则合五党而教之乡庠谓之党有庠可也周礼遂官各降乡官一等则遂之学亦降乡一等矣降乡一等而谓之州长其爵与遂大夫同则遂之学其名与州序同可也按小戴本杂记之书陈氏能将仪礼周官左氏及孟子而融会于一无少抵牾真经术之文也
　　连诸侯三句
　　连诸侯是封建之将尽也辟草莱任土地是井田之将尽也有此二尽战国乌能乆存哉故孟子卒未百年而天下并于秦
　　不得于言四句
　　锺伯敬述其座主雷何思检讨之言不得于言勿求于心不得于心勿求于气告子是个大受用人万厯己酉闽闱先叅议以湖司李聘往领房雷何思为正考共事甚欢亦偶及是语故余家世实闻之余曾率尔对之曰宁我负人无人负我曹操亦是个大受用人
　　墨之治丧
　　余尝谓宋儒说理未尝不是而特于引书籍也多踈或舛要当为之诤子不当为其佞臣莫甚于蔡氏书集传而四书亦未能免如注墨之治丧以薄当引其本书节葬篇墨子制为葬埋之法曰棺三寸足以朽骨衣三领足以朽肉掘地之深下无菹漏气无发泄于上垄足以期其所则止矣不当引庄子曰墨子生不歌生不歌是谓其平日非圣王之音乐于葬无涉余独怪孟子之丧其亲也以时以力凡附于身者必诚必信自勿之有悔乃充虞犹问其木大美岂非尔时墨道大行殡皆从薄见合乎礼者反以为踰礼此与孔子时事君尽礼人以为謟者何异
　　百里奚
　　百里奚此事当孟子时已无所据注非也夫曰虞人也址贯见矣不谏之秦行踪见矣年已七十齿亦见矣又曰举于市仕宦见矣独秦之号为五羖大夫也传至孝公时犹啧啧于赵良之口则当以秦本纪补之盖其由虞之秦不知又何故亡秦而走宛宛今南阳府南阳县秦穆公时地属楚楚鄙人执之缪公闻百里奚贤欲重赎之恐楚人不与乃使人谓楚曰吾媵臣百里奚在焉请以五羖羊皮赎之楚人遂许与之缪公释其囚授之国政故有五羖大夫之号其云吾媵臣亦系托词以诳楚左氏媵秦穆姬者乃虞大夫井伯非百里奚也朱子已辨其非一人汉表已次之于各等矣或问谓之举于市者何故余曰论语市脯注云市买也说文云买市也孟子盖谓百里奚从买得来耳或惊曰此解竒确子亦有所受之乎余曰受之父执杜于皇二丈当三十五载前遇于维扬作长歌赠余中一段曰城南荒草寓城北古旗亭君来我往谈六经出未日出归戴星白头老子陡一惊今世乃复有阎生不贵子博观贵子秉确识吾子必自爱如子实难得临岐时复谆谆以确字见诲余盖有志焉而愧未逮也
　　细读孟子合左传奚之去虞当于僖二年宫之竒谏不听之日不待僖五年宫之竒复諌以其族行之日故曰先去安得如史记奚为晋虏以媵于秦之妄说益证朱子井伯乃另一人非奚也为不易妙理确义仍在此数本故书中耳
　　说大人章
　　孟子以己之长方人之短犹有此等气象在孔子则无之矣此杨龟山语何苛论孟子如曾子之彼以其富我以吾仁彼以其爵我以吾义吾何慊乎哉曾子何独不然子思事之云乎岂曰友之云乎推其意且有子我相校奚可以与我友之语子思又何独不然善乎髙忠宪言自古以来圣贤成就俱有一个脉络余谓孟子原从思曾来于颜少别故曰颜予没而圣人之学不传
　　子贡问政章
　　陈几亭曰由也果于天下事无一不喜其大全故问君子则以为未尽于修己问政则以为未尽于先劳赐也达于天下事无一不思其究竟故问士则必穷其次问政则必穷所去寻常视之似子贡之志卑矣然实不卑此条可补入此章集注程子后
　　见音现
　　韩昌黎曰凡为文辞宜略识字若作时文者何须识字但取热闹以恱观者之目斯足矣如见而民莫不敬集注见音现见显也露也与相见之见音义都别金正希此题文云天下时入而见天子焉天子时出而见天下焉竟认作相见字解可乎忆初晤陆元辅翼王语及其师黄陶庵曲肱而枕之文余曰凡字有体有用如枕上声体也实也去声用也虚也此题集注云枕去声奈何通篇俱作实物解翼王曰题虽去声之枕而文以上声之枕伴说似亦无碍余曰只缘承题至曲肱以为之枕点题称此而为枕则枕必以曲肱矣知其通篇俱错认此字耳或曰乐正子入见祇载见瞽瞍吾见亦罕矣俱当如字而音现不敢见于诸侯缪公亟见于子思俱当音现而如字阳货欲见孔子而恶无礼集注欲见孔子欲召孔子来见己也故音现妙己奈何止注孟子而不注论语且孺悲欲见孔子可如字阳货欲见孔子不可如字以下有孔子不见故是朱子于见字识犹不真例不画一又何讥乎金黄
　　皋陶为士
　　按有虞氏刑官曰士故舜典汝作士吕刑士制百姓于刑之中夏曰大理周曰大司寇若士师特司寇之属下大夫耳犹乡士遂士县士为士师之属在周礼掌士之八成凡四方之有治于士者造焉则周之士师容或可称为士而有虞氏之士断不可称为士师奈何桃应问曰章文尽称士为士师或曰汉景帝中二年秋七月更郡守为太守而史记于景帝前上溯至战国輙名太守是亦以后之制加前之人也想以官名二字为壮听明之作时文者与此复何异
　　臧武仲以防节
　　黄蕴生以防求为后于鲁一节文起讲云昔鲁之臣有得罪以死而仍为之立后者叔牙是也有得罪以奔而亦为之立后者臧纥是也是两者皆成于季氏而武仲之事则尤有可论焉可谓能自断案然按公孙敖以淫奔而鲁人立文伯文伯者名谷敖之长子也犹可解曰此成于襄仲也若叔孙侨如出奔齐召叔孙豹于齐而立之非季文子乎臧昭伯从公伐季氏不克而出奔乃立臧会非季平子乎祇缘起讲尺幅狭不容如春秋之属辞比事歴歴陈之故仅取上二事黄蕴生郊社之礼二句文中比云郊之礼有二正月行之为祈谷十一月行之为报本按仲夏之月大雩帝非又一祈乎季秋之月大飨帝非又一报乎不皆于郊行之乎参以陈用之言古岁祭天者四诗序曰春夏祈谷于上帝又曰丰年秋冬报则春祈谷左氏所谓启蛰而郊是夏祈谷所谓龙见而雩是秋报月令所谓季秋大飨帝是冬报周礼所谓冬日至于地上之圜丘是凡此正祭也二为藴生之所及二为余之所补对云社之礼亦有二后土之祭在北郊社稷之祭在国中按王为羣姓立社曰大社王自为立社曰王社王社所在先儒或谓在大社之西或谓在籍田参以陈用之言王与诸侯之社皆三其二社所以尽祈报之诚其胜国之社所以示鉴戒之理是社亦有四二为藴生所遗想当日藴生博雅宁不记忆及此祇缘中比尺幅有限故只得各以二事立义其体使之然也善乎魏氷叔有言八股之法病在于排比有定式夫题之义理有博衍数十端然后足以尽者有举其一端扼要而无遗者今必勒为排比则是多端者不可尽而得其一说而毕者必将强为一说以对之其对之又必摹其出比之语斤斤然栉句比字而不敢或乱以之而译圣经贤传其陋可知故愚尝发愤叹息时文之法不变而谓其不枉人之材壊人之学者吾不信也
　　生之者众二句
　　初交何屺瞻年甫二十四岁日与之上下论议一日偶及时文曰吾欲将有明三百年名家制义凡看题错用事误者尽标出为一帙盖此乃代圣贤语气岂有圣贤口中而使别字用讹事者乎因歴数之得数十百条屺瞻击节曰如此而后见时文之难如此而后见时文之尊今忽忽十有八年遗忘殆尽不意屺瞻归而抄撰制义悉彷佛鄙意而实为余识解所不逮者喜而亟録于此李光元生之者众二句文前半幅云王者非能生之也天下皆生之者也不众则其源隘矣故有九职之任焉徒以耕天下犹有不耕之民非众也必三农而下所以各自为职者孰非开不竭之源各以职天下犹有失职之民非众也必臣妾而外所以相与执事者孰非攻自然之利后半幅云内官自九御而下则异数也此其食而不制甚于冗员吾不以宠故加比儗之号而内食者寡矣外官自九品而外则幸位也此其食而无功甚于墨吏吾不以恩故拜权宜之爵而外食者寡矣屺瞻评上句据天官之九职下句据冬官之九室其文既烦简不同难于属对此故化去两扇旧局艾千子尽直三农而下臣妾而外内官九御外官九品诸句批曰生之食之其人甚多独举此则隘矣噫九职自三农而下凡园圃虞衡薮牧百工商贾嫔妇臣妾及无常职之闲民皆在矣故曰以任万民犹可谓之隘耶大司徒颁职事十有二于邦国都鄙先郑解则加九职者三事后郑解则加四事然学艺世事服事非生财之人不知千子所谓甚多者又何人耶国语内官不过九御外官不过九品韦弘嗣注周礼内有九室九嫔居之外有九室九卿朝焉此引匠人营国文也先郑解九室如今朝堂诸曹治事处六卿三孤为九卿则举九品而三百六十属统是正集注所谓朝无幸位者矣况又兼妇官言之并详集注所略岂其隘也千子习见同时不学之徒用经往往舛错而已实亦未尝穷经遂并集矢于前辈学有根柢之文多见其不知量耳且归太仆一节文中亦有自三农生九谷以迄闲民转移执事之语千子独不敢批为隘岂非惟凭耳鉴以名之轻重为文之是非者乎
　　陈其宗器
　　又锺惺陈其宗器文中四比云或式贡以资用物有手泽之存焉或币余以供玩好有耳目之寄焉彼所为列之东序西序东房西房者岂徒为不失旧物想其仰观俯视之际其器犹在其人已非有所恫然深悲者而以此思哀哀可知矣有共典谟而传者天苞地符之所出焉有同度数而列者带砺山川之所镇焉彼所为出之外府内府典玉典瑞者岂以为玩物丧志想其卜世卜年之乆其人己往其器犹新有所穆然深思者而以此思守守可知己当其时繁弱以赐同姓楛矢以赐异姓桓圭琮圭以礼天地百灵而天球弘璧之属独不在分物荐币之数者曰是官府之守器也与牺牲黍稷岁享烝尝者也当是时琬玉以象德大璋以聘女执冒执笾以视朝廵守而大贝赤刀之类独不列于服物采章之内者曰是天府之守藏也与朱弦玉戚世供清庙者也掉尾云不然不腆先君之敝器玉人尚玺之属也守府之为多将焉用陈荐以彰贿哉屺瞻评其用经亦所谓天吴紫凤颠倒裋褐者耳今试摘其数句论之周礼大府凡式贡之余财以供玩好之用谓先给上文九式及吊用与充府库所余者乃以其财共玩好今节去余财又不曰玩好而曰用物则九式吊用孰非用物而谓皆手泽之存乎币余之赋以待赐予此以九赋给九式之一事赐予即好用之式盖燕好所赐予臣下者乃因好用好字讹为玩好乎大宗伯王执镇圭郑氏注镇安也以四镇之山为瑑饰盖象职方之山镇以为饰安得讹为山川之所镇又以带砺二字妄加涂泽乎天府掌祖庙之守藏凡国之玉镇大宝器藏焉若有大祭大丧则出而陈之至内府主良货贿外府主泉布典瑞犹汉之符玺郎所掌玉器玉瑞与天府之玉镇其用各异于宗器何涉又天官有玉府冬官有玉人典玉则一部周礼无此官安得杜撰也四圭有邸以祀天旅上帝两圭有邸以祀地旅四望今错记大宗伯苍璧礼天黄琮礼地之文而讹为桓圭琮圭不知桓圭乃公所执也谷圭七寸天子以聘女琬圭九寸而缫以象德今改圭为玉又误因下文诸侯聘女之文讹榖圭为大璋可乎天子廵狩有事山川大者用大璋以灌中者用中璋小者用边璋以代圭瓒也今三璋独截用边璋且因执冒而例曰执边言执则昧灌之义举边则失璋之名可乎玉人攻玉者耳周官有掌节无尚玺尚宝司明之官也典玉尚玺其锺氏增定周官耶且皆非守藏之人而云守府之为多何也锺氏更有荐其时食文其援据尤多讹以此篇独为人所拾诵故不可以不辨按仍有漏者朱弦出乐记此处当用朱干
　　如会同
　　有持辛未房书宗庙之事如会同四句文见示者称为汪钝翁弟子钝翁评玩一如字宗庙会同分对不得向来习解俱未了此惟此文中段云至于时聘以结同盟之好殷俯以除邦国之慝皆庙见而庙受之如会如同孰非有事于宗庙者哉如字方醒余曰陈用之礼书明明言朝觐宗遇之礼行于庙朝会同之礼行于国外凡时见殷见皆王为坛合诸侯而命事或政于宗庙无涉即诸侯相见于郄地曰会郄地闲隙之地也如定公十年夏公会齐侯于夹谷何从有宗庙来且时聘以结诸侯之好二语乃大行人之职文不切会同切会同则上文时会以发四方之禁殷同以施天下之政是大抵时文讲典制何啻捕风说梦只惜其师多一番附会耳
　　寛则得众四句
　　天下有明知其不然而糊心眯目以从者时文是也前己卯南闱寛则得众四句墨莫髙于第十二名顾震分两截做上截做寛信敏公下截做得众民任有功与说各以舜禹汤武事实配之既典切亦古亦新又得结语之体余亦曾诵习来心窃谓此章具载尧舜咨命之言汤武誓师之意文当首做尧然后及舜以下奈尧无如许事实舍之而做禹是乃牵题以就我图观者热闹而不顾理路之背驰也悲夫