注意:以下圖書只作自學研究自途

儒學

周礼注疏-唐-贾公彦 2 卷十八



  大宗伯之职,掌建邦之天神、人鬼、地示之礼,以佐王建保邦国。(建,立也。立天神地人鬼之礼者,谓祀之,祭之,享之。礼,吉礼是也。保,安也。所以佐王立安邦国者,主谓凶礼、宾礼、军礼、嘉礼也。目吉礼於上,承以立安邦国者,互以相成,明尊鬼神,重人事。
  ○示,音,本或作,下“神示”、“地示”之例皆仿此,下卷亦然。佐,本或作左,音同。享,许丈反,又後不音者同。)

  [疏]“大宗”至“邦国”
  ○释曰:“大宗伯之职”者,以上列其官,此列其职也。云“掌建邦之天神人鬼地示之礼”者,单言邦,据王为言也。云“以佐王建保邦国”者,邦国连言,据诸侯为说也。
  ○注“建立”至“人事”
  ○释曰:云“立天神地人鬼之礼者,谓祀之祭之享”者,经先云人鬼,後云地,郑则先云地,後云人鬼者,经先云人鬼,欲见天在上,地在下,人藏其间;郑後云人鬼者,据下经陈吉礼十二,先地,後人鬼,据尊卑为次故也。云“礼吉礼是也”者,案:下云“以吉礼事邦国之鬼神示”,则此亦吉礼,故云礼吉礼是也。云“保,安也。所以佐王立安邦国者,主谓凶礼、宾礼、军礼、嘉礼也”者,郑知建保邦国中有凶礼已下者,案:下文其次有五礼具,此经直云天神、人鬼、地示,吉礼而已。又邦国之上空云建保,故云建保中有四礼也。是以郑即云“目吉礼於上,承以立安邦国者,互相成”也。互相成者,王国云吉礼,亦有凶礼已下。邦国云四礼,明亦有吉礼矣。以其神非人不事,人非神不福,故又云“明尊鬼神,重人事”也。尊鬼神者,据王国特云吉礼;重事人者,据诸侯特言凶礼已下。各举一边,欲见五礼皆重故也。

  以吉礼事邦国之鬼神示,(事,谓祀之,祭之,享之。故书“吉”或为“告”,杜子春云:“书为告礼者,非是。当为吉礼,书亦多为吉礼。”吉礼之别十有二。)

  [疏]“以吉”至“神示”
  ○释曰:此已下叙五礼,先以吉礼为上。云“事邦国之鬼神示”者,据诸侯邦国而言者也。以其天子宗伯,若还据天子,则不见邦国;若以天子宗伯而见邦国,则有天子可知,故举邦国以包王国。
  ○注“事谓”至“有二”
  ○释曰:云“事谓祀之,祭之,享之”者,还据已下所陈先後为次。若然,经先云鬼,与上下体例不同者,欲见逢时则祭,事起无常,故先云人鬼也。云“吉礼之别十有二”者,从此下经以祀血祭二经,天地各有三享,人鬼有六,故十二也。

  以祀祀昊天上帝,以实柴祀日、月、星、辰,以燎祀司中、司命、<风>师、雨师,(之言烟,周人尚臭,烟,气之臭闻者。,积也。《诗》曰:“或朴,薪之之。”三祀皆积柴实牲体焉,或有玉帛,燔燎而升烟,所以报阳也。郑司农云:“昊天,天也。上帝,玄天也。昊天上帝,乐以《云门》。实柴,实牛柴上也。故书‘实柴’或为‘宾柴’。司中,三能三阶也。司命,文昌宫星。风师,箕也。雨师,毕也。”玄谓昊天上帝,冬至於圜丘所祀天皇大帝。星谓五纬,辰谓日月所会十二次。司中、司命,文昌第五第四星,或曰中能上能也。祀五帝亦用实柴之礼云。
  ○,音因,李又音烟。,羊九反,本亦作酉,音同积也。燎,良召反。<风>,音风。,薄工反,一音房逢反。或,音域。朴,音卜。能,他来反,下同。圜,于权反。)

  [疏]“以”至“雨师”
  ○释曰:此祀天神之三礼,以尊卑先後为次,谓歆神始也。
  ○注“之”至“礼云”
  ○释曰:案《尚书 洛诰》“予以鬯二卣明”,注云:“,芬芳之祭。”又案《周语》云“精意以享谓之”,义并与烟得相?也。但宗庙用烟,则《郊特牲》云“臭阳达于墙屋”是也。天神用烟,则此文是也。郑於祀之下,正取义於烟,故言之言烟也。云“周人尚臭,烟,气之臭闻”者,此《礼记 《郊特牲》》之文也。彼云殷人尚声,周人尚臭。尚臭者,取烟气之臭闻於天。引之者,证烟义也。云“,积也。《诗》云‘或朴,薪之之’”者,此《大雅 或朴》之篇。引之,证得为积也。云“三祀皆积柴实牲体至焉,或有玉帛,燔燎而升烟”者,此司中司命等言燎,则亦用烟也。於日月言实性,至昊天上帝言烟祀,则三祀互相备矣。但先积柴,次实牲,後取烟,事列於卑祀,义全於昊天,作文之意也。但云或有玉帛,则有不用玉帛者,《肆师职》云:“立大祀用玉帛牲,立次祀用牲币,立小祀用牲。”彼虽总据天地宗庙诸神,今以天神言之,则二大小次祀皆有也。以肆师言之,烟祀中有玉帛牲三事,实柴中则无玉,唯有牲保燎中但止有牲,故郑云实牲体焉。据三祀有其玉帛,惟昊天具之,实柴则有帛无玉。是玉帛於三祀之内,或有或无,故郑云或耳。云“燔燎而升烟,所以报阳也”者,案《郊特牲》云:“升首於室以报阳。”彼论宗庙之祭以首报阳。今天神是阳,烟气上闻,亦是以阳报阳,故取特牲为义也。郑司农云“昊天,天也”者,案《孝经》云:“郊祀后稷以配天。”《典瑞》亦云:“四圭有邸以祀天。”故云昊天天也。云“上帝,玄天也”者,案《广雅》云:“乾,玄天。”《易 文言》云:“夫玄黄者,天地之杂也,天玄而地黄。”以天色玄,故谓玄名天,先郑盖依此而读之,则二者异名而同实也。若然,则先郑与王肃之等,同一天而已,似无六天之义,故以天解昊天上帝为一也。云“昊天上帝,乐以《云门》”者,先郑既无六天,大司乐分乐而序之,及六变俱有《云门》,不知定取何者以祀天。云“实柴,实牛柴上也”者,案《肆师职》此三者,皆实牲,先郑直据实柴为实牛者,偏据一边而言耳,其实皆牛也。云“故书实柴或为宾柴”者,宾柴无义,後郑虽不破,当还从实柴也。先郑云“司中,三能三阶也”者,案《武陵太守星传》云:“三台,一名天柱。上台司命为大尉,中台司中为司徒,下台司禄为司空。”云“司命,文昌宫星”者,亦据《星传》云:“文昌宫第四曰司命,第五曰司中。”二文俱有司中、司命,故两载之。云“风师,箕也”者,《春秋纬》云:“月离於箕,风扬沙。”故知风师箕也。云“雨师毕也”者,《诗》云:“月离於毕,俾滂沱矣。”是雨师毕也。若《左氏传》云:“天有六气,降生五味。”五味即五行之味也。是阴阳风雨晦明六气,下生金木水火土之五行。郑义大阳不变,阴为金,雨为木,风为土,明为火,晦为水。若从妻所好言之,则《洪范》云:“星有好风,星有好雨。”郑注云:“箕星好风,毕星好雨。”是土十为木八妻,木八为金九妻。故东方箕星好风,西方毕星好雨。以此推之,则北官好奥,南官好,中央四季好寒也。皆是所克为妻,是从妻所好之义也。“玄谓昊天上帝,冬至於圜丘所祀天皇大帝”者,案《大司乐》下文“凡乐圆锺为宫”云云,“冬日至於地上之圜丘奏之。若乐六变,则天神皆降”是也。引之,以破先郑昊天上帝与五天为一之义。云“星谓五纬”者,五纬即五星,东方岁星,南方荧惑,西方大白,北方辰星,中央镇星。言纬者,二十八宿随天左转为经,五星右旋为纬。案《元命包》云:“文王之时,五星以聚房也。”《星备》云:“五星初起牵牛。”此云星,明是五纬。又案《星备》云:“岁星一日行十二分度之一,十二岁而周天;荧惑日行三十三分度之一,三十三岁而周天;镇星日行二十八分度之一,二十八岁而周天;大白日行八分度之一,八岁而周天;辰星日行一度,一岁而周天。”是五纬所行度数之事。且诸文皆星辰合解之。故《尚书 尧典》云“历象日月星辰”,《洪范》“五纪”亦云星辰。郑皆星辰合释者,馀文於义不得分为二,故合释。此文皆上下不见祭五星之文,故分星为五纬,与辰别解。若然,辰虽据日月会时而言,辰即二十八星也。案昭七年《左氏传》:“晋侯问伯瑕曰:‘何谓六物?’对曰:‘岁、时、日、月、星、辰,是谓也。’公曰:‘多语寡人辰而莫同,何谓辰?’对曰:‘日月之会是谓辰,故以配日。’”是其事。但二十八星,面有七,不当日月之会,直谓之星;若日月所会,则谓之宿,谓之辰,谓之次,亦谓之房。故《尚书 胤征》云:“辰弗集于房”,孔注云“房,日月所会”是也。云“司中、司命,文昌第五第四星”者,此破先郑也。何则?先郑以为司中是三台,司命是文昌星。今案:三台与文昌皆有司中、司命,何得分之?故後郑云“文昌第五第四星”。必先言第五後云第四者,案文昌第四云司命,第五云司中;此经先云司中,後云司命,後郑欲先说司中,故先引第五证司中,後引第四证司命,故文倒也。案《武陵大守星传》云:“文昌宫六星,第一曰上将,第二曰次将,第三曰贵相,第四曰司命,第五曰司中,第六曰司禄。”是其本次也。云“或曰中能”者,亦据《武陵大守星传》而言。云“三台,一名天柱,上台司命为大尉,中台司中为司徒,下台司禄为司空”。引此,破先郑也。云“祀五帝亦用实柴之礼云”者,案《礼记 祭义》云:“大报天而主日,配以月。”祭天以日为主,故知五帝与日月同用实柴也。若然,五帝与昊天,其服同大裘,其牲同茧栗,於燔柴退与日月等者,礼有损之而益,亦如社稷服冕,及其血祭,即在五岳之上,亦斯类也。案《春秋纬 运斗枢》云:“大微宫有五帝座星”,即《春秋纬 文耀钩》云:“春起青受制,其名灵威仰。夏起赤受制,其名赤怒。秋起白受制,其名白招拒。冬起黑受制,其名汁光纪。季夏六月火受制,其名含枢纽。”又《元命包》云:“大微为天庭五帝以合时。”此等是五帝之号也。又案《元命包》云:“紫微宫为大帝。”又云:“天生大列为中宫大极星,星其一明者,大一常居,傍两星巨辰子位,故为北辰,以起节度。亦为紫微宫,紫之言中此,宫之言中。此宫之中,天神图法,阴阳开闭,皆在此中。”又《文耀钩》云:“中宫大帝,其北极星,下一明者,为大一之先,合元气以斗布,常是天皇大帝之号也。”又案《尔雅》云:“北极谓之北辰。”郑注云:“天皇北辰耀魄宝。”又云:“昊天上帝,又名大一常居,以其尊大,故有数名也。”其紫微宫中皇天上帝,亦名昊天上帝,得连上帝而言。至於单名皇天、单名上帝亦得。故《尚书 君》云:“公曰:君,我闻在昔,成汤既受命,时则有若伊尹,格于皇天。”郑注云:“皇天,北极大帝。”又《掌次》云:“张毡案,设皇邸,以旅上帝。”上帝即大帝。《尧典》云:“钦若昊天。”皆是上帝单名之事。《月令》更无祭五帝之文,故《季夏》云“以供皇天上帝”。郑分之皇天、北辰、耀魄宝、上帝、大微五帝,亦是大帝单号之事。若然,大帝得单称,与五帝同;五帝不得兼称皇天、昊天也。《异义 天号》第六:“今《尚书》欧阳说曰:‘钦若昊天,夏曰苍天,秋曰天,冬曰上天,总为皇天。’《尔雅》亦然。《古尚书说》云:‘天有五号,各用所宜称之。尊而君之,则曰皇天;元气广大,则称昊天;仁覆{敏心}下,则称天;自上监下,则称上天;据远视之苍苍然,则称苍天。’谨案:《尚书》尧命羲和,钦若昊天,总敕四时,知昊天不独春。《春秋左氏》曰:‘夏四月己丑,孔子卒。’称天不吊,时非秋天。”“玄之闻也,《尔雅》者,孔子门人作,以释六艺之文,言盖不误矣。春气博施,故以广大言之;夏气高明,故以远言之;秋气或杀或生,故以闵下言之;冬气闭藏而清察,故以监下言之。皇天者,其尊大号。六艺之中诸称天者,以已情所求言之,非必正顺於时。解浩浩昊天,求天之博施;苍天求之高明;文不吊,则求天杀生,当得其宜;上天同云,求之所为当顺於时。此之求天,犹人之说事,各从主耳。若察于时所论,从四时天各云所别,故《尚书》所云者,论其义也。二者相须乃足。此名非必紫微宫之正,直是人逐四时五称之。”郑云皇天者,其尊大之号,不逐四时为名,似本正称。此经星辰与司中、司命、风师、雨师,郑君以为六宗。案:《尚书 尧典》:“于六宗。”但六宗之义,有其数无其名,故先儒各以意说,郑君则以此星也,辰也,司中也,司命也,风师也,雨师也,六者为六宗。案《异义》:“今欧阳、夏侯说:‘六宗者,上不及天,下不及地,傍不及四时,居中央,恍惚无有神助,阴阳变化,有益於人,故郊祭之。’《古尚书》说:‘六宗,天地神之尊者,谓天宗三,地宗三。天宗,日、月、北辰;地宗,岱山、河、海。日月属阴阳宗,北辰为星宗,岱为山宗,河为水祝海为泽宗。祀天则天文从祀,祀地则地理从祀。’谨案:夏侯、欧阳说,云宗实一而有六,名实不相应。《春秋》‘鲁郊祭三望’,言郊天,日、月、星、河、海、山,凡六宗。鲁下天子,不祭日月星,但祭其分野星,其中山川,故言三望,六宗与《古尚书》说同。”“玄之闻也,《书》曰:‘肆类于上帝,于六宗,望于山川,遍于群神。’此四物之类也,也,望也,遍也,所祭之神各异。六宗言,山川言望,则六宗无山川明矣。《周礼 大宗伯》曰:‘以祀祀昊天上帝,以实柴祀日月星辰,以燎祀司中、司命、风师、雨师。’凡此所祭,皆天神也。《礼记 郊特牲》曰:‘郊之祭也,迎长日之至也,大报天而主日也。兆於南郊,就阳位也。扫地而祭,於其质也。’《祭义》曰:‘郊之祭,大报天而主日,配以月。’则郊祭并祭日月可知。其馀星也,辰也,司中,司命,风师,雨师,此之谓六宗亦自明矣。”《礼论》:“王莽时,刘歆、孔昭以为《易 震》、《巽》等六子之卦为六宗。汉安即位,依《虞书》‘于六宗’,礼同大社。至魏明帝时,诏令王肃议六宗,取《家语》宰我问六宗,孔子曰‘所宗者六,埋少牢於大昭祭时,相近於坎坛祭寒暑,王宫祭日,夜明祭月,幽祭星,雩祭水旱’。孔安国注《尚书》与此同。张融评从郑君,於义为允。案《月令 孟冬》云“祈来年於天宗”,郑云:“天宗,日月星辰。”若然,星辰入天宗,又入六宗;其日月入天宗,即不入六宗之数也。以其祭天主日配以月,日月既尊如是,故不得入宗也。

  以血祭祭社稷、五祀、五岳,以沈祭山林、川泽,以辜祭四方百物,(不言祭地,此皆地,祭地可知也。阴祀自血起,贵气臭也。社稷,土之神,有德者配食焉,共工氏之子曰句龙,食於社;有厉山氏之子曰柱,食於稷。汤迁之而祀弃。故书“祀”作“礻┆”,“”为“罢”。郑司农云:“礻┆当为祀,书亦或作祀。五祀,五色之帝於王者宫中,曰五祀。罢辜,披磔牲以祭,若今时磔狗祭以止风。”玄谓此五祀者,五官之神在四郊,四时迎五行之气於四郊,而祭五德之帝,亦食此神焉。少昊氏之子曰重,为句芒,食於木;该为蓐收,食於金;及熙为玄冥,食於水。颛顼氏之子曰黎,为祝融、后土,食於火土。五岳,东曰岱宗,南曰衡山,西曰华山,北曰恒山,中曰嵩高山。不见四窦者,四窦,五岳之匹,或省文。祭山林曰埋,川泽曰沈,顺其性之含藏。,牲胸也。而磔之,谓磔攘及蜡祭。《郊特牲》曰:“八蜡以记四方,四方年不顺成,八蜡不通,以谨民财也。”又曰:“蜡之祭也,主先啬而祭司啬也,祭百种以报啬也。飨农及邮表、禽兽,仁之至义之尽也。”
  ○,亡皆反,刘莫拜反。沈,如字,刘直荫反。,孚逼反,一音方麦反。共,音恭。句,古侯反,下同。厉,如字,本或作烈。礻┆,音祀,又作祀。罢,如字,一音芳皮反。磔,张格反。食此,音嗣,下“食宗族”同。少昊,诗照反,下“少昊”同。重,直龙反。该,古来反。蓐,音辱,同。不见,贤遍反,此内不音者同。窦,音独,本亦作渎,下同。省,所景反。磔攘,如羊反。蜡,七诈反。种,章勇反。邮,有牛反。,音缀,井田间道,左思《吴都赋》云“畛无数”,又陟劣反。)

  [疏]“以血”至“百物”
  ○释曰:此一经言祭地示三等之礼,尊卑之次,亦是歆神始也。云“以血祭祭社稷、五祀、五岳”者,此皆地之次祀,先荐血以歆神,已下二祀不复用血也。
  ○注“不言”至“尽也”
  ○释曰:云“不言祭地,此皆地,祭地可知也”者,此经对上经祭天,天则大次小三者具。此经虽见三祀,唯有次小祀而已,以其方泽与昊天相对。此经方泽不见者,此血祭下仍有沈与辜二祀,三祀具,得与上天神三者相对,故阙大地也。且社稷亦土神,故举社以表地示。《鼓人职》亦云“灵鼓鼓社祭”,亦举社以表地,此其类也。若大地方泽,当用瘗埋,与昊天相对,故郑云不言祭地,此皆地,祭地可知也。云“阴祀自血起”者,对天为阳祀自烟起,贵气臭同也。云“社稷,土之神”者,案《孝经纬 援神契》云:“社者,五土之总神。稷者,原隰之神。五,稷为长,五不可遍敬,故立稷以表名。”《郊特牲》亦云:“社者,神地之道。社者,土之神。稷者,之神。”故云土之神也。云“有德者配食焉”云云至“而祀弃”,案《左氏》昭公二十九年传云:“共工氏有子曰句龙,为后土。后土为社。”则是死乃配社食之。云“有厉山氏之子曰柱,食於稷。汤迁之而祀弃”者,案《左传》云:“有烈山氏之子曰柱,为稷。”案《祭法》云:“厉山氏之有天下也,其子曰农,能殖百。夏之衰也,周弃继之,故祀以为稷。”若然,稷祀弃实在汤时。云夏之衰者,迁柱由旱,欲见旱从夏起,故据夏而言也。是以《书序》云:“汤既胜夏,欲迁其社,不可,作《夏社》。”注云:“牺牲既成,粢盛既洁,祭以其时,而旱水溢,则变置社稷。当汤代桀之时,旱致灾,明法以荐而犹旱,至七年,故汤迁柱而以周弃代之。欲迁句龙,以无可继之者,於是故止。”其旱在夏之时验也。先郑云“五祀,五色之帝於王者宫中曰五祀”者,先郑意,此五祀即《掌次》云祀五帝,一也。故云五色之帝。後郑不从者,案《司服》云,祀昊天与五帝皆用大裘,当在圜丘与四郊上,今退在社稷之下,於王者宫中,失之远矣。且五帝天神,当在上经阳祀之中,退在阴祀之内,一何陋也。云“罢辜,披磔牲以祭”者,此先郑从古书,罢於义未可,故後郑不从罢,从经为正,其云“披磔牲以祭”,仍从之矣。云“若今时磔狗祭以止风”者,此举汉法以况辜为磔之义。必磔狗止风者,狗属西方金,金制东方木之风,故用狗止风也。“玄谓此五祀者,五官之神在四郊”者,生时为五官,死乃为神,配五帝在四郊。知在四郊者,郑即引《月令》四时四立之日,迎气在四郊,并季夏迎土气,是五迎气,故郑云四时迎五行之气於四郊也。云“而祭五德之帝,亦食此神焉”者,但迎气迎五方天帝,虽不言祭人帝,案《月令》,四时皆陈五德之帝,大昊、炎帝、黄帝、少昊、颛顼等五德之帝,并五人神於上,明知五人神为十二月听朔及四时迎气而陈,故郑此注及下青圭赤璋之下注,皆云迎气时并祭五人帝、五人神也。云“少昊氏之子曰重”已下,案昭二十九年,魏献子问蔡墨曰:“社稷五祀,谁氏之五官?”对曰:“少氏有四叔,曰重,曰该,曰,曰熙,实能金木及水。使重为句芒,该为蓐收,及熙为玄,冥世不失职,遂济穷桑,此其三祀也。颛顼氏有子曰犁,为祝融,共工氏有子曰句龙,为后土,此其二祀也。后土为社,稷为田正。有烈山氏之子曰柱,为稷。赵商问:“《春秋》昭二十九年《左传》曰:‘颛顼氏之子犁,为祝融,共工氏有子曰句龙,为后土。’其二祀五官之神及四郊合为犁食后土。《祭法》曰:‘共工氏霸九州也,其子曰后土,能平九州,故祀以为社。’社即句龙。”答曰:“犁为祝融,句龙为后土。《左氏》下言后土为社,谓暂作后土,无有代者,故先师之说,犁兼之,因火土俱位南方。”此注云犁为祝融,后土食于火土,亦惟见先师之说也。云“五岳,东曰岱宗,南曰衡山,西曰华山,北曰恒山,中曰嵩高山”者,此五岳所在,据东都地中为说。案《大司乐》云“四镇五岳崩”,注云:“华在豫州,岳在雍州。”彼据镐京为说。彼必据镐京者,彼据灾异,若据洛邑,则华与嵩高并在豫州,其雍州不见有灾异之事,故注有异也。案《尔雅》,江河淮济为四渎,为定,五岳不定者,周国在雍州,时无西岳,故权立吴岳为西岳,非常法,《尔雅》不载;以东都为定,故《尔雅》载之也。若然,此南岳衡,案《尔雅》霍山为南岳者,霍山即衡山也。故《地理志》杨州霍山为南岳者,山今在庐山,彼霍山与冀州霍山在嵩华者别。云“不见四窦者,四窦,五岳之匹,或省文”者,五岳、四渎相对若天地,故设经省文,惟见五岳也。若然,下云沈祭山林川泽,五岳歆神,虽与社稷同用血,五岳四渎,山川之类亦当沈也。《尔雅》云“祭山曰县”者,或异代法耳。若然,县既非周法,而《校人》云“凡将事于四海山川,则饰黄驹”。注云:“王巡守过大山川,则有杀驹以祈沈,礼与?”《玉人》云:“天子以巡守,宗祝以前马。”注云:“其祈沈以马,宗祝亦执勺以先之。”彼亦言祈沈者,祈沈虽非周法,引以况义无嫌也。云“祭山林曰埋,川泽曰沈,顺其性之含藏”者,经埋沈祭山林川泽总言,不析别而说,故郑分之。以其山林无水,故埋之,川泽有水,故沈之,是其顺性之含藏也。云“,牲也”者,无正文,盖据当时磔牲体者,皆从臆解析之,故以言之。云“谓磔攘及蜡祭”者,案《礼记 月令》云“九门磔攘”,又十二月大傩时亦磔攘,是磔牲攘去恶气之礼也。云“及蜡祭”者,案:彼云“蜡也者,索也”。岁十二月,合聚万物而索享之,谓天子於周之十二月,建亥之月,於郊而为蜡法,此所引《郊特牲》曰“八蜡”已下,彼据诸侯行蜡法。彼云八蜡以记四方,不作祀,作祀者误。云“八蜡以记四方者”,谓八蜡之礼以记四方诸侯,知顺成不顺成。若年不顺成,则八蜡不通,以谨民财也。若四方诸侯年有不顺四时成熟者,其八蜡不得与四方成熟之处通祭八蜡也。云“以谨民财”者,八蜡既不通,明民不得行党正饮酒奢侈之事,故云以谨民。谨民,谓谨节民之用财之法也。“又曰蜡之祭也,主先啬而祭司啬”者,彼注云:“先啬,若神农者。司啬,后稷是也。”云“祭百种以报啬也”者,谓合聚万物而索享之以报收啬之功,故云祭百种以报啬也。云“享农及邮表”者,彼注云农谓田,典田大夫。邮表,,止也,谓田督约百姓於井间之处也。是邮行往来立表止於其下,是止息之处有神,亦祭之。云“禽兽,仁之至义之尽也”者,八蜡者,案:彼祭有先啬一也,司啬二也,农三也,邮表四也,猫虎五也,坊六也,水庸七也,昆虫八也。蜡之中有猫,虎是禽兽也。云“仁之至”者,据飨先啬司啬及农,是仁恩之至。义之尽者,据飨猫虎坊与水庸邮表之等,是义之尽。引之者,证祭亦磔牲之事也。

  以肆献享先王,以馈食享先王,以祠春享先王,以礻龠夏享先王,以尝秋享先王,以冬享先王。(宗庙之祭,有此六享。肆献裸、馈食,在四时之上,则是也,也。肆者,进所解牲体,谓荐孰时也。献,献醴,谓荐血腥也。之言灌,灌以郁鬯,谓始献尸求神时也。《郊特牲》曰:“魂气归于天,形魄归于地,故祭所以求诸阴阳之义也。殷人先求诸阳,周人先求诸阴。”灌是也。祭必先灌,乃後荐腥荐孰。於逆言之者,与下共文,明六享俱然。言肆献,言馈食者,著有黍稷,互相备也。鲁礼,三年丧毕,而於大祖;明年春,於群庙。自尔以後,率五年而再殷祭,一一。
  ○肆,他历反,解骨体。,古乱反。礻龠,馀若反。,之承反。,户夹反。率五,音律,又音类。)

  [疏]“以肆”至“先王”
  ○释曰:此一经陈享宗庙之六礼也。此经若细而言之,即有六礼,总而言之,则亦有三等之差。肆献是之大祭,以馈食是之次祭,以春享以下是时祭之小祭。若以总用衮冕大牢言之,此亦皆为大祭也。故《酒正》注云“大祭者,王服大裘衮冕所祭”是也。此六者皆言享者,对天言祀、地言祭,故宗庙言享。享,献也,谓献馔具於鬼神也。
  ○注“宗庙”至“一”
  ○释曰:云“宗庙之祭,有此六享”者,此则吉礼十二之中处其六也。云“肆献馈食,在四时之上,则是也也”者,但周法有三年一,则文二年大事於大庙。《公羊传》云“大事者何?大也。大者何?合祭也。毁庙之主陈于大祖,未毁庙之主皆升合食于大祖。”列昭穆,序父子,是之义也。若殷则於三时,周则秋而已。又有五年一,则各於其庙。《尔雅》云“,大祭”者,是总名。《祭法》:“祭天圜丘亦曰。”《大传》云:“王者其祖之所自出。”谓夏正郊天亦曰,夏殷四时之祭,夏祭亦曰,但於周宗庙之祭,则有五年。虽小於,大於四时,亦是大祭之名也。云“肆者,进所解牲体,谓荐孰时也”者,荐孰当朝践後阎祭时,故《礼运》云:“腥其俎,孰其ゾ。”郑云:“孰其ゾ,谓体解而阎之。”是其馈献献以盎齐之节,故云荐孰时。但体解之时,必肆解以为二十一体,故云肆也。云“献,献醴,谓荐血腥也”者,此是朝践节,当二灌後,王出迎牲,祝延尸出户,坐於堂上,南面。迎牲人,豚解而腥之,荐於神坐,以玉爵酌醴齐以献尸,后亦以玉爵酌醴齐以献尸,故云谓荐腥也。云“之言灌”者,经云者,是古之字,取神示之义,故从示。郑转从灌者,以郁鬯灌地降神,取浇灌之义,故从水。言“灌以郁鬯,谓始献尸求神时也”者,凡宗庙之祭,迎尸入户,坐於主北。先灌,谓王以圭瓒酌郁鬯以献尸,尸得之,沥地祭讫,啐之,奠之,不饮。尸为神象,灌地所以求神,故云始献尸求神时也。言始献,对後朝践、馈献、尸等为终,故此称始也。“《郊特牲》曰魂气归于天,形魄归於地,故祭所以求诸阴阳之义也”者,人之吸出入之气为魂,耳目聪明为魄。人死魂气归於天为阳,形魄归於地为阴。祭时作乐为阳是求诸阳,灌地为阴是求诸阴,故云求诸阴阳之义也。云“殷人先求诸阳,周人先求诸阴”者,此二代自相对,殷人先求诸阳,谓未灌先合乐。周人先求诸阴,谓未合乐先灌,故云求诸阴灌是也。引之者,欲见周人祭先灌之意。云“祭必先灌乃後荐腥荐孰,於逆言之者,与下共文,明六享俱然”者,如向所说,具先灌讫,王始迎牲,次腥其俎;腥其俎讫,乃阎;阎祭讫,始迎尸入室,乃有黍稷,是其顺也。今此经先言肆,肆是馈献节;次言献,是朝践节;後言灌,灌是最在失之事,是於逆言之也。言“与下共文,明六享俱然”者,既从下向上为文,即於下五享与上祭,皆有灌献肆三事矣,故云六享俱然。云“言肆献灌,言馈食者,著有黍稷,互相备也”者,言肆献灌,明亦有之。言馈食,食是黍稷,则亦有黍稷矣。著,明也。明有黍稷互相备矣。云“鲁礼,三年丧毕而於大祖”者,此以周衰礼废,无文可明。《春秋左氏传》云“《周礼》尽在鲁”,即以《春秋》为鲁礼。今言鲁礼者,指《春秋》而言也。《春秋》三年丧毕而於大祖,谓若文公二年秋八月,大事於大庙,跻僖公。以僖三十三年薨,至文二年秋八月,於礼虽少四月,犹是三年丧毕而为祭也。是鲁礼三年丧毕而於大祖。大祖谓周公庙,周公庙中而为祭也。云“明年春,於群庙”者,此明年春虽无正文,约僖公宣公得知矣。案:僖公八年及宣公八年皆有文,则知僖公宣公三年春有可知。何者?以文公二年,则知僖公宣公二年亦有。僖公宣公二年既为,则明年是三年春,四年、五年、六年秋,是三年,更加七年、八年添前为五年,故僖公宣公八年皆有,是明年春明矣。故云明年春於群庙也。云“自尔以後,五年而再殷祭”者,《公羊传》文。殷,大也。除明年春,从四年已後,四年、五年、六年、七年、八年,八年之中,四年、五年、六年为三年,七年、八年添前为五年,是五年再殷祭也。云“一一”者,是《礼谶》文。谓五年之中为一一也。郑言此者,欲见肆献及馈食三者为,从三年丧毕後为始之意也。从祀已下至此吉礼十二,皆歆神始。何者?案《大司乐》分乐而序之,云“乃奏黄锺,歌大吕,舞《云门》,以祀天神”已下,下复云:“圜锺为宫,若乐六变,天神皆降;若乐八变,地示皆出;若乐九变,人鬼可得而礼。”郑云:“天神则主北辰,地则主昆仑,人鬼则主后稷。先奏是乐以致其神,礼之以玉而焉。”彼先奏是乐以致其神,则天神、地、人鬼皆以乐为下神始也。彼郑云“礼之以玉”,据天地;“而焉”,据宗庙。则此上下天神言烟,地示言血,此宗庙六享言,是其天地宗庙皆乐为下神始,烟血与为歆神始也。又案《礼器》与《郊特牲》皆言“郊血大享腥,三献阎,一献孰”者,皆是荐馔始也。以其郊是祭天而言用血,大享是祭先王而言用腥,三献是社稷而言用阎,一献是祭群小祀而言用孰与?此是其先,彼是其後,後为荐馔可知,故郊言血,大享言腥,三献言阎,一献言孰也。

  以凶礼哀邦国之忧,(哀谓救患分灾。凶礼之别有五。)

  [疏]“以凶”至“之忧”
  ○释曰:此凶礼之目也。邦国者,亦如吉礼,举外以包内之义。凡言“哀”者,皆谓被凶灾,从後以物哀之也。
  ○注“哀谓”至“有五”
  ○释曰:云“哀谓救患分灾”者,此据《左氏》僖元年夏六月,邢迁于夷仪,诸侯城之,救患也。凡侯伯救患分灾讨罪,礼也。引之者,证哀者从後往哀之义。言救患分灾讨罪者,救患即邢有不安之患,诸侯城之,是救患也。分灾,谓若宋灾,诸侯会於澶渊,谋归宋财,是分灾也。讨罪,谓诸侯无故相伐,是罪人也,霸者会诸侯共讨之,是讨罪也。三者皆是相哀之法,故并代引之。

  以丧礼哀死亡,(哀谓亲者服焉,疏者含衤遂。
  ○含,户暗反,本亦作。衤遂,音遂。)

  [疏]注“哀谓”至“含衤遂”
  ○释曰:诸经云“亡”者,多是逃亡,此经郑不解亡,则亡与丧为一,以其逃亡无可哀故也。云“哀谓亲者服焉”者,据上文云“哀邦国之忧”,则此亦据诸侯邦国之内而言。但天子诸侯绝傍期,傍期已下无服。若始封之君不臣诸父昆弟,亦有服。今郑云亲者服焉疏者含衤遂者,郑广解哀义,不专据天子诸侯之身也。案《士丧礼》“亲者不将命”,注云:“大功已上,有同财之义,无归含法。”郑云亲者服焉,据大功,亲以上直有服,无含法;若小功以下有含并有服也。若然,此据大夫已下而说。天子诸侯虽无服,其含衤遂则有之。故《春秋》“王使荣叔归含且”,《士丧礼》“君使人衤遂”,明天子诸侯於臣子皆有含衤遂也。

  以荒礼哀凶札,(荒,人物有害也。《曲礼》曰:“岁凶,年不登,君膳不祭肺,马不食,驰道不除,祭事不县,大夫不食粱,士饮酒不乐。”札读为截,截谓疫厉。
  ○札,如字,又音截。县,音玄。)

  [疏]注“荒人”至“疫厉”
  ○释曰:云“荒,人物有害”者,经云“荒”以为目,下云“凶札”,则荒中有凶,是物有害;荒中兼有札,是人有害。案《司服》云:“大札大荒则素服。”注云“札,疫病。荒,饥馑”者,彼不以荒为目,以荒替凶处,故彼注荒为饥馑,不为物有害也。“《曲礼》曰”以下,案彼注“不祭肺,则不杀也。驰道不除,为妨民取蔬食也”,皆自贬损。若然,君言不祭肺,马不食,祭事不县,则大夫士亦然。大夫言不食粱,粱加,士饮酒不乐,则人君曰食黍稷稻粱亦贬,於饮酒亦不乐,君臣互见为义也。云“札读为截,截谓疫厉”者,郑读从截绝之义故也。《春秋》有天昏札瘥,是厉鬼为疫病之事,故云谓疫厉也。

  以吊礼哀祸灾,(祸玄谓遭水火。宋大水,鲁庄公使人吊焉,曰:天作淫雨,害於粢盛,如何不吊。厩焚,孔子拜乡人,为火来者拜之,士一,大夫再,亦相吊之道。
  ○为火,于伪反,下“荀偃为”同。)

  [疏]注“祸灾”至“之道”
  ○释曰:“祸玄谓遭水火”,郑知义然者,以上下文验之,此祸灾当水火,故引水火二事为证也。案庄十一年秋,宋大水,鲁人使吊之。传例,雨三日已上为淫。“厩焚,孔子拜乡人为火来者”,事见《礼记 杂记》。云“亦相吊之道”者,谓亦如鲁庄公吊宋事也。

  以礻会礼哀围败,(同盟者合会财货,以更其所丧。《春秋》襄三十年冬,会于澶渊,宋灾故,是其类。
  ○礻会,刘户外反,徐古外反。更,音庚,下同。丧,息浪反。澶,善然反。)

  [疏]注“同盟”至“其类”
  ○释曰:此经本不定。若马融以为“国败”,正本多为“围败”,谓其国见围,入而国被祸败,丧失财物,则同盟之国会合财货归之,以更其所丧也。必知礻会是会合财货,非会诸侯之兵救之者,若会合兵,当在军礼之中,故知此礻会是会合财货以济之也。故《大行人》云“致礻会以补诸侯之灾”,《小行人》亦云“若国师役,则命犒礻会之”,是其有财货相补之验,故引《左氏》澶渊之会为证也。案《左氏传》:“为宋灾,诸侯之大夫谋归宋财,是以冬十月,叔孙豹会晋赵武、齐公孙虿、宋向戍、卫北宫佗、郑罕虎,及小邾之大夫,会于澶渊,既而无归于宋,故不书其人。君子曰:‘信其不可不慎。’澶渊之会,卿不书,不信也。”又云“书曰某人某人,尢之也”。若然,既而无归宋财。引者,此取本谋归宋财一边,义无嫌也。

  以恤礼哀寇乱,(恤,忧也。邻国相忧。兵作於外为寇,作於内为乱。)

  [疏]注“恤忧”至“为乱”
  ○释曰:云“邻国相忧”者,亦上云哀邦国之忧,据诸侯为说,故郑以邻国解之。云“兵作於外为寇,作於内为乱”者,案:文公七年,鲁惠伯云:“兵作於内为乱,於外为寇。”又成公十七年,长鱼矫曰:“臣闻乱在外为奸,在内为轨。御奸以德,御轨以刑。”据此文既言寇乱,当据惠伯之言为义也。而云哀之者,既不损财物,当遣使往谘问安不而已。

  以宾礼亲邦国。(亲,谓使之相亲附。宾礼之别有八。)

  [疏]注“亲谓”至“有八”
  ○释曰:经既云“亲邦国”,故郑还以使诸侯相亲附解之,即下文相朝聘之义是也。“宾礼之别有八”者,即下文八者皆以“曰”间之者是也。

  春见曰朝,夏见曰宗,秋见曰觐,冬见曰遇,时见曰会,殷见曰同。(此六礼者,以诸侯见王为文。六服之内,四方以时分来,或朝春,或宗夏,或觐秋,或遇冬,名殊礼异,更递而彳扁。朝犹朝也,欲其来之早。宗,尊也,欲其尊王。觐之言勤也,欲其勤王之事。遇,偶也,欲其若不期而俱至。时见者,言无常期,诸侯有不顺服者,王将有征讨之事,则既朝觐,王为坛於国外,合诸侯而命事焉。《春秋传》曰“有事而会,不协而盟”是也。殷犹众也。十二岁王如不巡守,则六服尽朝,朝礼既毕,王亦为坛,合诸侯以命政焉。所命之政,如王巡守。殷见,四方四时分来,终岁则彳扁。
  ○曰朝,直遥反,注下不出者,皆同。递,音弟。彳扁,音遍,下同。犹朝,张遥反。)

  [疏]注“此六”至“则彳扁”
  ○释曰:云“此六礼者,以诸侯见王为文”者,案:此经文皆云见,是下於上称见,故云“诸侯见王为文”也。《秋官 大行人》云“春朝诸侯”之等,皆云朝觐诸侯,是王下见诸侯为文,故彼注云“王见诸侯为文”。二者相对,为文不同。以彼是天子见诸侯之义,故图天下之事,以比邦国之功,皆据天子为主,故以天子见诸侯为文。此则诸侯依四时朝天子,故以诸侯见天子为文。云“六服之内,四方以时分来,或朝春,或宗夏,或觐秋,或遇冬”者,谓要服以内侯甸男采卫要之等。云四时分来,春,东方六服当朝之岁尽来朝;夏,南方六服当宗之岁尽来宗;秋,西方六服当觐之岁,尽来觐;冬,北方六服当遇之岁尽来遇。是其或朝春,或宗夏,或觐秋,或遇冬之事也。云“朝之言朝也,欲其来之早。宗,尊也,欲其尊王。觐之言勤也,欲其勤王之事。遇,偶也,欲其若不期而俱至”者,此郑解其名也。四方诸侯来朝觐天子,岂有别意乎?明各举一边,互见为义耳。云“时见者,言无常期”者,非谓时常月,直是事至之时,故云时者,言其无常期也。言“诸侯有不顺服”,此解时之义也。云“王将有征讨之事”者,诸侯既不顺服,明知有征讨之事也。云“则既朝觐,王为坛於国外,合诸侯而命事焉”者,此《司仪》及《觐礼》所云“为坛合诸侯”是也。云“命事”者,谓命以征讨之事,即《大行人》云“时会以发四方之禁”,禁是九伐之法也。云“《春秋传》曰:有事而会,不协而盟”者,此昭三年,郑子太叔曰:“文襄之霸也,其务不烦诸侯,令诸侯三岁而聘,五岁而朝,有事而会,不协而盟。”引之者,证时会之义。但是霸者会盟诸侯,非王者法。引之者,取一边证为坛会盟之事同。若然,当诸侯有不顺王命者不来,其顺服者皆来。朝觐天子,一则显其顺服,二则欲助天子征讨故来也。云“既朝觐”者,若不当朝之岁,则不须行朝觐於国中,直坛朝而已;其当朝之岁者,则於国中。春夏行朝宗於王,朝,受享於庙,秋冬则一受之於庙也。故郑云“既朝觐,王为坛於国外”也。云“殷犹众也。十二岁王如不巡守,则六服尽朝,朝礼既毕,王亦为坛,合诸侯以命政焉”。郑知十二岁者,案《大行人》云:“十二岁,王乃巡守殷国。”若王无故,则巡守,《王制》及《尚书》所云者是也。若王有故,则此云“殷见曰同”,及《大行人》云殷国是也。云殷同者,六服众皆同来。言殷国者,众来见於王国。其事一也。郑知为坛於国外者,《觐礼》云:“诸侯觐于天子,为宫,方三百步,四门,坛十有二寻,深四尺,加方明于其上。”郑注云:“四时朝觐,受之於庙,此谓时会殷同也。”明知诸侯殷见,亦为坛於国外,若巡守至方岳然。云“所命之政,如王巡守”者,巡守命政,则《王制》所云“命典礼,考礼命,市纳价”之类。又《尚书》所云“岁二月,东巡守”已下修五礼、五玉,及协时月正日之等皆是也。云“殷见,四方四时分来,终岁则彳扁”者,若四时服数来朝,则当朝之岁。《大行人》所云侯服年年朝,甸服二年朝,男服三年朝,采服四年朝,卫服五年朝,要服六年朝,各随其年而朝。若殷见曰同,春则东方六服尽来,夏则南方六服尽来,秋则西方六服尽来,冬则北方六服尽来,故云四方四时分来,终岁则彳扁矣。

  时聘曰问,殷┹曰视。(时聘者,亦无常期,天子有事乃聘之焉。竟外之臣,既非朝岁,不敢渎为小礼。殷┹,谓一服朝之岁,以朝者少,诸侯乃使卿以大礼众聘焉。一服朝在元年、七年、十一年。
  ○┹,他吊反,一音他尧反。竟,音境。)

  [疏]注“时聘”至“一年”
  ○释曰:此二经者,是诸侯遣臣聘问天子之事。郑知时聘是无常期者,以其与上文时见同言时,则知此时聘亦无常期也。云“天子有事乃聘之焉”者,上时是当方诸侯不顺服,其顺服者,当方尽朝,无遣臣来之法,其馀三方诸侯不来。诸侯闻天子有征伐之事,则遣大夫来问天子,故云天子有事乃聘之焉。云“竟外之臣,既非朝岁,不敢渎为小礼”者,渎,数也。天子无事,不敢数遣大夫聘问天子,以是故有事乃遣大夫问也。必知时聘遣大夫不使卿者,以其经称“问”。案《聘礼》“小聘曰问,使大夫”。此经云“曰问”,明使大夫也。云“殷┹谓一服朝之岁,以朝者少”者,以其周法,依《大行人》诸侯服数来朝,则有一服朝之岁,诸侯既不自朝,明使卿来聘天子,故称殷。殷,众也,若殷见然。云朝者少,卿来则众也。云“诸侯乃使卿以大礼众聘焉”者,郑知使卿以大礼者,见《聘礼》大聘使卿,此既诸侯使臣代己来,明不得使大夫,故知使卿以大礼众聘焉。使卿为大礼,对使大夫为小礼也。云“一服朝在元年、七年、十一年”者,郑约《大行人》要服之内诸侯服数来朝,一服朝当此三年。以其侯服年年朝。甸服二年朝、四年朝、六年朝、八年朝、十年朝,十二年朝从天子巡守,是甸服於元年、七年、十一年无朝法,是使卿殷┹也。男服三年朝、六年朝、九年朝,十二年从天子巡守,於元年、七年、十一年亦无朝法,是亦使卿以大礼聘天子也。采服四年朝、八年朝,十二年从天子巡守,则元年、七年、十一年亦无朝天子之法,是亦使卿以大礼聘天子也。卫服五年朝、十年朝,则元年、七年、十一年亦无朝天子法,是亦使卿以大礼聘天子也。要服六年朝,十二年从天子巡守,则元年、七年、十一年亦无朝法,是亦使卿以大礼聘也。故知一服朝在元年、七年、十一年也。

  以军礼同邦国。(同,谓威其不协僭差者。军礼之别有五。
  ○僭,于念反,沈创林反。差,初佳反,沈初宜反。)

  [疏]注“同谓”至“有五”
  ○释曰:既云“同邦国”,则使诸侯邦国和同,故郑云“同谓威其不协僭差者”,使之和协不僭差。僭差,谓若《礼记 郊特牲》云“宫县、白牡、朱干、设”之类,皆是诸侯之僭礼也。

  大师之礼,用众也;(用其义勇。)

  [疏]注“用其义勇”
  ○释曰:云“大师”者,谓天子六军,诸侯大国三军,次国二军,小国一军。出征之法用众。郑云“用其义勇”者,《论语》云:“见义不为,无勇也。”见义,谓见君有危难,当致身授命以救君,是见义而为,故勇义兼言。若朋友推刃,是不义而勇。

  大均之礼,恤众也;(均其地政、地守、地职之赋,所以忧民。)

  [疏]注“均其”至“忧民”
  ○释曰:此大均亦据邦国遍天下皆均之,故云大均。不患贫而患不均,不均则民患,故大均之礼,所以忧恤其众也。郑约《地官 均人》云“掌均地政,均地守,均地职”。彼注云:“政读为征,地征谓地守、地职之税也。地守,衡虞之属。地职,农圃之属。”若然,地征者,与下地守、地职为目也。此云“之赋”,即彼注“之税”,一也。此大均必在军礼者,谓诸侯赋税不均者,皆是诸侯僭滥无道,致有不均之事,当合众以均之,故在军礼也。

  大田之礼,简众也;(古者因田习兵,阅其车徒之数。
  ○阅,音悦。)

  [疏]注“古者”至“之数”
  ○释曰:此谓天子诸侯亲自四时田猎。简,阅也,谓阅其车徒之数也。云“古者因田习兵”者,案《书传》云:“战者,男子之事,因狩以阅之。”阅之者串之。《大司马》田法引《论语》“不教民战,是谓弃之”,以证因田猎为习兵之事。云“阅其车徒”者,田猎之时,有车徒旗鼓甲兵之事,故云阅其车徒也。

  大役之礼,任众也;(筑宫邑,所以事民力强弱。)

  [疏]注“筑宫”至“强弱”
  ○释曰:郑知有筑宫邑者,《诗》云“筑室百堵,西南其户”,是筑宫也。《诗》又云“筑城伊匹”,是筑邑也。其灵台、堤防之等,皆役民力,郑略之也。云“事民力强弱”者,《论语》云“为力不同科”,是事民力之强弱也。

  大封之礼,合众也。(正封疆沟涂之固,所以合聚其民。
  ○疆,居良反。)

  [疏]注“正封”至“其民”
  ○释曰:知大封为正封疆者,谓若诸侯相侵境界,民则随地迁移者,其民庶不得合聚,今以兵而正之,则其民合聚,故云“大封之礼,合众也”。郑兼言沟涂者,古境界皆有沟涂,而树之以为阻固,则《封人》云“为畿封而树之”者是也。

  以嘉礼亲万民。(嘉,善也。所以因人心所善者而为之制。嘉礼之别有六。)

  [疏]“以嘉礼亲万民”
  ○释曰:馀四礼皆云“邦国”,独此云“万民”者,馀四礼万人所行者少,故举邦国而言;此嘉礼六者,万民所行者多,故举万人,其实上下通也。
  ○注“嘉善”至“有六”
  ○释曰:云“所以因人心所善者而为之制”者,案《礼运》云:“饮食男女,人之大欲存焉。”此嘉礼有饮食男女之等,皆是人心所善者,故设礼节以裁制之,即下经所云者皆是也。

  以饮食之礼,亲宗族兄弟;(亲者,使之相亲。人君有食宗族饮酒之礼,所以亲之也。《文王世子》曰:“族食,世降一等。”《大传》曰:“系之以姓而弗别,缀之以食而弗殊,百世而昏姻不通者,周道然也。”
  ○不别,彼列反。)

  [疏]“以饮”至“兄弟”
  ○释曰:此经云“饮食”,亦尊卑通有。下文别有飨燕,则经云饮者,非飨燕,是私饮酒法,其食可以通燕食俱有。以其下不别云食故也。
  ○注“亲者”至“然也”
  ○释曰:言“使之相亲”者,止谓与族人行饮食,即是相亲也。云“人君有食宗族饮酒之礼,所以亲之也”者,谓人君与族人行食礼并饮酒之礼,故并言之。“《文王世子》曰‘族食世降一等’”者,郑彼注云:“亲者稠,疏者稀。”假令亲兄弟岁四度,从父昆弟岁三度,从祖昆弟岁二度,族昆弟岁一度,是其一世降一等。云“《大传》曰系之以姓而弗别”者,子孙虽有氏族不同,皆系之以正姓,若鲁姓姬,子孙氏曰仲孙、叔孙、季孙之属,氏族虽异,同是姓姬,故云系之以姓而不别也。云“缀之以食而弗殊”者,谓继别为大宗者,与族人行食礼,相连缀,序以昭穆而不可殊异也。云“百世而昏姻不通”者,以系之以正姓,虽氏族异,昏姻不得通行也。云“周道然也”者,对殷道则不然,以其殷道氏族异则得昏姻也。引之者,证此经以饮食相亲之事。郑注引《文王世子》,据人君法;引《大传》,据大夫士法,则万民亦有此饮食之礼也。

  以昏冠之礼,亲成男女;(亲其恩,成其性。
  ○冠,古乱反。)

  [疏]“以昏”至“男女”
  ○释曰:此一节陈昏姻冠笄之事,上句直言昏冠,专据男而言,亦有姻笄,故下句兼言男女也。若然,则昏姻之礼,所以亲男女,使男女相亲,三十之男,二十之女,配为夫妻是也。冠笄之礼所以成男女,男二十而冠,女子许嫁十五而笄,不许亦二十而笄,皆责之以成人之礼也。
  ○注“亲其恩,成其性”
  ○释曰:案《昏义》,婿亲迎,御轮三周,是婿亲之。亲之也者,使之亲己,是亲其恩也。云“成其姓”者,《冠义》云:礼始於冠,既冠,责以为人父、为人子、为人臣之礼。又《内则》云:二十敦行孝弟。是成其性也。

  以宾射之礼,亲故旧朋友;(射礼,虽王,亦立宾主也。王之故旧朋友,为世子时,共在学者。天子亦有友诸侯之义。武王誓曰“我友邦冢君”是也。《司寇职》有议故之辟、议宾之辟。)

  [疏]“以宾”至“朋友”
  ○释曰:言“以宾射之礼”者,谓若《射人》王以六耦射三侯,三获,三容,五正,是宾射之侯也。以此宾射之礼者,谓行燕饮之礼,乃与之射,所以申欢乐之情,故云亲故旧朋友也。
  ○注“射礼”至“之辟”
  ○释曰:云“射礼,虽王,亦立宾主也”者,案《大射礼》,以大夫为宾主。案此云王以宾射之礼,既行燕饮之礼,明知王亦立宾主也。云“王之故旧朋友,为世子时共在学”者,若据即位为王以後,亦有以臣为朋友,不得云故旧。今云故旧朋友,明据未为王时。案《文王世子》,周公居摄,成王与伯禽在学,与学子同居。又《王制》有王大子,是为世子时共在学者也。云“天子亦有友诸侯之义”,即所引《泰誓》武王誓曰“我友邦冢君”,是天子有友诸侯之义。言此者,欲见经云朋友,亦含诸侯在其中。案《洛诰》周公谓成王云:“孺子其朋”,彼以成王以臣为朋友,则此朋友之中可以兼之矣。引《司寇职》“有议故之辟、议宾之辟”者,证诸侯为宾,及王之故旧,皆在议限,与此经故旧朋友并得为宾射相亲之事也。

  以飨燕之礼,亲四方之宾客;(宾客,谓朝聘者。)

  [疏]注“宾客谓朝聘者”
  ○释曰:此经飨燕并言,殊食於上者,食无献酢之法,故别言於上,与私饮同科。此飨燕,谓《大行人》云“上公三飨三燕,侯伯再飨再燕,子男一飨一燕”。飨,亨大牢以饮宾,献依命数,在庙行之。燕者,其牲狗,行一献四举旅,降脱屦,升坐,无爵,以醉为度,行之在寝。此谓朝宾若聘客,则皆一飨,其燕与时赐无数,是亲四方宾客也。

  以番之礼,亲兄弟之国;(番,社稷宗庙之肉,以赐同姓之国,同福禄也。兄弟,有共先王者。鲁定公十四年:“天王使石尚来归。”
  ○,上忍反。番,音烦。)

  [疏]注“番”至“归”
  ○释曰:兄弟之国,谓同姓诸侯,若鲁、卫、晋、郑之等,凡受祭肉者,受鬼神之佑助,故以番赐之,是亲之同福禄也。郑总云“番,社稷宗庙之肉”。分而言之,则是社稷之肉,番是宗庙之肉。是以成十三年:“公及诸侯朝王,遂从刘康公、成肃公会晋侯伐秦。成子受于社,不敬。”注云:“,宜社之肉也。盛以蜃器,故曰。”刘子曰:“国之大事,在祀与戎。祀有执番,戎有受。”注云:“番,祭肉。”又案《异义 左氏说》:“,社祭之肉,盛之以蜃,宗庙之肉名曰番。”以此言之,则宗庙之肉曰番,社稷之肉曰之验也。而《公羊》、《梁》皆云“生居俎上曰,熟居俎上曰番”,非郑义耳。对文为社稷肉,番为宗庙肉,其实宗庙、社稷器皆饰用蜃蛤,故《掌蜃》云“祭祀,共蜃器之蜃”,注云:“饰祭器。”是其祭器皆饰以蜃也。云“兄弟,有共先王者”,谓若鲁与周同承文王,郑与周同承厉王,如此之辈,与周同立庙,是共先王也。云“定公十四年,天王使石尚来归”者,石尚,天子之上士,故称名氏。言来者,自外之辞。归者,不反之称。是天子祭社,使来归。引之,证同姓有归之事。此文虽主兄弟之国,至於二王後及异姓有大功者,得与兄弟之国,同故僖九年夏,王使宰孔赐齐侯胙,曰:“天子有事于文武,使孔赐伯舅胙。”注云:“胙,番肉。”周礼以番之礼亲弟兄之国,不以赐异姓。敬齐侯,比之宾客。又僖公二十四年,“宋成公如楚,还,入於郑。郑伯将享之,问礼於皇武子,对曰:“宋,先代之後也,於周为客,天子有事番焉,有丧拜焉。”是二王後及异姓有大功者,亦得番之赐,是以《大行人》直言“归以交诸侯之福”。不辨同姓异姓,是亦容有非兄弟之国亦得番也。

  以贺庆之礼,亲异姓之国。(异姓,王昏姻甥舅。)

  [疏]“以贺”至“之国”
  ○释曰:言“贺庆”者,谓诸侯之国有喜可贺可庆之事,王使人异往,以物贺庆之,可施及异姓之国,所以亲之也。虽主异姓其同姓,有贺庆可知,故举异姓包同姓也。是以《大行人》云“贺庆以赞诸侯之喜”,不别同姓异姓,则兼同姓可知。
  ○注“异姓”至“甥舅”
  ○释曰:若据男女身,则男曰昏,女曰姻。若以亲言之,则女之父曰昏,婿之父曰姻。言甥舅者,嫁女与之则为甥,王娶女来则为舅,总是昏姻之国也。

  以九仪之命,正邦国之位。(每命异仪,贵贱之位乃正。《春秋传》曰:“名位不同,礼亦异数。”)

  [疏]“以九”至“之位”
  ○释曰:此一经与下文为总目,以其大宗伯掌五礼,礼所以辨尊卑,故以九仪之命正诸侯邦国之位,使之不有僭差也。
  ○注“每命”至“异数”
  ○释曰:云“每命异仪,贵贱之位乃正”者,下文从一命以至九命,各云所受赐贵贱不同,即此经以九仪之命正邦国之位,事义相成,故云贵贱之位乃正。正则不僭滥也。引“《春秋传》曰‘名位不同,礼亦异数’”者,证每命异仪也。

  壹命受职,(始见命为正吏,谓列国之士,於子男为大夫,王之下士亦一命。郑司农云:“受职,治职事。”
  ○见命,如字,下“士相见”同。)

  [疏]注“始见”至“职事”
  ○释曰:云“始见命为正吏”者,对府史胥徒非正吏。以其府史胥徒皆官长所自辟除,未得王之命,故以士得王命者为正吏也。云“谓列国之士”者,谓公侯伯为列国,下云“七命赐国”,郑注《孝经》云:“列土封疆,谓之诸侯。”亦据公、侯、伯七命赐国,则子男不得为列国也。《典命》“公侯伯之士一命”,故郑以列国之士解之也。云“於子男为大夫”者,《典命》“子男大夫一命”是也。云“王之下士亦一命”者,无正文,直以序官有上士、中士、下士之名。又《典命》大夫四命之下空文,宜有三命、二命、一命,故以王之下士一命解之。若然,《典命》不见王之士三命已下者,以其四命已上有出封之理,故下云其出封皆加一等,士无出封之理,故不言。以义推之,则士有三命已下也。先郑云“受职,治职事”者,设官分职,止为治事,故以治职事解之也。

  再命受服,(郑司农云:“受服,受祭衣服,为上士。”玄谓此受玄冕之服,列国之大夫再命,於子男为卿。卿大夫自玄冕而下,如孤之服。王之中士亦再命,则爵弁服。)

  [疏]注“郑司”至“弁服”
  ○释曰:先郑云“受服,受祭衣服,为上士”者,祭衣服虽不指斥服名,以义推之,先郑云“为上士”,则服爵弁服也。言为上士者,上一命,先郑虽不言王之中士、下士同一命,此言再命为上士,则王之中士、下士同一命可知也。“玄谓此受玄冕之服”者,以《司服》云:孤冕,卿大夫同玄冕。此云再命受服,明据玄冕也。云“列国之大夫再命”者,亦据《典命》公侯伯之大夫同再命而知。云“於子男为卿”者,亦据典命而言也。云“卿大夫自玄冕而下,如孤之服”者,此亦据《司服》之文。案《玉藻》注云“诸侯之臣皆分为三等,其妻以次受此服”。则公之有孤之国,孤冕,卿大夫同玄冕,若无孤之国,则公侯伯子男卿冕,大夫玄冕,士皆爵弁。若然,此注云“於子男为卿”,卿当冕矣。郑云“卿大夫自玄冕而下如孤之服”者,据《司服》之成文而言也。云“王之中士亦再命”者,上文已差讫。云士则爵弁服者,凡言士者,无问天子士、诸侯士,例皆爵弁以助祭也。若然,《司服》不见爵弁者,以其王吉服有九,自公已下转相如。其爵弁,於天子诸侯非吉所用,故不言。案《士冠礼》皆有爵弁服,是士之助祭服,故士以爵弁为正也。案:先郑解此九仪,皆先言王臣,後郑皆诸侯为首,以王臣亦之者,後郑见上云正邦国之位,故以诸侯为首,後以王臣亦之,得其理也。

  三命受位,(郑司农云:“受下大夫之位。”玄谓此列国之卿,始有列位於王,为王之臣也。王之上士亦三命。)

  [疏]注“郑司”至“三命”
  ○释曰:先郑云“受下大夫之位”,先郑意以上士二命,下大夫三命,上大夫四命。案《王制》云:“次国之下卿,位当大国之上大夫;小国之下卿,位当大国之下大夫。”则诸侯之五大夫有上、下。案《序官》有中大夫、下大夫,则中大夫亦得名为上大夫矣。故先郑以下大夫三命,上大夫四命,即《典命》大夫四命者是上大夫也。後郑不从者,以侯伯子男名位不同,侯伯犹同七命,子男犹同五命,况中大夫、下大夫名位既同,何嫌不得同命也。是以《典命》唯见大夫四命,是兼中、下大夫,故不从先郑也。“玄谓此列国之卿,始有列位於王,为王之臣”者,诸侯之卿大夫,皆得聘天子,今於三命乃云始有列位於王为王之臣者,以其再命已下卑,虽得言天子,不得言位于王朝,是以据列国之卿而言。故《曲礼》云“列国之大夫,入天子之国,曰某士”。注引《春秋》,晋士起亦据晋国之卿三命,而於天子称士,与天子三命之士同称士,即为王臣也。

  四命受器,(郑司农云:“受祭器为上大夫。”玄谓此公之孤始得有祭器者也。《礼运》曰:“大夫具官,祭器不假,声乐皆具,非礼也。”王之下大夫亦四命。)

  [疏]注“郑司”至“四命”
  ○释曰:先郑云“受祭器为上大夫”,上已破讫。玄谓“此公之孤,始得有祭器者也”者,《曲礼》云“大夫有田者,先为祭服,後为祭器”,则仪礼《少牢》用成牲,皆是有地大夫,则自得造祭器。今云公之孤四命始得有祭器者,但未四命已前,有地大夫虽得造祭器,祭器未具,犹假之使足,至四命即具有,言始有祭器者,据始得具祭器而言。引《礼运》者,证未四命已前祭器须假之意。云“王之下大夫亦四命”者,约《典命》文。

  五命赐则,(郑司农云:“则者,法也。出为子男。”玄谓则,地未成国之名。王之下大夫四命,出封加一等,五命,赐之以方百里二百里之地者,方三百里以上为成国。王莽时以二十五成为则,方五十里,合今俗说子男之地,独刘子骏等识古有此制焉。
  ○以上,时掌反。)

  [疏]注“郑司”至“制焉”
  ○释曰:先郑云“出为子男”者,司农据《典命》而言。“玄谓则地未成国之名”者,对下文“七命赐国”是成国,此五命子男言“则”,是未成国。但成国之赋有三:若以出军言之,《春秋》襄公传云“成国不过半天子之军”,谓据公五百里而言,以其侯伯为次国二军故也。若以执圭为成国而言,可及伯,即下经“七命赐国”者是也。若以千乘为成国言之,唯公及侯,以其伯二百里不得出千乘,故郑注《论语》云“公侯之封,乃能容之”是也。“王之下大夫四命,出封加一等,五命”,亦是《典命》文。云“赐之百里、二百里之地”者,《大司徒职》文。云“方三百里以上为成国”者,此据下文“七命赐国”而言也。云“王莽时以二十五成为则”者,此举後代以况义。二十五成,与夏殷五十里国,亦与周时百里二百里之国同名则,故云则方五十里。云“合今俗说子男之地”者,时有孟子、张、包、周及何休等,并不信周礼有五百里已下之国,以《王制》百里、七十里、五十里等为周法,故郑指此等人为俗说也。云“独刘子骏等识古有此制焉”者,言刘子骏等,则有马融、郑司农及杜子春等,皆信周礼有五百里已下之国,周公大平制礼所定法,故云识古有此制也。引此诸文者,证时有解则为五十里者故也。

  六命赐官,(郑司农云:“子男入为卿,治一官也。”玄谓此王六命之卿赐官者,使得自置其臣,治家邑如诸侯。《春秋》襄十八年冬,晋侯以诸侯围齐,荀偃为君祷河,既陈齐侯之罪,而曰:“鲁臣彪将率诸侯以讨焉,其官臣偃实先後之。”
  ○先,悉荐反,下“先时”同。後,胡豆反。)

  [疏]注“郑司”至“後之”
  ○释曰:先郑云“子男入为卿,治一官”,此後郑不从者,案《典命》唯有出封加一等,无入加之文,则出有加,入无加。今以子男五命入加一等,为王朝六命卿,於理不可,且见此上下文所言赐受者,皆是自外之事,今言赐官,则是此六命之人使已有之,今以赐官,为赐当身治一官亦不可,故後郑皆不从也。先郑之义,出加入亦加,若毛君之义,出加入减,故《晋诗》云“岂曰无衣六兮”,《毛传》云:“天子之卿六命,车旗衣服以六为节。”是出加入减也。後郑不从者,诸侯入为王卿大夫,其尊如故以为荣,何得入则减之乎?指如郑武公、桓公并入为王之司徒,诗人美之,若减,何美之有乎?明入不减。郑君之义,出加入不减,依於在国。若言六兮者,以晋侯入为王卿,谦不敢必当七命之服,故云六兮耳。“玄谓此六命之卿赐官者,使得自置其臣,治家邑如诸侯”者,案《载师》有小都、大都。大都,谓三公、王子母弟所食邑;小都,王之卿六命所食邑。如此六命已上赐之官,使得自置其臣,治家邑,如诸侯。此则《大宰》云“施则於都鄙,建其长,立其两”已下是。三公王子母弟得立官如畿外诸侯,但少一卿,不足於诸侯而已。言家邑虽与大夫家邑同名,此则大都、小都也。卿大夫称家,故言家邑以表大小都耳。引《春秋》者,证诸侯以臣为官,故荀偃自於晋侯称官,畿内诸侯臣亦称官,此经是也。荀偃对河神,故称其君名,诸侯於外事皆称曾臣。言“先後”者,先後,谓左右,谓荀偃左右晋侯也。

  七命赐国,(王之卿六命,出封加一等者。郑司农云:“出就侯伯之国。”)

  [疏]注“王之”至“之国”
  ○释曰:此後郑、先郑所云,皆据《典命》而言,以其王之卿六命,出封加一等,即七命,是侯伯之国者也。

  八命作牧,(谓侯伯有功德者,加命得专征伐於诸侯。郑司农云:“一州之牧。王之三公亦八命。”)

  [疏]注“谓侯”至“八命”
  ○释曰:案《曲礼》云“牧於外曰侯”,是牧本爵称侯矣。一州二百一十国,选贤侯为牧。今郑兼言伯者,牧用侯伯不定,其牧若有贤侯则用侯,若无贤侯则用伯可也,故郑兼言伯。其牧下二伯,亦或用侯,或用伯,故《诗 旄丘》责卫伯,郑云:“卫康叔之封爵称侯,今曰伯,时为州伯。”是牧下二伯亦用侯也。云“加命得专征伐於诸侯”者,侯伯七命,今云八命作牧,明是侯伯加命也。云“得专征伐”者,案《王制》云“诸侯赐弓矢,然後专征伐”,并据州牧而言。以其弓矢之赐,州内有臣杀君、子杀父,不请於天子,得专征伐之。先郑云“一州之牧”,牧,养也,即《大宰》“一曰牧,以地得民”是也。云“王之三公亦八命”,《典命》文。

  九命作伯。(上公有功德者,加命为二伯,得征五侯九伯者。郑司农云:“长诸侯为方伯。”)

  [疏]注“上公”至“方伯”
  ○释曰:《典命》云“王之三公八命”,是上公矣,今云九命,明有功德加一命为二伯也。二伯之文,出於《曲礼》。案《曲礼》云:“五宫之长曰伯,是职方。”郑引《公羊传》云:“自陕以东,周公主之;自陕以西,召公主之。”是东西二伯也。云“得征五侯九伯”者,僖公四年《左氏传》云:“昔召康公命我先君太公曰:五侯九伯,汝实征之,以夹辅周室。”贾、服之等诸侯,九州之伯。若然,与天子何殊,而为夹辅乎?故郑以为五侯者,九州有九牧,牧即侯,但二伯共分,各得四侯半,侯不可分,故二伯皆言五侯也。言九伯者,九州有十八伯,各得九伯,故云九伯也。此二伯,其有违逆者,各征半天下,故云五侯九伯,汝实征之也。引之者,证二伯尊,得征半天下之事也。先郑云“长诸侯为方伯”者,《公羊传》云“上无明天子,下无贤方伯”。方伯可及州牧并二伯,故云方伯。伯,长也,是一方之长也。

  以玉作六瑞,以等邦国。(等犹齐等也。)

  [疏]注“犹齐等也”
  ○释曰:此经与下为总目,有此王之镇圭,而言邦国者,以邦国为主也。言“等犹齐等”者,案《礼记 杂记》:“《赞大行》云:博三寸,厚半寸,剡上,左右各寸半。”其长短,即《玉人》所云皆依命数,是其圭法也。既命诸侯,当齐等之,使不违法也。

  王执镇圭,(镇,安也,所以安四方。镇圭者,盖以四镇之山为琢饰,圭长尺有二寸。)

  [疏]注“镇安”至“二寸”
  ○释曰:此镇圭,王祭祀时所执,故《典瑞》云“王晋大圭,执镇圭,缫藉五采五就,以朝日”。则馀祭祀亦执之。云“镇,安也,所以安四方”者,以《职方》九州,州有一大山,以为其州之镇,此镇圭亦所以镇安四方也。云“镇圭者,盖以四镇之山为琢饰”者,以其诸侯圭皆以类为琢饰,此字为四镇之字,明以四镇之山为琢饰也。无正文,故云“盖”以疑之。四镇者,谓杨州之会稽、青州之沂山、幽州之医无闾、冀州之霍山是也。云“圭长尺二寸”者,案《玉人》云“镇圭尺有二寸,天子守之”是也。

  公执桓圭,(公,二王之後及王之上公。双植谓之桓。桓,宫室之象,所以安其上也。桓圭,盖亦以桓为琢饰,圭长九寸。)

  [疏]注“公二”至“九寸”
  ○释曰:此所执谓朝时。案《聘礼》、《礼记》及《典瑞》所云者,是已下皆据朝时也。云“公,二王之後”者,案《孝经援神契》云:“二王之後称公,大国称侯,皆千乘。”是二王後称公。云“及王之上公”者,《典命》“上公之礼”及此上之“九命作伯”,皆是王之上公也。云“双植谓之桓”者,桓谓若屋之桓楹。案《檀弓》云:“三家视桓楹。”彼注“四植谓之桓”者,彼据柱之竖者而言。桓若竖之,则有四棱,故云四植,植即棱也。此於圭上而言下,二棱著圭不见,唯有上二棱。故以双言之也。云“桓,宫室之象,所以安其上也”者,以其宫室在上,须得桓楹乃安,若天子在上,须诸侯卫守乃安,故云安其上也。云“桓圭盖亦以桓为琢饰”者,以无正文,故亦云“盖”也。云“圭长九寸”者,案《玉人》云“桓圭九寸,公守之”是也。

  侯执信圭,伯执躬圭,(“信”当为“身”,声之误也。身圭、躬圭,盖皆象以人形为琢饰,文有粗缛耳。欲其慎行以保身。圭皆长七寸。
  ○信,音身。行,下孟反。)

  [疏]注“信当”至“七寸”
  ○释曰:郑必破“信”为“身”者,古者舒、申字皆为信,故此人身字亦误为信,故郑云“声之误也”。云“身圭、躬圭,盖皆象以人形象致饰”者,以其字为身躬,故郑还以人形解之。云“文有粗缛耳”者,缛,细也,以其皆以人形为饰,若不粗缛为异,则身、躬何殊而别之?故知文有粗缛为别也。云“欲其慎行以保身”者,此则约上下圭为义,既以人身为饰,义当慎行保身也。云“圭皆七寸”者,案《玉人》云“信圭、躬圭七寸,侯伯守之”是也。

  子执璧,男执蒲璧。(所以养人;蒲为席,所以安人。二玉盖或以为饰,或以蒲为琢饰。璧皆径五寸。不执圭者,未成国也。)

  [疏]注“所”至“国也”
  ○释曰:“所以养人,蒲为席,所以安人。二玉盖或以为饰,或以蒲为琢饰”者,此亦无正文,故亦言“盖”以疑之。言“或”者,非疑,以其二玉用物不同,故云或耳。云“璧皆径五寸”者,案《玉人》烂脱,《大行人》有五寸之文也。云“不执圭者,未成国也”者,据上文“五命赐则”,是未成国也。

  以禽作六挚,以等诸臣。(挚之言至,所执以自致。
  ○挚,音至,本或作贽。)

  [疏]注“挚之”至“自致”
  ○释曰:此亦与下为总目。案下文有“孤执皮帛”,而此云“以禽”者,据羔已下以多为主也。案庄公《传》,男贽,大者玉帛,小者禽鸟,《尚书》五玉亦云贽,则玉亦是贽。此上下文玉为瑞,禽云挚者,此以相对为文,故王以下言瑞。天子受瑞於天,诸侯受瑞於天子,诸臣无此义,故以挚为文。郑云“挚之言至,执之以自致”者,案士谒见新升为士,皆执挚乃相见,卿大夫亦然。至於五等诸侯朝聘,天子及相朝聘皆执挚以自致,及得见主人,故以“至”解“挚”也。

  孤执皮帛,卿执羔,大夫执雁,士执雉,庶人执鹜,工商执鸡。(皮帛者,束帛而表以皮为之饰。皮,虎豹皮。帛,如今璧色缯也。羔,小羊,取其群而不失其类。雁,取其候时而行。雉,取其守介而死,不失其节。鹜,取其不飞迁。鸡,取其守时而动。《曲礼》曰“饰羔雁者以缋”,谓衣之以布而又画之者。自雉以下,执之无饰。士相见之礼,卿大夫饰挚以布,不言缋。此诸侯之臣与天子之臣异也。然则天子之孤饰挚以虎,皮公之孤饰挚以豹皮与?此孤卿大夫士之挚,皆以爵不以命数,凡挚无庭实。
  ○介,音界,或作分,扶问反。衣,於既反。与,音馀。)

  [疏]注“皮帛”至“庭实”
  ○释曰:凡此所执,天子之臣尊,诸侯之臣卑,虽尊卑不同,命数有异,爵同则挚同。此文虽以天子之臣为主,文兼诸侯之臣,是以士相见卿大夫士所执,亦与此同,但饰有异耳。郑云“皮帛者,束帛而表以皮为之饰”者,案《聘礼》“束帛加璧”,又云“束帛乘马”,故知此帛亦束。束者,十端,每端丈八尺,皆两端合卷,总为五匹,故云束帛也。言表以皮为之饰者,凡以皮配物者,皆手执帛以致命,而皮设於地,谓若《小行人》“圭以马,璋以皮”,皮马设於庭,而圭璋特达,以升堂致命也。此言以皮为之饰者,孤相见之时,以皮设於庭,手执束帛而授之,但皮与帛为饰耳。云“皮,虎豹皮”知者,见《礼记 郊特牲》云“虎豹之皮,示服猛”,且皮中之贵者,勿过虎豹,故知皮是虎豹皮也。云“帛,如今璧色缯也”者,但玉有五色,而言璧色缯,盖汉时有璧色缯,故郑举以言之,故云如今璧色缯。其璧色缯,未知色之所定也。云“羔,小羊取其群而不失其类”者,凡羊与羔,皆随群而不独,故卿亦象焉而不失其类也。云“雁,取其候时而行”者,其雁以北方为居,但随阳南北,木落南翔,冰泮北徂,其大夫亦当随君无背。云“雉,取其守介而死,不失其节”者,但雉性耿介,不可生服,其士执之亦当如雉耿介,为君致死,不失节操也。云“鹜,取其不飞迁”者,庶人府史胥徒新升之时,执鹜,鹜即今之鸭。是鹜既不飞迁,执之者,象庶人安土重迁也。云“鸡,取其守时而动”者,但工或为君兴其巧作,商或为君兴贩来去,故执鸡,象其守时而动。云“《曲礼》曰‘饰羔雁者以缋’,谓衣之以布而又画之者”,郑意以经所执,天子之臣与诸侯之臣同,欲见饰之有异耳。云“自雉下,执之无饰”者,欲见天子士、诸侯士同,皆无布饰,以其士卑,故不异。又引《士相见》已下者,欲以天子、诸侯、卿、大夫饰挚者异,明天子孤、诸侯孤皮亦不同。此约卿、大夫以明孤。无正文,故言“与”以疑之也。云“此孤卿大夫士之挚,皆以爵,不以命数”者,但天子孤卿六命,大夫四命,上士三命,中士再命,下士一命;诸侯孤四命,公侯伯卿三命,大夫再命,士一命;子男卿再命,大夫一命,士不命。但爵称孤皆执皮帛,爵称卿皆执羔,爵大夫皆执雁爵,称士皆执雉,庶人已下虽无命数及爵,皆执鹜。天子诸侯下皆同,故云“皆以爵不以命数”也。云“凡挚无庭实”者,案《士相见》皆不见有庭实,对享、私觌、私面之等有庭实,故此言无也。

  以玉作六器,以礼天地四方。(礼,谓始告神时荐於神坐。《书》曰“周公植璧秉圭”是也。
  ○坐,才卧反,後“神坐”放此。植,音值,又时力反,又音置。)

  [疏]注“礼谓”至“是也”
  ○释曰:言“作六器”者,此据礼神则曰器,上文人执则曰瑞,对此文义尔。若通而言之,礼神虽不得言瑞,人执者亦曰器,故《聘礼》云:“圭璋璧琮,凡四器者,唯其所宝,以聘可也。”《尚书》亦以五瑞为五器,卒乃复,是其人执亦曰器也。云“礼,谓始告神时荐於神坐”者,此以玉礼神,在作乐下神後,故郑注《大司乐》云:“先奏是乐,以致其神,礼之以玉而焉。”是其以玉礼神,与宗庙同节。若然,祭天当实柴之节也。云“《书》曰周公植璧秉圭是也”者,此《金》文。彼以周公请天代武王死之说,为三坛同单,又为坛於南方,周公於前立焉,告大王、王季、文王,故植璧於三王之坐,秉桓圭。引之者,证植璧於神坐之侧事也。

  以苍璧礼天,以黄琮礼地,以青圭礼东方,以赤璋礼南方,以白琥礼西方,以玄璜礼北方,(此礼天以冬至,谓天皇大帝,在北极者也。礼地以夏至,谓神在昆仑者也。礼东方以立春,谓苍精之帝,而太昊、句芒食焉。礼南方以立夏,谓赤精之帝,而炎帝、祝融食焉。礼西方以立秋,谓白精之帝,而少昊、蓐收食焉。礼北方以立冬,谓黑精之帝,而颛顼、玄冥食焉。礼神者必象其类:璧圜,象天;琮八方,象地;圭锐,象春物初生;半圭曰璋,象夏物半死;琥猛象秋严;半璧曰璜,象冬闭藏,地上无物,唯天半见。
  ○琮,才宗反。璋,音章。琥,音虎。璜,音黄。昆,户本反,本又作{山昆},音昆。仑,音伦,本又作仑,鲁门反。)

  [疏]注“此礼”至“半见”
  ○释曰:云“此礼天以冬至,谓天皇大帝,在北极者也”者,青圭已下有五天,明此苍璧礼天者,是冬至祭圆丘者,案《大司乐》云:“以雷鼓雷鼗,《云门》之舞,冬日至,於地上之圆丘奏之,若乐六变,则天神皆降”是也。云“礼地以夏至,谓神在昆仑者也”者,昆仑与昊天相对,苍璧礼昊天,明黄琮礼昆仑大地可知,故《大司乐》云“以灵鼓灵鼗,夏日至於泽中之方丘奏之,若乐八变,则地示皆出”是也。故郑彼云“天神则主北辰,地示则主昆仑”是即与此同也。云“礼东方以立春,谓苍精之帝”者,此已下皆据《月令》,四时迎气,皆在四立之日,故以立春、立夏、立秋、立冬言之也。知皆配以人帝、人神者,亦据《月令》四时十二月皆陈人帝人神。彼止为告朔於明堂及四时迎气配天帝而言。告朔於明堂,告五人帝,告五人神,配以文王、武王。必知迎气亦有五人帝、五人神者,以其告朔入明堂,至秋总享五帝於明堂,皆以五人帝、五人神配天。若然,迎气在四郊,还是迎五天帝,明知五人帝、五人神亦配祭可知。以其自外至者无主不止,故皆以人帝、人神为配也。言苍精、赤精、白精、黑精者,皆据《春秋纬 运斗枢》云大微宫有五帝座星。《文耀钩》亦云灵威仰之等而说也。云“礼神者必象其类”者,即“璧圜”已下,是象其类也。案《尔雅》云:“肉倍好谓之璧,好倍肉谓之瑗,肉好若一谓之环。”是璧圜也。云“琮八方象地”者,天圜以对地方,地有四方,是八方也。云“圭锐,象春物初生”者,《杂记》:“《赞大行》云:圭剡上,左右各寸半”,是圭锐也。云“半圭曰璋”者,案:《典瑞》云:“四圭有邸以祀天,两圭有邸以祀地。”两圭半四圭。又云“圭璧以祀日月”,是一圭半两圭。又云“璋邸射,以祀山川”,是璋又半一圭。故云半圭曰璋。《公羊传》亦云“宝者何,璋判白”。亦半圭曰璋。云“象万物半死”者,夏时荠麦死,是半死。云“琥猛象秋严”者,谓以玉为琥形,猛属西方,是象秋严也。云“半璧曰璜”者,《逸礼记》文。似半圭曰璋也。云“冬闭藏,地上无物,唯天半见”者,列宿为天文,草木为地文。冬时草木枯落,唯天上列宿仍在,故云唯天半见,故用半璧曰璜也。此六玉所用,则上璧下琮。案《觐礼》加方明,东方圭,南方璋,西方琥,北方璜,与此同。唯上圭下璧与此违者,郑彼注云“上宜以苍璧,下宜以黄琮,而不以者,则上下之神非天地之至贵者”也。彼上下之神是日月,故陈玉与此不同也。此经神不见中央含枢纽者,此四时迎气皆在四郊,《小宗伯》云“兆五帝於四郊郑”,注云“黄帝亦於南郊”是也。《易》云:“天玄而地黄。”今地用黄琮,依地色,而天用玄者,苍、玄皆是天色,故用苍也。

  皆有牲币,各放其器之色。(币以从爵,若人饮酒有酬币。
  ○放,方往反。)

  [疏]“皆有”至“之色”
  ○释曰:言“皆”,则上六玉所礼者皆有牲与币也。言“各放其器之色”,则上苍璧等六器,所有牲币,各放此币之色。
  ○注“币以”至“酬币”
  ○释曰:知币是从爵非礼神者,若是礼神,当在牲上,以其礼神,币与玉俱设。若《肆师》云:“立大祀,用玉帛牲。”是帛在牲上。今在下,明非礼神者也。云“若人饮酒有酬币”者,献尸从爵之币无文,故以生人饮酒之礼况之。案:聘礼飨礼有酬币,明此币既非礼神之币,则献尸後酬尸时,亦有币之从爵也。

  以天产作阴德,以中礼防之;以地产作阳德,以和乐防之。(郑司农云:“阴德,谓男女之情,天性生而自然者。过时则奔随,先时则血气未定,圣人为制其中,令民三十而娶,女二十而嫁,以防其淫,令无失德。情性隐而不露,故谓之阴德。阳德,谓分地利以致富。富者之失,不骄奢则吝啬,故以和乐防之。乐所以涤荡邪秽,道人之正性者也。一说地产谓土地之性各异,若齐性舒缓,楚性急悍,则以和乐防其失,令无失德,乐所以移风易俗者也。此皆露见於外,故谓之阳德。阳德、阴德不失其正,则民和而物各得其理,故曰以谐万民,以致百物。”玄谓天产者动物,谓六牲之属;地产者植物,谓九之属。阴德,阴气在人者。阴气虚,纯之则劣,故食动物,作之使动,过则伤性,制中礼以节之。阳德,阳气在人者。阳气盈,纯之则躁,故食植物,作之使静,过则伤性,制和乐以节之。如是然後阴阳平,情性和,而能育其类。
  ○为制,于伪反。其中,丁仲反,又如字。令,力呈反,下同。淫失,如字,本亦作佚。涤,徒历反。邪,似嗟反。道人,音导。悍,户反,刘音旱,戚音胡板反。)

  [疏]注“郑司”至“其类”
  ○释曰:天产、地产与阴德、阳德,无正文,故先郑、後郑各以意解之。不从先郑天产是天生自然者,以其天产、地产相对,产,生也。天生,谓阴阳配合而生,不由人之营造,当是六牲。地生,谓由人营种,即植物九之属是也。故天产、地产皆不从先郑也。其阴德、阳德後郑又不从先郑者,但言德者,谓在身为德,今先郑以阳德为分地利以致富,以身外解之,与阴德为“不露见”自相违,即知阴德为男女之情亦非。故後郑皆据人身阴阳之气解之。先郑一说地产谓土地之性,此说地产,与天产天性而自然何异?故後郑亦不从也。先郑又云“故曰以谐万民,以致百物”者,取下文释此也。“玄谓天产者动物,谓六牲之属”者,马、牛、羊、豕、犬、鸡,并自然阴阳配合而生,故谓之天产。然万物蠢动者,皆自然配合,独言六牲者,但以此经云以天产作阴德,据人所膳食,作动身中阴德,故据六牲而言也。云“地产者植物,谓九之属”者,九并是人所种植,故云植物。然草木皆地产,今独言九,亦据此经云作阳德,谓食之作动人身中阳德,故据九而言也。云“阴德,阴气在人者。阴气虚,纯之则劣,故食动物,作之使动”者,以其阴主消物,是虚,纯虚则劣。动物是阳,故须食动物六牲,作之使动也。云“过则伤性,制中礼以节之”者,过谓气大过。大过则伤性,伤性则奢泰僭滥,故制中礼以防之。礼言中者,凡人奢则僭上,俭则逼下,礼所以制中,使不奢不逼,故以礼为中也。云“阳德,阳气在人者,阳气盈,纯之则躁,故食殖物,作之使静”者,案《礼记 玉藻》云“颠实阳休”,是阳主盈满,故云阳气盈。纯之则躁者,阳气主动,不兼阴气,纯之则躁,故食植物,作之使静。知植物为阴者,见《聘礼》致饔饩,醯在碑东,醢在碑西。醯是之所为,是物为阳之义也。而此云植物阴者,此以动、植相对,故动为阳,植为阴。彼以醯、醢相对,故醯为阳,醢为阴也。云“过则伤性”者,谓太静为伤性,乐为阳,故制和乐以节之。阳气盈,案《乐记》云“乐盈而反,以反为文”,故乐能损盈。阴气虚,《乐记》云“礼减而进,以进为文”,故礼能济虚。云“如是然後阴阳平,情性和”者,谓阴气虚,济之使盈,阳气盈,损之使虚,故云阴阳平,情性和也。云“而能育其类”者,即下文“合天地之化”已下是也。

  以礼乐合天地之化、百物之产,以事鬼神,以谐万民,以致百物。(礼济虚,乐损盈,并行则四者乃得其和。能生非类曰化,生其种曰产。
  ○种,章勇反。)

  [疏]“以礼”至“百物”
  ○释曰:上文云中礼和乐,是礼乐教世法,故此经以礼乐并行以教,使之得所,万物感化,则能合天地之化,谓能生非类也。又能生其种,故云百物之产。又以礼乐事鬼神,则《尚书》云“祖考来格”之等是也。云“以谐万民”者,则《尚书》云“庶尹允谐”是也。云“以致百物”者,则《尚书》云“百兽率舞之等”是也。
  ○注“礼济”至“曰产”
  ○释曰:“礼济虚,乐损盈”,此《乐记》所云“礼减而进,以进为文”者,是礼济虚。进谓济益,是礼当济益其虚,使之实满。又云“乐盈而反,以反为文”者,是乐损盈。反谓自抑止,是乐当自抑止,使盈而不放溢也。云“并行则四者乃得其和”者,言并行,谓礼乐并行以教世,则天地之间,使不盈不虚,折中得所,则四者乃得其和也。言四者,谓天地之化、百物之产共为一,以事鬼神为二,以谐万民为三,以致百物为四也。知化产共为一者,以其化与产气类相似,故为一也。云“能生非类曰化”者,凡言变化者,变化相将,先变後化,故《中庸》云:“动则变,变则化。”郑云:“动,动人心也;变,改恶为善也。变之久,则化而性善也。”又与鸠化为鹰之等,皆谓身在而心化。若田鼠化为β,雀雉化为蛤蜃之等,皆据身亦化,故云能生非类曰化也。《易》云“乾道变化”,亦是先变後化,变化相将之义也。云“生其种曰产”者,卵生、胎生及万物草木,但如本者,皆曰产也。

  凡祀大神,享大鬼,祭大示,帅执事而卜日,宿,氐涤濯,莅玉鬯,省牲镬,奉玉,诏大号,治其大礼,诏相王之大礼。(执事,诸有事於祭者。宿,申戒也。涤濯,溉祭器也。玉,礼神之玉也。始莅之,祭又奉之。镬,烹牲器也。大号,六号之大者,以诏大祝,以为祝辞。治,犹简习也。豫简习大礼,至祭,当以诏相王。群臣礼为小礼。故书“莅”作“立”。郑司农读为“莅”。莅,视也。
  ○省,本又作眚,同息井反,後“省牲镬”皆同。镬,户郭反。,音咨,下同。诏相,息亮反,注下同。後“诏相”皆放此。溉,古爱反,本或作扌既。亨,普庚反。)

  [疏]“凡祀”至“大礼”
  ○释曰:此亦法三才,故“享大鬼”在其中。“帅执事而卜日”者,谓祭三者鬼神之时,祭前十日,大宗伯先帅执事有事於祭者,共卜取吉日,乃齐。云“宿,视涤濯”者,谓祭前一宿,视所涤濯祭器,看洁净以否。云“莅玉鬯”者,天地有礼神之玉,无郁鬯;宗庙无礼神之玉,而有郁鬯。但宗庙虽无礼神玉,仍有圭瓒、璋瓒,亦是玉。故《曲礼》云“玉曰嘉玉”,《郊特牲》云“用玉气”是也。云“省牲镬”者,当省视烹牲之镬。云“奉玉”者,此玉还是上文所莅者。谓黍稷,天地当盛以瓦。但与上鬯互见为义,皆始时临之,祭又奉之。“诏大号”者,谓大宗伯告大祝出祝辞也。云“治其大礼”者,谓天地人之鬼神祭礼,王亲行之为大礼,对下小宗伯治小礼为小也。“诏相王之大礼”者,谓未至之时诏告之,及其行事则又相之。
  ○注“执事”至“视也”
  ○释曰:案《大宰》云:“祀五帝,前期十日,帅执事而卜日。”注云:“执事,宗伯、大卜之属。”此注云:“执事,诸有事於祭者。”二注不同者,以其大宰不掌祭事,故云执事;大宗伯、大卜之等,卜日而已。此大宗伯主祭祀之事,故总诸有事於祭者也。云“涤濯,溉祭器也”者,此涤濯止是荡涤,以《少牢》有扌既祭器,故据而言之,扌既即拭也。云“玉,礼神之玉也”者,即苍璧、黄琮、青圭、赤璋之等,及四圭、两圭之类,皆是礼神置於神坐也。案《九嫔职》云“赞玉”,注云:“玉,玉敦,盛黍稷。”与此注玉为礼神之玉,即非玉敦所饰。注不同者,彼九嫔所赞,赞后设之,据宗庙。宗庙无礼神玉,则玉不得别解,故为玉敦。此据天地为主,有礼神玉,故与别释也。《大宰》云“祝五帝,赞玉币爵之事”,注云:“三者,执以从玉,至而授之。”彼所执据五帝,此所奉据昊天与昆仑,故不同。云“始莅之,祭又奉之”者,郑据上云莅,莅,临视也,直视看而已。下云奉,据手执授王,故云祭又奉之。云“镬,亨牲器也”者,案《特牲》、《少牢》镬即爨,在庙门之外东壁也。云“大号,六号之大”者,谓若《大祝》云“辨六号,一曰神号,二曰示号,三曰鬼号,四曰牲号,五曰号,六曰币号”之等,是六号之大者也。云“以诏大祝,以为祝辞”者,经云“诏大号”,大祝是事神之人,又辨六号,故知所诏是诏大祝为祝辞。祝辞,则祝版之辞是也。云“群臣礼为小礼”者,则小宗伯、小祝行者是也。

  若王不与祭祀,则摄位。(王有故,代行其祭事。
  ○与,音预,下同。)

  [疏]注“王有”至“祭事”
  ○释曰:摄训为代。有故者,谓王有疾及哀惨皆是也。《量人》云:“凡宰祭,与郁人受嘏,历而皆饮之。”注云:“言宰祭者,冢宰佐王祭,亦容摄祭。”此宗伯又摄者,冢宰贰王治事,宗伯主祭事,容二官俱摄,故两言之。

  凡大祭祀,王后不与,则摄而荐豆笾彻。(荐彻豆笾,王后之事。)

  [疏]“凡大”至“笾彻”
  ○释曰:天地及社稷外神等,后夫人不与。此言“凡大祭祀,王后不与”,谓后应与而不与。又云大祭祀,明非群小祀,则大祀者唯宗庙而已。“则摄而荐豆笾彻”者,郑云“荐彻豆笾,王后之事”,是王后有故,宗伯摄为之。凡祭祀,皆先荐後彻,故退彻文在下也。

  大宾客,则摄而载果。(载,为也。果读为。代王宾客以鬯。君无酌臣之礼,言为者,摄酌献耳,拜送则王也。郑司农云:“王不亲为主。”
  ○果,音,又古乱反,出注,《小宗伯职》放此。)

  [疏]“大宾”至“载果”
  ○释曰:此大宾客,对文则宾客异,散文则通。故《大司徒》云:“大宾客,令野道委积。”是宾客为诸侯通也。《大行人》云:“大宾为五等诸侯。大客,即谓其臣。”是宾客异也。案《大行人》云:“上公之礼,再而酢。”此再者有后,则亦摄为之,内宰赞之。侯伯一而酢,子男一不酢。此皆无后,王不亲酌,则皆使大宰、宗伯摄而为之。
  ○注“载为”至“为主”
  ○释曰:知“代王宾客以鬯”者,见《郁人》宗庙及宾客皆以郁实彝而陈之,即《大行人》所云,与此皆用郁鬯也。云“君无酌臣之礼”者,见《燕礼》、《大射》,诸侯礼皆使大夫为宾,宰夫为主人,是诸侯君不酌臣。此大宾客遣大宗伯代,是天子君亦不酌臣也。云“言为者,摄酌献耳,拜送则王”者,以其言代而为,即是直不拜。案《乡饮酒》、《燕礼》、《大射》,宾主献酢皆拜送,其送是王自为之,以其恭敬之事不可使人故也。引司农在下者,不亲为主,即君不酌臣,义合,故引之在下也。

  朝觐会同,则为上相,大丧亦如之,王哭诸侯亦如之。(相,诏王礼也。出接宾曰摈,入诏礼曰相。相者五人,卿为上摈。大丧,王后及世子也。哭诸侯者,谓薨於国,为位而哭之。《檀弓》曰:“天子之哭诸侯也,爵弁,缁衣。”
  ○曰摈,必刃反,本或作宾,同。缁,侧其反。)

  [疏]“朝觐”至“如之”
  ○释曰:朝觐会同,即兼四时朝觐。云“则为上相”者,此则《大行人》云“上公之礼,摈者五人,侯伯四人,子男三人”是也。云“大丧亦如之”者,后及世子丧,王为此主哭及拜宾,则宗伯亦为上相也。云“哭诸侯亦如之”者,谓诸侯薨於本国,赴告天子,天子为位哭之,大宗伯亦为上相,与王为摈耳。
  ○注“相诏”至“缁衣”
  ○释曰:云“相,诏王礼也”者,经三事为相,皆是诏告王礼也。云“出接宾曰摈”者,据《大行人》云摈者五人、四人、三人而言也。云“入诏礼曰相”者,此据《司仪》云“每门止一相,及庙,唯上相入。”是入庙诏礼曰相,此对文义尔。通而言之,出入皆称摈也。云“相者五人,卿为上摈”者,依《大行人》据上公而言,此大宗伯为上摈.若大朝觐,则肆师为承摈;四时来朝,小行人为承摈。案《觐礼》,啬夫为末摈。若待子男,则三人足矣。若侯伯四人者,加一士;上公五人者,加二士。今郑云“相者五人,卿为上摈”。据此,大宗伯是卿,故指此上摈而言也。云“大丧,王及后世子也”者,以其与王为上相,则王在矣。而云大丧,明是王后及世子矣。亦得见大丧所相或嗣王,则大丧中兼王丧也。云“哭诸侯者,谓薨於国,为位而哭之”者,若来朝,薨於王国,则王为之缌麻,不应直哭之而已,故引《檀弓》云“天子之哭诸侯也,爵弁,缁衣”。案:彼注云“麻不加於采”,,衍字,以其遥哭诸侯,著爵弁缁衣而已,不合加麻於缁衣爵弁之上也。

  王命诸侯,则傧。(傧,进之也。王将出命,假祖庙,立依前,南乡。傧者进,当命者延之,命使登。内史由王右以策命之。降,再拜稽首;登,受策以出,此其略也。诸侯爵禄其臣,则於祭焉。
  ○假,音格,至也。依,於岂反。乡,许亮反。策,初革反。)

  [疏]注“傧进”至“祭焉”
  ○释曰:云“傧,进之也”者,以命诸侯,故知傧谓进使前以受策也。云“王将出命,假祖庙”者,若诸侯命臣,则因祭宗庙命之,则《祭统》十伦之义,六曰“见爵赏之施焉”。故祭之日,一献,君降立于阼阶之南,南乡所命者,再拜受书以归。又云“古者於也,发爵赐服,顺阳义”者,诸侯命臣,必於祭时。若天子命臣,不要在祭时,欲命臣,当特为祭以命之。故《洛诰》成王命周公後云:“祭岁,文王も牛一,武王も牛一,王命作策逸祝策,惟告周公其後。”注云:“告神周公宜立後,谓封伯禽。”是非时而特假祖庙,故文、武各特牛也。云“立依前,南乡”者,此案《司几筵》云“大朝觐、大飨射,凡封国命诸侯,王位设黼,依依前南乡。”是立依前南乡之事也。云“傧者进,当命者延之,命使登,内史由王右以策命之。降,再拜稽首,登,受策以出”者,史由王右以策命之者,此案《觐礼》,天子使公与史就馆赐侯氏命服时,史由公右,执策命之。又案《祭统》云:“祭之日,一献,君降立於阼阶之南,南乡,所命北面,史由君右,执策命之,再拜稽首,受书以归。”天子无降立之事,其馀则同。命诸侯之史,当王右以策命之。云“降,再拜稽首,登,受以出”,约僖二十八年王命晋侯之事。案彼传云,王命内史叔兴父策命晋侯为侯伯,当时晋侯降,再拜稽首,登,受策以出。据彼文也。云“此其略也”者,但命诸侯,其时威仪更有委曲,今所言不载,故云略也。云“诸侯爵禄其臣,则於祭焉”者,《祭统》所云者是也。

  国有大故,则旅上帝及四望。(故,谓凶灾。旅,陈也。陈其祭事以祈焉,礼不如祀之备也。上帝,五帝也。郑司农云:“四望,日、月、星、海。”玄谓四望,五岳、四镇、四渎。)

  [疏]注“故谓”至“四渎”
  ○释曰:此旅是祈祷之名,是以知是凶灾。凶,谓年不熟。灾,谓水火也。云“旅,陈也。陈其祭事以祈焉,礼不如祀之备”者,但祈谓祈请求福,得福,乃祠赛之,祠赛则备而与正祭同,故知礼不如祀之备也。云“上帝,五帝也”者,案《礼器》云“祀帝於郊,而风雨寒暑时”,风雨寒暑,非一帝之所能为,此祈请,亦是求风雨寒暑时非一帝,故知是五帝也。郑司农云:“四望,日、月、星、海。”後郑不从者,礼无祭海之文。又山川称望,故《尚书》云“望秩于山川”是也。“玄谓四望,五岳、四镇、四渎”,知者,祭山川既称望。案《大司乐》有四镇、五岳崩,四渎又与五岳相配,故知四望中有此三者。言四望者,不可一往就祭,当四向望而为坛,遥祭之。故云四望也。

  王大封,则先告后土。(后土,土神也。黎所食者。)

  [疏]注“后土”至“食者”
  ○释曰:大封,谓若《典命》公八命,卿六命,大夫四命其出封皆加一等,是其大封之事,对封公卿大夫为采邑者为小封。云“则先告后土”者,封是土地之事,故先以礼告后土神,然後封之也。注云“后土,土神也,黎所食者”,言后土有二。若五行之官,东方木官勾芒,中央土,官后土,此等后土土官也。黎为祝融兼后土,故云黎所食者。若《左氏传》云“君戴皇天而履后土”,彼为后土神,与此后土同也。若句龙生为后土官,死配社,即以社为后土,其实社是五土总神,非后土,但以后土配社食,世人因名社为后土耳。此注本无言后土社,写者见《孝经》及诸文注多言社后土,因写此云后土社。故郑答赵商云:“句龙本后土,後迁为社,王大封,先告后土。”玄云后土,土神,不言后土社也。郑又答田琼云:“后土,古之官名,死为社而祭之,故曰后土社。句龙为土官,後转为社,世人谓为后土,无可怪。”此中后土不得为社者,圣人大平制礼,岂得以世人之言著大典,明后土土神不得为社也。

  乃颁祀于邦国都家乡邑。(“颁”读为“班”。班其所当祀及其礼。都家之乡邑,谓王子弟及公卿大夫所食采地。
  ○颁,音班。)

  [疏]注“颁读”至“采地”
  ○释曰:云“颁读为班”者,郑於《周礼》所有“颁”皆读为“班”。班,谓布也。云“班其所当祀及其礼”者,但名位不同,礼亦异数。既班其祀,明亦班礼与之,故连言礼也。班礼,谓若诸侯不得祭天地,唯祭社稷、宗庙、五祀之等;二王後与鲁,唯祭天,仍不得祭地。大都亦与外诸侯同其礼者,若献尸,上公九,侯伯七,子男五,皆大牢之属是也。其小都与家,则依卿大夫之献,亦大牢也。云“都家之乡邑,谓王子弟以下”者,郑恐经乡邑六乡六遂,非都家之内乡邑,故以明之,谓都家之内乡邑耳。其都家之内乡邑,未必一如六乡六遂家数,但采邑之内,亦有二十五家为里以上,以相统领。故一成之内,得有革车一乘,士十人,徒二十人,发兵及出税之法,即谓之乡邑也。谓王子弟者,以亲疏分於大都、小都、家邑三处食采地。言及公卿大夫采地者,谓若《载师职》公大都、卿小都、大夫家邑也。

  ●卷十九

  小宗伯之职,掌建国之神位,右社稷,左宗庙。(库门内、雉门外之左右。故书“位”作“立”。郑司农云:“立读为位,古者立、位同字。古文《春秋经》‘公即位’为‘公即立’。”)

  [疏]“小宗”至“宗庙”
  ○释曰:建,立也。言立邦之神位者,从内向外,故据国中神位而言,对下经在四郊等为外神也。言“右社稷,左宗庙”者,案:《匠人》亦云“左宗庙,右社稷”。彼掌其营作,此掌其成事位次耳。案《礼记 祭义》注云:“周尚左。”又案桓公二年,“取郜大鼎,纳於大庙”。何休云:“质家右宗庙,尚亲亲;文家右社稷,尚尊尊。”若然,周人右社稷者,地道尊右,故社稷在右,是尚尊尊之义。此据外神在国中者,社稷为尊。故郑注《郊特牲》云:“国中神莫大於社。”《祭义》注“周尚左”者,据内神而言。若据衣服尊卑,先王衮冕,先公冕,亦贵於社稷,故云“周尚左”。各有所对,故注不同也。
  ○注“库门”至“即立”
  ○释曰:郑知“库门内、雉门外”者,後郑义以雉门,为中门周人外宗庙,故知雉门外、库门内之左右也。先郑云“古者立、位同字”者,是古者假借字同也。云古文《春秋》者,《艺文志》云《春秋》古经十二卷,是此古文经所藏之书。文帝除挟书之律,此本然後行於世,故称古文。

  兆五帝於四郊,四望、四类亦如之。(兆,为坛之营域。五帝,苍曰灵威仰,太昊食焉;赤曰赤怒,炎帝食焉;黄曰含枢纽,黄帝食焉;白曰白招拒,少昊食焉;黑曰汁光纪,颛顼食焉。黄帝亦於南郊。郑司农云:“四望,道气出入。四类,三皇、五帝、九皇、六十四民咸祀之。”玄谓四望,五岳、四镇、四窦。四类,日、月、星、辰,运行无常,以气类为之位。兆日於东郊,兆月与风师於西郊,兆司中、司命於南郊,兆雨师於北郊。
  ○仰,如字,刘五郎反。,必消反。枢,昌朱反。纽,女久反。拒,居禹反,沈又音巨。汁,音叶,刘子集反。)

  [疏]“兆五”至“如之”
  ○释曰:自此以下云外神。从尊至卑,故先云五帝。此不云大帝者,此文上下唯论在四郊,以对国中右社稷、左宗庙,其大帝与昆仑自相对,而在四郊之内,有自然之圆丘及泽中之方丘,以其不在四郊,故不言也。
  ○注“兆为”至“北郊”
  ○释曰:云“兆,为坛之营域”者,案《封人》云“社稷之”,谓土为之,即此坛之营域,一也。不言坛者,举外营域有坛可知。云“五帝,苍曰灵威仰”之等,此於《大宗伯》释讫,但彼据礼神玉币而言,此据坛域处所而说,故两处各言之也。司农云“四望,道气出入”者,案上注,司农以为日、月、星、海,後郑不从矣。今此云“道气出入”,与上注不同者,以无正文,故两注有异。若然,云道气出入,则非日、月、星、海,谓五岳之等也。故後郑就足之,还为五岳之属解之。先郑云“四类,三皇、五帝、九皇、六十四民咸祀之”者,案《史记》云:“九皇氏没,六十四民兴。六十四民没,三皇兴。”彼虽无三皇、五帝之文,先郑意三皇已祀之,明并祭五帝、三王可知。後郑不从者,以其兆五帝已下,皆据外神大昊、句芒等配祭而已,今辄特祭人帝於其中,非所宜,故不从。是以取五岳之属易之也。後郑注云“四类,日、月、星、辰”者,以其言类,明以气类而为位以祭之,故知是日月之等。知“兆日於东郊”者,案《祭义》云“大明生於东”,故《觐礼》亦云“拜日於东郊”,《玉藻》又云“朝日於东门之外”也。又知兆月於西郊者,月生於西。知风师亦於西郊者,以其五行金为,土为风,风虽属土,秋气之时,万物燥落由风,故风亦於西郊也。云“兆司中、司命於南郊”者,以其南方盛阳之方,司中、司命又是阳,故司中、司命在南郊也。云“兆雨师於北郊”者,以其雨是水,宜在水位,故知雨师在北郊。天子四望,诸侯三望,境内山川,案僖三十一年,夏四月,“犹三望”,服氏云:“三望,分野星,国中山川。”又上文先郑云“四望,日、月、星、海”,後郑必知望祭中无天神者,案哀六年云:“初,楚昭王有疾,卜曰,河为祟。王弗祭。大夫请祭诸郊。王曰:三代命祀,祭不越望。江、汉、睢、漳,楚之望也。”《尔雅》又云“梁山,晋望”,又案《尚书》云“望於山川”,则知望祭中无天神可知。若天神日月之等,当入四类之内也。若然,《尚书》云“望於山川”,必知四望非山川,是五岳四窦者,以其下云“兆山川丘陵”之等,山川既在下,故知此四望是五岳之属,山川之大者也。

  兆山川、丘陵、坟衍,各因其方。(顺其所在。)

  [疏]“兆山”至“其方”
  ○释曰:案《大司徒职》,地有十等,此不言林泽原隰,亦顺所可知,故略不言也。

  掌五礼之禁令与其用等。(用等,牲器尊卑之差。郑司农云:“五礼,吉、凶、军、宾、嘉。”)

  [疏]注“用等”至“军嘉”
  ○释曰:云“用等,牲器尊卑之差”者,谓若天子大夫已上大牢,士少牢,诸侯之大夫少牢,士特牲之等。其器,谓若少牢四敦,特牲二敦,士二豆、三俎,大夫四豆、五俎,诸侯六豆、七俎,天子八豆、九俎。其馀尊、、爵、勺及飨食之等,各依尊卑之差。先郑云“五礼,吉、凶、宾、军、嘉”者,《大宗伯职》文。

  辨庙祧之昭穆。(祧,迁主所藏之庙。自始祖之後,父曰昭,子曰穆。
  ○昭,常遥反。)

  [疏]“辨庙祧之昭穆”
  ○释曰:案《礼记 王制》云:“天子七庙,三昭、三穆,与大祖之庙而七;诸侯二昭、二穆,与大祖之庙而五;大夫一昭、一穆,与大祖之庙而三;士一庙。”案《祭法》“士二庙”,《王制》不言之者,取自上而下,降杀以两,故略而不言二庙者,故此总云庙祧之昭穆。诸侯无二祧,谓始封大祖庙为祧,故《聘礼》云“不腆先君之祧”,是大祖为祧也。
  ○注“祧迁”至“曰穆”
  ○释曰:案《祭法》注,祧之言超,超然上去意。以其远庙为祧,故云上去意也。周以文武为二祧,文王第称穆,武王第称昭。当文武,後穆之木主入文王祧,昭之木主入武王祧,故云迁主所藏之庙曰祧也。云“自始祖之後,父曰昭,子曰穆”者,周以后稷庙为始祖,特立庙不毁,即从不已後为数,不父为昭,鞠子为穆。从此以後,皆父为昭,子为穆,至文王十四世,文王第称穆也。

  辨吉凶之五服、车旗、宫室之禁。(五服,王及公、卿、大夫、士之服。)

  [疏]“辨吉”至“之禁”
  ○释曰:云“吉凶之五服”者,皆据人数而云五也。又云“车旗、宫室之禁”者,谓若《典命》云:“国家宫室、车旗、衣服、礼仪,以九、以七、以五为节。”言禁令者,谓五服及车旗、宫室,皆不得上僭下逼,当各依品命为法。
  ○注“五服”至“之服”
  ○释曰:案《尚书》“五服五章才”,郑注云:“十二也,九也,七也,五也,三也。”又云“子欲观古人之象日月星辰”,注云:“此十二章,天子备有。公自山而下。”《孝经》云“非先王之法服”,注云:“先王制五服,日月星辰服,诸侯服山龙”云云,皆据章数而言。今此注五服,以为王及公、卿、大夫、士之服,不据章数为五者,以其丧服自天子达於士,唯一而已,不得数服为五,则知吉之五服,亦不得数服,故皆据人为五也。

  掌三族之别,以辨亲疏。其正室皆谓之门子,掌其政令。(三族,谓父子孙,人属之正名。《丧服小记》曰:“亲亲以三为五,以五为九。”正室,子也,将代父当门者也。政令,谓役守之事。
  ○,丁历反。)

  [疏]“掌三”至“政令”
  ○释曰:此三族,谓父子孙一本而言,推此而往,其中则兼九族矣。云“辨亲疏”者,据己上至高祖,下至玄孙,傍至缌麻,重服者则亲,轻服者则疏也。云“正室皆谓之门子”者,还据九族之内,但是子正体,主皆是正室,亦谓之门子。
  ○注“三族”至“之事”
  ○释曰:云“三族谓父子孙”者,此据已上亲父,下亲孙,是父子孙,此即亲亲以三是也。云“以三为五”者,谓此父子孙之三,以父亲祖,以子亲孙,则五也。云“以五为九”者,谓以祖亲曾高,以孙亲曾玄,即是以五为九也。若然,不言以五为七,乃云以五为九者,“齐衰三月”章云“为曾祖”。郑注云:“服之数尽於五,则高祖宜缌麻,曾祖宜小功也。据祖期,则曾祖宜大功,高祖宜小功也。高祖曾祖皆有小功之差,则曾孙玄孙为之服同也。重其衰麻,尊尊也;减其日月,恩杀也。”以此而言,曾祖高祖服同齐衰三月,则为曾孙玄孙,服同缌麻三月。以尊卑服同,故经云以五为九,不须言以五为七也。云“政令,役守之事”者,案《诸子职》云:“掌国子之ヘ,若有甲兵之事,致於大子,惟所用之。”是其役事。案《宫伯职》云“掌士庶子”,又有八次八舍宿卫之事,是其守之事,故总云“政令役守之事也。

  毛六牲,辨其名物,而颁之于五官,使共奉之。(毛,择毛也。郑司农云:“司徒主牛,宗伯主鸡,司马主马及羊,司寇主犬,司空主豕。”
  ○毛六,戚如字,刘莫报反。)

  [疏]“毛六”至“奉之”
  ○释曰:言“辨其名物”者,若六牲皆有名,若马、牛、羊、豕、犬、鸡。物,色也,皆有毛色,若宗庙用も之等。云“颁之于五官”者,六卿应言六官,而云五者,以其天官贰王治事,尊而不使奉牲,故五官也。云“使共奉之”者,谓充人养之,至祭日之旦,在庙门之前,颁与五官,使共奉之,助王牵入庙,即《祭义》所云“卿大夫赞币而从之”。彼虽诸侯法,可况天子也。
  ○注“毛择”至“主豕”
  ○释曰:先郑云“司徒奉牛”已下,皆案职知之,若《大司徒》有牛人,即云奉牛牲;《宗伯职》有鸡人,即云供鸡牲;《司马职》有羊人,校人掌马,即云共羊牲、奉马牲;《司寇职》有犬人,即云奉犬牲。是以先郑依而用焉。唯司空职亡,先郑知主豕者,《五行传》“听之不聪,则有豕祸”,是豕属北方,司空冬官,故奉豕牲也。

  辨六之名物与其用,使六宫之人共奉之。(“”读为“粢”。六粢,谓六:黍、稷、稻、粱、麦、菰。
  ○菰,音孤。)

  [疏]“辨六”至“奉之”
  ○释曰:六,云“名物”者,谓六各有名,其色异,故云名物也。云“与其用”者,六所用,若六牲、六彝,所用不同,故须辨之。云“使六宫之人共奉之”者,黍、稷、、簋,是妇人所奉之事,故使六宫之人奉之。六宫之人,谓若《世妇职》云女宫之宿戒者也。
  ○注“读”至“麦菰”
  ○释曰:读为粢者,《尔雅 释草》:“粢,稷也。”粢字从米,以次为声,其字从皿,以齐为声,从皿不如从米,故读粢也。云“六粢:黍、稷、稻、粱、麦、菰”者,约《食医》“和王六食”云黍稷稻粱麦菰而言。

  辨六彝之名物,以待果将。(六彝,鸡彝、鸟彝、彝、黄彝、虎彝、隹彝。“果”读为“”。
  ○,音假,又音嫁。隹,音诔,又卢水反。)

  [疏]注“六彝”至“为”
  ○释曰:上二经皆云“使共奉之”,此及下经不云使共奉之,而云“以待”,文不同者,上二者官众,故云使共奉;此及下文并是司尊彝一职之事,又是春官当司所主,故直云以待也。言“将”者,将,送也,谓以圭瓒酌之,送与尺及宾,故云将。六彝之名,出《司尊彝》也。云“果读为”者,诸文皆云,故读从之,其实更读为灌。

  辨六尊之名物,以待祭祀、宾客。(待者,有事则给之。郑司农云:“六尊,献尊、象尊、壶尊、著尊、大尊、山尊。”
  ○献,素何反。著,直略反。大,音泰。)

  [疏]“辨六”至“宾客”
  ○释曰:案《司尊彝》,唯为祭祀陈六彝、六尊,不见为宾客陈六尊,此兼言宾客,则在庙飨宾客时陈六尊,亦依祭礼四时所用。唯在外野飨不用祭祀之尊,故《春秋左传》云“牺象不出门”也。若然,案《郁人》云“掌器,凡祭祀宾客之事”,则上六彝亦为祭祀宾客而辨之。而不言祭祀宾客者,举下以明上,故略而不言。
  ○注“待者”至“山尊”
  ○释曰:云“待者,有事则给之”者,所须则祭祀宾客是也。上经六彝亦云以待,郑不言者,上经不言祭祀宾客,先郑亦略而不言,亦就此以待祭祀宾客而解之。先郑解六尊,亦据《司尊彝》而言也。

  掌衣服、车旗、宫室之赏赐。(王以赏赐有功者。《书》曰“车服以庸”。)

  [疏]“掌衣”至“赏赐”
  ○释曰:衣服,谓若《司服》衮冕以下。唯有大裘不可以赏赐,以其诸侯,不合用之。是以鲁祭天用衮冕,则二王後祭天亦不得用大裘也。云“车旗”者,谓若《巾车》金路、象路、革路、木路及夏篆已下,亦得依所乘者赐之。唯玉路不得赐,与大裘同。是以鲁用殷之大路也。
  ○注“王以”至“以庸”
  ○释曰:引《书》者,《尚书 舜典》文。孔云:“赐以车服,旌其能用。”

  掌四时祭祀之序事与其礼。(序事,卜日、省牲、视涤濯饔爨之事,次序之时。)

  [疏]注“序事”至“之时”
  ○释曰:云“序事,卜日、省牲”之等者,此以经云“掌四时祭祀之序事”,谓次第先後,故取上《大宗伯》“凡祀大神,享大鬼,祭大,帅执事而卜日”已下之事,下亦有“省牲”已下,故取以证序事。唯饔爨之言,出於《特牲》,即《大宗伯》云“牲镬”,一也。

  若国大贞,则奉玉帛以诏号。(号,神号、币号。郑司农云:“大贞,谓卜立君,卜大封。”)

  [疏]“若国”至“诏号”
  ○释曰:此国大贞,则《大卜》所云凡国大贞,卜大迁之等,视高作龟者是也。
  ○注“号神”至“大封”
  ○释曰:此言卜事而云“神号”者,案《大祝》有神号、币号。又案下《天府职》云:“季冬陈玉,以贞来岁之[A134]恶。”郑云:“问事之正曰贞。”谓问於龟。《大卜》职大贞之属。陈玉,陈礼神之玉。龟有天地四方,则玉有六器者与?此既言玉帛,明亦有六币以礼神也。先郑云“大贞谓卜立君,卜大封”,《大卜》文。不言大迁者,引文略也。

  大祭祀,省牲,视涤濯。祭之日,逆,省镬,告时于王,告备于王。(逆,受饣喜人之盛以入。省镬,视亨腥孰,时荐陈之晚早。备谓馔具。
  ○饣喜,昌志反。亨,普庚反,刘普孟反。)

  [疏]“大祭”至“于王”
  ○释曰:此云省牲、视涤濯、省镬,与《大宗伯》文同,谓佐大宗伯。其大宰省牲者,察其不如法。其逆,即《大宗伯》莅玉者是也。大宗伯莅之,小宗伯迎之,是相佐也。其告时、告备,是其专职耳。
  ○注“逆”至“馔具”
  ○释曰:知“受饣喜人之盛以入”者,案《少牢》,饣喜爨在庙门之外,明天子、诸侯饣喜爨亦在庙门外。今言迎,明於庙门之外迎入,向庙堂东实之於簋也。云“省镬,视亨腥孰”者,案《礼运》云:“腥其俎,孰其ゾ。”郑云:“腥其俎,豚解而腥之;孰其ゾ,体解而阎之。”此谓祭宗庙朝践馈献节,彼下文更有体其犬豕牛羊,谓室中馈孰亦须镬,郑不言,略也。云“时荐陈之晚早”者,陈谓祭前陈馔於堂东,荐谓荐之於神坐,皆有晚早。云“备谓馔具”者,此馔具,即堂东所陈。陈备即告,告王祭时已至,当行事也。

  凡祭祀、宾客,以时将瓒果。(将,送也,犹奉也。祭祀以时奉而授王,宾客以时奉而授宗伯。天子圭瓒,诸侯璋瓒。
  ○瓒,才但反。)

  [疏]注“将送”至“璋瓒”
  ○释曰:云“祭祀以时奉而授王”者,案《小宰职》云:“凡祭祀,赞玉币爵之事,将之事。”注云:“又从大宰助王也。将,送也。送,送,谓赞王酌郁鬯以献尸,惟人道宗庙有。”此小宗伯又奉而授王者,此据授王。彼《小宰》据授尸,谓瓒既在王手,小宰乃赞王授尸,故二官俱言也。云“宾客以时奉而授宗伯”者,《大宗伯》云“大宾客摄而载”者是也。云天子用圭瓒者,《玉人》云:“圭尺有二寸”者是也。云诸侯用璋瓒者,此谓未得圭瓒之赐者。故《王制》云:“诸侯赐圭瓒,然後为鬯。未赐圭瓒,则资鬯於天子。”是用璋瓒,谓未得圭瓒赐者也。是以《祭义》云“君用圭瓒灌,大宗用璋瓒亚灌”。郑云:“大宗亚灌,容夫人有故。”是诸侯亦用圭瓒也。若然,天子用圭瓒,则后亦用璋瓒也。其诸侯未得圭瓒者,君与夫人同用璋瓒也。

  诏相祭祀之小礼。凡大礼,佐大宗伯。(小礼,群臣之礼。)

  [疏]“诏相”至“宗柏”
  ○释曰:云“诏相祭祀之小礼”者,谓王有故,不亲行事,使臣摄祭,则为小礼,故郑云“群臣之礼”。云“凡大礼,佐大宗伯”者,《大宗伯》所云者,小宗伯佐之也。此经所云,既未至职末,辄言此者,此已下皆小宗伯专行事,不佐大宗伯,故於中言之,以结上也。

  赐卿大夫士爵,则傧。(赐犹命也。傧之,如命诸侯之仪。《春秋》文元年,天王使毛伯来锡公命。传曰:“锡者何?赐也。命者何?加我服也。”)

  [疏]“赐卿”至“则傧”
  ○释曰:诸侯尊,故大宗伯傧;卿大夫士卑,故小宗伯傧之。
  ○注“赐犹”至“服也”
  ○释曰:云“赐犹命也”者,但命谓以简策以辞命之,并加以服,赐自是以车马赐之,则赐、命别矣。而言赐犹命者,欲见赐命相将之物,故《觐礼》赐侯氏以车马,及命书与箧服同时也。云“如命诸侯之仪”者,仪法虽同,礼数则异也。引《公羊传》者,欲见赐、命相将之事。

  小祭祀掌事,如大宗伯之礼。大宾客,受其将币之赍。(谓所赍来贡献之财物。
  ○赍,子兮反,本又作赍。)

  [疏]“小祭”至“之礼”
  ○释曰:小祭祀谓王玄冕所祭,则小宗伯专掌其事,其法如大宗伯也。
  ○注“谓所”至“财物”
  ○释曰:此谓诸侯来朝觐,礼毕,每国於庙贡国所有,行三享之礼。诸侯以玉币致享,既讫,其庭实之物,则小宗伯受之以东,故云“受其将币之赍”也。

  若大师,则帅有司而立军社,奉主车。(有司,大祝也。王出军,必先有事於社及迁庙,而以其主行。社主曰军社,迁主曰祖。《春秋传》曰:“军行祓社衅鼓,祝奉以从。”《曾子问》曰:“天子巡守,以迁庙主行,载于齐车,言必有尊也。”《书》曰:“用命赏于祖,不用命戮于社。”社之主盖用石为之。奉谓将行。
  ○祓,孚物反,刘音废。从,才用反。齐车,侧皆反。)

  [疏]“若大”至“主军”
  ○释曰:言“大师”者,大起军师以征代。云“帅有司而立军社”者,谓小宗伯帅领有司大祝而立军社,载於齐车以行。云“奉主车”者,谓迁庙主亦载於齐车以行也。
  ○注“有司”至“将行”
  ○释曰:郑知有司是大祝者,是《大祝职》云“大师设军社”故也。郑知“王出军必先有事於社及迁庙,而以其主行”者,见《大誓》及《王制》,将出军,皆云“类於上帝”,“宜於社”。又《曾子问》云:“以迁庙主行,载於齐车”,故知也。云“社主曰军社”者,以其载社在於军中,故以军社言之。云“迁主曰祖”者,此经直云奉主车,虽不云祖,郑意欲取《尚书》“赏於祖”为证,故先言迁主曰祖也。引《春秋》者,定四年,召陵之会,将会,卫子行敬子言於灵公曰:“会同难,其使祝佗从。”祝佗曰:“君以军行,祓社衅鼓,祝奉以从。若君行师从,卿行旅从,祝不出境。”祝佗言此者,欲见召陵之会是朝聘吉行,大祝不合行意。时灵公抑遣行,祝佗遂行。引者,欲见此经有司立军社是大祝之事也。引《曾子问》者,欲见军行,天子、诸侯皆用迁庙木主行之意也。《尚书》者,是《甘誓》,启与有扈战於甘之野,誓士众之辞。引之者,欲见军行须军社迁主也。云“社之主盖用石为之”者,案许慎云:“今山阳俗祠有石主。”彼虽施於神祠,要有石主,主类其社,其社既以土为坛,石是土之类,故郑注社主盖以石为之。无正文,故云“盖”以疑之也。云“奉谓将行”者,以《曾子问》云“载於齐车”,又《尚书》“用命赏於祖”,故知奉谓将行也。

  若军将有事,则与祭有司将事于四望。(军将有剩将与敌合战也。郑司农云:“则与祭,谓军祭表军社之属,小宗伯与其祭事。”玄谓与祭有司,谓大祝之属,盖司马之官实典焉。
  ○与,音预,注“则与”、“与其祭”、“与祭”、“与执事”同。)

  [疏]“若军”至“四望”
  ○释曰:其“四望”者,谓五岳、四镇、四渎。王军将有事,与敌合战之时,则小宗伯与祭,有司大祝之等,祭四望之神以求福,但四望之神,去战处远者不必祭之,王之战处,要有近之者祭之,故以四望言之也。
  ○注“军将”至“典焉”
  ○释曰:先郑以“与祭”以上绝读之,若然,则与祭者,与祭何神乎?其有司将事於四望,则有司自有事於四望矣,不干小宗伯,辄於此言之,见何义也。於义不然,故郑合为一事解之也。郑知有司是大祝者,案《大祝职》云:“大师,国将有事於四望”,与此义同,故知有司大祝。知司马实典之者,以其军事是司马所掌,故知司马实典主其事也。无正文,故云“盖”以疑之也。

  若大甸,则帅有司而饣盍兽于郊,遂颁禽。(“甸”读曰“田”。有司,大司马之属。饣盍,馈也。以禽馈四方之神於郊,郊有群神之兆。颁禽,谓以予群臣。《诗传》曰:“禽虽多,择取三十焉,其馀以予大夫、士,以习射於泽官而分之。”
  ○甸,音田,出注,下“甸役”同。饣盍,于辄反,刘于法反。)

  [疏]“若大”至“颁禽”
  ○释曰:言“大甸”者,天子四时田猎也。云“则帅有司而饣盍兽于郊”者,谓田在四郊之外,田讫,以禽兽馈於郊者,将入国,过四郊,四郊皆有天地日月山川之位,便以兽荐於神位以歆神。非正祭,直是野饣盍兽於郊。云“遂颁禽”者,因事曰遂,以在郊饣盍兽讫,入至泽宫中而射,以主皮行班馀获射之礼,故云遂颁禽。
  ○注“甸读曰田有司大司马之属饣盍馈也以禽馈”至“分之”
  ○释曰:甸者,以郊外曰甸,猎在甸地,故云甸。今读曰“田”者,义将两兼,非直猎在甸地,亦得取田义,以其似治田去不秀实,故以田言之。云“有司,大司马之属”者,以其军事是司马之事,故《大司马职》云“徒弊致禽,饣盍兽於郊”,故知大司马之属。但小宗伯不可帅大司马身,故知所帅者司马之属官,故以“之属”言之也。云“四方之神”者,即天地山川之等。云“郊有群神之兆”者,上文兆五帝於四郊,四类、四望亦如之,兆山川丘陵各於其方,是群神之兆也。引《诗传》者,证颁禽之义,《书传》亦云焉。

  大灾,及执事祷祠于上下神示。(执事,大祝及男巫、女巫也。求福曰祷,得求曰祠,讠曰“祷尔于上下神”。郑司农云:“小宗伯与执事共祷祠。”
  ○讠,音诔。)

  [疏]“大灾及执事祷祠于上下神示”
  ○释曰:云“大灾”者,谓国遭水火及年不熟,则祷祠於上下天地神。
  ○注“执事大祝及男巫女巫”至“祷祠”
  ○释曰:郑知执事之中大祝及男巫女巫者,见《大祝职》云:“国有大故、天灾,则弥祀社稷。”《司巫》云:“国大灾,则帅巫而造巫恒。”《男巫职》中虽无事,其司巫所帅者,即帅男巫也。《女巫职》云:“凡邦之大灾,歌哭而请。”是以郑君历而言焉,以充事也。云“求福曰祷,得求曰祠”,两言之者,欲见初祷後得福则祠之也。

  王崩,大肆,以鬯氵弭;(郑司农云:“大肆,大浴也。杜子春读‘氵弭’为‘泯’。以鬯浴尸。”玄谓大肆,始陈尸,伸之。
  ○氵弭,亡婢反,杜音泯,亡忍反,李亡辨反。)

  [疏]注“郑司”至“伸之”
  ○释曰:先郑与子春所解,皆不释“肆”字,故後郑就足之。特解肆为“始陈尸伸之”者,肆,训为陈、为伸故也。必用鬯者,以死者人所恶,故以鬯浴尸,使之香也。《大祝职》云:“大丧,始崩,以肆鬯氵弭尸。”《小祝》又云“大丧赞氵弭”。彼二官已掌之,此言之者,察其不如仪也。

  及执事莅大敛、小敛,帅异族而佐;(执事,大祝之属。莅,临也。亲敛者,盖事官之属为之。《丧大记》曰:“小敛,衣十九称,君、大夫、士一也。大敛,君百称,大夫五十称,士三十称。”异族佐敛,疏者可以相助。
  ○敛,力验反,下及注同。称,尺证反。)

  [疏]注“执事”至“相助”
  ○释曰:郑注执事是大祝之属者,案《大祝职》云:“大丧赞敛。”明大祝执事,小宗伯莅之。云“亲敛者,盖事官之属为之”者,以其诸处更不见主敛事者,事官又主工巧之事,以无正文,故疑事官之属为之也。引《丧大记》者,以天子之丧,大小敛称数无文,故约诸侯法,推出天子敛之称数也。案《丧大记》注:“小敛十九称,法天地之成数。”故尊卑同。至於袭与大敛乃异,大敛五等诸侯同百称,天子盖百二十称也。天子大夫士,约与诸侯之卿大夫士同,以其执贽同,故禄与庙数及袭敛亦无嫌也。云“异族佐敛,疏者可以相助”者,此异族据姓而言之。

  县衰冠之式于路门之外;(制色宜齐同。
  ○县,音玄。衰,七雷反。)

  [疏]“县衰”至“之外”
  ○释曰:式,谓制及色,故郑云“制色宜齐同”。知式中兼有色者,案《礼记 问丧》云:“斩衰貌若苴,齐衰貌若。”齐斩之衰,其色亦如貌,故郑知式中兼有色也。但冠不据色,是以《丧服传》云“冠六升,锻而勿灰”,明不色如苴也。县衰冠,《太仆》云:“县丧首服之法于宫门。”注云:“首服,谓免ヮ笄广狭长短之数。”与此不同,故彼别县之也。

  及执事视葬献器,遂哭之;(执事,盖梓匠之属。至将葬,献明器之材,又献素献成,皆於殡门外。王不亲哭,有官代之。)

  [疏]“及执”至“哭之”
  ○释曰:此文承衰冠之下、卜葬之上,谓既殡之後事,故《礼记 檀弓》云:“既殡,旬而布材与明器。”云“执事视葬献器,遂哭之”,谓献明器之时,小宗伯哭此明器,哀其生死异也。
  ○注“执事”至“代之”
  ○释曰:郑知执事是梓匠之属者,以其明器所为,是工巧之事,梓人、匠人见主工巧,故知是梓匠也。言“之属”者,冬官总主人工事,故以之属兼之。但无正文,故云“盖”以疑之也。云“至将葬,献明器之材”者,亦约《檀弓》云“既殡,旬而布材”,故知将葬献材也。又知“献素献成,皆於殡门外”者,见《士丧礼》云:“献材于殡门外,西面北上,纟青,主人遍视之如哭椁,献素、献成亦如之。”注云:“形法定为素,饰治毕为成。”是其事也。云“王不亲哭,有官代之”者,按《士丧礼》,主人亲哭,以无官。此王不亲哭,以其有官,有官即小宗伯哭之是也。

  卜葬兆,甫,亦如之;(兆,墓茔域。甫,始也。郑大夫读“”皆为“穿”,杜子春读“”为“毳”,皆谓葬穿圹也。今南阳名穿地为,声如腐脆之脆。
  ○,昌绢反,李依杜昌锐反,郑大夫音穿。腐,房甫反。脆之脆,七岁反,旧作卒,误,刘清劣反,或仓没反,字书无此字,但有毳字,音干劣反,今注本或有作毳字者,则与刘音为协,沈云《字林》有卒,音卒,卒者,牛羊脂,毳者,Й易破,恐字误,案:如沈解,义则可通,声恐未协,卒已下皆非郑义。)

  [疏]“卜葬”至“如之”
  ○释曰:王丧七月而葬。将葬,先卜墓之茔兆,故云“卜葬兆”也。云“甫”者,既得吉而始穿地为圹,故云甫也。云“亦如之”者,亦如上明器哭之。但明器材哭於殡门外,此卜葬地在圹所,则哭亦与在殡所哭之相似,故云亦如之。
  ○注“兆墓”至“之卒”
  ○释曰:《孝经》云:“卜其宅兆。”注“兆”以为龟兆解之。此兆为墓茔兆者,彼此义得两合,相兼乃具,故注各据一边而言也。“郑大夫读皆为穿”,此经唯有一,而云“皆”,在下《冢人》甫皆为穿也。杜子春读为毳,毳亦是穿,当时有此语,後郑从之,故云“皆谓葬穿圹”也。云“今南阳名穿地为,声如腐脆之脆”者,时南阳郡人名穿地为,之声如腐脆之脆,则以为脆也。

  既葬,诏相丧祭之礼;(丧祭,虞也。《檀弓》曰:葬曰虞,弗忍一日离也。是日也,以虞易奠。卒哭曰成事,是日也,以吉祭易丧祭。明日于祖父。
  ○离,力知反。)

  [疏]注“丧祭”至“祖父”
  ○释曰:郑知丧祭是虞也者,以文承卜葬之下、成葬之上,其中唯有虞而已,故以虞解之也。《檀弓》曰“葬日虞,弗忍一日离也”者,自始死至葬前,未忍异於生,故无尸而设奠,象生时荐羞於坐前也。既葬,送形而往,迎魂而反,日中而虞。虞者,郑注《士虞礼》云“虞,安也,所以安神”是也。葬之朝,为大遣奠,反,日中而虞,是不忍一日使父母精神离散,故云不忍一日离也。云“是日也,以虞易奠”者,以《士虞礼》云:“男,男尸,女,女尸,为神象,鬼事之。”是以虞易奠也。云“卒哭日成事,是日也,以吉祭易丧祭”者,案《士虞礼》,“三虞卒哭,俱用刚日”。云哀荐成事,故《檀弓》记人解《士虞礼》云“卒哭曰成事”,祭以吉为成,故云是日也。以吉祭易丧祭,虞祭是也。云“明日於祖父”者,引之,证经丧祭为虞祭,又为祭。士之礼,葬用柔日,假令丁日葬,葬日第一虞,隔戊日,己日为第二虞,後虞改用刚,用庚日。卒哭亦用刚日,隔辛日,壬日为卒哭。祭其祭又用柔日,则癸日为祭。是士从始虞至日,总用七日。以此差之,大夫五虞,诸侯七虞,天子九虞,相次日数可知耳。此丧中自相对,虞为丧祭,卒哭即为吉祭,以卒去无时哭,哀杀,故为吉祭。若丧中对二十八月复平常为吉祭,则礻覃祭已前皆为丧祭也。若然,丧中自相对,虞为丧祭,卒哭为吉祭。而郑云“丧祭虞”,并祭亦为丧祭者,此郑欲引《檀弓》并祭总释,故丧中之祭,总为丧祭而言。其实卒哭既为吉祭,祭在卒哭後,是吉祭可知也。

  成葬而祭墓,为位。(成葬,丘已封也。天子之冢,盖不一日而毕。位,坛位也。先祖形体托於此地,祀其神以安之。《冢人职》曰:“大丧既有日,请度,甫遂为之尸。”)

  [疏]“成葬”至“为位”
  ○释曰:云“成葬”者,谓造丘坟已讫,以王之灵柩托於此土,故祭后土之神,使安之。当设祭位於墓左也。
  ○注“成葬”至“之尸”
  ○释曰:“成葬,丘已封也”者,案《冢人》以爵等为丘封之度,据彼有丘封之文,故依而言之。云“天子之冢,盖不一日而毕”者,案《檀弓》云:“有司以几筵舍奠於墓左,反,日中而虞。”注云:“所使奠墓有司来归乃虞也。”则虞祭在奠墓後。以其王之坟盖高四尺,故日中虞祭,待奠墓有司来归。此上文既云“诏相丧祭”,则虞祭讫矣。於下乃云“成葬祭墓为位”,则虞祭不待奠墓有司来归者,由天子之冢高大,盖不一日而毕,故设经丧祭在成葬之上也。引《冢人职》者,证祭墓为位时,冢人为尸,以祭后土也。

  凡王之会同、军旅、甸役之祷祠,肄仪为位。(肄,习也。故书“肄”为“肆”,“仪”为“义”,谓若今时肄司徒府也。小宗伯主其位。
  ○肄,以志反,习也;沈音四,李似二反。)

  [疏]“凡王”至“为位”
  ○释曰:言王有会同、军旅、甸役之事,皆有祷祠之法。云“肄仪为位”者,数者祷祠,皆须豫习威仪乃为之,故云肄仪也。当习威仪之时,则小宗伯为位也。

  国有祸灾,则亦如之。(谓有所祷祈。)

  [疏]“国有”至“如之”
  ○释曰:祸灾,谓国遭水火凶荒,则有祷祈之事,故云“亦如之”。

  凡天地之大灾,类社稷宗庙,则为位。(祷祈礼轻。类者,依其正礼而为之。)

  [疏]“凡天”至“为位”
  ○释曰:天灾,谓日月食、星辰奔殒。地玄,谓震裂。则类祭社稷及宗庙。则亦小宗伯为位祭之。
  ○注“祷祈”至“为之”
  ○释曰:凡言“类”者,皆谓依事类而为之。但求福曰祷,祷轻,得求曰祠,祠礼重,则祠者依正祭之礼也。则祷礼轻者,虽依正礼,祭馔略少。

  凡国之大礼,佐大宗伯;凡小礼,掌事,如大宗伯之仪。

  [疏]“凡国”至“之仪”
  ○释曰:凡言“大礼”者,王亲为之者。“小礼”者,群臣摄而为之者。小礼,小宗伯专掌其事,是法如大宗伯之仪,但非王亲行,则谓之小礼也。

  肆师之职,掌立国祀之礼,以佐大宗伯。(佐,助也。)

  [疏]“肆师”至“宗伯”
  ○释曰:肆师是宗伯之考,每事皆佐宗伯。此经与下为目,其立国祀之礼,则下经所云“立大祀”已下是也。

  立大祀,用玉帛牲;立次祀,用牲币;立小祀,用牲。(郑司农云:“大祀,天地。次祀,日月星辰。小祀,司命已下。”玄谓大祀又有宗庙,次祀又有社稷、五祀、五岳,小祀又有司中、风师、雨师、山川、百物。
  ○,音全。)

  [疏]“立大”至“用牲”
  ○释曰:此则佐宗伯之事。案大宗伯有祀已下,并宗庙六享之事,此肆师陈用玉帛牲之等。
  ○注“郑司”至“百物”
  ○释曰:司农云“大祀天地”至“司命”以下,先郑据《大宗伯》直据天神大次小而言,唯天神中兼言地而已。其於地示,不言次小,人鬼之中又不言大次小,故後郑就足之耳。後郑云“大祀又有宗庙”者,以其先郑於大祀中无人鬼,故後郑特举之。云“次祀又有社稷、五祀、五岳”者,此後郑特举社稷已下者,以先郑次祀中不言“血祭社稷”已下故也。云“小祀又有司中、风师、雨师、山川、百物”者,此後郑见先郑天神小祀中唯云司命以下,其言不备,故具之山川百物,就足先郑地示小祀耳。若然,後郑直云“大祀又有宗庙”,更不言宗庙次小祀者,但宗庙次祀即先公是也。不言之者,已於《酒正》云“次祀,冕毳冕所祭”,已其於彼故也。又不言宗庙小祀者,宗庙小祀,其神不明,马君虽云“宗庙小祀,殇与无後”,无明文,故後郑亦不言也。经言立大祀用玉帛牲者,天神中,非直有升烟玉帛牲,亦有礼神者也。地示中,非直瘗埋中有玉帛牲,亦兼有礼神玉帛牲也。宗庙中无烟瘗埋,直有礼神币帛与牲,又不见有礼神之玉,或可以灌圭为礼神之玉,亦通一涂。“立次祀用牲币”者,天神日月星辰,地示血祭社稷五祀五岳是也。宗庙次祀已下与大祀同,亦直有礼神币帛而已。

  以岁时序其祭祀,及其祈珥。(序,第次其先後大小。故书“祈”为“几”。杜子春读几当为祈,珥当为饵。玄谓“祈”当为“进礻几”之“礻几”,“珥”当为“ ”。礻几 者,衅礼之事。《杂记》曰:“成庙则衅之。雍人举羊升屋,自中,中屋南面,羊,血流于前,乃降。门夹室皆用鸡,其 皆於屋下。割鸡,门当门夹,室中室。”然则是礻几谓羊血也。《小子职》曰“掌珥于社稷,祈于五祀”是也。亦谓其宫兆始成时也。《春秋》僖十九年夏,“邾人执曾阝子,用之”。《传》曰:“用之者何?盖叩其鼻以 社也。”
  ○及其祈,及注礻几,同巨既反,或区依反。珥,而志反,注 同。,苦圭反。侠室,古洽反,刘古协反。)

  [疏]“以岁”至“祈珥”
  ○释曰:言“岁时序其祭祀”者,即上“立大祀”已下至“小祀”,皆依岁之四时,次序其大小先後也。“及其乞刂珥”,谓衅礼之事,用毛牲即曰乞刂,用羽牲即曰 。
  ○注“序第”至“社也”
  ○释曰:云“序,第次其先後”者,不必先大後小,天地人之鬼神,各有大次小,或小而应先,或大而应後,各自当其时以祭之,故云第次其先後也。云“故书祈为几,杜子春读几当为祈,珥为饵”者,皆无义所取,故郑不从之也。玄谓祈当为进礻几之礻几者,案《礼记 玉藻》,沐毕云“进礻几”,郑以为沐而饮酒曰礻几,彼礻几为礻几福之义,此直取音读不取其义。云“珥当为 ”者,经言珥是玉珥,非取血之义,故读从《杂记下》血傍为之也。云“《杂记》曰:成庙则衅之。雍人举羊升屋,自中”者,谓升上其屋,当屋脊之中央。云“门夹室皆用鸡”者,谓庙门及两厢夹室三处皆用鸡。“其 皆於屋下”者,谓三处皆不升屋,而在屋下杀鸡也。云“割鸡,门当门夹,室中室”者,中谓当室中央。云“然则是礻几谓羊血也”者,郑既引《杂记》之 ,欲破经珥及子春饵之意也。云“《小子职》曰,掌珥于社稷,祈于五祀是也”者,引证血傍为之,以证 义也。其“祈”字犹不从,故彼注引《秋官 士师》曰“凡乞刂 则奉大牲”,毛牲曰乞刂,羽牲曰 ,此乞刂 正字与?若然,乞刂既正字而读从进礻几者,且从故书礻几音耳,至《士师》别为正解也。云“《春秋传》曰”者,《公羊传》文。引之者,谓证 是取血以衅之事。

  大祭祀,展牺牲,系于牢,颁于职人。(展,省阅也。“职”读为“枳”。枳,可以系牲者。此枳人谓充人及监门人。
  ○职,刘之弋反,戚音弋,注“枳”同。监,古衔反。)

  [疏]“大祭”至“职人”
  ○释曰:《肆师》以将有天地宗庙大祭祀,牧人以牲与充人之时,肆师省阅其性,看完否及色堪为祭牲,乃系于牢,颁付于职人也。
  ○注“展省”至“门人”
  ○释曰:郑读职为枳者,但三百六十官皆有职司,若言职,则无所指斥,若为枳为声,谓置臬之时,枳枳然作声,故读从枳,可以系牲者也。云“此枳人谓充人及监门人”者,案《充人》云:“祀五帝,系于牢,刍之三月。凡散祭祀之牲,系于国门,使养之。”故知枳人是此二官也。言此枳人对彼枳人,不要是充人监门人也。《牛人》所云“枳人”者,彼郑注充人并牧人在其中矣。此有监门人者,谓兼祭诸神司中之等。

  凡祭祀之卜日,宿为期,诏相其礼,视涤濯亦如之。(宿,先卜祭之夕。)

  [疏]“凡祭”至“如之”
  ○释曰:言“凡祭祀之卜日”,谓天地宗庙之等,将祭前,有散齐七日、致齐三日,十日矣。若然,卜日吉,则齐。今云“祭祀之卜日,宿为期”,则是卜前之夕,与卜者及诸执事者,以明旦为期也。云“诏相其礼”者,谓肆师诏告相助其卜之威仪,及齐戒之礼。云“视涤濯亦如之”者,谓祭前之夕,视涤濯祭器,亦诏相其礼,故云亦如之。

  祭之日,表盛,告;展器陈告备;及果,筑鬻。相治小礼,诛其慢怠者。(粢,六也,在器曰盛。陈,陈列也。果筑鬻者,所筑鬻以也。故书“表”为“剽”。剽、表皆谓徽识也。郑司农云:“筑者,筑香草,煮以为鬯。”
  ○果,古乱反,下同。鬻,音煮。相,息亮反,下“相其礼”及注同。剽,芳遥反,或礻方遥反。识,式志反,又昌志反。)

  [疏]“祭之”至“怠者”
  ○释曰:云“祭之日,表盛,告”者,当祭之日,具其黍稷等,盛於簋,陈於庙堂东,又以徽识表其名,又告净。云“展器陈,告备”者,谓祭日旦,於堂东陈祭器,实之既讫,则又展省视之而告备具,故云展器陈告备也。云“及果,筑鬻”者,谓於宗庙有。案:《礼记 杂记》筑郁“臼以掬,杵以梧”,而筑郁金,煮以和鬯之酒,以之而矣。云“相治小礼”者,谓群臣行事,则肆师相治之。云“诛其慢怠”者,谓执事之人有惰慢懈怠者,则诛责之。
  ○注“粢六”至“为鬯”
  ○释曰:《尔雅》云:“粢,稷也。”彼特训粢为稷者,以稷为五之长,其总而言之,六皆是粢,故此经据六为粢,故郑云“粢,六也”。案《食医》和王六食:黍、稷、稻、粱、麦、菰。六食,即《膳夫》云六,一物。故郑云六也。郑司农云“筑煮,筑香草,煮以为鬯”者,此言筑鬻。《郁人》云“事和郁鬯”,谓取郁金煮和鬯之酒,以神及宾客,故二郑俱言之。云“皆谓徽识也”者,以剽、表字虽不同,俱是徽识也。於六粢之上,皆为徽识小旌,书其黍稷之名以表之。馀馔不表,独此表之者,以其馀器所盛各异,睹器则知其实。此六者,盛稻粱,簋盛黍稷,皆有会盖覆之,睹器不知其实,故特须表显之也。但郁人自掌郁,此又掌之者,彼官正职,此肆师察其不如仪者也。

  掌兆中、庙中之禁令。(兆,坛茔域。)

  [疏]“掌兆”至“禁令”
  ○释曰:案《小宗伯》云“兆五帝於四郊”已下,则四郊之上神兆多矣。皆掌,不得使人于犯神位,七庙亦然,故云“掌其禁令”也。
  ○注“兆,坛茔域”
  ○释曰:凡为坛者,四面皆茔域围之,若宫墙然,故云“兆坛茔域”也。

  凡祭祀礼成,则告事毕。大宾客,莅筵几,筑鬻,(此王所以礼宾客。)

  [疏]“大灾”至“筑鬻”
  ○释曰:案《大行人》云:“上公再而酢,侯伯一而酢,子男一不酢。”《大宗伯》云:“大宾客摄而载。”则此官主以筑郁金煮之,和鬯酒也。筵几云莅,玄谓司几筵设之,肆师临之也。
  ○注“此王”至“宾客”
  ○释曰:言此以对彼,彼则上经筑鬻,礼宗庙神也。

  赞果将。(酌郁鬯,授大宗伯载。)

  [疏]注“酌郁”至“载”
  ○释曰:此据《大宗伯职》而言。案《小宰》亦云“宾客赞”者,容有故相代也。

  大朝觐,佐傧,(为承傧。)

  [疏]注“为承傧”
  ○释曰:此言大朝觐为承傧,谓大会同朝觐时。若四时常朝,则小行人为承傧,《小行人》所云者是也。

  共设匪瓮之礼,(设於宾客之馆。《公食大夫礼》曰:若不亲食,使大夫以侑币致之。豆实实于瓮,簋实实于筐。“匪”,其“筐”字之误与?礼不亲飨,则以酬币致之,或者匪以致飨。
  ○瓮,於贡反。食,音嗣,下同。误与,音馀,下“侯与”同。)

  [疏]“共设”至“之礼”
  ○释曰:此肆师不掌饮食而共设者,肆师主礼事,谓依礼使掌客之等及诸官告设之也。
  ○注“设於”至“致飨”
  ○释曰:郑知设於宾客之馆者,凡待宾客之礼,飨食在庙,其器不用匪瓮。今言共设篚瓮,明是王不亲飨食,於宾馆设之可知。引《公食礼》者,欲见此经与彼同。同是不亲食之事,又欲破“篚”从“筐”之事也。云“字之误与”者,无正文,约同彼,故云“与”以疑之也。云“礼不亲飨,则以酬币致之”者,此亦《公食大夫礼》文。云“或者匪以致飨”者,郑君向引《公食大夫》须破“匪”从“筐”,又言飨礼者,飨礼亡,无妨致飨时用匪不用筐,但无正文,故云“或”以疑之也。

  飨食,授祭。(授宾祭肺。)

  [疏]注“授宾祭肺”
  ○释曰:飨大牢以饮宾,献依命数。食者,亦亨大牢以食宾,举依命数。云“授祭”者,祭谓祭先造食者。案《膳夫》云“授王祭”,则此授祭者非授王可知,故郑云“授宾祭肺”也。必知祭肺者,有虞氏祭首,夏后氏祭心,殷祭肝,周祭肺。肺,周所祭,故知祭者祭肺也。

  与祝侯禳于及郊。(侯禳,小祝职也。五百里,远郊百里,近郊五十里。)

  [疏]“与祝”至“及郊”
  ○释曰:侯者,候迎善祥。禳者,禳去殃气。故肆师与小祝为此侯禳二事于及郊。凡侯禳从内向外,应先言郊,後言。令先言,到言之者,可远则远,可近则近,任当时之宜,故到文以见义也。
  ○注“侯禳”至“十里”
  ○释曰:知“五百里”者,王畿千里,中置国城,面五百里,故《大司马》云“方千里曰国畿”也。知“远郊百里”者,《司马法》文。知“近郊五十里”者,案《尚书 君陈序》云“分正东郊成周”,郑彼注云“成周在近郊五十里”。案今河南、洛阳相去则然。以其汉法,於王城置河南县,於成周置洛阳县,相去见五十里,是近郊五十里,故云东郊也。

  大丧,大氵弭以鬯,则筑鬻;(筑香草,煮以为鬯,以浴尸。香草,郁也。)

  [疏]“大丧”至“筑鬻”
  ○释曰:上《小宗伯》“大丧以鬯氵弭”,则肆师与之筑郁金香草,和鬯酒以浴尸,使之香也。

  令外内命妇序哭;(序,使相次秩。)

  [疏]“令外”至“序哭”
  ○释曰:案下注,六乡以出,及朝廷卿大夫妻,皆为外命妇。其内命妇,即下经内命女是也,谓三夫人已下至女御也。
  ○注“序,使相次秩”
  ○释曰:哭法以服之轻重为先後。若然,则内命妇为王斩衰居前,诸臣之妻从服齐衰者居後也。

  禁外内命男女之衰不中法者,且授之杖。(外命男,六乡以出也。内命男,朝廷卿大夫士也。其妻为外命女。《丧服》,为夫之君齐衰不杖。内命女,王之三夫人以下。不中法,违升数与裁制者。郑司农云:“三日授子杖,五日授大夫杖,七日授士杖,此旧说也。《丧大记》曰:‘君之丧,三日,子、夫人杖,五日既殡,授大夫、世妇杖。’无七日授士杖文。”玄谓受杖日数,王丧依诸侯与?七日授士杖,《四制》云。
  ○衰,七雷反,注同。中,丁仲反,注同。为夫,于伪反,下“为取”同。)

  [疏]“禁外”至“之杖”
  ○释曰:外内命男女,为王虽有齐斩不同,其衰皆有升数多少及裁制,故禁之使依法也。云“且授之杖”者,外内命男及内命女皆为王斩者,有杖授之。其外命女为王齐衰无杖,故云“且”,见不定之义也。
  ○注“外命”至“制云”
  ○释曰:云内外男女者,无正文,郑以意言之。以王宫为正,朝廷在王宫内,为内命男,故以六乡六遂及公邑大夫等皆为外命男。其妻总为外命女者,此对三夫人已下既为内命女,则此朝廷及六乡以外卿大夫妻为外命女可知。云“丧服为夫之君齐衰不杖”者,是《丧服》“不杖齐衰”章文。云“内命女,王之三夫人以下”者,通九嫔、二十七世妇、八十一御妻,皆为王斩衰而杖也。云“不中法,违升数与裁制”者,诸臣妻为夫之君义服,衰六升。诸臣为王义服斩衰,衰三升半,冠六升。三夫人已下为王正服斩衰,衰三升。是其数也。言“裁制”者,据《丧服》云“凡衰外削幅,裳内削幅,幅三衤句”已下,具有裁制。司农所云“三日授子杖,五日授大夫杖,七日授士杖”,虽云旧说,仍是《四制》之文也。玄谓王丧依诸侯者,王丧,诸臣等无授杖之日数,以诸侯之臣与王之臣同斩衰杖竹,故授杖日数亦宜同也。以《檀弓》云“天子崩三日,祝先服”,郑注云“祝佐含敛,先病”,明子与夫人亦服矣,则天子之子及后亦服矣。“五日官长服”,注“官长,大夫、士”,明天子三公已下及三夫人已下亦服矣。但服杖俱时,有服即杖矣,唯天子服授杖亦当七日矣。是以王丧约同诸侯之法也。

  凡师甸用牲于社宗,则为位。(社,军社也。宗,迁主也。《尚书传》曰:“王升舟入水,鼓钟亚,观台亚,将舟亚,宗庙亚。”故书“位”为“莅”。杜子春云:“莅当为位,书亦或为位。宗谓宗庙。”
  ○甸,音田,下“大甸”同。)

  [疏]“凡师”至“为位”
  ○释曰:师谓出师征伐,甸谓四时田猎。二者在外,或有祈请,皆当用牲社及宗时皆肆师为位祭也。
  ○注“社军”至“宗庙”
  ○释曰:云“社,军社也”者,在军不用命戮於社,又君以军行,祓社衅鼓,故名军社也。郑知宗迁主者,《曾子问》云“师行必以迁庙主行,载于齐车”,故知迁主也。《尚书传》曰“王升舟”已下者,谓说武王於文王受命十一年观兵之时,武王於孟津渡河,升舟大水在前,鼓锺亚,亚王舟後。观台亚者,观台可以望气祥,亚鼓锺後。将舟亚者,以社主主杀戮,而军将同,故名社主为将,将舟在亚观台後。宗庙亚者,宗庙则迁主也,亚在将舟後。引之者,证在军有社及宗之意也。《异义》:“《公羊》说,天子有三台:有灵台,所以观天文;有时台,以观四时施化;有囿台,所以观鸟兽鱼鳖。诸侯卑,无灵台,不得观天文,有时台、囿台。《左氏》说,天子有灵台,诸侯有观台。”若然,文王时已有灵台,今武王而曰观台者,郑君之意,观台则灵台,对文有异,散文则通。

  类造上帝,封于大神,祭兵于山川,亦如之。(造犹即也。为兆以类礼即祭上帝也。类礼,依郊祀而为之者。封谓坛也。大神,社及方岳也。山川,盖军之所依止。《大传》曰:“牧之野,武王之大事也。既事而退,柴於上帝,祈于社,设奠於牧室。”
  ○造,七报反,注“造犹”同。牧,戚音目,刘音茂。)

  [疏]“类造”至“如之”
  ○释曰:上经“用牲於社宗”,据在军。下云“师不功”,据败退後。即此经,据克胜後事告天及社之事。
  ○注“造犹”至“牧室”
  ○释曰:诸文皆云“造于祢,类于上帝”。造属於祢。此以类造同云“于上帝”,则造与类同属于上帝,故郑云造犹即,与造门之造同也。云“为兆以类礼即祭上帝”者,若依国四郊,则自有寻常兆域,今战讫而祭,故须新为坛兆,故郑云为兆也。郑知类礼依郊祀而为之者,此直是告祭非常,非是祷祈之所祭,故知依正礼郊祀而为之。谓四时迎气於四郊,皆是也。云“大神,社及方岳”,知者,以其命所报告,皆是出时告者,以出时类于上帝,宜于社,造於祢,今“大神”文在“上帝”下,而云封祭之,明是社也。知兼有方岳者,见《小宗伯》云“军将有事于四望”,谓将战时,今战讫所告,明兼祭方岳,方岳即四望也。云“山川盖军之所依止”者,以其山川众多,不可并祭,军旅思险阻,军止必依山川,故知祭军所依止者也。云《大传》者,《礼记 大传篇》。云“牧之野,武王之大事也”者,《牧誓》序云:“时甲子昧爽,武王与受战於牧野。”郑注云:“纣近郊三十里名牧。”是武王伐纣之事,故云大事。云“既事而退”者,武王与纣於牧地战,纣败退,入纣都,自焚於宣室。武王入纣都,既封建,乃退向牧地。而柴於上帝者,以实柴祭帝,即此经类于上帝,一也。云“祈于社”者,即此经封于大神,一也。云“设奠於牧室”者,谓祭行主文王於牧野之室,於此文无所当,连引之者,欲见此经亦当有祭行主。不言者,文不备也。

  凡师不功,则助牵主车。(助,助大司马也。故书“功”为“工”。郑司农“工”读为“功”。古者工与功同字。谓师无功,肆师助牵之,恐为敌所得。)

  [疏]“凡师”至“主车”
  ○释曰:“师不功”,谓战败。云“助牵主车”者,主中有二,为社之石主、迁庙木主也。
  ○注“助助”至“所得”
  ○释曰:知“助,助大司马也”者,案《大司马职》云“若师不功,则厌而奉主车”,故知此肆师助大司马也。若然,案《小宗伯》云“立军社,奉主车”,谓未败时。若败,即大司马奉之。

  凡四时之大甸猎,祭表貉,则为位。(貉,师祭也。貉读为十百之百。於所立表之处,为师祭,祭造军法者,祷气势之增倍也。其神盖蚩尤,或曰黄帝。
  ○貉,莫驾反,郑音陌,後“表貉”皆同。尤,音尤。)

  [疏]“凡四”至“为位”
  ○释曰:案《大司马》,仲冬教大阅,教战讫,入防。将田,既陈,乃设驱逆之车。有司马表貉于陈前,此时肆师为位而祭也。
  ○注“貉师”至“黄帝”
  ○释曰:知“貉,师祭也”者,《尔雅》云“是类是”,故知貉为师祭也。云“貉读为十百之百”者,郑以声读之,必名此祭为貉者,以其取应十得百,为十倍之义。云“祭造军法”者,凡言祭者祭先,明是先世创首造军法者也。云“祷气势之增倍也”者,谓祷祈使师有气势,望得所获增益十倍,还释貉字之意也。云“其神盖蚩尤,或曰黄帝”者,案《史记》,黄帝与蚩尤战于涿鹿之野,俱是造兵之首。案《王制》云:“天子将出,类乎上帝。”注云:“帝谓五德之帝。”是黄帝以德配类,则貉祭祭蚩尤。是以《公羊》说曰:“师出曰祠,兵入曰振旅。祠者,祠五兵矛、戟、剑、、弓、鼓及祠蚩尤之造兵者。”谨案:《三朝记》曰“蚩尤,庶人之强者”,何兵之能造。故郑云或曰黄帝也。故《礼说》云“黄帝以德行”。蚩尤与黄帝战,亦是造兵之首。故汉高亦祭黄帝、蚩尤於沛庭也。

  尝之日,莅卜来岁之芟;(芟,芟草,除田也。古之始耕者,除田种。尝者,尝新,此芟之功也。卜者,问後岁宜芟不。《诗》云:“载芟载柞,其耕泽泽。”
  ○芟,色衔反。柞,侧百反。)

  [疏]“尝之”至“之芟”
  ○释曰:秋祭曰尝,以其物新熟可尝而为祭名也。正当尝祭日,肆师莅卜来岁之芟者,以其馀事卜,则大宗伯莅卜,或大卜莅卜,此及下三事皆肆师莅卜也。则陈龟、贞龟、命龟、示高、作龟,使卜师、卜人之等为之。
  ○注“芟芟”至“泽泽”
  ○释曰:芟,芟草。对柞是杀木。引《诗》者,欲见载芟即此经芟也。云“载柞”者,柞是除木。於经虽无所当,欲见有草则芟之、有木则柞之,皆是治田以稼种,故并言之也。云“其耕泽泽”者,既除草木,则耕之。泽泽,和柔也。

  之日,莅卜来岁之戒;(秋田为,始习兵,戒不虞也。卜者,问後岁兵寇之备。
  ○,思浅反。)

  [疏]“之”至“之戒”
  ○释曰:谓肆师正当出田之日,则卜来岁之戒不虞之事。
  ○注“秋田”至“之备”
  ○释曰:“秋田曰”,《大司马职》文。云“始习兵,戒不虞”者,郑解不於春芟夏苗莅卜来岁之戒,必於秋之日为戒者,以其春教振旅,夏教茇舍,非正习兵,秋教治兵之日,故於是戒不虞世。言不虞者,虞,度也,以兵寇之事来否不可亿度,当豫戒备之,故郑云“卜者,问後岁兵寇之备”也。

  社之日,莅卜来岁之稼。(社祭土,为取财焉。卜者,问後岁稼所宜。)

  [疏]“社之”至“之稼”
  ○释曰:类上文尝是秋,则此社亦是秋祭社之日也。言“莅卜来岁之稼”者,祭社有二时,谓春祈秋报。报者,报其成熟之功。今卜者,来岁亦如今年宜稼以不。但春稼秋穑,不言穑而言稼者,秋穑由於春稼,故据稼而言之。
  ○注“社祭”至“所宜”
  ○释曰:案《郊特性》云:“社祭土而主阴气也。取财於地,取法於天。”又《孝经纬》云:“社者,五土之总神。”故云社祭土而取财焉。

  若国有大故,则令国人祭,(大故,谓水旱凶荒。所令祭者,社及。
  ○,音咏。,音蒲,又音步。)

  [疏]注“大故”至“”
  ○释曰:知大故是水旱凶荒者,以其命国人祭,明大故是天下皆有,故知水旱凶荒。凶荒,谓年不熟。知所命祭是社及者,经云命国人祭,案《地官》,州祭社,党祭,族祭。於六遂之中,亦县祭社,鄙祭,ガ祭,皆是国人所祭之事也。

  岁时之祭祀亦如之。(《月令》“仲春命民社”,此其一隅。)

  [疏]“岁时”至“如之”
  ○释曰:云“岁时之祭祀”者,上经据祷祈,非时祭,故此经见其常祭也。云“亦如之”者,亦命国人祭也。
  ○注“月令”至“一隅”
  ○释曰:凡言“岁时”者,谓岁之四时。《月令》唯见一时,故郑云此其一隅也。若然,《月令》唯言春者,特举春祈而言,举一隅可以三隅反,则馀三时亦祭也。

  凡卿大夫之丧,相其礼。(相其子。)

  [疏]注“相其子”
  ○释曰:郑知相子者,庶子无事,子则有拜宾送宾之事。且卿大夫子,为天子斩衰,故知所相者子也。

  凡国之大事,治其礼仪,以佐宗伯。(治,谓如今每事者更奏白王,礼也。故书“仪”为“义”。郑司农云“义”读为“仪”。古者书“仪”但为“义”,今时所谓“义”为“谊”。)

  [疏]“凡国”至“宗伯”
  ○释曰:案《小宗伯》已云“佐宗伯”,此又言之者,但肆师与小宗伯,中下大夫,命数是一,故二人同佐宗伯无嫌也。案:《大宗伯》云“治其大礼”,《小宗伯》云“相治小礼”,此又云“治其礼仪”者,谓佐大、小宗伯治之,谨习其事也。

  凡国之小事,治其礼仪而掌其事,如宗伯之礼。

  [疏]“凡国”至“之礼”
  ○释曰:此一经於职末总结之也。

  郁人掌器。(器,谓彝及舟与瓒。)

  [疏]注“器”至“与瓒”
  ○释曰:知器中有彝及舟者,此经下文云“和郁鬯以实彝”。又见《司尊彝》云:“春祠、夏礻龠,用鸡彝、鸟彝,皆有舟。”秋冬及追享、朝享皆云焉,故知有彝舟也。知有瓒者,案《礼记 王制》云:“诸侯赐圭瓒,然後为鬯。”《尚书序》云:“平王锡晋文侯鬯圭瓒。”皆与鬯相将,即下文玉是也。故知器中有瓒瓒,则兼圭瓒、璋瓒也。

  凡祭祀、宾客之事,和郁鬯,以实彝而陈之。(筑郁金,煮之以和鬯酒。郑司农云:“郁,草名,十叶为贯,百二十贯为筑,以煮之中,停於祭前。郁为草若兰。”
  ○焦中,子遥反,刘似消反,本又作,音同,李又即反。)

  [疏]“凡祭”至“陈之”
  ○释曰:天地大神,至尊不。至於山川及门社等事,在鬯人亦无事。此云祭祀,唯据宗庙耳。其宾客,则《大行人》云公再之等是也。云“和郁鬯”者,谓和鬯人所造黍之鬯酒也。为宗庙宾客用郁者,则肆师筑郁金草,煮之以和鬯酒,更和以盎齐,之以实彝,陈於庙中飨宾客及祭宗庙之处也。
  ○注“筑郁金煮之以和鬯酒”至“若兰”
  ○释曰:郑知筑郁金草煮之者,见《肆师》云“筑[B244]”,故知之也。司农云“十叶为贯,百二十贯为筑”者,未知出何文。云“以煮之中,停於祭前”者,此似直煮郁停之,无鬯酒者,文略,其实和鬯酒也。云“郁为草若兰”者,兰则兰芝,以其俱是香草,故比类言之。案《王度记》云:“天子以鬯,诸侯以薰,大夫以兰芝,士以萧,庶人以艾。”此等皆以和酒。诸侯以薰,谓未得圭瓒之赐,得赐则以郁耳。《王度记》云“天子以鬯”及《礼纬》云“鬯草生庭”,皆是郁金之草,以其和鬯酒,因号为鬯草也。

  凡玉,濯之,陈之,以赞事。(玉,谓圭瓒璋瓒。)

  [疏]“凡玉濯之陈之以赞事”
  ○释曰:此玉即圭璋是也。故《玉人》、《典瑞》皆云圭,尺有二寸。《礼记 郊特牲》云:“灌以圭璋,用玉气也。”
  ○注“玉谓圭瓒璋瓒”
  ○释曰:案《礼记 祭统》云:“君用圭瓒尸,太宗用璋瓒亚。”郑云:“太宗亚,容夫人有故摄焉。”若然,王用圭瓒,后用璋瓒可知,故郑并言之也。

  诏将之仪与其节。(节,谓王奉玉送早晏之时。)

  [疏]“诏”至“其节”
  ○释曰:云“将之仪”者,即是奉玉送之威仪。云“节”者,即早晚时节,故两言之。
  ○注“节谓”至“之时”
  ○释曰:云“奉玉”,谓王与后时,奉瓒而酌郁鬯。云“送”者,谓送之以授尸,尸得祭之,哜之,奠之不饮,故上文司农云“停於祭前”也。

  凡事,沃盥。

  [疏]“凡事沃盥”
  ○释曰:凡,言非一。若宾客,则大宗伯;若祭祀,王及后。皆郁人沃以水盥手及洗瓒也。

  大丧之氵弭,共其肆器;(肆器,陈尸之器。《丧大记》曰:“君设大盘造冰焉,大夫设夷盘造冰焉,士并瓦盘,无冰,设床礻笫,有枕。”此之谓肆器。天子亦用夷盘。
  ○造,七报反,下同。并,薄冷反。礻,章善反。沈又音但。笫,侧几反。)

  [疏]注“肆器”至“夷盘”
  ○释曰:肆训为陈,故郑云谓陈尸之器也。云“《丧大记》云君设大盘造冰焉,大夫设夷盘造冰焉”者,此谓二月已後至八月,郑注《丧大记》“造犹内”也。引汉礼,大盘广八尺,长丈二,深三尺,赤中。夷盘小焉。云“士并瓦盘无冰”者,则盛水以寒尸。《士丧礼》君赐冰,用夷盘。云“设床礻笫有枕”者,此谓陈尸之床,设冰於其下。云“天子亦用夷盘”者,《凌人职》云:“大丧共夷盘冰。”此夷盘则诸侯大盘之类,与大夫夷盘同名耳,大小则异也。

  及葬,共其器,遂之。(遣奠之彝与瓒也,之於祖庙阶间,明奠终於此。
  ○,亡皆反。遣,弃战反。)

  [疏]注“遣奠”至“於此”
  ○释曰:知葬共器据遣奠时者,以葬时不见有设奠之事,祖祭已前奠小,不合有彝器。奠之大者,唯有遣奠,故知於始祖庙中,厥明将葬之时设大遣奠,有此器也。此即《司尊彝》云“大丧存奠彝”者是也。以奠无尸,直陈之於奠处耳。言“之於祖庙阶间”者,此案《曾子问》,无迁主者,以币帛皮圭以为主命行,反遂之於祖庙两阶之间。此大遣奠在始祖庙,事讫,明亦之於阶间也。云“明奠终於此”者,自此已前,不忍异於生,设奠食,象生而无尸。自此已後,葬讫反,日中而虞则有尸,故《士虞礼》云“男,男尸;女,女尸”。以神事之谓之祭,异於生,故云“明奠终於此”也。

  大祭祀,与量人受举之卒爵而饮之。(,受福之嘏,声之误也。王尸,尸嘏王,此其卒爵也。《少牢馈食礼》:“主人受嘏诗怀之,卒爵,执爵以兴,出。宰夫以笾受啬黍,主人尝之,乃还献祝。”此郁人受王之卒爵,亦王出房时也。必与量人者,郁人赞尸,量人制从献之脯<炙番>,事相成。
  ○,古雅反。嘏,古雅反。,侯吝反,又音胤。<炙番>音烦。)

  [疏]“大祭”至“饮之”
  ○释曰:此大祭祀云受嘏,谓祭宗庙者也。云“与量人受举嘏之卒爵而饮之”者,谓王尸後,尸嘏王之节也。
  ○注“受”至“相成”
  ○释曰:郑知是受福之嘏,非天子奠殷爵名者,案《郊特牲》云:“举角,诏妥尸。”其时无郁人、量人受爵饮之法,唯有受嘏时受王卒爵饮之礼,故破为受福之嘏也。云“王尸,尸嘏王,此其卒爵也”者,此约《少牢特牲礼》,故郑即引《少牢》以为证也。云“《少牢馈食礼》主人受嘏诗怀之,卒爵”者,天子诸侯,祭有二灌,朝践馈献,大名二献之事,乃有阴厌,迎尸入户,尸食讫,王尸,大夫、士无馈献已前之事,直有阴厌已後尸之事。天子诸侯祭礼亡,故阴厌已後,取《少牢》、《特牲》续之。今献郁人、量人之节,当大夫献祝及佐食之时。云“主人受嘏诗怀之”者,谓阴厌後,迎尸入,升席,坐,尸食讫,主人尸,尸酢主人,在尸东,西面受尸酢,时尸命祝嘏主人以大福,遂以黍稷肺授主人。诗,承也。主人承之,内於怀中,挂於季指,乃拜而饮卒爵也。云“执爵以兴,出。宰夫以笾受啬黍”者,啬黍,即所敛聚黍稷肺授之者也。云“主人尝之,乃还献祝。此郁人受王之卒爵,亦王出房时也”者,大夫士有献祝及佐食,无献郁人、量人法;天子有献郁人、量人之礼,无祝及佐食之事。但其节同故引为证也。云“必与量人者,郁人赞尸者,即上文“赞事,诏将之仪”是也。云“量人制从献之脯<炙番>者,案《量人》云“凡祭祀、飨宾,制其从献脯<炙番>之数量”是也。云“事相成”者,前後献,祭事乃成,故云事相成也。

  鬯人掌共鬯而饰之。(鬯,不和郁者。饰之,谓设巾。)

  [疏]“鬯人”至“饰之”
  ○释曰:云“掌共鬯”者,此直共黍之酒,无郁也,故注云“不和郁者”也。郑知“饰之谓设巾”者,此上下虽无设巾之事,案《幂人》云“以疏布巾幂八尊,以画布巾幂六彝。凡王巾皆黼。”凡尊皆有巾幂,明鬯之酒尊亦设巾可知。故知所饰者,设巾也。

  凡祭祀,社用大,(,谓委土为单坛,所以祭也。大,瓦。
  ○,唯癸反,刘欲鬼反。,音雷,或郎追反。单,音善,又音禅。)

  [疏]注“谓”至“瓦”
  ○释曰:“谓委土为单坛,所以祭”者,谓四边委土为,於中除地为单,单内作坛,谓若三坛同单之类也。此经云“社”,谓若《封人》及《大司徒》皆云“社”,皆直据外而言也。知大是瓦者,<方瓦>人为瓦簋据外神,明此亦用瓦,取质略之意也。

  门用瓢赍,(,谓营ガ所祭。门,国门也。《春秋传》曰:“日月星辰之神,则雪霜风雨之不时,於是乎之;山川之神,则水旱疫疠之不时,於是乎之。”鲁庄二十五年秋,大水,鼓,用牲于门。故书“瓢”作“剽”。郑司农读剽为瓢。杜子春读赍为粢。瓢,谓瓠蠡也。粢,盛也。玄谓赍读为齐,取其瓠,割去柢,以齐为尊。
  ○,音咏。瓢,婢遥反。赍,音齐,在兮反,杜音资。ガ,作管反。瓠,匹召反。蠡,力兮反,或郎戈反。去,起吕反。柢,音帝。)

  [疏]注“谓”至“为尊”
  ○释曰:郑知谓营ガ者,欲见祭神非一,取营ガ而祭之义故也。郑知门是国门者,《礼记 祭法》云:“天子祭七祀”,有国门,故知也。《春秋传》者,昭元年子产辞。彼先云山川,後云日月,此先云日月者,郑君所读《春秋》先日月,与贾、服传不同故也。彼无不时,此有之者,郑以义增之,非传文。引之者,证是营ガ而祭之义。引庄二十五年传者,证有门之义。但彼讥伐鼓用牲,其大水祭门是也。“玄谓赍读为齐”者,以其割齐为尊,亦取质略之意,故不从子春也。

  庙用,凡山川四方用蜃,凡事用概,凡事用散。(,当为“埋”字之误。也。故书“蜃”或为“谟”。杜子春云:“谟当为蜃,书亦或为蜃,蜃,水中蜃也。”郑司农云:“、谟、概、散,皆器名。”玄谓庙用者,谓始时,自馈食始。、蜃、概、散,皆漆尊也。“”读曰“卣”,卣,中尊,谓献象之属。尊者彝为上,为下。蜃,画为蜃形。蚌曰合浆,尊之象。概,尊以朱带者。无饰曰散。
  ○,音卣,羊久反,又音由,中也。裸,音埋,出注。概,古爱反。,孚逼反。散,素旱反,注及下注同。献,素何反。蚌,步项反。曰合,音含,本亦作含。浆,如字,本又作将。)

  [疏]注“当”至“曰散”
  ○释曰:郑破为埋者,若则用郁,当用彝尊,不合在此而用概尊,故破从埋也。埋,谓祭山林。则山川用蜃者,大山川。“司农云、谟、概、散,皆器名”者,先郑从古云谟,後郑亦不从之矣。“玄谓庙用者,谓始时”者,谓练祭後迁庙时。以其宗庙之祭,从自始死已来无祭,今为迁庙,以新死者木主入庙,特为此祭,故云始时也。以三年丧毕,明年春为终,故云始也。云“自馈食始”者,天子诸侯之祭自灌始,有朝践、馈献,乃有馈食进黍稷。大夫士礼无馈献已前事,直有馈食始,即《特牲》、《少年》皆云馈食之礼是也。今以丧中为吉,祭不可与吉时同,故略同大夫士礼。且案《大宗伯》,宗庙六享,皆以为始,当在郁入用彝,今不用郁,在鬯人用卣尊,故知略用馈食始也。若然,郑知义迁庙在练时者,案文二年《梁传》云:“作主坏庙有时日,於练焉坏庙。坏庙之道,易檐可也,改涂可也。”尔时木主新入庙,祭之。是以《左氏》说,凡君薨,而作主,特祀主於寝,毕三时之祭,期年然後、尝、於庙。许慎云:《左氏》说与《礼》同。郑无驳,明用此礼同,义与《梁传》合。贾、服以为三年终,遭尝则行祭礼,与前解违,非郑义也。郑知“、蜃、概、散,皆漆尊也”者,以称散,凡物无饰曰散,直有漆,明概、蜃之等,漆外别有饰,故知皆尊也。郑以从卣者,《诗》与《尚书》及《尔雅》皆为卣,字於尊义无所取,故从卣也。云“卣,中尊,谓献象之属”者,案《下司尊彝职》云:“春祠夏礻勺,用鸡彝、鸟彝,朝践用两献尊,馈献用两象尊,皆有。诸臣之所酢。”是尊者彝为上,为下,献象之属在其中,故云中尊献象之属。更云“彝为上,为下”者,欲推出卣为中尊之意也。云“之属”者,秋冬及追享、朝享皆彝为上为下,著尊、壶尊之等在其中也。云“蜃,画为蜃彩”者,亦谓漆画之。云“蚌曰合浆,尊之象”者,蚌蛤,一名含浆。含浆则是容酒之类,故画为蜃而尊名也。云“概,尊以朱带者”,玄、相对,既是黑漆为尊,以朱带落腹,故名概。概者,横概之义,故知落腹也。云“无饰曰散”者,以对概蜃献象之等,有异物之饰,此无,故曰散。云“事”者,即《大宗伯》云“辜祭四方百物”者也。

  大丧之大氵弭,设斗,共其衅鬯。(斗,所以沃尸也。衅尸以鬯酒,使之香美者。郑司农云:“衅读为徽。”
  ○设斗,依注,音主。)

  [疏]注“斗所”至“为徽”
  ○释曰:郑云“衅尸以鬯酒,使之香美”者,案《肆师》云“大丧筑[B244]”,则此鬯酒中兼有郁金香草,故得香美也。司农云“衅读为徽”者,以鬯衅尸,故以徽为庄饰义也。

  凡王之齐事,共其鬯。(给淬浴。
  ○淬,七内反。)

  [疏]注“给淬浴”
  ○释曰:郑知王齐以鬯为洗浴,以其鬯酒非如三酒可饮之物,大丧以鬯浴尸,明此亦给王洗浴,使之香美也。

  凡王吊临,共介鬯。(以尊卑曰临。《春秋传》曰:“照临弊邑。”郑司农云:“鬯,香草,王行吊丧被之,故曰介。”玄谓《曲礼》曰:“挚,天子鬯。”王至尊,介为执致之,以礼於鬼神与?《檀弓》曰:“临诸侯,畛於鬼神,曰有天王某父。”此王四方,舍诸侯祖庙,祝告其神之辞,介於是进鬯。
  ○介,音界。被,豆彼反,又皮尊反。为执,于伪反。与,音馀。畛,之忍反,致也。父,音甫,本又作甫。)

  [疏]“凡王”至“介鬯”
  ○释曰:介,副也。王吊临诸臣,则有副使从行者。天子所往,停在诸侯之庙,祝致辞告庙,介使则进此鬯於神前,故云介鬯。
  ○注“以尊”至“进鬯”
  ○释曰:云“以尊卑曰临”者,欲解临非如《杂记》云“上客临”,彼谓哭临也。此王吊诸侯、诸臣,故以“以尊卑”解之。引《春秋》者,昭三年齐晏婴辞。引之者,证以尊卑称临之义。司农云“鬯,香草”者,见《王度记》云“天子以鬯,诸侯以薰”,《礼纬》亦云“鬯草生庭”,故知鬯香草也。此真是鬯,无香草,故後郑不从也。云“王行吊丧被之,故曰介”者,先郑之意,以介为被,似若《春秋》被练之义,故云被之。後郑亦不从。“玄谓《曲礼》曰”者,《下曲礼》文。云“挚,天子鬯”者,彼挚下与天子鬯、诸侯圭卿羔已下为目,此天子以鬯为挚,若卿羔之类。但天子至尊,不自执,使介为执致之。“以礼於鬼神与”者,无正文,盖置於神前,故云“与”以疑之。云“《檀弓》曰”者,此亦《下曲礼》文。言《檀弓》者,误案彼注云“畛,致也”,谓使祝告至于鬼神。王至尊,臣不名君,故云“某父”,且字也。

  ●卷二十

  鸡人掌共鸡牲,辨其物。(物谓毛色也。辨之者,阳祀用も,阴祀用黝。
  ○黝,於纟斗反。)

  [疏]注“物谓”至“用黝”
  ○释曰:“阳祀用も,阴祀用黝”者,《牧人》文。彼注云:“阳祀,祭天於南郊及宗庙;阴祀,祭地北郊及社稷也。”郑举此二者,其望祀各以其方色牲,及四时迎气,皆随其方色,亦辨其毛物可知也。

  大祭祀,夜旦以[A14B]百官。(夜,夜漏未尽,鸡鸣时也。呼旦,以警起百官,使夙兴。
  ○,火吴反,本又作呼。[A14B],古吊反。警,音景。)

  [疏]注“夜夜”至“夙兴”
  ○释曰:漏未尽者,谓漏未尽三刻已前,仍为夜,则呼旦也。漏刻之义,具《挈壶氏》。

  凡国之大宾客、会同、军旅、丧纪,亦如之。凡国事为期,则告之时。(象鸡知时也。告其有司主事者。《少牢》曰:“宗人朝服北面曰:‘请祭期。’主人曰:‘比於子。’宗人曰:‘旦明行事。’”告时者,至此旦明而告之。
  ○朝,直遥反。比,毗志反。)

  [疏]注“象鸡”至“告之”
  ○释曰:引“《少牢》曰”者,谓祭前之夕,宗人主礼官请主人祭期。主人曰“比於子”者,谓次比其日数时节由子。子则宗人也。宗人即告期曰“旦明行事”。其实,祭期由宗人,宗人请主人者,敬主人,若不敢自由然,故让之也。案《庭燎》诗注:“王有鸡人之官,凡国事为期,则告之以时,王不正其官,而问夜早晚。”非也。案《齐诗 东方未明》序云:“《东方未明》,刺无节也。朝庭兴居无节,号令不时,挈壶氏不能掌其职焉。”注云:“挈壶氏,掌漏。”彼不云鸡人者,案:挈壶氏云“凡军事悬壶”,无告期之事,则天子备官挈壶,直掌漏刻之节,鸡人告期。彼《齐诗》是诸侯兼官,故挈壶氏兼告期也。

  凡祭祀,面禳衅,共其鸡牲。(衅,衅庙之属。衅庙以羊,门、夹室皆用鸡。郑司农云:“面禳,四面禳也。衅读为徽。”
  ○禳,如羊反。)

  [疏]“凡祭”至“鸡牲”
  ○释曰:云“凡祭祀面禳”者,祭祀,谓宗庙之属。面禳,谓祈祷之属。
  ○注“衅衅”至“为徽”
  ○释曰:郑云“衅,衅庙之属”者,言“之属”,则衅鼓、衅甲兵皆在其中。“衅庙以羊”已下,《杂记》文。司农云“面禳,四面禳”,则侯禳,禳谓禳去恶祥也。云“衅读为徽”者,亦谓以徽为饰治之义也。

  司尊彝掌六尊、六彝之位,诏其酌,辨其用与其实。(位,所陈之处。酌,之使可酌,各异也。用,四时祭祀所用亦不同。实,郁及醴齐之属。
  ○,子里反,下同。齐,才计反,下文注除“齐语”、“齐人”并同。)

  [疏]“司尊”至“其实”
  ○释曰:此经与下文为目,直云六彝六尊。案下兼有尊,不言者,文略也。
  ○注“位所”至“之属”
  ○释曰:云“位,所陈之处”者,此下经不见陈尊之处。案《礼运》云:“玄酒在室,醴在户,齐醍在堂。”彼是祭陈四齐,此下时祭陈二齐,设尊亦依此也。云“酌,之使可酌,各异也”者,此下文郁齐献酌醴齐缩酌之等,是各异也。云“用,四时祭祀所用亦不同”者,即下文“春祠夏礻龠”已下,所用不同是也。云“实,郁及醴齐之属”者,醴齐之中有三酒也。

  春祠夏礻龠,用鸡彝、鸟彝,皆有舟;其朝践用两献尊,其再献用两象尊,皆有,诸臣之所昨也。秋尝冬,用彝、黄彝,皆有舟;其朝献用两著尊,其馈献用两壶尊,皆有,诸臣之所昨也。凡四时之间祀追享朝享,用虎彝、隹彝,皆有舟;其朝践用两大尊,其再献用两山尊,皆有,诸臣之所昨也。(,谓以圭瓒酌郁鬯,始献尸也。后於是以璋瓒酌亚。《郊特牲》曰:“周人尚臭,灌用鬯臭,郁合鬯臭,阴达於渊泉,灌以圭璋,用玉气也。既灌,然後迎牲,致阴气也。”朝践,谓荐血腥、酌醴,始行祭事。后於是荐朝事之豆笾,既又酌献。其变朝践为朝献者,尊相因也。朝献,谓尸卒食,王之。再献者,王尸之後,后酌亚献,诸臣为宾,又次后酌盎齐,备卒食三献也。於后亚献,内宗荐加豆笾,其变再献为馈献者,亦尊相因。馈献,谓荐孰时。后於是荐馈食之豆笾。此凡九酌,王及后各四,诸臣一,祭之正也。以今祭礼《特牲》、《少牢》言之,二为奠,而尸饮七矣,王可以献诸臣。《祭统》曰:“尸饮五,君洗玉爵献卿。”是其差也。《明堂位》曰:“灌用玉瓒大圭,爵用玉盏,加用璧角、璧散。”又《郁人职》曰:“受举之卒爵而饮之。”则王尸以玉爵也。王尸用玉爵,而再献者用璧角璧散可知也。鸡彝、鸟彝,谓刻而画之为鸡凤皇之形。皆有舟,皆有,言春夏秋冬及追享朝享有之同。“昨”读为“酢”,字之误也。诸臣献者,酌以自酢,不敢与王之神灵共尊。郑司农云:“舟,尊下台,若今时承。‘献’读为‘牺’。牺尊,饰以翡翠。象尊以象凤皇,或曰以象骨饰尊。《明堂位》曰:‘牺象,周尊也。’《春秋传》曰:‘牺象不出门。’尊以神。,臣之所饮也。《诗》曰:‘瓶之罄矣,维之耻。’‘’读为‘稼’。稼彝,画禾稼也。黄彝,黄目尊也。《明堂位》曰:‘夏后氏以鸡彝,殷以,周以黄目。’《尔雅》曰:‘彝、卣、,器也。’著尊者,著略尊也,或曰著尊,著地无足。《明堂位》曰:‘著,殷尊也。’壶者,以壶为尊。《春秋传》曰:‘尊以鲁壶。’追享,朝享,谓也。在四时之间,故曰间祀。隹,读为‘蛇虺’之虺,或读为‘公用射隼’之隼。大尊,太古之瓦尊。山尊,山也。《明堂位》曰:‘泰,有虞氏之尊也。山,夏后氏之尊。’故书‘践’作‘饯’,杜子春云‘饯当为践’。”玄谓黄目,以黄金为目。《郊特牲》曰:“黄目,郁气之上尊也。黄者,中也。目者,气之清明者也。言酌於中而清明於外。”追享,谓追祭迁庙之主,以事有所请祷。朝享,谓朝受政於庙。《春秋传》曰:“闰月不告朔,犹朝于庙。”隹,禺属,鼻而长尾。山,亦刻而画之,为山云之形。
  ○两献,本或作戏,注作牺,同,素何反,注及下注“汁献”同。,音稼。著,直略反,注同。朝享,直遥反,注“朝享”、“朝受政”、“犹朝”及下文“朝用”同。隹,音诔,又以水反。两大,音泰,注同。盎,乌浪反。戋,庄产反。酢,才洛反。卣,音酉,又音由,本亦音攸。蛇虺,上音也,下许伟反。射隼,食亦反,下荀尹反。禺,音遇,刘音隅。,鱼丈反,又五刚反。)

  [疏]“春祠”至“昨也”
  ○释曰:此六者皆据宗庙之祭,但春夏同阳,秋冬同阴,其追享朝享,又是四时之间祀,以类附从,故可同尊也。彝与齐尊各用二者,郁鬯与齐皆配以明水,三酒配以玄酒。故《礼记 郊特牲》云:“祭齐加明水,三酒加玄酒。”依《郑志》云:“一鸡彝盛明水,鸟彝盛郁鬯”,是以各二尊。尊不言数者,与时祭、追享、朝享等,皆同用三酒,不别数可知也。若然,依《酒正》云:“大祭祀,备五齐。”据大,通郁鬯与三酒并配尊,则尊有十八。祭四齐,阙二尊,则尊有十六。此经时祭二齐,阙六尊,则尊十有二矣。其在秋,在夏,则用当时尊重,用取足而已。此经彝下皆云“舟”,尊与下皆不云所承之物,则无物矣。故《礼器》云“天子诸侯废禁”,其此之谓也。
  ○注“谓”至“之形”。
  ○释曰:言“谓以圭瓒酌郁鬯,始献尸也”者,宗庙之祭,先作乐下神,则《大司乐》云“若乐九变,人鬼可得而礼”,郑注云:“先奏是乐而焉。”是有二,此言圭瓒者,据王而言,故郑即云“后於是以璋瓒酌亚”是也。后之时,内宰赞之,故《内宰职》云:“后献,则赞,瑶爵亦如之。”若然,非直赞而已。至於后之朝践、馈献及用瑶爵,皆赞之。引《郊特牲》者,证以郁鬯,又用圭璋也。云“既灌,然後迎牲致,阴气也”者,是阴气,故《郊特牲》又云“周人先求诸阴”,求诸阴,灌是也。此注引《郊特牲》后亚王後,王乃出迎牲,案《内宰》注云“王既”,与此违者,彼注取王事自相亚,故先言王既出迎牲,后乃後,其实以此注为正也。王出迎牲之时,祝延尸向户外户牖之间,南面,后於是荐朝事八豆、八笾。王迎牲入庙,卿大夫赞币而从,牲丽於碑,王亲杀,大仆赞王牲事,取血以告杀,取毛以告纯,肫解而腥之为七体,荐於神坐讫,王以玉爵酌醴齐以献尸,后亦以玉爵酌醴齐以献尸。此谓经朝践用两献尊也。《礼器》云“郊血,大飨腥”,则享祭宗庙无血。此云“荐血腥”者,谓肉,非谓如别荐血也。云“后於是荐朝事之豆笾,既又酌献”者,先荐後献,祭礼也。其实荐豆笾在王献前,今在王献後乃言后荐豆笾者,郑欲说王事讫乃说后事,故後言荐豆笾也。云“变朝践言朝献者,尊相因也。朝献,谓尸卒食,王之”者,此朝献於经当秋冬之祭,郑既未解春夏再献,先释秋冬朝献者,以其朝献是王尸,因朝践之尊、醴齐,故郑先通解之。云“再献者,王尸之後,后酌亚献,诸臣为宾,又次后酌盎齐,备卒食三献也”者,此言再献,即经春夏之祭云“再献用两象尊”。尸食後阴厌,王尸,后与宾长为再献。此亦在馈献後,先言再献者,后与宾尸,因馈献盎齐之尊,故变馈献云再献。云“内宗荐加豆笾”者,案《醢人》及《笾人》有朝事之豆笾,有馈事之豆笾,有加豆笾之实,故郑於此取朝事当朝践节,馈食当馈献节食後重加,故加豆加笾当尸节。案:《内宰职》云“赞后荐加豆笾”,故知内宗荐之。云“其变再献为馈献者,亦尊相因。馈献,谓荐熟时”者,此言馈献,当经秋冬祭之节。其春夏言再献,至此秋冬言馈献,据文为先後,故云变再献言馈献。其实先馈献後再献也。以其馈献在朝践後,亦在当尸未入室,再献是王尸後节也,是以云馈献谓荐熟时也。此即《礼运》云“熟其ゾ”,郑注云“体解而阎之”是也。云“后於是荐馈食之豆笾”者,此即《醢人》、《笾人》馈食之豆笾者也。云“此凡九酌,王及后各四,诸臣一”者,九谓王及后各一,朝践各一,馈献各一,尸各一,是各四也。诸臣尸一,并前八为九。云“祭之正也”者,此九献是正献。案《特牲》、《少牢》,仍有众宾长、兄弟之长、嗣子举奠,上利洗散为加献,彼并非正,故此云祭之正也。云“以今祭礼《特牲》、《少牢》言之”者,天子诸侯祭礼亡,虽检《礼记》及《周礼》而言,其文不具,故取《特牲》、《少牢》见在礼而言。以其《特牲》、《少牢》惟有尸後三献,天子诸侯尸後亦三献,与彼同,故取以为说也。云“二为奠,而尸饮七矣,王可以献诸臣”者,王献诸臣无文,此又约《祭统》而言。故即引《祭统》曰“尸饮五,君洗玉爵献卿,是其差也”者,彼据侯伯礼,宗庙七献,二为奠不饮,朝践已後,有尸饮五,献卿;即天子与上公同九献,二为奠不饮,是尸饮七可以献诸臣。若然,子男五献者,二为奠不饮,是尸饮三可以献卿,故郑云“是其差”。皆当降杀以两,大夫士三献,无二,直有尸三献,献祝是也。云“《明堂位》曰灌用玉瓒大圭,爵用玉戋,加用璧角、璧散”者,彼赐鲁侯祭周公用天子之礼,故以为证。言“灌用玉瓒”者,谓以玉饰瓒,以大圭为柄。此大圭,非谓玉人大圭长三尺者,直是以玉为柄,谓之大圭也。“爵用玉戋”者,谓君与夫人朝践馈献时所用献也。“加用璧角璧散”者,此即《内宰》所云瑶爵,一也。以瑶玉为璧形,以饰角散。爵是通名,故得瑶爵璧角璧散之名也。又《郁人职》曰“受举之卒爵而饮之”者,引之,欲证王尸与前同用玉爵之意也。云“则王尸以玉爵也。王尸用玉爵,而再献者,用璧角璧散可知也”者,再献,谓后与诸臣,亦以《明堂位》云“爵用玉戋加用璧角璧散”,差之,推次可知也。云“鸡彝、鸟彝,谓刻而画之为鸡凤皇之形”者,案《尚书》云“鸣鸟之不闻”,彼鸣鸟是凤皇,则此鸟亦是凤皇,故云画鸡凤皇之形也。云“皆有舟,皆有,言春夏秋冬及追享朝享有之同”者,即文自具,故知有之同也。云“昨读曰酢”者,主人主妇宾长献尸,皆有酢报,不得为昨日之字,故从酬酢之字也。云“诸臣献者,酌以自酢,不敢与王之神灵共尊”者,王尸因朝践之尊、醴齐,尸酢王还用醴齐。后尸用馈献之尊、盎齐,尸酢后还用盎齐。以王与后尊,得与神灵共尊。今宾长臣卑,尸虽得与后同用盎,及尸酢,宾长即用尊三酒之中清酒以自酢,是不敢与王之神灵共酒尊故也。郑司农云“舟,尊下台,若今时承”者,汉时酒尊下,象周时尊下有舟,故举以为况也。云“献读为牺。牺尊,饰以翡翠”者,翡赤翠青为饰象尊以凤皇,此二者於义不安,故更解以象骨饰尊。此义後郑从之。其云饰以翡翠,後郑犹不从之矣。引《明堂位》“牺象周尊也”者,证饰尊有非周制者。引《春秋传》者,是《左氏》定十年夹谷之会,孔子之言。引之者,证牺象是祭祀之尊,不合为野享之义也。云“尊以神”者,司农解牺象不出门之意。其实献尸,而云神者,尸,神象,尸饮即是神,若云奉觞赐灌之类,非谓二灌用郁鬯也。云“,臣之所饮也”者,经云“皆有,诸臣之所酢”,故知诸臣所饮者也。引《诗》者,证是酒尊之义。云“读为稼。稼彝,画禾稼也”者,以诸尊皆物为饰,今云,於义无取,故破从稼也。云“黄彝,黄目尊也”者,依《明堂位》文。引《明堂位》者,证鸡彝是夏法,彝是殷法,黄彝是周法。引《尔雅》者,欲见此经有彝为上,卣是牺象之属,为中,为下,与《尔雅》同也。云“著尊者,著略尊也”者,义不安,云“著地无足”,於义是也。云《春秋传》者,昭十五年《左传》云:“六月乙丑,王太子寿卒。秋八月戊寅,王穆后崩。十二月晋荀跞如周,葬穆后,籍谈为介。以文伯宴,尊以鲁壶。”是其义也。引之者,证壶是祭祀酒尊。司农云“追享朝享,谓也。在四时之间,故曰间祀”者,案《大宗伯》,在四时之上,当如《酒正》大祭祀备五齐,何得在四时之下?故後郑不从。也。郑司农读虽为蛇虺之虺,或读为公用射隼之隼者,无所依据,故後郑皆不从也。又云“大尊,大古之瓦尊”者,此即有虞氏之大尊,於义是也,故皆以《明堂位》为证也。“玄谓黄目以黄金为目”者,无正文,郑以目既为眼目,黄又为黄金字同,故为黄金释之也。引《郊特牲》者,解黄目之义也。云“追享,谓追祭迁庙之主,以事有所请祷”者,此追享知祭迁庙主者,案《祭法》云:“去庙为坛,去坛为单。坛单有祷焉祭之,无祷乃止。”是追祭迁庙之主,故知也。云“朝享,谓朝受政於庙”者,谓天子告朔於明堂,因即朝享。朝享即《祭法》谓之月祭,故《祭法》云:“考庙、王考庙、皇考庙、显考庙、祖考庙,皆月祭之。二祧享尝乃止。”诸侯告朔於大庙,因即朝享。《祭法》云:“诸侯考庙、王考庙、皇考庙,皆月祭之;显考、祖考,享尝乃止。”告朔,天子用牛,诸侯用羊,月祭皆大牢也。《春秋传》者,文公六年《左氏传》云:“闰月不告朔,犹朝於庙。”若然,天子告朔於明堂,则是天子受政於明堂。而云受政於庙者,谓告朔自是受十二月政令,故名明堂为布政之宫,以告朔讫,因即朝庙,亦谓之受政,但与明堂受朔别也。《春秋》者,彼讥废大行小。引之者,见告朔与朝庙别,谓若不郊,犹三望,与郊亦别也。云“隹,禺属,鼻而长尾”者,案:鸡彝、鸟彝相配皆为鸟,则虎彝、隹彝相配皆为兽,故《尔雅》在释兽中。《尔雅》云:“隹,禺属。”彼注云:“隹,似猕猴而大,黄黑色,尾长数尺,似獭,尾末有岐,鼻露向上。雨即自悬於树,以尾塞鼻,或以两指。今江东人亦取养之,为物捷健。”云“山,亦刻而画之,为山云之形”者,之字,於义无所取,字虽与雷别,以声同,故以云雷解之。以其雷有声无形,但雷起於云,云出於山,故本而释之,以刻画山云之形者也。《异义》第六《制》:“《韩诗说》:金,大器,天子以玉,诸侯大夫皆以金,士以梓。古《毛诗说》:器,诸臣之所酢,人君以黄金饰尊,大一石,金饰亡目,盖取象云雷之象。谨案:《韩说》天子以玉,经无明文。者,取象云雷,故从人君下及诸臣同如是。经文虽有《诗》云‘我姑酌彼金’,古《毛诗说》云‘人君以黄金’,则其馀诸臣直有,无黄金饰也。”若然,向来所说鸡彝鸟彝等,皆有所出。其虎彝、隹彝,当是有虞氏之尊,故郑注《尚书》云:“宗彝,宗庙之中郁尊。”虞氏所用,故曰“虞夏以上虎隹而已”也。

  凡六彝六尊之酌,郁齐献酌,醴齐缩酌,盎齐氵兑酌,凡酒酌。(故书“缩”为“数”,“齐”为“”。郑司农云:“‘献’读为‘仪’。仪酌,有威仪多也。氵兑酌者,扌兑拭勺而酌也。戋酌者,以水洗勺而酌也。读皆为‘齐和’之齐。”杜子春云:“数”当为“缩”,“”读皆为“粢”。玄谓《礼运》曰:“玄酒在室,醴在户,粢醍在堂,澄酒在下。”以五齐次之,则酒盎齐也。《郊特牲》曰:“缩酌用茅,明酌也。酒氵兑于清,汁献氵兑于酒,犹明清与酒于旧泽之酒也。”此言转相成也。“献”读为“摩莎”之莎,齐语声之误也。煮郁和相鬯,以酒摩莎之,出其香汁也。醴齐尢浊,和以明酌,之以茅,缩去滓也。盎齐差清,和以清酒,之而已。其馀三齐,泛从醴,缇沈从啊;凡酒,谓三酒也。“”读如涤濯之涤。涤酌,以水和而之,今齐人命浩酒曰涤。明酌,酌取事酒之上也。“泽”读曰“”。明酌、清酒、酒,之皆以旧之酒。凡此四者,用郁齐,朝用醴齐,馈用盎齐,诸臣自酢用凡酒。唯大事于大庙,备五齐三酒。
  ○献酌,素何反,司农音仪。氵兑,舒锐反。李一音雪。酌,直历反,注同。数,音朔,下同。为,子兮反。饰,舒锐反,饰或作拭。勺,上酌反,下同。齐和,胡卧反。,庄产反。粢,才计反,记作齐,音同。缇,音体。旧泽音亦,下曰,音同。摩莎,素何反。去滓,起吕反。浩,胡老反,或古老反。)

  [疏]“凡六”至“酌”
  ○释曰:云凡六彝之酌与郁齐为目,六尊之酌与醴齐、盎齐为目。下有凡酒涤酌,上不言者,亦是文不具也。凡言酌者,皆是之使可酌也。
  ○注“故书”至“三酒”
  ○释曰:司农云“献读为仪”已下,後郑皆不从者,此经为酒之法,而司农皆不为酒法,其言无所据依,故皆不从也。司农云“齐读皆为齐和之齐”,郑注《酒正》为度量解之,则齐和义亦通也。子春为粢,於义不可,後郑於《酒正》已破讫。玄谓引《礼运》者,欲破彼从此盎也。彼云玄酒在室者,据配郁鬯之尊,故在室,若配郁鬯。当云明水,而云玄酒者,散文通。云“以五齐次之,则酒盎齐也”者,於此经及《酒正》言之,盎次醴,《礼运》次醴,以当盎处即一物,明酒,盎齐也。盎齐云酒,则酒齐亦通。引《郊特牲》曰“缩酌用茅明酌”至“酒”者,彼记人意以经酒法难,解故释此经酒之法也。此云醴齐缩酌,彼记人取此缩酌二字,於彼重解之。云此言缩酌者,缩酌当用茅也。又云“明酌”者,醴齐浊,还用事酒之清明者和醴齐,然後用茅之,使可酌,故为明酌也。云“酒氵兑于清”者,酒即盎齐。盎齐差清,亦不言缩,则不用茅。氵兑,谓新,亦谓之也。彼记人亦取此盎齐氵兑酌解之,以盎齐欲之时,则以清酒和而氵兑,使可酌,故直云氵兑于清也。云“汁献氵兑于酒”者,记人亦取此经郁齐献酌释之。云“汁献”者,献读摩莎之莎也。云“氵兑于酒”者,以郁鬯尊,不用三酒,而用五齐中盎齐差清者,和郁鬯之,故云氵兑于酒也。云“犹明清与酒于旧之酒也”者,此记人复恐不晓古之酒之法,故举当时酒之法以晓人也。云“明清”者,明谓事酒,清谓清酒,谓盎齐也。三者皆於旧之酒中之,但云酒,即事酒也。今云旧,则中之旧冬酿,接春而成,故云旧,是昔酒也。云“此言转相成”已下,皆郑重释记人之言也。云“醴齐尤浊,和以明酌之”者,醴齐对盎齐已下三宅为尤浊,上仍有泛齐,更浊於醴齐也。“盎齐差清,和以清酒,之而已”者,以不用茅,故云之而已。云“其馀三齐,泛从醴,缇沈从盎“者,以三者无文,故郑约同此三齐,以泛齐浊,不过与醴齐同,缇沈清,无过与盎同,故略为二等五齐也。云“凡酒谓三酒也”者,以上文列彝、卣、三等之尊,此见郁与三齐,凡酒,事相当,故凡酒谓三酒,非一,故称凡也。云“读为涤濯之涤”者,读从《宗伯》视涤濯之涤,欲解涤为水之意。必知以水者,《曲礼》曰“水曰清涤”。且郁鬯用五齐,五齐用三酒,三酒用水,差次然也。云“明酌,酌取事酒之上也”者,重解缩酌用茅明酌也。云“泽读曰,明酌、清酒、酒,之皆以旧之酒”者,重解当时之法以晓人者也。云“凡此四者,用郁齐,朝用醴齐,馈用盎齐,诸臣自酢用凡酒”者,此以上列尊及酒次第为先後,祭礼有,有朝践、馈、献、尸,次第为先後,推次可知也。云“唯大事於大庙,备五齐三酒”者,此据《酒正》云“祭祀共五齐三酒”下有大祭、中祭、小祭。此时祭用二齐,《礼运》“四齐”据祭,明大事祭备五齐三酒可知。三酒时祭亦备,亦於大事言之者,连言挟句耳。文二年“大事於太庙”,《公羊传》:“大事者何?大也。”即此大事是可知也。

  大丧,存奠彝,(存,省也。谓大遣时奠者,朝夕乃彻也。)

  [疏]注“存省”至“彻也”
  ○释曰:大丧之奠,有彝尊盛郁鬯,唯谓祖庙厥明将向圹,为大遣奠时有之,故郑云谓大遣时。云“奠朝夕乃彻也”者,此大奠彻之早晚无文。案《檀弓》云:“朝奠日出,夕奠逮日。”则朝奠至夕彻之,夕奠至朝乃彻,是朝夕乃彻。其大遣亦朝设,至夕乃彻。言此者,欲见所奠彝尊朝夕酒存省之意也。

  大旅亦如之。(旅者,国有大故之祭也。亦存其奠彝,则陈之,不即彻。)

  [疏]注“旅者”至“即彻”
  ○释曰:郑知旅是大国有故之祭者,见《宗伯》云“国有大故,则旅上帝及四望”,故知也。云“亦存其奠彝”者,以其祭云“亦如之”,明亦如大遣奠存省之。云“则陈之,不即彻”者,云不即彻,则与上注“奠者朝夕乃彻”义异。但上经据人鬼,日出逮日,放其去来於阴阳;此天神无此义,但不即彻,不必要至夕也。且案《小宰》注“天地至尊不”,此得用彝者,此告请非常,亦如大遣奠之而已,亦非耳。

  司几筵掌五几、五席之名物,辨其用与其位。(五几,左右玉、、彤、漆、素。五席,莞、藻、次、蒲、熊。用位,所设之席及其处。
  ○彤,徒冬反。莞,音官,又音丸。藻,本又作缫,音早。)

  [疏]注“五几”至“其处”
  ○释曰:云“五几,左右玉、、彤、漆、素”者,其“玉”已下,数出於下文。云“左右”者,唯於王冯及鬼神所依,皆左右玉几。下云“左右玉几,祀先王酢席亦如之”,但受酢席未必有几,故不云几筵。其几已下,非王所冯,生人则几在左,鬼神则几在右。是以下文诸侯祭祀云“右几”,国宾云“左几”。诸侯自受酢亦无几,故不言几也。漆素并云俱右,是为神也。云“五席,莞、缫、次、蒲、熊”者,亦数出下文。仍有苇萑席,不入数者,以丧中非常,故不数,直取五席与五几相对而言耳。云“用位,所设之席”者,即下“凡大朝觐”已下是也。云“及其处”者,王受朝觐,席在庙牖间,大射席在虞庠,祀先王在庙奥及堂,酢席王在庙室西面。自诸侯已下,亦皆在庙,惟熊席漆几设在野所征之地耳。经云“名物”,郑不解之者,义在可知,故略之也。

  凡大朝觐、大享射,凡封国、命诸侯,王位设黼依,依前南乡设莞筵纷纯,加缫席画纯,加次席黼纯,左右玉几。(斧谓之黼,其绣白黑采,以绛帛为质。依,其制如屏风然。於依前为王设,席左右有几,优至尊也。郑司农云:“纷读为豳,又读为‘和粉’之粉,谓白绣也。纯读为‘均服’之均。纯,缘也。缫读为‘藻率’之藻。次席,虎皮为席。《书 顾命》曰:‘成王将崩,命大保芮伯、毕公等被冕服,凭玉几。’”玄谓纷如绶,有文而狭者。缫席,削蒲,展之,编以五采,若今合欢矣。画,谓云气也。次席,桃枝席,有次列成文。
  ○朝觐,直遥反。下注“来朝”、“朝者”同,後“朝觐”、“朝见”之类放此。黼,音甫。依,於岂反,下及注同。乡,许亮反,下及注同。纯,章允反,刘之闰反,司农音均,下同。为王,于伪反,下“为布”同。豳,彼贫反。缘,悦绢反。率,音律,下同。冯,皮冰反。,音弱。编,必绵反。)

  [疏]“凡大”至“玉几”
  ○释曰:此经及下文,见王有事设席三重之义。言“凡大朝觐”,非四时常朝。常朝则春夏受贽於朝,秋冬受贽於庙,不常在庙也。此朝觐言大,则因会同而行朝觐之礼,谓春秋来时。若冬夏来,则曰大宗遇也。云“大飨”者,谓王与诸侯行飨礼於庙,即《大行人》云“上公三飨”之属是也。大射,谓王将祭祀,择士而射於西郊小学虞庠中。云“凡封国命诸侯”者,此即《典命》云“其出封,皆加一等”之属是也。云“王位设黼依”者,案《尔雅》,牖户之间曰。於之处设黼,黼即白黑文而为斧形。此斧以大板为邸,即《掌次》“皇邸”,一也。故郑彼注云“邸,後板”。以此斧板置於,即以黼为总名也。云“依前南乡设莞筵”已下,以席三重也。凡敷席之法,初在地者一重,即谓之筵,重在上者即谓之席,已下皆然。故郑注《序官》云:“敷陈曰筵,藉之曰席。”
  ○注“斧谓”至“成文”
  ○释曰:郑云“斧谓之黼”者,案《礼记 明堂位》云:“天子负斧。”彼及诸文多为斧字者,若据《缋人职》则云“白与黑谓之黼”,据采色而言之。若据绣於物上,则为金斧文。近刃白,近銎黑,则曰斧,取金斧断割之义,故郑以斧释黼。云“其绣白黑文”者,《缋人职》文。郑知以绛帛为质者,《乡射记》云:“凡画者丹质。”此黼画之,故知绛帛,绛帛即丹质也。云“其制如屏风然”者,屏风之名,出於汉世。郑以今晓古,故举屏风而为况也。孔注《顾命》,其置竟户牖间。竟,终也。户牖间狭,故置之终满户牖间也。云“左右有几,优至尊也”者,此经所云,王皆立不坐,既立,又於左右皆有几,故郑注《大宰》云“立而设几,优至尊”,据立而言。此据“左右皆有”而言,故注相兼乃具也。司农云“纷读为豳”,於义不安,故更云又读为和粉之粉,谓白绣也。“纯读为均服之均”者,案僖五年《左传》卜偃云:“均服振振,取虢之旗。”贾、服、杜君等皆为均,均,同也。但司农读为均,均即准,音与纯同,故云纯缘也。云“缫读为藻率之藻”者,读从桓二年臧哀伯云“藻率な,ひ厉ヵ缨”,此并取彼义也。云“次席,虎皮为席”者,此见下有熊席,故为虎皮,後郑不从也。引《尚书》者,证王冯玉几之义也。玄谓纷如绶有文而狭者,此见汉世绶是薄帔,有文章而狭,以为席之缘,故言之也。郑知“缫席、削蒲,展之,编以玉采,若今合欢矣”者,汉有合欢席如此,故还举汉法况之也。云“画谓云气也”者,郑於经但单言画,皆以画云气解之,盖五色云为之文也。云“次席,桃枝席,有次列成文”者,郑亦见汉世以桃枝竹为席,次第行列有成其文章,故言之也。

  祀先王、昨席亦如之。(郑司农云:“昨席,於主阶设席,王所坐也。”玄谓“昨”读曰“酢”,谓祭祀及王受酢之席。尸卒食,王之,卒爵,祝受之,又酌授尸,尸酢王,於是席王於户内,后、诸臣致爵,乃设席。)

  [疏]“祀先”至“如之”
  ○释曰:“祀先王”,谓宗庙六享皆用上三种席。酢席,谓王尸,尸酢王,王受酢之席。亦如上三种席,故云亦如之。
  ○注“郑司农”至“设席”
  ○释曰:司农云“酢席,於主阶设席,王所坐也”者,此约《乡饮酒礼》,主人在昨阶,宾在户牖,主人受酢。王行饮酒礼亦然。此酢文承“祀先王”下,即是祭礼受尸酢,不得为凡常饮酒礼,故後郑不从也。後郑知王有授尸酢法者,谓若《郁人》注引《特牲》、《少牢》,此注亦取彼义,故云“尸卒食,王之,卒爵,祝受之,又酌授尸,尸酢王,於是席王於户内”也。案《特牲》、《少牢》,主人受酢之时未设席,夫妇致爵乃设席。今王於受酢即设席者,优至尊,与大夫士礼异。知席王在户内者,约《特牲》主人受酢时在户内之东,西面也。云“后诸臣致爵乃设席”者,此亦约《特牲》夫妇致爵之时有席。若然,王於酢有席与彼异,至於后即与彼同者,礼有损之而益,故后不得与王同,宜同士礼。案《特牲》无致爵於宾长之法,而此言诸臣致爵者,此王於诸臣亦无致爵礼,此致爵,谓尸讫,主人献宾长於西阶之上,谓之致爵也。《特牲》主人致爵於主妇,席於东房中,此后亦然。其诸臣,案《特牲》,献宾长於西阶上,无席。献讫,以荐俎降,降设於西阶下,亦无席。此诸臣有席者,亦是王之臣尊,宜设席,乃以荐俎降,设於席东也。

  诸侯祭祀席,蒲筵缋纯,加莞席纷纯,右几;(缋,画文也。不莞席加缫者,缫柔嚅,不如莞清坚,又於鬼神宜。
  ○缋,胡内反。嚅,本或作懦,又作扌需,同如兖反。)

  [疏]“诸侯”至“几”
  ○释曰:此经论诸侯及四时祭祀之席,皆二种席也。
  ○注“缋画”至“神宜”
  ○释曰:上文画纯者画云气,此云缋,即非画云。案《缋人职》:“对方为缋。”是对方为次画於缯帛之上,与席为缘也。云“不莞席加缫者,缫柔需,不如莞清坚,又於鬼神宜”者,案:上文天子祭祀席与酢席同,此下文诸侯受酢席,下莞上缫。今祭祀席,下蒲上莞,以是故郑以下文决此。今诸侯祭祀席不亦如下文莞席加缫者,以其缫柔需,不如莞清坚,於鬼神宜,即於生人不宜,故下文生人缫在上为宜也。又不以缫在莞下者,缫尊,不宜在莞下,故用蒲替之也。

  昨席莞筵纷纯,加缫席画纯,筵国宾于牖前亦如之,左彤几。(昨读亦曰酢。郑司农云:“《礼记》:国宾,老臣也。为布筵席於牖前。”玄谓国宾,诸侯来朝,孤卿大夫来聘。後言几者,使不蒙“如”也,朝者几,聘者彤几。)

  [疏]“昨席”至“彤几”
  ○释曰:诸侯尸,尸酢主君,亦於户内之东,西面设此二席。及筵国宾在牖前亦如之,亦如同二种席也。几席虽同,但上文鬼神则右几,此文生人则左几也。又别云“左彤几”者,谓国宾之中有诸侯来朝,亦有孤卿大夫来聘,若朝者则几,蒙亦如之。聘者席虽与同,几则用彤,故别云左彤几,使不蒙如也。
  ○注“昨读”至“彤几”
  ○释曰:先郑云“《礼记》:国宾,老臣也”者,案《礼记 王制》有四代养国老、庶老於学之事。彼国老谓卿大夫致仕,庶老谓士之致仕者,先郑据此文而云国宾老臣也。後郑不从者,未见朝聘之宾,而言巳国老臣,於义不可,故不从也。“玄谓国宾诸侯来朝,孤卿大夫来聘”者,案大、小行人及司仪,宾谓诸侯,客谓其臣。今此经唯云宾而兼云孤卿大夫者,对文宾客异,通而言之,宾客一也。以《大司徒》云“大宾客令野道委积”,《小司徒》云“小宾客令野道委积”,是宾客通用之义也。案《公食大夫礼》云“司宫具几与蒲筵,加萑席”,又云“上大夫蒲筵加萑席,其纯皆如下大夫”。彼注云:“谓公食上大夫,孤为宾,则莞筵纷纯,加缫席画纯。”《聘礼》:将宾,宰夫彻几改筵。注云:“彻神几,改神席,更布也。宾席东上。”又引《公食大夫》云云,此筵上下大夫也。又引此“筵国宾”下至“彤几”,云:“筵孤彤几,卿大夫其漆几与?”以此而言,则筵诸侯与孤用莞筵缫席,而卿大夫则用蒲筵萑席。今总云国宾孤卿大夫同莞缫者,此广解国宾之义,其实如《公食大夫》及《聘礼》之注也。若然,此注云朝者几,聘者彤几,彤几亦谓孤也。依彼《聘礼》注,卿大夫用漆几者,以其天子用玉,诸侯用,孤用彤,卿大夫用漆几,差次然也。案《礼记 礼器》云:“天子之席五重,诸侯三重”,今天子唯三重,诸侯二重者,彼云五重者,据天子大祭而言。若祭当四重,时祭当三重,皆用此三重席耳,故此唯见三重席也。诸侯三重,上公当四重,亦谓大祭时。若祭,降一重,诸侯二重,与时祭同。卿大夫已下,《特牲》、《少牢》唯见一重耳。若为宾飨,则加重数,非常法,故不与祭祀同也。

  甸役则设熊席,右漆几。(谓王甸有司祭表貉所设席。
  ○甸,音田,注同。)

  [疏]“甸役”至“右漆几”
  ○释曰:甸役,谓天子四时田猎。案《大司马》,大阅礼教战讫,入狩田,既陈,有司表貉於陈前,是时设熊席,右漆几也。

  凡丧事,设苇席,右素几。其柏席用萑黼纯,诸侯则纷纯,每敦一几。(丧事,谓凡奠也。萑,如苇而细者。郑司农云:“柏席,迫地之席,苇居其上。或曰柏席,载黍稷之席。”玄谓柏,椁字磨灭之馀。椁席,藏中神坐之席也。敦读曰焘。焘,覆也。棺在殡则椁焘,既窆则加见,皆谓覆之。周礼,虽合葬及同时在殡,皆异几,体实不同。祭於庙,同几,精气合。
  ○柏,郑音椁,刘依司农音迫。萑,音丸。敦,音道,刘音畴。藏,才浪反。焘,音导。)

  [疏]注“丧事”至“气合”
  ○释曰:云“丧事,谓凡奠也”者,以其言“凡”,非一之义。《士丧礼》始死之奠,乃至小敛之奠,亦设於地,未有席。至大敛奠乃有席。殡後则有朝夕奠,朔月奠,大夫已上兼有月半奠,并有荐新奠葬。时又有迁奠、祖奠、大遣奠。葬乃废奠而虞祭也。故郑云谓凡奠也。云“萑如苇而细”者,《诗》云“萑苇淠淠”,同类之物,但粗细为异耳。先郑以柏席为迫地,或为载黍稷,其言无所依据,故後郑不从也。“玄谓柏,椁字磨灭之馀。枋席,藏中神坐之席也”者,谓於下帐中坐设之。云“敦读曰焘。焘,覆也”者,谓若覆焘持载者也。云“棺在殡则椁焘”者,《檀弓》云“天子涂龙盾以椁”是也。云“既窆则加见”者,《既夕》:下棺讫,则加见。见,谓道上帐帷荒将入藏以覆棺。言见者,以其棺不复见,唯见帷荒,故谓之见也。云“皆谓覆之”者,此解经敦字,以其二处皆当覆,故云敦也。云“周礼,虽合葬”者,《檀弓》云:“古者不合葬,周公盖附。”附,谓合葬,是周礼合葬也。云“及同时在殡”者,《礼记 曾子问》云“父母之丧偕”,郑云:“同月死。”是同时在殡也。云“皆异几,体实不同”者,解经每敦一几之义。云“祭於庙,同几,精气合”者,案《礼记 祭统》云:“敷筵,设同几。”郑云:“同之言讠同,谓言语相讠同之讠同,即共讠同也。”故破从讠同,则以某妃配某氏,以其精气合故也。言祭於庙者,谓言祭时。以其礻覃月吉祭犹未配,故知至二十八月乃设同几也。

  凡吉事变几,凶事仍几。(故书“仍”为“乃”。郑司农云:“变几,变更其质,谓有饰也。乃读为亻襄,仍,因也,因其质,谓无饰也。《尔雅》曰:‘亻襄,仍,因也。’《书 顾命》曰:‘翌日乙丑,成王崩。癸酉,牖间南乡,西序东向,东序西向,皆仍几。’”玄谓吉事,王祭宗庙,裸於室,馈食於堂,绎於礻方,每事易几,神事文,示新之也。凶事,谓凡奠几,朝夕相因,丧礼略。
  ○翌,音翼,刘音育。礻方,补耕反。)

  [疏]注“故书”至“礼略”
  ○释曰:先郑云“变更其质谓有饰”,又以仍几为因其质谓无饰。後郑不从者,以司农就几体解之。所引《尚书》仍几,乃是前後相因,不得为几体,故不从也。且上文云右素几於凶几,无饰已有文,何须此亦云仍几为无饰乎?皆其言不经,故不从也。引《顾命》者,案彼经云:“牖间南向,华玉仍几;西序东向,文贝仍几;东序西向,玉仍几;西夹南向,漆仍几。”孔云:“因生时几,皆有饰。”而先郑引之者,先郑意直取仍因之义,不须无饰也。玄谓吉事祭宗庙於室者,《洛诰》云“王入大室”是也。云“馈食於堂,绎於礻方”者,案《礼器》云“设祭于堂,为礻方乎外”,是直云“馈食於堂”,谓馈献节。据有熟,故言馈食,其实未有黍稷。又不言朝践者,朝践与馈献同在堂,故略而不言也。又馈献後更延尸入室,进黍稷尸食之事,不言者,以其还依於室之几,故亦略而不言也。云“凶事,谓凡奠”者,即上文“凡丧事右素几”是也。此文见凡奠几相因不易之意。案《檀弓》云“虞而立尸,有几筵”者,据大夫士而言。案《士丧礼》,大敛即有席,而云虞始有筵者,以其几筵相将连言,其实虞时始有几,其筵大敛即有也。天子诸侯礼大,初死几筵并有,故上云“凡丧事,设苇席,右素几”也。凡几之长短,阮谌云:“几长五尺,高三尺,广二尺。”马融以为长三尺,旧图以为几两端赤、中央黑也。

  天府掌祖庙之守藏与其禁令。(祖庙,始祖后稷之庙。其宝物世传守之,若鲁宝玉大弓者。
  ○守藏,上手又反,下才浪反。传,直专反。)

  [疏]“天府”至“禁令”
  ○释曰:所守藏者,即下文“玉镇”已下是也。禁令,谓禁守不得使人妄入之等也。
  ○注“祖庙”至“弓者”
  ○释曰:案《王制》云:“天子七庙,三昭三穆,与大祖之庙而七”,大祖即始祖庙也。周立后稷庙为始祖,以其最尊,故宝物藏焉。云“其宝物世传守之,若鲁宝玉大弓”者,案《春秋》定八年“盗窃宝玉大弓”,《公羊传》云:“宝者何?璋判白,弓绣质。”是世传守者也。

  凡国之玉镇、大宝器,藏焉。若有大祭、大丧,则出而陈之;既事,藏之。(玉镇大宝器,玉瑞玉器之美者,及大丧,陈之以华国也。故书“镇”作“”。郑司农云:“读为镇。《书 顾命》曰:‘翌日乙丑,王崩。丁卯,命作册度。越七日癸酉,陈宝:赤刀、大训、弘璧、琬琰,在西序。大玉、夷玉、天球、河图,在东序。胤之舞衣、大贝、{卉鼓}鼓,在西房。兑之戈、和之弓、垂之竹矢,在东房。”此其行事见於经。
  ○镇,珍忍反,又音珍。,他见反。琬,於阮反。琰,以冉反。球,音求。{卉鼓},扶云反。兑,徒外反。垂,如字,刘音瑞。见,贤遍反。)

  [疏]“凡国”至“藏之”
  ○释曰:云“玉镇大宝器藏焉”者,若典瑞掌其凡瑞器,故《典瑞》云:“掌玉瑞玉器之藏,辨其名物与其用事,设其服饰。”其美者天府掌之。
  ○注“玉镇”至“於经”
  ○释曰:郑知玉镇大宝器是玉瑞玉器之美者,此云玉镇《即《大宗伯》云“以玉作六瑞”,镇圭之属,即此宝镇也。彼又云“以玉作六器”,苍璧礼天之属,即此宝器也。知是美者,以别入此天府,故知简取美者来入也。郑知者,经云“大祭祀”,故知也。先郑云“《顾命》曰:翌日乙丑,王崩”者,谓上文云“甲子,王被冕服,冯玉几”,出《顾命》。下云“翌日乙丑”,是甲子明日也。云“丁卯,命作册度”者,谓乙丑至丁卯,是三日小敛之日也。大保命史官作册书法度,拟传顾命之事。云“越七日癸酉”者,越,於也。於丁卯後七日,则通死日,乙丑为九日,是除死日,七日大敛之明日,总九日也。云“陈宝:赤刀、大训、弘璧、琬琰,在西序”者,陈宝是总目语,即“赤刀”已下是也。赤刀者,郑注云:“武王诛纣,赤刀为饰。大训者,礼法先王礼教,即《虞书》典谟是也。弘璧,弘,大也。大璧、琬琰,皆尺二寸者。”云“大玉、夷玉、天球、河图”者,郑云:“大玉,华山之球。夷玉,东北之璞。天球,雍州所贡之玉,色如天。三者皆璞,未见琢治,故不以器名之。河图,图出於河水,帝王圣者所受。”云“胤之舞衣、大贝、{卉鼓}鼓、兑之戈、和之弓、垂之竹矢”者,郑注云:“胤也,和也,垂也,皆古人造此物者之名。{卉鼓}鼓,大鼓也。此{卉鼓}鼓非谓《考工记》{卉鼓}鼓长八尺者,若是周物,何须独宝守?明前代之物,与周{卉鼓}鼓同名耳。大贝者,《书传》曰‘散宜生之江淮之浦,取大贝如车渠’是也。”云“此其行事见於经”者,此经云“大丧,出而陈之”,不见行事,故引《顾命》为行事见於经也。此经有大祭祀出宝器,无行事见於经,故不引也。

  凡官府乡州及都鄙之治中,受而藏之,以诏王察群吏之治。(察,察其当黜陟者。郑司农云:“治中,谓其治职簿书之要。”
  ○治,直吏反,下及注同。中,丁仲反,下注同。)

  [疏]“凡官”至“之治”
  ○释曰:此自王国以至四疆,皆有职司治事文书,不言六遂及四等公邑之官者,於文略,其实皆有也。都鄙则三等采地。云“诏王察群吏之治”者,告王据此治中文书而行黜陟也。
  ○注“察察”至“之要”
  ○释曰:云“治职簿书之要”者,谓各有职掌皆,司有文书。案:簿书功状之要,故据而告王也。经虽言治中,兼有不中在其间,中者陟之,不中黜之,经直言中,偏举一边而言也。

  上春,衅宝镇及宝器。(上春,孟春也。衅,谓杀牲以血血之。郑司农云:“衅读为,徽或曰衅鼓之衅。”)

  [疏]注“上春”至“之衅”
  ○释曰:云“上春,孟春也”者,谓建寅之月也,杀牲取血衅之,若《月令》上春衅龟等也。云“衅读为徽”者,《周礼》先郑皆读衅为徽,徽取饰义。云“或曰衅鼓之衅”者,读从定四年祝佗云“君以军行祓社衅鼓”,衅皆以血血之也。

  凡吉凶之事,祖庙之中沃盥,执烛。(吉事,四时祭也。凶事,后王丧朝于祖庙之奠。
  ○盥,音管。朝,直遥反。)

  [疏]注“吉事”至“之奠”
  ○释曰:谓他官在祖庙中沃盥夙兴时,则天府之官与之执烛为明。他官在祖庙中沃盥者,谓《小祝》云“大祭祀沃尸盥”,《小臣》“大祭祀沃王盥”。此二官所沃盥在祖庙中,则天府为之执烛。其若《士师》云“祀五帝沃尸盥”,非祖庙事,则不与执烛也。云“吉事谓四时祭也”者,略言之,亦在焉。云“凶事,王后丧朝于祖庙之奠”者,王及后丧,七月而葬。将葬,当朝六庙,後乃朝祖庙。祖庙中日侧为祖奠,厥明将去,为大遣奠,皆有沃盥之事,故郑云焉。

  季冬,陈玉以贞来岁之[A134]恶。(问事之正曰贞。问岁之美恶,谓问於龟,《大卜职》大贞之属。陈玉,陈礼神之玉。凡卜筮实问於鬼神,龟筮能出其卦兆之占耳。龟有天地四方,则玉有六器者与?言陈者,既事藏之,不必之也。郑司农云:“贞,问也。《易》曰:‘《师》,贞丈人吉。’问於丈人。《国语》曰:‘贞於阳卜。’”
  ○与,音馀。)

  [疏]“季冬”至“[A134]恶”
  ○释曰:季冬,谓夏之季冬。岁终当除旧布新,故此时当有卜筮来岁之美恶者。将卜筮之时,先陈玉以礼神,然後卜筮也。
  ○注“问事”至“阳卜”
  ○释曰:云“问事之正曰贞”者,《礼记 少仪》云:“问卜筮,曰义与,志与”,注云:“义,正事也。志,私意也。”是问卜筮有不正之事,故云问事之正曰贞,即此经云贞者问事之正也。云“问岁之美恶,谓问於龟,《大卜职》大贞之属”者,彼大贞之属,即卜立君、卜大迁、卜大封是也。今此卜来岁之美恶亦彼类,故云“之属”兼此也。云“陈玉,陈礼神之玉”者,玉於卜筮无所施,明以礼神也。云“凡卜筮实问於鬼神,龟筮能出其卦兆之占耳”者,案《易 系辞》云:“精气为物,游魂为变,是故知鬼神之情状与天地相似。”注云“精气谓七八,游魂谓九六。”则筮之神自有七八九六成数之鬼神。《春秋左氏传》云“龟象筮数”,则龟自有一二三四五生数之鬼神。则知吉凶者,自是生成鬼神,龟筮直能出外兆之占耳。案:《易》系蓍龟神物,《士冠礼》注云:“筮不以庙堂者,嫌蓍之灵由庙神。”若然,蓍龟亦自有神,而云出卦兆者,但所礼者礼生成之鬼神,神之尊者,无妨蓍龟亦自有神也。云“龟有天地四方,则玉有六器者与”者,龟有天地四方,《龟人职》文。龟既有六,明玉亦有六,无正文,故云“与”以疑之。六器之言,若《大宗伯》云“以玉作六器”之类,故以六器言之也。云“言陈者,既事藏之,不必之也”者,七八九六及一二三四五之鬼神,并非天地之鬼神,故云“陈”。言陈,则藏之,不必也。先郑云“贞,问也”者,亦是问事之正曰贞也。云“《易》曰师,贞丈人吉,问於丈人”者,此《师卦 彖辞》。彼云:“《师》,贞丈人吉,无咎。”注云:“丈之言长,能御众,有朝正人之德,以法度为人之长,吉而无咎。”谓天子诸侯主军者。云“《国语》曰贞於阳卜”者,此《吴语》黄池之会,董褐云:“周室既卑,诸侯失礼於天子,请贞於阳卜,收文武之诸侯。”注云:“贞,正也。问卜,内曰阴,外曰阳。言吴以诸侯失礼於天子,当问於龟,言我当收文武之诸侯矣。”引此二文者,证“问事之正曰贞”也。

  若迁宝,则奉之。(奉犹送也。)

  [疏]“若迁宝则奉之”
  ○释曰:此迁宝,谓王者迁都,若平王东迁,则宝亦迁,天府奉送之,於彼新庙之天府藏之如故也。

  若祭天之司民、司禄而献民数、数,则受而藏之。(司民,轩辕角也。司禄,文昌第六星,或曰下能也。禄之言谷也。年谷登乃後制禄。祭此二星者,以孟冬既祭之,而上民之数於天府。
  ○数谷数,上所主反,下所具反。下能,他来反。上,时掌反。)

  [疏]“若祭”至“藏之”
  ○释曰:此主祭祀者,祭天之司民、司禄在孟冬之时,则主民之吏献民数、谷数,则小司寇受而献之於王,王得之,登於天府,受而藏之。
  ○注“司民”至“天府”
  ○释曰:云“司民,轩辕角也”者,案《武陵大守星传》云:“轩辕十七星,如龙形,有两角,角有大民、小民。”《传》又云:“文昌宫有六星,第一为上将,第二为次将,第三为贵相,第四为司命,第五为司中,第六为司禄。”是其司民在轩辕角,司禄在文昌第六星也。“或曰下能也”者,此案《石氏星传》云:“上能司命为大尉,中能司中为司徒,下能司禄为司寇。”是司禄在下能也。以其二处并有司禄,故举二文以见义也。云“禄之言谷也,年谷登乃後制禄”,言此者,欲见祭司禄在孟冬,则制禄之意也。郑知祭此二星在孟冬者,见《月令 孟冬》云“祈来年於天宗”,即日月星,是知祭在孟冬也。其献谷数者,则小司寇职也。

  典瑞掌玉瑞、玉器之藏,辨其名物与其用事,设其服饰。(人执以见曰瑞,礼神曰器。瑞,符信也。服饰,服玉之饰,谓缫藉。
  ○藏,才浪反。见,贤遍反。下“见於”、“时见”、“殷见”同。藉,在夜反,下同。)

  [疏]“典瑞”至“服饰”
  ○释曰:言“掌玉瑞、玉器之藏”者,玉之美者入天府藏之,凡平者仍在典瑞藏之,故亦言藏也。人执之则曰瑞,即下文镇圭之等是也。礼神曰器,则下文四圭之等是也。云“辨其名物”者,圭璧之等各有名,并物色有异。云“与其用事”者,为事而用圭璧,谓朝聘朝日祭祀之等皆是也。云“设其服饰”者,谓缫藉在玉,若人之衣服之饰也。
  ○注“人执”至“缫藉”
  ○释曰:“人执以见曰瑞,礼神曰器”者,据此文及《大宗伯》相对而说,散文则人执亦名器,故《聘礼记》云:“圭璋璧琮,凡此四器者,唯其所宝,以聘可也。”又《尚书》云“五器卒乃复”。皆是人执而名器也。云“瑞,符信也”者,若天子受瑞於天,诸侯不得受瑞於天,唯受瑞於天子,故名瑞。瑞即符信者也。云“缫藉”,即下文缫五采五瑞之等也。

  王晋大圭,执镇圭,缫藉五采五就,以朝日。(缫有五采文,所以荐玉,木为中,用韦衣而画之。就,成也。王朝日者,示有所尊,训民事君也。天子常春分朝日,秋分夕月。《觐礼》曰:“拜日於东门之外。”故书“镇”作“”。郑司农云:“晋,读为‘绅’之,谓插於绅带之间,若带剑也。读为镇。《玉人职》曰:‘大圭长三尺,杼上,终葵首,天子服之;镇圭尺有二寸,天子守之。’‘缫’读为‘藻率’之藻。五就,五匝也。一匝为一就。”
  ○以朝,直遥反,注及後放此。韦衣,於既反。绅,如字,下同,一音箭。插,初洽反,或初辄反。杼,除汝反。)

  [疏]“王晋”至“朝日”
  ○释曰:,插也。谓插大圭,长三尺,玉笏於带间,手执镇圭,尺二寸。“缫藉五采五就”者,谓以五采就缫藉玉也。“以朝日”者,谓以春分朝日於东郊也。
  ○注“缫有”至“一就”
  ○释曰:云“缫有五采文”者,释“缫”字。以其缫者杂采之名,故云缫有五采文,所以荐玉也。云“木为中,用韦衣而画之。就,成也”者,镇圭尺二寸,广三寸,则此木版亦长尺二寸,广三寸与玉同。然後用韦衣之,乃於韦上画之。一采为一匝,五采则五匝,一匝为一就。就,成也。是采色成者也。案《聘礼记》云“绚组尺”,彼组不问尊卑,皆用五采,长尺,以为系,所以束玉,使不落。绚组系亦名缫藉者,则《曲礼》云:“其有藉者则裼。”《聘礼》云:“上介屈缫以授宾。”是亦名缫藉者也。云“王朝日者,示有所尊,训民事君也”者,王者父天母地兄日姊月,故春分朝日,秋分夕月。以王者至尊,犹朝日夕月,况民得不事君乎?是训民事君也。云“天子常春分朝日,秋分夕月”,知者,案《祭义》云“祭日於东,祭月於西”,又《玉藻》云“玄端而朝日於东门之外”,又觐礼春拜日於东,门之外既春拜日於东明秋夕,月於西故知春分朝日,秋分夕月也。司农云“晋读为绅之”者,汉有绅之士,亦谓笏於绅,故读从之。云“谓插之於绅带之间”者,凡带有二者。大带,大夫已上用素,士用练,即绅也。又有革带,所以玉之等。今插笏者,插於绅之外、革之内,故云绅带之间也。云“若带剑也”者,剑在绅带之间同处也。云“《玉人职》曰大圭长三尺,杼上,终葵首,天子服之”者,案彼注云:“杼,杀也。”终葵首,谓大圭之上近首杀去之,留首不去处为椎头,齐人名椎为终葵,故名圭首为椎头者,为终葵首也。案《玉藻》云“天子,方正於天下”,即此大圭也。云“镇圭尺有二天,子守之”者,亦《玉人》文。引之,证经大圭与镇圭之义也。云“缫读为藻率之藻”者,桓二年,臧哀伯谏辞也。藻是水草之文,故读从之也。云“五就,五匝也。一匝为一就”者,下文有三采者,亦一采为一就。下云二采一就者,据臣行聘不得与君同,是以二采,采为一行,二采共为一就。凡言“就”者,或两行名为一就,即此上下文是也。或一匝二行为二就。就即等也,故《聘礼记》云“所以朝天子,圭与缫皆九寸”。又云“缫三采六等,朱白苍”,注云:“以三色再就。”谓三色,色为再就。就亦等也,三色即六等。《礼记 杂记》亦云“三采六等”,注云:“三采六等,以朱白苍画之再行,行为一等。”是等为一行,行亦为就,据单行言之也。各有所据,故其文有异也。

  公执桓圭,侯执信圭,伯执躬圭,缫皆三采三就,子执璧,男执蒲璧,缫皆二采再就,以朝觐宗遇会同于王。(三采,朱、白、苍。二采,朱、绿也。郑司农云:“以圭璧见于王,《觐礼》曰:‘侯氏入门右,坐奠圭,再拜稽首。’侯氏见于天子,春曰朝,夏曰宗,秋曰觐,冬曰遇,时见曰会,殷见曰同。”
  ○信圭,音身。)

  [疏]注“三采”至“曰同”
  ○释曰:郑知“三采,朱白苍。二采,朱绿也”者,《聘礼记》文。司农引“《觐礼》曰:侯氏入门右,坐奠圭,再拜稽首”者,彼谓秋觐礼,受贽受享皆在文王庙中,侯氏入门右者,诸侯不敢自同宾客,故入门右。行臣礼,候摈辞之,乃更向门左,升自西阶,授玉。云“春曰朝”已下,皆《大宗伯》文。义具於彼也。

  诸侯相见亦如之。(郑司农云:“亦执圭璧以相见,故邾隐公朝於鲁,《春秋传》曰‘邾子执玉高。其容仰’。”)

  [疏]注“郑司”至“容仰”
  ○释曰:先郑云“亦执圭璧以相见”者,亦如上文“公执桓圭”以下。案《大行人》云:“诸侯之邦交,岁相问,殷相聘,世相朝。”即《司仪》所云。凡诸公相为宾,侯伯子男之相为宾,如公之仪。又诸公之臣相为国客,伯子男之臣云“亦如之”。若不敌,则有小国朝,大国大国聘小国,皆是诸侯相朝之法。故邾隐公朝於鲁。引《春秋传》者,《左氏传》云:“邾子执玉高,其容仰。鲁侯执玉卑,其容俯。”高仰,骄也。卑俯,替也。此二君不获朝容之正。引之,以证诸侯相朝有执玉之法也。

  彖圭璋璧琮,缫皆二采一就,以┹聘。(璋以聘后夫人,以琮享之也。大夫众来曰┹,寡来曰聘。郑司农云:“彖有圻鄂彖起。”
  ○彖,直转反。┹,他吊反。圻,鱼斤反。鄂,鱼各反。)

  [疏]“彖圭”至“┹聘”
  ○释曰:此遣臣行聘问之所执者。若本君亲自朝,所执上文桓圭之等是。若遣臣聘,不得执君之圭璧,无桓信躬与蒲璧之文,直之而已,故云“彖圭璋璧琮”,此谓公侯伯之臣也。若子男之臣,岂得过本君用以圭璋乎?明子男之臣亦用彖璧琮也。云“皆二采一就,以┹聘”者,谓朱绿二采共为一就也。
  ○注“璋以”至“彖起”
  ○释曰:云“璋以聘后夫人,以琮享之也”者,郑欲见此经遣臣聘法,有聘天子,并有自相聘,二者俱见,故云璋以聘后夫人而琮享之也。明知圭以聘天子与诸侯而璧享之。郑不言圭璧於天子诸侯者,以聘后夫人文隐,故特举以言之,天子诸侯可知也。云“大夫众来曰┹,寡来曰聘”者,此亦据《大宗伯》云“殷┹曰视”,谓一服朝之岁,即此┹也,故云众来。彼又云“时聘曰问”,亦无常期,即此聘也,故云寡来曰聘也。司农云“彖有圻鄂彖起”,是不为桓信躬等之文也。

  四圭有邸以祀天、旅上帝。(郑司农云:“於中央为璧,圭著其四面,一玉俱成。《尔雅》曰:‘邸,本也。’圭本著於璧,故四圭有邸,圭末四出故也。或说四圭有邸有四角也。邸读为抵欺之抵。上帝,玄天。”玄谓祀天,夏正郊天也。上帝,五帝,所郊亦犹五帝,殊言天者,尊异之也。《大宗伯》职曰:“国有大故,则旅上帝及四望。”
  ○邸,丁礼反,又音帝。著,直略反。)

  [疏]“四圭”至“上帝”
  ○释曰:此祀天谓夏正郊天也。“旅上帝”者,上帝五帝也。国有故而祭,故称旅也。
  ○注“郑司农”至“四望”
  ○释曰:司农云“於中央为璧,圭著其四面,一玉俱成”者,云於中央为璧,谓用一大圭,琢出中央为璧形,亦肉倍好为之。四面琢,各出一圭,璧之大小、圭之长短无文,天子以十二为节。盖四庙圭各尺二寸,与镇圭同。其璧为邸,盖径六寸。总三尺,与大圭长三尺又等,故云一玉俱成也。云“或说四圭有邸有四角也”者,此说四角,角即桓矣。以无正文,故两释之也。云“邸读为抵欺之抵”,音读之也。云“上帝,玄天”者,与《大宗伯》注同。司农意与孔、王等,无六天之义也。“玄谓祀天,夏正郊天也”者,凡天有六,案《大宗伯》云“苍璧礼天”,据冬至祭昊天於圆丘者也。彼又云“青圭礼东方,赤璋礼南方,白琥礼西方,玄璜礼北方”。据四时迎气及总享於明堂之等,祭五方天也。彼惟不见夏正郊所感帝,故知此四圭是夏正郊天。《易纬》云“三王之郊,一用夏正,各郊所感帝”,即《郊特牲》云“兆日於南郊,就阳位於郊,故谓之郊”是也。云“上帝,五帝”者,案《宗伯》青圭之等,已见祭五方天帝,此又言者,彼据常祭,此据国有故而祭曰旅,用玉与郊天同四圭有邸,故言之也。云“所郊亦犹五帝,殊言天者,尊异之也”者,王者各郊所感帝,若周之灵威仰之等,即是五帝。而殊言天,是尊异之,以其祖感之而生故也。引《大宗伯》者,证旅上帝是国有故而祭也。但旅四望下文与地同用两圭,今此言之者,连引之耳。

  两圭有邸,以祀地、旅四望。(两圭者,以象地数二也。亻舜而同邸。祀地,谓所祀於北郊神州之神。
  ○亻舜,昌绢反。邸,音帝。)

  [疏]注“两圭”至“之神”
  ○释曰:云“亻舜而同邸”者,案《王制》注“卧则亻舜”。彼亻舜,谓两足相向。此两圭亦两足同邸,是足相向之义,故以亻舜言之。则上四圭同邸者,亦是各自两足相向,但就此两足相向而言之也。云“地谓所祀於北郊神州之神”者,以其《宗伯》所云“黄琮礼地”,谓夏至祭昆仑大地,明此两圭与上四圭郊天相对,是神州之神。案《河图括地象》“昆仑东南万五千里神州”是也。但三王之郊,一用夏正,未知神州用何月祭之。或解郊用三阳之月。神州既与郊相对,宜用三阴之月,当七月祭之。

  圭有瓒以肆先王,以宾客。(郑司农云:“於圭头为器,可以挹鬯祭,谓之瓒。故《诗》曰‘ 彼玉ガ,黄流在中’。《国语》谓之鬯圭。以肆先王,先王祭也。”玄谓肆解牲体以祭,因以为名。爵行曰。《汉礼》,瓒大五升,口径八寸,下有,口径一尺。
  ○肆,如字,又他历反,注同。挹,於十反,又於集反。 ,音瑟,又作必阝。)

  [疏]“圭”至“宾客”
  ○释曰:圭,即《玉人》所云“圭尺有二寸”者也。“以肆先王”,谓祭先王,则宗伯六享皆是也。“以宾客”者,则《大行人》云,上公再、侯伯一之等是也。
  ○注“郑司”至“一尺”
  ○释曰:先郑云“於圭头为器”,器即瓒是也。云“可以挹鬯祭,谓之瓒”者,鬯即郁鬯也。言言祭,则据宾客,祭据宗庙也。“《诗》曰 彼玉瓒,黄流在中”者,彼诗是美王季为西伯受殷王圭瓒之赐。言黄流在中,即与《玉人》云“黄金勺鼻”等同也。云“《国语》谓之鬯圭”者,案《国语》云“臧文仲以鬯圭与磐如齐告籴”是也。云“以肆先王,灌先王祭也”,先郑不解“肆”字,故後郑释之。“玄谓肆解牲体以祭,因以为名”者,案《大司徒》云:“祀五帝,奉牛牲,羞其肆。”是祭时肆解牲体,因即以肆为祭名也。云“爵行曰”者,此《周礼》,皆据祭而言。至於生人饮酒亦曰,故《投壶礼》云“奉觞赐灌”,是生人饮酒爵行亦曰灌也。云“《汉礼》,瓒大五升,口径八寸,下有,口径一尺”者,此据《礼器制度》文,叔孙通所作。案《玉人职》云大璋、中璋、边璋,下云“黄金勺,青金外,朱中,鼻寸,衡四寸。”郑注云:“三璋之勺,形如圭瓒”。《玉人》不见圭瓒之形,而云“形如圭瓒”者,郑欲因三璋勺,见出圭瓒之形,但三璋勺虽形如圭瓒,圭瓒之形即此《汉礼》文,其形则大,三璋之勺,径四寸所容盖似小也。

  圭璧以祀日月星辰。(圭其邸为璧,取杀於上帝。
  ○杀,色界反,刘色例反,下同。)

  [疏]“圭璧”至“星辰”
  ○释曰:祭日月,谓若春分朝日,秋分夕月,并大报天主日配以月。其星辰所祭,谓《小宗伯》四类亦如之,注云“礼风师雨师於郊之属”。又《月令》云“祈来年於天宗”,郑云“天宗,日月星”亦是也。其《祭法》埋少牢已下,祭日月星辰,谓祷祈而祭,亦用此圭璧以礼神也。
  ○注“圭其”至“上帝”
  ○释曰:云“圭其邸为璧”者,上文四圭两圭及下璋邸,皆言邸郑皆以邸为璧,但此圭云璧不言邸,故郑还以邸解璧也。云“取杀於上帝”者,但郊天及神州之神虽相对,但天尊地卑,故四玉有异,郑直云象,不言杀也。今日月星天神,故以杀言之也。言杀者,取降杀以二为节也。

  璋邸射以祀山川,以造赠宾客。(璋有邸而射,取杀於四望。郑司农云:“射,剡也。”
  ○射,食亦反。)

  [疏]“璋邸”至“宾客”
  ○释曰:此祀山川,谓若《宗伯》云“兆山川丘陵各於其方”,亦随四时而祭,则用此璋邸以礼神,《玉人》云“璋邸射素功,以祀山川,以致稍饩”。注云:“邸射,剡而出也。致稍饩,造宾客纳禀食也。”先郑云:“素功无彖饰也。”以此而言,则造赠宾客,谓致稍饩之时,造馆赠之。言赠,则使还之时,所赠贿之等,亦执以致命耳。

  土圭以致四时日月,封国则以土地。(以致四时日月者,度其景至不至,以知其行得失也。冬夏以致日,春秋以致月。土地,犹度地也。封诸侯以土圭度日景,观分寸长短,以制其域所封也。郑司农说以《玉人职》曰:“土圭尺有五寸,以致日,以土地。”以求地中,故谓之土圭。
  ○度,待洛反,下“度地”、“度日”同。中,如字,刘丁仲反。)

  [疏]注“以致”至“土圭”
  ○释曰:郑云“以致四时日月者,度其景至不至,以知其行得失也”,又引《冯相氏》云“冬夏致日,春秋致月”者,依《通卦验》,冬至,立八尺之表,昼漏半度之表,北得丈三尺景。又依《大司徒》云“日至之景,尺有五寸,谓之地中”,是其景至也。若不依此,或长或短,则为不至也。云“以知其行得失也”者,景之至否,皆由人君之行所致。若景不依道度,为不至,是人君之行失,若景依道度,为至,是人君之行得,故云知行得失。若春秋致月之法,亦於春分秋分,於十五日而望,夜漏半而度之,但景之长短,自依二分为长短,不得与冬夏日景同,景之至否,亦知行之得失也。云“以土圭度日景,观分寸长短,以制其域所封也”者,日景一寸,其地千里,则一分百里。今封诸侯,无过五百里已下,止可言分,而言寸者,语势连言之,其实不合有寸也。先郑《玉人职》而云“以求地中,故谓之土圭”者,所用惟置洛邑而求地中,自馀或致四时之景,或封诸侯所用,不必要求地中,而先郑言求地中者,据大司徒而言耳。

  珍圭以徵守,以恤凶荒。(杜子春云:“‘珍’当为‘镇’,书亦或为‘镇’。以徵守者,以徵召守国诸侯,若今时徵郡守以竹使符也。镇者,国之镇,诸侯亦一国之镇,故以镇圭徵之也。凶荒则民有远志,不安其土,故以镇圭镇安之。”玄谓珍圭,王使之瑞节,制大小当与琬琰相依。王使人徵诸侯、忧凶荒之国,则授之,执以往,致王命焉,如今时使者持节矣。恤者,府库振救之。凡瑞节,归又执以反命。
  ○守,刘守又反,注“徵守”同。使之,所吏反,下“今使者”、“亦王使”、“於使者”皆同。,音开。)

  [疏]注“杜子”至“反命”
  ○释曰:子春云“镇者,国之镇”者,若《职方》每州皆云其山镇,是国之镇,据山而言。玄谓珍圭,王使之瑞节,谓若《掌节》云山国土国有人节、虎节,是诸侯使人之瑞节,此珍圭等是王使之瑞节也。云“制大小当与琬琰相依”者,案《玉人》,琬圭九寸。此珍圭,《玉人》不言,故约与琬琰同。郑云“如今时使者持节矣”者,即子春所云:“竹,使符也。”云“恤者,府库振救之”者,凶荒年不熟,百姓乏,故知开府库振救之。府库所以藏财货,故《礼记 大学》云:“未有府库财,非其财者也。”若然,开府库出赏,明亦开仓廪出米粟,出,给之也。云“凡瑞节,归又执以反命”者,此无正文,要王使人执瑞节往,反须反命於王,明此已致命,乃归还典瑞也。

  牙璋以起军旅,以治兵守。(郑司农云:“牙璋,彖以为牙。牙齿,兵象,故以牙璋发兵,若今时以铜虎符发兵。”玄谓牙璋,亦王使之瑞节。兵守,用兵所守,若齐人戍遂,诸侯戌周。)

  [疏]注“郑司农”至“戍周”
  ○释曰:先郑云“牙璋,彖以为牙。牙齿,兵象,故以牙璋发兵”者,此无正文,以意言之,以其言牙,即以牙齿解之。云“若今时以铜虎符发兵”者,案《汉文帝本纪》云“二年九月,初与郡国守为铜虎符、竹使符”。应邵曰:“铜虎符从第一至第五,国家当发兵,遣使者至郡国合符,符合,乃听受之。竹使符皆以竹箭五枚,长五寸,镌刻篆书;第一至第五。”张晏曰:“以代古圭璋,从简易,便其事也。”然铜虎竹使符,汉时皇帝使者之瑞节,则司农之意,镇圭牙璋之等,亦王使之瑞节也。但先郑不言之,故後郑皆云“王使之瑞节”,增成之也。云“节”者,即《掌节》云:“守邦国者用玉节。”则王用玉节可知。《玉人》云:“璋邸射素功以祀山川,以致稍饩。”与此中所用同,明此牙璋亦素功。若然,案《玉人》云:“牙璋,中璋七寸,射二寸,厚寸,以起军旅,以治兵守。”此不云中璋者,中璋比於牙璋杀文饰,总而言之,亦得名为牙璋,以其Θ牙同也。以此而言,此文云牙璋,亦兼中璋矣。若然,大军旅用牙璋,小军旅用中璋矣。云“若齐人戍遂”者,庄公十三年春,齐侯会诸侯于北杏。夏六月,齐人灭遂。《传》曰:“遂人不至。夏,齐人灭遂而戍之”也。诸侯戍周者,昭二十七年十二月,晋籍秦致诸侯之戍于周,是其事也。

  璧羡以起度。(郑司农云:“羡,长也。此璧径长尺,以起度量。《玉人职》曰:‘璧羡度尺以为度。’玄谓羡,不圜之貌。盖广径八寸,袤一尺。”
  ○袤,音茂。)

  [疏]注“郑司”至“一尺”
  ○释曰:先郑云“羡,长也。此璧径长尺”,其义是也。但语不足,故後郑增成其义也。“玄谓羡,不圜之貌,盖广径八寸,袤一尺”者,案《尔雅》“肉倍好谓之璧”,则璧体圆矣。今云璧羡,羡是引声而言,是为长意,故先郑、後郑皆为不圜也。云“盖”者,此璧本径九寸,今言羡,则减傍一寸以益上下,故《玉人》以为上下一尺,则横径八寸矣。无正文,故云盖以疑之也。

  驵圭璋璧琮琥璜之渠眉,疏璧琮以敛尸。(郑司农云:“驵,外有捷卢也。驵读为‘驵疾’之驵。疏读为沙。谓圭、璋、璧、琮、琥,璜,皆为开渠为眉彖,沙除以敛尸,令汁得流去也。”玄谓以敛尸者,於大敛焉加之也。驵读为组,与组马同,声之误也。渠眉,玉饰之沟彖也。以组穿联六玉沟之中,以敛尸,圭在左,璋在首,琥在右,璜在足,璧在背,琮在腹,盖取象方明,神之也。疏璧琮者,通於天地。
  ○驵,音祖。敛,力验反,注同。令汁,力呈反,下“令为”同。)

  [疏]注“郑司农”至“天地”
  ○释曰:先郑读驵为“驵牙”之“驵”,故云“外有捷卢”。捷卢若锯牙然,後郑不从之也。云“驵读为驵疾之驵”,此盖当时有驵疾之语,故言焉。云“疏读为沙”已下,後郑皆不从者,以其王之袭敛百五十称有馀,何得更有使汁流去乎?“玄谓以敛尸者,於大敛焉加之也”者,以其六玉所与王为饰,明在衣裳之外,故知在大敛後也。“驵读为组,与组马同,声之误也”者,《诗》有“执辔如组”,声之误为驵。若然,後郑读驵,本与组同声,不为驵牙之音,故得为声误。若本为驵牙之音,与组声异,何得为驵也?云“渠眉,玉饰之沟彖也”者,此六玉两头皆有孔,又於两孔之间为沟渠,於沟之两畔稍高为眉彖,故云“以组穿联六玉沟之中以敛尸”也。云“圭在左”已下,皆约《大宗伯》云“青圭礼东方”之等,以尸南首而置此六玉焉。云“盖取象方明,神之也”者,案《觐礼》,设方明,上圭下璧,无璧琮,此云“象”者,彼注上下之神,非天地至贵,谓日月之神,故上下不用璧琮。此中有璧琮者,象天地。若然,此言象方明者,直取置六玉於六处,不取玉形之义。又案:《宗伯》璧礼天,琮礼地,今此璧在背在下,琮在腹在上,不类者,以背为阳,腹为阴,随尸腹背而置之,故上琮下璧也。云“疏璧琮者,通於天地”者,天地为阴阳之主,人之腹背象之,故云疏之通天地也。

  谷圭以和难,以聘女。(谷圭,亦王使之瑞节。谷,善也。其饰若粟文然。难,仇雠。和之者,若《春秋》宣公及齐侯平莒及郯,晋侯使瑕嘉平戎于王。其聘女则以纳徵焉。
  ○难,乃旦反,注同。郯,音谈。瑕,音遐,本又作瑕,亦作假,皆同。)

  [疏]注“谷圭”至“徵焉”
  ○释曰:难,谓两诸侯相与为怨仇。王使人和之,则执以往也。谷,善也,故执善圭和之使善也。聘女亦是和好之事,故亦用善圭也。知“饰若粟文”者,以其称谷,若谷粟然也。云“难,仇雠”者,仇为怨,雠为报,有怨当报,若调人和仇雠之类也。云“若《春秋》宣公及齐侯平莒及郯”者,时莒与郯不和,宣公四年《左氏》云“公及齐侯平莒及郯”是也。云“晋侯使瑕嘉”者,成公元年《左氏传》云“晋侯使瑕嘉平戎於王”是也。其聘女则以纳徵焉,昏礼有六,五礼用雁,纳徵不用雁,以其有束帛可执。《媒氏职》庶民用缁帛五两,《士昏礼》用三玄二。天子加谷圭,诸侯加以大璋,大夫与士同,故知纳徵也。昏礼言纳徵,徵,成也。纳此则昏礼成。《春秋》谓之纳币,以《春秋》通异代,指币体以质之言也。

  琬圭以治德,以结好。(琬圭,亦王使之瑞节。诸侯有德,王命赐之。及诸侯使大夫来聘,既而为坛会之,使大夫执以命事焉。《大行人职》曰:“时聘以结诸侯之好。”郑司农云:“琬圭无锋芒,故治德以结好。”
  ○好,呼报反,注同。)

  [疏]注“琬圭”至“结好”
  ○释曰:云“亦王使之瑞节”,亦上文也。云“诸侯有德,王命赐之”者,解经“治德”也。云“及诸侯使大夫来聘,既而为坛会之,使大夫执以命事焉”者,解经“结好”也。此即《大宗伯》时聘无常期,一也。故引《大行人》时聘以结诸侯之。好以证之若时见曰会,诸侯来与之会。时聘,使大夫来,王还使大夫往会焉。先郑云“琬圭无锋芒”者,对下文“琰圭有锋芒”者也。

  琰圭以易行,以除慝。(琰圭,亦王使之瑞节。郑司农云:“琰圭有锋芒,伤害征伐诛讨之象,故以易行除慝。易恶行令为善者,以此圭责让喻告之也。”玄谓除慝,亦於诸侯使大夫来┹,既而使大夫执而命事於坛。《大行人职》曰:“殷┹以除邦国之慝。”
  ○易行,下孟反,注同。慝,吐得反。)

  [疏]注“琰圭”至“之慝”
  ○释曰:“玄谓除慝,亦於诸侯使大夫来┹,既而使大夫执而命事於坛”者,此即《大宗伯》云“殷┹曰视”,谓一服朝之职也。故引《大行人》云“殷┹以除邦国之慝”为证也。但上文治德与此经易行,据诸侯自有善行恶行,王使人就本国治易之。结好与除恶,皆诸侯使大夫来聘,亦王使大夫为坛命之为异也。郑知使大夫来皆为坛者,约君来时会殷国为坛,明臣来为坛可知也。

  大祭祀、大旅、凡宾客之事,共其玉器而奉之。(玉器,谓四圭圭之属。)

  [疏]“大祭”至“奉之”
  ○释曰:大祭祀兼有天地宗庙,大旅中兼有上帝四望等,故郑云“四圭圭”。“凡宾客”,谓再裸一裸之等,亦云“奉之”者,送向所行礼之处也。
  ○注“玉器”至“之属”
  ○释曰:郑知“玉器,谓四圭圭”者,上已释。礼神曰器。经云“玉器”,故知非瑞,是礼神者也。云“之属”者,兼有两圭璧圭璋邸之等也。

  大丧,共饭玉、含玉、赠玉。(饭玉,碎玉以杂米也。含玉,柱左右<齿真>及在口中者。《杂记》曰:“含者,执璧将命”,则是璧形而小耳。赠玉,盖璧也。赠有束帛,六币璧以帛。
  ○饭,扶晚反,注同。含,户暗反。柱,张注反。颠,如字,《仪礼》作<齿真>,音同。)

  [疏]“大丧”至“赠玉”
  ○释曰:大丧,谓王丧,兼有后、世子在其中,以其更不见共后、世子之故也。饭玉者,天子饭以黍,诸侯饭用粱,大夫饭用稷。天子之士饭用粱,诸侯之士饭用稻。其饭用玉,亦与米同时,此即《礼记 檀弓》云“饭用米贝,不以食道”。郑云“食道亵,米贝美”是也。含玉者,则有数有形。《杂记》云“天子饭九贝,诸侯七,大夫五,士三贝”者,郑云夏时礼,以其同用贝故也。周天子诸侯皆用玉,亦与饭俱时行之。“赠玉”者,案《既夕礼》,葬时,棺入坎,赠用玄束帛。即天子,加以玉,是赠先王之物也。
  ○注“饭玉”至“以帛”
  ○释曰:郑知“饭玉,碎玉以杂米”者,以其与米同内於口中,故知碎之与米同。知“含玉,柱左右<齿真>及在口中”者,案《士丧礼》云:“主人饭米,置尸三加贝,左中亦如之。”既言左右及中,明知柱左右<齿真>及口中。郑彼注“象生时齿坚”。以此而言,《士丧礼》用三。复以《杂记》差之,则天子用九玉,诸侯用七玉,大夫用五玉。若然,大夫已上不徒柱左右与中央耳。云“《杂记》曰含者执璧将命,则是璧形而小耳”者,彼是诸侯薨,邻国遣大夫来吊,并行含衤遂之礼。诸侯用璧,天子虽用玉,其形无文,故取诸侯法以况之,天子亦为璧形而小,以其入口,故知小也。云“赠玉,盖璧也”者,以《既夕礼》云“赠用束帛”,明天子亦有束帛也。而《小行人》“合六币璧以帛”,故知赠既用帛,明以璧配之。郑言此者,恐天子与士异,士用帛,天子用玉,嫌不用帛,故言之也。案:《玉府》已云“大丧共含玉”,此又言之者,盖玉府主作之,此官主其成事而共之。

  凡玉器出,则共奉之。(玉器出,谓王所好赐也。奉之,送以往。远则送於使者。)

  [疏]注“玉器”至“使者”
  ○释曰:云“玉器出谓王所好赐也”者,《天府》云“迁宝”,谓徙国都,此不言迁,直言出,故知王所好赐之者也。云“远则送於使者”者,谓王使人就国赐之,则往就使者付之,故云送於使者也。

  ●卷二十一

  典命掌诸侯之五仪、诸臣之五等之命。(五仪,公、侯、伯、子、男之仪。五等,谓孤以下四命、三命、再命、一命、不命也。或言仪,或言命,互文也,故书“仪”作“义”,郑司农“义”读为“仪”。)

  [疏]注“五仪”至“为仪”
  ○释曰:云“五仪,公侯伯子男之仪”者,此五仪有三等之命,命虽有同者,其仪皆异。若言《大宗伯》注云“每命异仪,贵贱之位乃正”,是命异仪即异。此则命同仪有异,於义乖者,但《大宗伯》经云“九仪之命”,据九等之命为九仪,故注每命异仪,是命异仪即异。经云“掌诸侯之五仪”,即是据五等之爵为五仪,是以命同仪有异。此乃各有所据,於义无乖也。云“五等,谓孤以下四命、三命、再命、一命、不命也”,郑知义然者,此经诸臣五等在诸侯之下,则还据诸侯之下臣有五等而言。诸侯之下,既无四命以至五命,明臣有五等,通不命也。是以诸侯及诸臣,皆据下文诸侯诸臣而充此上之数也。故下文诸侯下,说大国孤四命,其卿三命,大夫再命,士一命。侯伯之卿已下,如公国五命三等。云“或言仪,或言命,互文也”者,谓或言仪者,亦有命,此则诸侯之命也。或言命者,亦有仪,此乃臣之仪也。今若据爵而言,则孤卿大夫士四等之仪也。若据命而说,则通不命为五仪。

  上公九命为伯,其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪,皆以九为节;侯伯七命,其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪,皆以七为节;子男五命,其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪,皆以五为节。(上公,谓王之三公有德者,加命为二伯。二王之後亦为上公。国家,国之所居,谓城方也。公之城盖方九里,宫方九百步;侯伯之城盖方七里,宫方七百步;子男之城盖方五里,宫方五百步。《大行人职》则有诸侯圭藉、冕服、建常、樊缨、贰车、介、牢礼、朝位之数焉。
  ○樊,步干反。介,音介。)

  [疏]注“上公”至“数焉”
  ○释曰:郑云“上公谓王之三公有德者,加命为二伯”者,案:下文三公八命,出封皆加一等,谓若周公、大公有德,封於齐鲁。身虽在王朝,使其子就国,亦是出封加命为上公九命者,此上公则为三伯分陕者也。故《大宗伯》云“九命作伯”是也。云“二王之後亦为上公”者,案《孝经纬 援神契》云“二王之後称公,大国称侯。”故知也。若然,宋公为殷之後,称公春秋之代,杞为夏後,或称侯,或称伯,或称子者,杞君无道,或用夷礼,故贬之而不称公也。若虞公、虢公,非王之三公出封,亦得称公者,此殷时称公,武王灭殷,虞、虢无过可退,无功可进,虽周之亲戚,仍守百里之地而称公也。自外,虽是周之同族,有出封,惟称侯伯而已,是以鲁、晋、郑、卫等皆称侯伯。郑注《巾车》云“王子母弟虽为侯伯,画服如上公,乘金路”是也。云“国家,国之所居,谓城方也”者,若《孝经》诸侯称国,大夫称家,今此文无卿大夫,则国家总据诸侯城方者也。云“公之城盖方九里”云云,此经国家及宫室、车旗以下,皆依命数而言。既言国家、宫室以九、以七、以五为节,以天子城方十二里而言,此九、七、五亦当为九里、七里、五里为差矣。但无正文,故言“盖”以疑之也。案《书 无逸》传云:“古者百里之国,九里之城。”注:玄或疑焉。《周礼 匠人》“营国方九里”,谓天子之城,今大国与之同,非也。然则大国七里,次国五里,小国三里之城,为近可也。或者天子实十二里之城,诸侯大国九里,次国七里,小国五里。如是,郑自两解不定。郑必两解者,若案《匠人》营国方九里,据周天子而言,则公宜七里,侯伯宜五里,子男宜三里为差也。若据此文,九命者以九为节,七命者以七为节,五命者以五为节。又案《文王有声》笺云:“筑城伊洫,与成方十里等,小於天子,大於诸侯。”以其虽改殷制,仍服事殷,未敢十二里。据此二文而言,则周之天子城方十二里,公宜九里,侯伯宜七里,子男宜五里也。若周天子十二里,则《匠人》云九里,或据异代法,以其匠人有夏殷法故也。郑不言异代者,以其无正文,不敢斥言也。是以隐公元年祭仲云“都城不过百雉”,雉长三丈,百雉,五百步,大都三之一,则郑是伯爵,城有千五百步,为五里,是公七里,侯伯五里,子男三里矣。此贾、服、杜君等义,与郑玄一解也。郑又云:“郑伯之城方七里,大都三之一,方七百步,实过百雉矣。而云都城不过百雉,举子男小国之大都,以京城之大,其实郑之大都过百雉矣。”又是天子城十二里而言也。引《大行人》之职者,经云“国家、宫室”,郑已解讫。其云“车旗、衣服、礼仪”,不可具言,故引《大行人》为证。欲见彼具见车旗以下之数也。案:《大行人》云上公之礼:执桓圭九寸,缫藉九寸,冕服九章,建常九ヵ,樊缨九就,贰车九乘,介九人,礼九牢;其朝位,宾主之间九十步。侯伯於上公,降杀以两,子男比於侯伯,又降杀以两为差耳,故郑云数焉。

  王之三公八命,其卿六命,其大夫四命。及其出封,皆加一等。其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪亦如之。(四命,中下大夫也。出封,出畿内封於八州之中。加一等,褒有德也。大夫为子男,卿为侯伯,其在朝廷则亦如命数耳。王之上士三命,中士再命,下士一命。)

  [疏]“王之”至“如之”
  ○释曰:云“王之三公八命,其卿六命,其大夫四命”,皆是在朝者。云“及其出封,皆加一等”者,三公八命者为九命上公,六命卿为七命侯伯,四命大夫为五命子男。云“其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪亦如之”者,亦如上经以命数为差也。
  ○注“四命中”至“一命”
  ○释曰:云“四命,中下大夫也”者,见序官有中下大夫,於此唯见四命大夫,是知中下大夫同四命也。云“出封,出畿内封於八州之中”者,其王朝公卿大夫,亦有旧在畿内,有采地之封,是封畿内者也。今乃封於畿外,在八州之中诸侯也。云“加一等,褒有德也”者,王朝公卿大夫,无功可进、无过可退者,不得出封,以知加一等为南面之君者,是褒有德也。卿为侯伯,大夫为子男也。郑不言三公者,虽出封加命爵,仍是公,不异故不言也。云“其在朝廷则亦如命数耳”者,若先郑出加,入亦加若毛君则出加入减,若郑君出加入则不加不减,其义已备《宗伯职》也。云“王之上士三命,中士再命,下士一命”者,经既不言,而郑言之者,此典命所以主命数。序官有三等之士,此文不见,故以意推之。必知士有三命以下者,见经大夫四命,四命以下,唯有三等之命。序官有上士、中士、下士,故以三等之命而说之也。然公卿大夫以八命、六命、四命为阴爵者,一则拟出封加为阳爵,二则在王下为臣是阴官,不可为阳爵故也。士下既无出封之理,又极卑贱,故有三命、一命为阳爵无嫌也。

  凡诸侯之子誓於天子,摄其君,则下其君之礼一等;未誓,则以皮帛继子男。(誓犹命也。言誓者,明天子既命以为之嗣,树子不易也。《春秋》桓九年,曹伯使其世子射姑来朝,行国君之礼是也。公之子如侯伯而执圭,侯伯之子如子男而执璧,子男之子与未誓者,皆次小国之君,执皮帛而朝会焉,其宾之皆以上卿之礼焉。
  ○子,丁历反。则下,遐嫁反。射姑,音亦。)

  [疏]注“誓犹”至“礼焉”
  ○释曰:郑以誓为命者,诸侯世子皆往朝天子,天子命之为世子,故以誓为命也。云“言誓者,明天子既命以为之嗣,树子不易也”者,实是命,而经云“誓”者,谓既命以为继嗣,使为树子,不可改易,义取《公羊》僖公三年,齐桓公会于阳,管仲命诸侯云“无易树子,无以妾为妻”是也。引桓九年,“曹伯使其世子射姑来朝,行国君之礼”者,以其称“朝”,是行国君之礼,引者,证经誓於天子,摄其君事也。云“公之子如侯伯而执圭,侯伯之子如子男而执璧”者,以其上公九命,侯伯七命,子男五命,经云下其君一等,明依命数为降,以知义然也。若公之子如侯伯,在侯伯下;侯伯子如子男,在子男下也。云“子男之子与未誓”者,皆次小国之君,执皮帛”者,以经云下一等,子男身五命执璧,明子虽得誓,以下父一等,自然与公侯伯子男子未誓者同执皮帛朝会可知也。云“其宾之皆以上卿之礼焉”者,此亦约曹世子射姑来朝,宾之以上卿之礼而言之也。若行朝礼,摈介依诸侯法;其饔饩飨,一与卿同也。此经誓与未誓,皆据父在而言。若父卒後得誓者,皆得以诸侯序,以无父得与正君同故也。是以《杂记》云:“君薨,大子号称子,待犹君也。”注引《春秋》葵丘之会,宋襄公称子而与诸侯序。又定四年二月癸巳,陈侯吴卒,三月,公会刘子、晋侯、宋公、蔡侯、卫侯、陈子、郑伯以下於召陵。陈子在郑伯上,则是得誓者与诸侯序也。若未誓,则亦当执皮帛也。

  公之孤四命,以皮帛视小国之君,其卿三命,其大夫再命,其士一命,其宫室、车旗、衣服、礼仪,各视其命之数。侯伯之卿大夫士亦如之。子男之卿再命,其大夫一命,其士不命,其宫室、车旗、衣服、礼仪,各视其命之数。(视小国之君者,列於卿大夫之位而礼如子男也。郑司农云:“九命上公,得置孤卿一人。《春秋传》曰:‘列国之卿,当小国之君,固周制也。’”玄谓《王制》曰:“大国三卿,皆命於天子,下大夫五人,上士二十七人。次国三卿,二卿命於天子,一卿命於其君,下大夫五人,上士二十七人。小国二卿,皆命於其君,下大夫五人,上士二十七人。”)

  [疏]注“视小”至“七人”
  ○释曰:云“视小国之君者,列於卿大夫之位而礼如子男也”,知义然者,案《大行人》云:“大国之孤,执皮帛以礼小国之君,出入三积,不问壹劳,朝位当车,前不交摈,庙中无相,以酒礼之,其佗皆视小国之君。”郑注云:“此以君命来聘者也。孤尊,既聘享,更自以其贽见,执束帛而已,豹皮表之为饰。继小国之君,言次之也。其佗,谓贰车及介、牢礼、宾主之间摈、将币、跸食之数。”以此而言,则以皮帛者,亦是更以贽见,若正聘当执圭璋也。若然,彼云继小国之君,谓执皮帛次小国君後,则与此注列於卿大夫位一也。此言视小国之君,注云而礼如子男,则彼其佗视小国君,并彼注贰车及介以下是也。司农云“九命上公,得置孤卿一人。《春秋传》曰‘列国之卿,当小国之君,固周制也’”者,案昭二十三年《左传》云:“叔孙为晋所执,晋人使与邾大夫坐讼。叔孙曰:列国之卿当小国之君,固周制也。寡君命介子服回在。”是其事也。若然,先郑引鲁之卿以证孤者,孤亦得名卿,故《匠人》云“外有九室,九卿朝焉”,是并六卿与三孤为九卿。亦得名卿者,以其命数同也。鲁是侯爵,非上公亦得置孤者,鲁为州牧,立孤与公同。若然,其孤则以卿为之,故叔孙自比於孤也。“玄谓《王制》曰,大国三卿皆命於天子”以下者,案:《王制》之文多据夏殷,此命卿亦是夏殷法。故彼下文“大国之卿不过三命,下卿再命,小国之卿与下大夫一命”,郑注云:“不著次国之卿者,以大国之下互明之。此卿命则异,大夫皆同。”以此言之,则大国卿三命,次国卿与大国下卿同再命,小国卿与大夫同一命,彼注即引此《周礼》命卿大夫之法,以证与古不同之义。若然,此引彼夏殷命臣法。《周礼》诸侯卿大夫命,虽与古不同,五等诸侯同,国皆有三卿得天子命者,与夏殷同,故引之。若然,云大国三卿,皆命於天子者,上卿则命数足矣;中卿天子再命,已君加一命,亦为三命;下卿天子一命,若夏殷,已君加一命,二命足矣,周则已君加二命,为三命命足矣。云“下大夫五人”,不言命数者,并不得天子命,夏殷并已君加一命,周则大国之大夫再命也。云“上士二十七人”者,夏殷之士不命。其二十七士,亦应有上九、中九、下九,而皆云上士者,亦是勉人为高行,故总以上士言之也。云“次国三卿,二卿命於天子”者,上卿,天子二命;已君不加;中卿,天子一命,已君加一命;下卿,天子不命,已君亦加二命为再命,故云一卿命於其君,是次国之卿皆再命也。若周礼,次国卿并三命,亦下大夫五人,上士二十七人,义与大国同也。云“小国二卿,皆命於其君”者,案:彼郑注云“此文似误脱”者,类上文大国次国,则此小国亦当有三卿,宜云小国三卿,一卿命於天子,二卿命於其君,则是脱“亦三卿,一卿命於天子”九字矣。云“误”者,次国云“二卿命於天子”,不言“皆”,此小国云“二卿皆命於其君”,而言“皆”,是误,故云盖误也。若依此三卿解之,则三卿之内,一卿命於天子为一命,二卿命於其君亦各一命,亦下大夫五人,上士二十七人,义与上同也。若《周礼》,小国三卿皆再命,亦一卿命於天子一命,已君加一命为再命;二卿命於其君,不得天子命,并已君再命矣。又周法,次国五大夫亦与大国五大夫同再命,小国下大夫五人各一命,其士,公侯伯之士同一命,子男之士不命,与夏殷同,此文是也。《大司马》云“大国三军,次国二军,小国一军,军将皆命卿”者,谓得天子之命者得为军将也。若然,诸侯之臣有四命、三命、再命、一命、不命,而经云“各视其命数”者,谓宫室之等,四命者四百步,贰车四乘,旗四ヵ,冕服四章,三命者以三为节,再命、一命者亦以命数为降杀也。但大夫玄冕,一命者一章,裳上剌黻而已衣无章,故得玄名也,则冕亦象衣无旒。其上服爵弁,并无章饰,是以变冕言爵弁也。诸侯之大夫,一命已上即有贰车,士虽一命,亦无贰车;天子之士,再命已上可有贰车也。

  司服掌王之吉凶衣服,辨其名物与其用事。(用事,祭祀、视朝、甸、凶吊之事,衣服各有所用。)

  [疏]“司服”至“用事”
  ○释曰:此一经与下文为总目。王吉服有九,大裘已下是也。凶服,即下文凶事与吊是也。云“辨其名物”者,衣服有名,则物色有异同也。
  ○注“用事”至“所用”
  ○释曰:云“用事,祭祀、视朝、甸、凶吊之事”者,是其事各异。云“衣服各有所用”者,谓若祀昊天用大裘之等是也。

  王之吉服,祀昊天、上帝,则服大裘而冕,祀五帝亦如之。享先王则衮冕,享先公、飨、射则冕,祀四望、山川则毳冕,祭社稷、五祀则希冕,祭群小祀则玄冕。(六服同冕者,首饰尊也。先公,谓后稷之後,大王之前,不至诸。飨射,飨食宾客与诸侯射也。群小祀,林泽、坟衍、四方百物之属。郑司农云:“大裘,羔裘也。衮,卷龙衣也。,禅衣也。毳,衣也。”玄谓《书》曰:“予欲观古人之象,日、月、星辰、山、龙、华虫作缋,宗彝、藻、火、粉米、黼、黻希绣。”此古天子冕服十二章,舜欲观焉。华虫,五色之虫。《缋人职》曰“鸟兽蛇杂四时五色以章之谓”是也。希读为,或作“黹”,字之误也。王者相变,至周而以日月星辰画於旌旗,所谓三辰旗,昭其明也。而冕服九章,登龙於山,登火於宗彝,尊其神明也。九章,初一曰龙,次二曰山,次三曰华虫,次四曰火,次五曰宗彝,皆画以为缋;次六曰藻,次七曰粉米,次八曰黼,次九曰黻,皆希以为绣。则衮之衣五章,裳四章,凡九也。画以雉,谓华虫也,其衣三章,裳四章,凡七也。毳画虎隹,谓宗彝也,其衣三章,裳二章,凡五也。希剌粉米,无画也,其衣一章,裳二章,凡三也。玄者衣无文,裳剌黻而已,是以谓玄焉。凡冕服皆玄衣裳。
  ○,必灭反,刘府弊反。毳,昌锐反,刘清岁反。希,本又作,陟里反,刘猪履反,注下皆同。,张律反。,直留反,或音胄。裨,婢支反,又方支反。,居例反。缋,胡对反。黹,张里反。剌,七亦反,刘七赐反,沈此击反,下同。)

  [疏]“王之”至“玄冕”
  ○释曰:王之吉服,并下三者亦是,今尊其祭服且言六矣。
  ○注“六服”至“裳”
  ○释曰:云“六服同冕者,首饰尊也”者,六服,服虽不同,首同用冕,以首为一身之尊,故少变同用冕耳。下经五服同名弁,亦是首饰尊,郑不言者,义可知也。冕名虽同,其旒数则亦有异,但冕名同耳。云“先公谓后稷之後,大王之前,不至诸”者,但后稷虽是公,不谥为王,要是周之始祖,感神灵而生,文武之功,因之而就,故特尊之与先王同,是以《尚书 武成》云先王建邦启土。尊之,亦谓之先王也。是以郑云后稷之後,大王之前,不数后稷。不,后稷子;诸,大王父。二者之间,并为先公矣。《周本纪》云:“后稷卒,子不立。不卒,子鞠立。鞠卒,子公刘立。卒,子庆节立。卒,子皇仆立。卒,子羌弗立。卒,子毁榆立。卒,子公非立。卒,子高圉立。卒,子亚圉立。卒,子公祖类立。卒,子古公父立。”古公父则大王父也。公祖类即绀,亦曰诸也。大於大祖后稷庙中,尸服衮冕,王服亦衮冕也。案《中庸》注云“先公,组绀以上,至后稷”。《天保》诗注“先公,谓后稷至诸”。《天作》诗注云“先公,谓诸至不”。经皆云先公,注或言后稷,或不言后稷者,《中庸》云:“周公成文武之德,追王大王、王季,上祀先公以天子之礼。”后稷既不追王,故注先公中有后稷也。《天保》诗云“礻龠祠尝”,是四时常祭,故注先公中有后稷。《天作》诗是之祭礼,在后稷庙中,不嫌不及后稷,故注不言后稷。各有所据,故注不同也。云“飨射,飨食宾客与诸侯射也”者,飨食,则《大行人》云“上公三飨三食”之等是也。但飨食在庙,故亦服冕也。与诸侯射者,此大射在西郊虞庠中,亦服冕也。若燕射,在寝,则朝服。若宾射,在朝,则皮弁服。云“群小祀,林泽、坟衍、四方百物”者,此据地之小祀。以血祭社稷为中祀,埋沈已下为小祀也。若天之小祀,则司中、司命、风师、雨师,郑不言者,义可知。郑司农云:“大裘,羔裘也”者,《司裘》文。先郑注云“大裘,黑羔裘”。然则凡祭之皆同羔裘,义具於《司裘》也。云“衮,卷龙衣也”者,郑注《礼记》云:“卷,俗读,其通则曰衮。”故先郑衮卷并言之也。云“,裨衣也”者,案:《礼记 曾子问》云“诸侯裨冕”,《觐礼》“侯氏裨冕”,郑注云:“裨之言埤也,天子大裘为上,其馀为裨。”若然,则裨衣自衮以下皆是,先郑独以为裨衣,其言不足矣。云“毳,衣也”者,案:《尔雅》云“毛谓之”,则续毛为之,若今之毛布,但此毳则宗彝,谓虎隹。而先郑以为衣,於义不可,故後郑不从也。“玄谓《书》曰”至“希绣”,而云“此古天子冕服十二章,舜欲观焉”者,欲明舜时十二章,至周无十二章之意也。然古人必为日月星辰於衣者,取其明也。山取其人所仰,龙取其能变化,华虫取其文理。作缋者,缋,画也。衣是阳,阳至轻浮,画亦轻浮,故衣缋也。宗彝者,据周之彝尊有虎彝、隹彝,因於前代,则虞时有隹彝、虎彝可知。若然,宗彝是宗庙彝尊,非虫兽之号,而言宗彝者,以虎、隹画於宗彝,则因号虎、隹为宗彝,其实是虎、隹也。但虎、隹同在於彝,故此亦并为一章也。虎取其严猛。隹取其有智,以其鼻长尾,大雨则悬於树,以尾塞其鼻,是其智也。藻,水草,亦取其有文,象衣上华虫。火亦取其明。粉米共为一章,取其,亦取养人。黼,谓白黑,为形则斧文,近刃白,近上黑,取断割焉。黻,黑与青,为形则两色相背,取臣民背恶向善,亦取君臣有合离之义、去就之理也。“希绣”者,孔君以为细葛,上为绣;郑君读希为黹,黹,纟失也,谓剌缯为绣次。但裳主阴,剌亦是沈深之义,故裳剌也。云“华虫,五色之虫”,孔君注以为华,象草华。虫,雉也,义亦通,以其草华有五色,故引《缋人》鸟兽蛇杂四时五色以章之为证也。华虫名者,以其头似,以有两翼,即曰鸟,以其体有鳞,似蛇,则曰蛇,以其有五色,成章,则曰雉,故郑注《考工记》云:“虫之毛鳞有文采者也。”云“希读为,或作黹,字之误也”者,本有此二文不同,故云误。当从为正也。云“王者相变,至周而以日月星辰画於旌旗”者,若孔君义,虞时亦以日月星画於旌旗,与周同。郑意虞时无日月星画於旌,旗若虞时日月星画於旌旗,则衣无日月星也。云“所谓三辰旗,昭其明也”者,所谓桓公二年哀伯辞。彼三辰,则此日月星辰。旗者,谓蛟龙为,熊虎为旗,不画日月星,连引之耳。引之者,证周世日月星画於旌旗之意也。云“而冕服九”章,者,据周法而言,既去日月星三章,明有九章在也。云“登龙於山,登火於宗彝,尊其神明也”者,郑知登龙於山者,周法皆以虫兽为章首,若不登龙於山,则当以山为章首,何得犹名衮龙乎?明知登龙於山,取其神也。又知登火於宗彝者,宗彝则毳也,若不登火在於宗彝上,则毳是六章之首,不得以毳为五章之首,故知登火於宗彝,取其明也。云“九章,初一日龙”至“凡九也”,此无正文,并郑以意解之,以其衣是阳,从奇数,裳是阴,从偶数。云“希剌粉米,无画也”者,衣是阳,应画。今希冕三章,在裳者自然剌绣。但粉米不可画之物,今虽在衣,亦剌之不变,故得希名,故郑特言粉米也。然则毳冕之粉米亦剌之也。云“玄者衣无文,裳剌黻而已”者,以其祭服衣本是玄,今玄冕一章,仍以玄为名,明衣上无画,一章者剌黻於裳而已,是以谓玄焉。云“凡冕服皆玄衣裳”者,六冕皆然,故云“凡”以该之。知玄衣裳者,见《易 系辞》。黄帝、尧、舜垂衣裳,盖取诸乾坤,乾为天,其色玄,坤为地,其色黄,但土无正位,托於南方,火赤色,赤与黄即是色,故以为名也。

  凡兵事,韦弁服。(韦弁,以韦为弁,又以为衣裳。《春秋传》曰“晋至衣韦之跗注”是也。今时伍伯缇衣,古兵服之遗色。
  ○,刘音妹,又莫拜反。衣,於既反。跗,芳符反,又音附。注,音之树反。缇,音体。)

  [疏]“凡兵”至“弁服”
  ○释曰:以兵事有侵战伐围入灭,非一,故云“凡”。云“韦弁服”者,以韦为弁,又以为服,故云韦弁服。
  ○注“韦弁”至“遗色”
  ○释曰:是染,谓赤色也。以赤色韦为弁。云“又以为衣裳”者,《左氏传》成十六年,楚子曰“韦之跗注,君子也”。使工尹襄问至以弓。若贾、服等说,跗谓足跗,注,属也。而属於跗。若据郑《杂问志》,则以跗为幅,注亦为属,以韦幅如布帛之幅,而连属以为衣,而素裳。既与诸家不同,又与此注裳亦用韦有异者,郑君两解,此注与贾、服同,裳亦用韦也。至彼《杂问志》裳用素者,从白舄之义。若然,案《聘礼》云“卿韦弁,归饔饩”。注云:“韦弁,韦之弁,盖布为衣而素裳。”与此又不同者,彼非兵事,入庙不可纯如兵服,故疑用布为衣也。言素裳者,亦从白屦为正也。以其屦从裳色,天子、诸侯白舄,大夫、士白屦,皆施於皮弁故也。云“今时伍伯缇衣,古兵服之遗色”者,郑取为赤色韦,犹以为疑,故举汉事以为况。言伍伯者,伍,行也;伯,长也。谓宿卫者之行长,见服赤之衣,是古兵服赤色,遗象至汉时,是其兵服赤之验也。

  氐朝,则皮弁服。(视朝,视内外朝之事。皮弁之服,十五升白布衣,积素以为裳。王受诸侯朝觐於庙,则衮冕。
  ○氐音视。)

  [疏]注“视朝”至“衮冕”
  ○释曰:天子三朝,外朝二,内朝一,二皆用皮弁,故经总云“氐朝则皮弁服”也。知“皮弁之服,十五升白布衣,积素以为裳”者,案《礼记 杂记》云:“朝服十五升。”《士冠礼》云:“皮弁素积。”故知义然也。云“王受诸侯朝觐於庙则衮”冕者,案《觐礼》云:“天子衮冕,负黼。”《节服氏》云:“祭祀朝觐衮冕。六人维王之大常。”注云:“服衮冕者,从王服。”故知朝觐在庙,王服衮冕。若然,春夏受贽在朝,则是氐朝皮弁服也。其受享於庙,与觐同衮冕,故於庙连言朝也。

  凡甸,冠弁服。(甸,田猎也。冠弁,委貌,其服缁布衣,亦积素以为裳,诸侯以为视朝之服。《诗 国风》曰“缁衣之宜兮”,谓王服此以田。王卒食而居则玄端。
  ○甸,音田,注同。)

  [疏]注“甸田”至“玄端”
  ○释曰:言“凡”者,田猎非一,故以凡广之。不言事者,朝是朝日,比於田猎为数,故凡事皆不言也。云“冠弁,委貌”者,《士冠礼》及《郊特牲》皆云“委貌,周道”。郑注《士冠》云:“委犹安也,言所以安正容貌。”故云委貌。若以色言,则曰玄冠也。云“其服缁布衣,亦积素以为裳”者,《士冠礼》云“主人玄冠朝服,缁带素”,注云:“衣不言色者,衣与冠同。”裳又与同色,是其朝服缁布衣,亦如皮弁积素以为裳也。云“诸侯以为视朝之服”者,《士冠礼》云“冠朝服”,注云:“天子与其臣玄冕以视朔,皮弁以日视朝。诸侯与其臣皮弁以视朔,朝服以日视朝”是也。引“《诗 国风》曰”者,是郑《缁衣》之诗,引之证郑伯是诸侯服缁衣为朝服之义也。云“王卒食而居则玄端”者,案《玉藻》:“,君朱,大夫素,士爵韦。”郑注云:“天子诸侯玄端朱裳。”以其云朱,同裳色故也。郑因朝服而说玄端者,以朝服与玄端大同小异。以其玄冠缁布衣,皆有正幅为端则同,但易其裳耳,故因说玄端也。若然,大夫素则素裳。其士言爵,爵是不纯之名,以其《士冠礼》上士玄裳,中士黄裳,下士杂裳。杂裳者,前三幅玄,後四幅黄,故爵也。言凡甸冠弁服,据习兵之时。若正四时,则当戎服。是以《月令》:“季秋,天子乃教於田猎,以习五戎。司徒扑,北面以誓之,天子乃厉饰,执弓挟矢以猎。”注云:“厉饰,谓戎服,尚威武也。”以此观之,习五戎,司徒誓之,不戎服,著冠弁可知。是以襄十四年夏四月《左传》云:“卫献公戒孙文子、甯惠子食,而射鸿於囿,二子从之,公不释皮冠。”则皮弁、韦弁同,且色异耳,故以韦弁为皮弁,是其正田用韦弁也。
  ○

  凡凶事,服弁服。(服弁,丧冠也。其服,斩衰、齐衰。
  ○衰,七雷反,下皆同。齐,音咨。)

  [疏]注“服弁丧”至“齐衰”
  ○释曰:弁服於上下文不类者,以是丧服,故变其文也。天子诸侯绝傍期,正统之期犹不降,故兼云齐衰。其正服大功,亦似不降也。《大功章》曰“妇”,注云“子之妇”。传曰:“何以大功也?不降其也。”既无指斥,明关之天子诸侯也。又《服问》云:“君所主夫人、妻、大子、嫡妇。”既言君所主,服不降也。如是则为嫡孙之妇,又当小功。今注止云斩衰、齐衰者,以其正服齐衰,是不降之首。然则王为子斩衰,其为孙、曾孙、玄孙、来孙,则皆齐衰。《不杖章》云“孙”,传曰:“何以期也?不敢降其也。有子者无孙,孙妇亦如之。”玄谓“凡父於将为後者,非长子皆期”,然则王礼亦子死有孙,孙死有曾孙,向下皆然也。又案《丧服传》云:“始封之君,不臣诸父、昆弟;封君之子,不臣诸父而臣昆弟。”天子之义亦当然,若虞舜之与汉高,皆庶人起为天子,盖亦不臣诸父昆弟而有服也。

  凡吊事,弁服。(弁者,如爵弁而素加环。《论语》曰:“羔裘玄冠不以吊。”大如缌之。其服锡衰、缌衰、疑衰。诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服。《丧服小记》曰:“诸侯吊必皮弁锡衰”,则变其冠耳。丧服旧说,以为士吊服素委貌冠,朝服,此近庶人吊服,而衣犹非也。士当事弁疑衰,变其裳以素耳。国君於其臣弁,他国之臣则皮弁。大夫士有朋友之恩,亦弁。故书“弁”作“纟弁”。郑司农纟弁读为“弁”。而加环,环即弁服。
  ○近,附近之近。纟弁,音弁。)

  [疏]“凡吊事弁服”
  ○释曰:吊事言“凡”者,以其吊事非一,故亦云“凡”以广之也。弁,其服则锡衰、缌衰之等也。
  ○注“弁”至“服”
  ○释曰:云“弁者,如爵弁而素”者,爵弁之形,以木为体,广八寸,长尺六寸,以三十升布染为爵头色,赤多黑少。今为弁之弁,其体亦然,但不同爵色之布,而用素为之,故云如爵弁而素。云“加环”者,凡五服之皆两股绞之。今言环,即与绞有异矣。谓以麻为体,又以一股麻为体,纠而横缠之,如环然,故谓之环,加於素弁之上,故言加环也。云“《论语》曰羔裘玄冠不以吊”者,彼谓小敛之後,主人已改服,客则不用玄冠羔裘朝服以吊之。引之者,证凡吊服及弁,皆施之於小敛已後也。云“大如缌之”者,吊服环,大小无文。但五服之,缌最小,吊服之,亦不过之,是以约同缌,故云大如缌之也。云“其服锡衰、缌衰、疑衰”者,此文吊事之,下文陈三等吊服锡衰以下,明上下相成,故据不文而说也。云“诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服”,知者,案《服问》云:“君为卿大夫锡衰,当事则弁,大夫相为亦然。”故知之也。云“《丧服小记》曰:诸侯吊必皮弁锡衰,则变其冠耳”者,不言君而言诸侯,则是吊异国之臣法。不著弁而云皮弁,故云变其冠耳。云“丧服旧说,以为士吊服素委貌冠,朝服,此近庶人吊服,而衣犹非也”者,此引旧说而破之。庶人吊服,首服素冠而素裳,其衣裳当疑衰,故《丧服》郑注云“士疑衰素裳,冠则皮弁、弁。庶人不爵弁,则其吊冠素委貌”也。若然,士与庶人服同,冠弁则异也。云“国君於其臣弁”者,《服问》云“当事则弁”是也。云“佗国之臣则皮弁”者,《丧服小记》文是也。云“大夫士有朋友之恩亦弁”者,《丧服记》云“朋友麻”,故知大夫於士、士自相於有朋友之恩者,服麻也。大夫相於不假朋友恩,以其《服问》卿大夫相为亦锡衰弁,不言朋友也。凡吊服,天子之服,於此上下文具矣。其诸侯吊服,亦应三衰俱有,知者,以天子自大裘以下至素服,上公自衮冕以下如王之服,侯伯自冕而下如公之服,子男自毳冕而下如侯伯之服,皆相如,明诸侯三衰皆有。但所用据文,唯有《服问》云:“为卿大夫锡衰以居,出亦如之,当事则弁。”其用缌衰、疑衰,则《文王世子》注:“同姓之士缌衰,异姓之士疑衰。”以其卿大夫已用锡衰,故以二衰施於同姓异姓之士也。案:《士丧礼注》云“君吊必锡衰”者,盖士有朋友之恩者,加之与大夫同用锡衰耳。大夫相於必用锡衰者,以大夫虽已降服,仍有小功降至缌麻,则不得以缌衰为吊,缌衰既不吊,明疑衰亦不可为,故以锡衰为吊服也。士之吊服不用锡衰者,避大夫。疑衰不用疑裳者,郑注《丧服》云“避诸侯也”。凡吊服,皆既葬除之。其大夫妻亦与大夫同,故《丧服》云“大夫吊於命妇锡衰,命妇吊於大夫亦锡衰”,注云“吊於命妇,命妇死也”是也。《服问》云“为其妻出则不吊”,与大夫小异耳。

  凡丧,为天王斩衰,为王后齐衰。(王后,小君也。诸侯为之不杖期。
  ○为,于伪反,下及注除“为害”一字皆同。)

  [疏]注“王后”至“杖期”
  ○释曰:云“凡丧”者,诸侯诸臣皆为天王斩衰,王后齐衰,故云“凡”以广之。郑云“王后,小君也”者,解经“臣为王后著齐衰”之意。郑又云“诸侯为之不杖期”者,案:《丧服 不杖章》云“为君之母、妻”。传曰:“何以期也?从服也。”但诸臣亦为王斩衰,为后期,郑特言诸侯者,以《丧服 斩衰章》云:“臣为君,诸侯为天子。”及至《不杖章》,直云“为君之母、妻”,不别见诸侯为后之文,故郑解之。本不见诸侯为后者,以其诸侯为后,与臣为之同,故不别见也。其卿大夫子为君夫人,亦与诸臣同。士之子贱,无服,当从庶人礼。《服问》云:“诸侯之世子不为天子服。”注云:“远嫌也。与畿外之民同服。”《服问》又云:“大夫之子,为君夫人、大子,如士服。”注:“大夫不世子,不嫌也。士为国君斩,小君期。大子,君服斩,臣从服期。”天子卿大夫子亦当然,故云如士服也。

  王为三公六卿锡衰,为诸侯缌衰,为大夫士疑衰,其首服皆弁。(君为臣服吊服也。郑司农云:“锡,麻之滑易者,十五升去其半,有事其布,无事其缕。缌亦十五升去其半,有事其缕,无事其布。疑衰,十四升衰。”玄谓无事其缕,哀在内;无事其布,哀在外。疑之言拟也,拟於吉。
  ○易,以豉反。去,起吕反,下同。)

  [疏]“王为”至“弁”
  ○释曰:天子臣多,故三公与六卿同锡衰,诸侯五等同缌衰,大夫与士同疑衰。不见三孤者,与六卿同。又不辨同姓异姓,亦以臣故也。云“首服皆弁”者,三衰同,皆弁。
  ○注“君为”至“於吉”
  ○释曰:“君为臣服吊服也”者,欲见臣为君斩,君为臣无服,直吊服,既葬,除之而已。郑司农解锡衰、缌衰者,《丧服传》文。其缌衰、疑衰无文,先郑当更有所见,後郑皆从,但增成其义耳。郑注《丧服》,破升皆为登。布八十缕为登。登,成也。今云十五升,则千二百缕,去其半,则六百缕也。云“有事其缕”及“有事其布”者,皆谓以水濯治,去其垢者也。玄谓“疑之言拟也,拟於吉”者,以其吉服十五升,今疑衰十四升,少一升而已,故云拟於吉者也。凡吊皆不见妇人吊服者,以妇与夫同,故《丧服》云:“大夫吊於命妇锡衰,命妇吊於大夫锡衰。”是妇与夫同。其首服,即郑注《丧服》云“凡妇人吊服,吉笄无首、素总”是也。

  大札、大荒、大灾,素服。(大札,疫病也。大荒,饥馑也。大灾,水火为害。君臣素服缟冠,若晋伯宗哭梁山之崩。
  ○缟,古老反,刘刚操反。)

  [疏]注“大札”至“之崩”
  ○释曰:知“大札,疫病”者,以《春秋传》有“夭昏札瘥”之文,故知札为疫病也。云“大荒,饥馑也”者,《尔雅》:“不孰曰饥,蔬不孰曰馑。”即《曲礼》云“岁凶年不登”是也。云“大灾,水火为害”者,谓若《春秋》宋灾,谓有水灾为害。又《孔子世家》云:“哀三年,孔子云桓僖灾。”又《公羊》云“雉门灾”之类,皆火灾也。云“君臣素服缟冠,若晋伯宗哭梁山之崩”者,事在成五年。引之者,证服此素服首服缟冠之意。若然,梁山崩,非大札、大荒、大灾,引为证者,欲见山崩与大札大荒服同。是以《大司乐》云:“凡日月食,四镇五岳崩,令去乐。”下文云:“大札、大凶、大灾,令弛县。”弛县与去乐互相明,则去乐是同。梁山崩又是四镇五岳之类,则大札大荒素服缟冠,与哭梁山崩同可知。若然,此言素服,案《玉藻》云:“年不顺成,则天子素服,乘素车,食无乐。”义与此合。彼又云:“年不顺成,大夫不得造车马,君衣布本。”义与此违者,彼衣布谓常服,谓祷祈,义与此同也。

  公之服,自衮冕而下如王之服;侯伯之服,自冕而下如公之服;子男之服,自毳冕而下如侯伯之服。孤之服,自希冕而下如子男之服,卿大夫之服,自玄冕而下如孤之服,其凶服加以大功小功;士之服,自皮弁而下如大夫之服,其凶服亦如之。其齐服有玄端素端。(自公之衮冕至卿大夫之玄冕,皆其朝聘天子及助祭之服。诸侯非二王後,其馀皆玄冕而祭於已。《杂记》曰:“大夫冕而祭於公,弁而祭於己。士弁而祭於公,冠而祭於已。”大夫爵弁自祭家庙,唯孤尔,其馀皆玄冠,与士同。玄冠自祭其庙者,其服朝服玄端。诸侯之自相朝聘,皆皮弁服,此天子日视朝之服。丧服,天子诸侯齐斩而已,卿大夫加以大功小功,士亦如之,又加缌焉。士齐有素端者,亦为札荒有所祷请。变素服言素端者,明异制。郑司农云:“衣有[A176]裳者为端。”玄谓端者,取其正也。士之衣袂,皆二尺二寸而属幅,是广袤等也。其尺二寸。大夫已上侈之。侈之者,盖半而益一焉。半而益一,则其袂三尺三寸,尺八寸。
  ○其齐,侧皆反,注“士齐”同。有[A176],音儒,本亦作襦。属,音烛。广,古旷反,後“广袤”同。,起吕反。上,时掌反。侈,昌氏反。)

  [疏]“公之”至“素端”
  ○释曰:陈天子吉凶之服讫,自此已下,陈诸侯及其臣之服,贵贱不同之事也。但上具列天子之服,此文以上公自衮冕以下差次如之,上得兼下,下不得僭上也。大夫云凶服加以大功小功者,天子诸侯自旁期已下,皆绝而不为服,大夫加以大功小功,谓本服大功小功者,其降一等,小功降仍有服缌者,其本服之,缌则降而无服。云“士之服,自皮弁而下”者,士之助祭服爵弁,不言爵弁者,以其爵弁之服,惟有承天变时,及天子哭诸侯乃服之,所服非常,故列天子吉服不言之。今以次转相如,不得辄於士上加爵弁,故以皮弁为首,但皮弁亦是士助君视朔之服也。云“其凶服亦如之”者,亦如大夫有大功小功,但士无降服,则亦有缌服,故郑增之也。“其齐服有玄端”者,则《士冠》上士玄裳,中士黄裳,下士杂裳,《特牲》士之享祭之服也。“素端”者,即上素服为札荒祈请之服也。
  ○注“自公”至“八寸”
  ○释曰:云“自公衮冕至卿大夫之玄冕,皆其朝聘天子及助祭之服”者,此上公衮已下,既非自相朝聘之服,又非己之祭服。案:《曾子问》云“诸侯玄冕出视朝”,郑云:“为将庙受,谓朝天子时也。”春夏受享於庙,秋冬一受之於庙,是受享受觐皆在庙。是受朝之事及助祭在庙,理当裨冕也。若卿大夫聘天子,受之在庙,及助祭,亦用冕服可知,故郑君臣朝聘并言也。云“诸侯非二王後,其馀皆玄冕而祭於己”,知之者,案《玉藻》云“诸侯玄端而祭”,注云“端”当为“冕”,是诸侯玄冕自祭於己也。案《玉藻》云:“诸侯祭宗庙之服,惟鲁与天子同。”此注云:“诸侯非二王後,其馀皆玄冕祭於己。”彼不言二王後,此不言鲁者,彼此各举一边而言,其实相兼乃具也。鲁虽得与天子同,惟在周公、又王庙中得用衮冕,故《明堂位》云:“季夏六月,以礼祀周公於大庙。”云天子之礼是也。若馀庙,亦玄冕,或可依《公羊传》云:“白牲周公牲,も冈鲁公牲,群公不毛。”鲁公既与群公别牲而用も冈,则其服宜用冕可也。其二王後,惟祭受命王得用衮冕,其馀庙亦得用玄冕也。云“《杂记》曰大夫冕而祭於公,弁而祭於己;士弁而祭於公,冠而祭於己。大夫爵弁自祭家庙,惟孤尔,其馀皆玄冠,与士同”者,郑引《杂记》者,上已说诸侯祭於己讫,更明孤已下自祭不得申上服之意也。云“其馀皆玄冠,与士同”者,诸侯除孤用爵弁之外,卿大夫祭皆用玄冠,与士同,故《少牢》是上大夫祭,用玄冠朝服,《特牲》是士礼,用玄冠玄端,是其馀皆玄冠与士同也。其天子大夫四命,与诸侯之孤同,亦以爵弁自祭;天子之士,宜与诸侯上大夫同用朝服也。云“玄冠自祭其庙者,其服朝服玄端”者,朝服据《少牢》大夫礼,玄端据《特牲》士礼而言也。云“诸侯之自相朝聘皆皮弁服”者,欲见此经上服惟施於入天子庙,不得入诸侯庙之意。必知诸侯自相朝聘用皮弁者,见《聘礼》主君及宾皆皮弁,诸侯相朝,其服虽无文,《聘礼》主君待聘者皮弁,明待诸侯朝亦皮弁可知。且《曾子问》云:“诸侯朝天子,冕而出视朝。”为将庙受;及彼下文诸侯相朝云:“朝服而出视朝”,郑云“为事故”。据此上下而言,明自相朝不得与天子同,即用皮弁可知也。云“此天子日视朝之服”者,此解皮弁非诸侯常服之物,惟於朝聘乃服之意也。云“丧服,天子诸侯齐斩而已”者,欲见大夫言大功小功,天子诸侯不言之意也。天子诸侯绝旁期,此云齐者,据为后夫人而言。若然,天子於孙承重,亦期。周之道,有子无孙,若无子,自然立孙。若无孙,立曾孙,亦期,及至玄孙皆然也。既为孙有服,而子之妇大功,若於孙已下之妇承重者,皆小功矣。今特言齐者,举后夫人重者而言。云“卿大夫加以大功小功”者,是据正服大功小功,若缌则降而无服,故不言。云“士亦如之,又加缌焉”者,士不降服,明知更加缌也。云“士齐有素端者,亦为札荒有所祷请”者,然上文已云素服,士既转相如,已有素服矣。今於经别云玄端素端,为士设文者,以其大夫已上侈袂同,惟士不得侈袂,以端为之,故经别见端文也。若然,士之素端言齐者,见祷请也,则上文素服亦是齐服祷请可知也。云“变素服言素端者,明异制”者,郑解士别见文素意也。郑司农云:“衣有[A176]裳者为端”者,此端据正幅,不据[A176]裳,故後郑不从也。玄谓端者,取其正也者,端,正也,故以正幅解之也。云“士之衣袂,皆二尺二寸而属,幅是广袤等也”者,云衣袂二尺二寸,《丧服记》文。故彼云“衣二尺有二寸”。注云:“此谓袂中也。言衣者,明与身参齐。”是玄端之身,长二尺二寸。今两边袂亦各属一幅,幅长二尺二寸,上下亦广二尺二寸,故云属幅广袤等,袤则长也。言“皆”者,皆玄端素端,二者同也。云“其尺二寸”者,据《玉藻》深衣之尺二寸而言也。云“大夫已上侈之。侈之者,盖半而益一焉。半而益一,则其祛三尺三寸,尺八寸”者,此亦无正文。案《礼记 杂记》云:“凡弁服,其衰侈袂。”《少牢》主妇衣绡衣,亦云侈袂。侈,大也。郑以侈为大,即以意为半而益一以解之也。孔子大袂单衣,亦如此也。凡天子冕服有章者,旧说天子九章,据大章而言,其章别小章,章依命数,则皆十二为节,上公亦九章,与天子同,无升龙,有降龙其小章章别皆九而已,自馀冕、毳冕以下皆然。必知有小章,者,若无小章,冕三章,则孤有四命六命,卿大夫玄冕一章,卿大夫中则有三命二命一命,天子之卿六命,大夫四命,明中有小章,乃可得依命数。

  凡大祭祀、大宾客,共其衣服而奉之。(奉犹送也。送之於王所。)

  [疏]注“奉犹”至“王所”
  ○释曰:云“大祭祀”,则中兼有次小祭祀,以其皆是王亲祭,故举大而言。宾客言“大”者,据诸侯来朝也。王者不敢遗小国之臣,则其臣来聘,亦有接待之法。亦略举大而言,皆当奉衣服而送之於王,王服之以祭祀及接宾客也。

  大丧,共其复衣服、敛衣服、奠衣服、衣服,皆掌其陈序。(奠衣服,今坐上魂衣也。故书“”为“淫”。郑司农云:“淫读为,,陈也。”玄谓衣服,所藏於椁中。
  ○敛衣,力验反。,虚今反。)

  [疏]“大丧”至“陈序”
  ○释曰:云“大丧”,王丧,其中兼小丧也。“复衣服”,谓始死招魂复魄之服。案:《杂记》云复者升屋西上,则皆依命数,天子则十二人,诸侯九人、七人、五人,大夫、士亦依命数,人执一领。天子衮冕已下,上公亦皆用助祭之上服。云“敛衣服”者,小敛皆十九称。大敛,则士三十称,大夫五十称,诸侯皆百称,天子盖百二十称。
  ○注“奠衣”至“椁中”
  ○释曰:云“奠衣服,今坐上魂衣也”者,案下《守祧职》云“遗衣服藏焉”。郑云:“大敛之馀也。”至祭祀之时,则出而陈於坐上,则此奠衣服也。云“玄谓衣服,所藏於椁中”者,此则明器之衣服,亦沽而小者也。

  典祀掌外祀之兆守,皆有域,掌其政令。(外祀,谓所祀於四郊者。域,兆表之茔城。)

  [疏]“典祀”至“政令”
  ○释曰:云“掌外祭祀之兆守,皆有域,掌其禁令”者,谓遮列不得有人来入域中,故云禁令也。
  ○注“外祀”至“茔域”
  ○释曰:云“所祀於四郊者,域,兆表之茔域”者,此即《小宗伯》所云“兆五帝於四郊,四类四望亦如之,兆山川丘陵”已下,皆是典祀掌之也。言兆域,据坛外为沟渠,为表茔域者也。

  若以时祭祀,则帅其属而除,徵役于司隶而役之。(属,其属,胥徒也。除,芟扫之。徵,召也。役之,作使之。)

  [疏]“若以”至“役之”
  ○释曰:云“以时祭祀”者,谓天地山川祭祀皆有时也。
  ○注“属其”至“使之”
  ○释曰:郑知其属是胥徒者,以其典祀身是下士,其下惟有胥徒,故知也。不言府史者,府史非役者也。徵,召也。以其司隶主众隶,主供役使,故云“作使之”也。

  及祭,帅其属而守其厉禁而跸之。(郑司农云:“遮列禁人,不得令入。”
  ○跸,音毕。遮,章奢反。令,力呈反。)

  [疏]注“郑司”至“令入”
  ○释曰:其属还是胥徒,厉是遮列,跸是止行人,故云“遮列禁人,不得令入”也。

  守祧掌守先王先公之庙祧,其遗衣服藏焉。(庙,谓大祖之庙及三昭三穆。迁主所藏曰祧。先公之迁主,藏于后稷之庙。先王之迁主,藏于文武之庙。遗衣服,大敛之馀也。故书“祧”作“濯”。郑司农“濯”读为“祧”。此王者之宫而有先公,谓大王以前为诸侯。)

  [疏]注“庙谓”至“诸侯
  ○释曰:云“庙谓大祖之庙及三昭三穆”者,《王制》云:“天子七庙,三昭三穆,与太祖之庙而七。”又《祭法》云:“王立七庙,曰考庙,曰王考庙,曰皇考庙,曰显考庙,曰祖考庙,皆月祭之。有二祧,享尝乃止。”据周而言,是知庙祧中有三昭三穆与太祖之庙也。云“迁主所藏曰祧”者,以《祭法》云:“远庙为祧,去祧为坛。”既言去祧为坛,明迁主先入祧乃至坛耳,故知祧是迁主所藏。云“先公之迁主,藏於后稷之庙”者,先公,谓诸已前,不追谥为王者。先公之主不可下入子孙庙,故知向上入后稷庙。案《聘礼》云:“不腆先君之祧,既拚以俟。”诸侯无二祧,先祖之主皆藏於大祖庙,故名祧。若然,后稷庙藏先公,不名祧者,以有大祖庙名,又文武已名祧,故后稷不名祧也。若然,大王、王季之主不可入文武祧,亦当藏於后稷庙也。云“先王之迁主藏於文武之庙”者,当周公制礼之时,文武在亲庙四之内,未毁,不得为祧。然文武虽未为祧已立其庙,至後子孙,文武应迁叮不迁乃为祧也。其立庙之法,后稷庙在中央,当昭者处东,当穆者处西,皆别为宫院者也。案:孔君、王肃之义,二祧乃是高祖之父、高祖之祖,与亲庙四皆次第而迁,文武为祖宗,不毁矣。郑不然者,以其《守祧》有奄八人守七庙,并姜原庙则足矣,若益二祧,则十庙矣,奄八人何以配之,明其义非也。云“遗衣服大敛之馀也”者,案《士丧礼》云:“小敛十九称,不必尽服。”则小敛亦有馀衣,必知据大敛之馀者,小敛之馀,至大敛更用之,大敛馀,乃留之,故知其遗衣服无小敛馀也。先郑云“此王者之宫而有先公,谓大王以前为诸侯”者,谓不已後诸已前为诸侯者,后稷虽不谥为王,以其为始祖,故祭在焉,从先王例也。

  若将祭祀,则各以其服授尸。(尸当服卒者之上服,以象生时。)

  [疏]注“尸当”至“生时”
  ○释曰:尸服卒者之上服,《士虞记》文,郑引之者,欲见天子已下,凡尸皆服死者大敛之遗衣;其不服者,以为奠衣服者,以郑云“象生”也。既言卒者上服,则先王之尸服衮冕,先公之尸服冕也。若然,士爵弁以助祭,祭宗庙服玄端,而《士虞》、《特牲》尸不服爵弁者,爵弁是助祭诸侯庙中乃服之,士尸还在士庙,故尸还服玄端为上服也。《曾子问》云:“尸弁冕而出,卿大夫士皆下之。”注云:“弁冕者,君之先祖或有为大夫士者。”则是先君之先祖为士,尸服卒者上服不服,玄端而服爵弁者,爵弁本以助祭在君庙,君先祖虽为士,今为尸还在君庙中,故服爵弁不服玄端。

  其庙,则有司除之;其祧,则守祧黝垩之。(庙,祭此庙也。祧,祭还主。有司,宗伯也。除黝垩互言之,有司恒主除,守祧恒主黝垩。郑司农云:“黝读为幽。幽,黑也。垩,白也。《尔雅》曰:“地谓之黝,墙谓之垩。”
  ○黝,於纠反,司农音幽。垩,乌路反,或乌洛反,本或作恶,同。)

  [疏]注“庙祭”至“之垩”
  ○释曰:云“庙,祭此庙也”者,凡庙旧皆除黝垩,祭更除黝垩,示新之,敬也。今将祭而云除,知祭此庙也。云“祧,祭迁主”者,以迁主藏於祧故也。案:上《司尊彝》有追享,郑云“追祭迁庙之主,谓祷祈”,则此祭迁主之谓也。云“有司,宗伯也”者,以其宗伯主立国祀,又莅涤濯,除亦是静之事,故知有司是宗伯为之。云“除黝垩互言之”者,郑以二者庙祧并有,而经庙直言除,祧直言黝垩,故互而通之,明皆有也。以郑云有司恒主除,祧亦除之;守祧恒主黝垩,庙亦黝垩之。先郑读黝为幽,幽是北方,北方其色黑,欲见地谓之幽,取黑义也。知垩是白者,以其垩与幽黑白相对,故知垩是白,即《掌蜃》之白盛之蜃,故引《尔雅》证之。

  既祭,则藏其隋与其服。(郑司农云:“隋,谓神前所沃灌器名。”玄谓隋,尸所祭肺脊黍稷之属。藏之以依神。
  ○隋,许恚反,刘相恚反。)

  [疏]注“郑司”至“依神”
  ○释曰:案《特牲》、《少牢》及《曾子问》,皆有随祭之事,今先郑以隋为神前沃灌器,故後郑不从也。“玄谓隋尸所祭肺脊黍稷之属”者,案《特牲礼》“祝命ソ祭,尸取菹,梗于醢,祭于豆间,佐食取黍稷肺祭授尸,尸祭之”。注云:“肺祭,利肺。”是其隋者。彼不言脊,似误。所以误有脊者,《特牲礼》云“佐食举肺脊以授尸,尸受振祭,哜之”,是以於此误有脊。但彼是尸食而举者,故有脊,此隋祭不合有也。云“藏之以依神”者,此义与祭地埋之同,故云依神也。

  世妇掌女宫之宿戒,及祭祀,比其具,(女宫,刑女给宫中事者。宿戒,当给事豫告之齐戒也。比,次也。具,所濯扌既及粢盛之爨。郑司农:“比读为庀。庀,具也。”
  ○比,本亦作庇,郑毗志反,注及下同,司农匹氏反,刘芳美反,沈又上二反。)

  [疏]注“女宫”至“具也”
  ○释曰:此世妇是宫卿之官也。言“女宫,刑女给宫中之事”者,古者从坐,男女没入县官,男子为奴隶,女子入宫给使役,故云刑女也。云“宿戒,当给事豫告之齐戒也”者,此亦祭前十日,戒之使齐,祭前三日又宿之,故宿戒并言。知比具所濯扌既及粢盛之爨者,濯扌既粢盛皆妇人之事。《二十七世妇职》云:“帅女宫而濯扌既,为盛。”《仪礼 特牲》云“主妇视饣喜爨”,饣喜爨亦女宫之事,故知也。先郑云“庀,庀具也”者,先郑《周礼》内有比,皆为庀具释之。

  诏王后之礼事,(荐彻之节。)

  [疏]注“荐彻之节”
  ○释曰:知此诏王后之礼事是荐彻之节者,见《外宗》云“为王后荐彻”,故知诏告是荐彻笾豆之节。

  帅六宫之人共盛,(帅世妇女御。
  ○,音咨,下文同。)

  [疏]注“帅世妇女御”
  ○释曰:知帅六宫之人是世妇女御者,案《二十七世妇职》云“帅女宫为盛”。《女御职》云“凡祭祀赞世妇”,郑注云:“助其帅莅女宫。”是以知盛世妇、女御之事也。

  相外内宗之礼事。(同姓异姓之女有爵佐后者。
  ○相,息亮反。)

  [疏]注“同姓”至“后者”
  ○释曰:郑以同姓异姓之女有爵以解外内宗者,《序官》云:“内宗,凡内女之有爵者”,是同姓之女有爵;又云:“外宗,凡外女之有爵者”,是异姓之女有爵,故知之也。知相是佐后者,《外宗》云“佐后荐彻豆笾”,《内宗》云“及以乐彻则佐传豆笾”,注云“佐外宗”,故知外内宗转相佐后,此官相之也。

  大宾客之飨食亦如之。(比帅诏相其事同。)

  [疏]“大灾”至“如之”
  ○释曰:宾客飨食,王后亦有助王礼宾之法。故《内宰》“凡宾客之裸献瑶爵,皆赞”,注云:“谓王同姓及二王之後来朝觐为宾客者,裸之礼,亚王而礼宾。献,谓王飨燕,亚王献宾也。瑶爵,所以亚王酬宾也。”是其飨有后事也。彼不言飨食之礼,亦当有后助王之事,故此言之也。
  ○注“比帅”至“事同”
  ○释曰:此总说上文四经,所云比帅诏相,言相取同,其事则同,故云“亦如之”耳。

  大丧,比外内命妇之朝莫哭,不敬者而苛罚之。(苛,谴也。
  ○莫,音暮,下同。苛,胡何反。谴,弃战反。)

  [疏]“大丧”至“罚之”
  ○释曰:大丧谓王丧。王丧,则殡後有朝夕哭事。外命妇,朝廷卿大夫士之妻。内命妇,凡九嫔已下。以尊卑为位而哭。而有不敬者,则呵责罚之。

  凡王后有联事於妇人,则诏相。(郑司农云:“谓爵妇人。”玄谓拜,拜谢之也。《丧大记》曰:“夫人亦拜寄公夫人於堂上。”)

  [疏]注“郑司”至“堂上”
  ○释曰:先郑云“谓爵妇人”者,此经自以为一义,不达上大丧之事。言爵妇人者,天子命其臣,后亦命其妇,是爵命妇人也。言“王后有拜事於妇人”,谓受爵命之时,有拜谢王后也。後郑不从者,上言大丧,下言后之拜事,则所拜者为大丧而拜,故引《丧大记》为证。但《丧大记》所云者,是诸侯之丧。主人拜寄公於门西,夫人亦拜寄公夫人於堂上,其寄公与主人体敌故也。明知天子之丧,世子亦拜二王後於堂下,后亦拜二王後夫人於堂上可知。是以僖公二十四年《左氏传》云,宋公过郑,郑伯问礼於皇武子,武子对曰:“宋於周为客,天子有事番焉,有丧拜焉。”谓王丧,二王後来奔,嗣王拜之,明二王後夫人来吊,后有拜法。若然,二王後夫人得有赴王丧者,或夫人家在畿内,来归宁,值王丧则吊赴也。

  凡内事有达於外官者,世妇掌之。(主通之,使相共授。)

  [疏]注“主通”至“共授”
  ○释曰:王后六宫之内有徵索之事,须通达於外官者,世妇宫卿主通之,使相共给付授之也。

  内宗掌宗庙之祭祀荐加豆笾,(加爵之豆笾。故书为笾豆。郑司农云:“谓妇人所荐。”杜子春云:“当为豆笾。”)

  [疏]“内宗”至“豆笾”
  ○释曰:妇人无外事,惟有宗庙祭祀荐加豆笾。以豆笾是妇人之事,故荐之。
  ○注“加爵”至“豆笾”
  ○释曰:郑知加豆笾是加爵之豆笾者,以其食後称加,《特牲》、《少牢》食後三献为正献,其後皆有加爵。今天子礼,以尸既食後,亚献尸为加,此时荐之,故云加爵之豆笾,即《醢人》、《笾人》加豆加笾之实是也。

  及以乐彻,则佐传豆笾。(佐传,佐外宗。
  ○传,直专反,注同。)

  [疏]注“佐传佐外宗”
  ○释曰:郑知佐外宗者,见《外宗》云“佐王后荐玉豆笾”,故云佐外宗也。但笾豆后於神前彻之,传与外宗,外宗传与内宗,内宗传与外者,故知佐传也。

  宾客之飨食亦如之。王后有事则从。大丧,序哭者。(次序外内宗及命妇哭王。
  ○从,才用反。)

  [疏]“宾客”至“如之”
  ○释曰:飨食宾客俱在庙,飨食讫,彻器,与祭祀同,亦后彻,外内宗佐传,故云“亦如之”。
  ○“王后有事则从”
  ○释曰:内宗於后有事皆从,故於此总结之也。
  ○注“次序”至“哭王”
  ○释曰:知次序外内宗者,见《外宗》云“大丧则叙外内朝莫哭者”,故知所次序有外内宗也。知有命妇者,上《世妇职》已云“大丧此外内命妇之朝莫哭者”,故序哭中有命妇也。

  哭诸侯亦如之。凡卿大夫之丧,掌其吊临。(王后吊临诸侯而已,是以言掌卿大夫云。)

  [疏]“哭诸侯亦如之”
  ○释曰:此诸侯来朝,薨於王国,王为之缌衰者也。若《檀弓》云“以爵弁纯衣哭诸侯”。彼谓薨於本国,王遥哭之,则妇人不哭之,妇人无外事故也。
  ○注“王后”至“夫云”
  ○释曰:云“王后吊临诸侯而已,是以言掌卿大夫云”者,诸侯为宾,王后吊临之。卿大夫已臣,轻,故王后不吊,故遣内宗掌吊临之事,明为后掌之。若然,《天官 世妇》云“掌吊临于卿大夫之丧”者,彼为王,故彼注云“王使往吊”也。此后不吊临大夫之丧。案《丧大记》诸侯夫人吊临卿大夫者,诸侯臣少故也。

  外宗掌宗庙之祭祀,佐王后荐玉豆,氐豆笾,及以乐彻,亦如之。(视,视其实。)

  [疏]“外宗”至“如之”
  ○释曰:云“佐王后荐玉豆”者,凡王之豆笾,皆玉饰之,馀文豆笾不云玉者,文略,皆有玉可知。若然,直云荐豆不云笾者,以豆云玉,略笾不言,义可知也。云“视豆笾”者,谓在堂东未设之时,视其实也。云“及以乐彻亦如之”者,亦佐后也,犹仍有内宗佐传也。

  王后以乐羞,则赞。(赞犹佐也。
  ○,音咨。)

  [疏]“王后”至“则赞”
  ○释曰:羞,进也。,黍稷也。后进黍稷之时,依乐以进之。言“则赞”者,亦佐后进之。案《九嫔职》云:“凡祭祀,赞玉,赞后荐彻豆笾。”豆笾则荐彻俱言。玉,玉敦,盛黍稷,言赞不言彻,则后荐而不彻也。其彻诸官为之,故《楚茨》诗云:“诸宰君妇,废彻不迟。”黍稷宰彻之。若然,豆笾与,此官已赞,九嫔又赞者,以笾豆及黍稷器多,故诸官共赞。

  凡工后之献亦如之。(献,献酒於尸。)

  [疏]注“献献酒於尸”
  ○释曰:云“献,献酒於尸”者,则朝践、馈献及尸,以食後尸亦是献,献中可以兼之,亦赞可知也。

  王后不与,则赞宗伯。(后有故不与祭,宗伯摄其事。
  ○与,音预,注同。)

  [疏]注“后有”至“其事”
  ○释曰:案《宗伯》云:“凡大祭祀,王后不与,则摄而荐彻豆笾。”若然,宗伯非直摄其献而已,於后有事,豆笾及簋等尽摄之耳。

  小祭祀,掌事。宾客之事亦如之。(小祭祀,谓在宫中。)

  [疏]注“小祭”至“宫中”
  ○释曰:知“小祭祀谓在宫中”者,以其后无外事,故知谓宫中。宫中小祭祀,则《祭法》王立七祀,七祀之中行、中ニ、司命、大厉是外神,后不与,惟有门、户、灶而已。案《小司徒》云“小祭祀奉牛牲”,注云:“小祭祀,王玄冕所祭者。”彼兼外神,故以玄冕该之也。云“宾客之事亦如之”者,飨食亦掌事,如小祭祀也。

  大丧,则叙外内朝莫哭者。哭诸侯亦如之。(内,内外宗及外命妇。)

  [疏]注“内内”至“命妇”
  ○释曰:经直云外内。郑云内外宗及外命妇,则内中以兼外宗,外中不兼内命妇也。经不云内外宗、内外命妇者,意欲见内是内宗,举内以见外,其外中则不得举外以见内,以其内命妇,九嫔叙之也。故《九嫔职》云“大丧帅叙哭者”,注云“后哭,众乃哭”。是内命妇九嫔叙之,故郑亦不言内命妇也。

  ●卷二十二

  冢人掌公墓之地,辨其兆域而为之图,先王之葬居中,以昭穆为左右。(公,君也。图,谓画其地形及丘垄所处而藏之。先王,造茔者。昭居左,穆居右,夹处东西。
  ○夹,古浃反,刘古协反。)

  [疏]注“公君”至“东西”
  ○释曰:训公为君者,言公则诸侯之通称,言君则上通天子。此既王之墓域,故训为君也。云“图谓画其地形及丘垄所处而藏之”者,谓未有死者之时,先画其地之形势,豫图出其丘垄之处。丘垄之言,即下文丘封是也。既为之图,明藏掌,後须葬者,依图置之也。云“先王造茔者”,但王宅之都,有迁徙之法,若文王居丰,武王居镐,平王居於洛邑,所都而葬,即是造茔者也。若文王在丰,葬於毕,子孙皆就而葬之,即以文王居中,文王弟当穆,则武王为昭居左,成王为穆居右,康王为昭居左,昭王为穆居右,已下皆然。至平王东迁,死葬即又是造茔者,子孙据昭穆夹处东西。若然,兄死弟及俱为君,则以兄弟为昭穆,以其弟已为臣,臣子一列,则如父子,故别昭穆也。必知义然者,案文二年秋八月,大事于大庙,跻僖公,谓以惠公当昭,隐公为穆,桓公为昭,庄公为穆,闵公为昭,僖公为穆,今升僖公於闵公之上为昭,闵公为穆,故云逆祀也。知不以兄弟同昭位,升僖公於闵公之上为逆祀者,案定公八年经云“从祀先公”,《传》曰“顺祀先公而祈焉”。若本同伦,以僖公升於闵公之上,则以後诸公昭穆不乱,何因至定八年始云顺祀乎?明本以僖闵昭穆别,故於後皆乱也。若然,兄弟相事,後事兄为君,则昭穆易可知。但置茔以昭穆夹处,与置庙同也。

  凡诸侯居左右以前,卿大夫士居後,各以其族。(子孙各就其所出王,以尊卑处其前後,而亦并昭穆。
  ○并,薄泠反。)

  [疏]“凡诸侯居”至“其族”
  ○释曰:言“凡”者,以其非一,故并卿大夫以凡之。此因上而言。以其王之子孙,皆为天子,庶为诸侯卿大夫士。若出封畿外为诸侯卿大夫士者,因彼国葬而为造茔之主。今言诸侯卿大夫士者,谓上文先王子孙为畿内诸侯、王朝卿大夫士。死者则居先王前後之左右。言“居左右”者,若父为天王是昭,则子为穆居右。若父是穆,则子为昭居左。为卿大夫居後亦然。但昭穆不定,故左右俱言,谓一父之前後左右并有也。云“各以其族”者,谓次第。假令同昭穆,兄当近王墓,弟则远王墓为次第。诸侯言左右,卿大夫士下云各以其族,互相通也。
  ○注“子孙”至“昭穆”
  ○释曰:言“子孙”者,据造茔者所生为子,已後左右,王之所生,累世皆是孙。言以尊卑处其前後者,尊谓诸侯,卑谓卿大夫士。云“亦并昭穆”者,谓兄弟同伦,当昭自与昭并,当穆自与穆并,不谓昭穆并有也。

  凡死於兵者,不入兆域。(战败无勇,投诸茔外以罚之。)

  [疏]注“战败”至“罚之”
  ○释曰:《曲礼》云“死寇曰兵”,注云“当飨禄其後”,即下文云“凡有功者居前”是也。此是战败,故投之茔外罚之也。

  凡有功者居前。(居王墓之前,处昭穆之中央。)

  [疏]注“居王”至“中央”
  ○释曰:云“居前”,则不问为诸侯与卿大夫士,但是有功,则皆得居王墓之前,以表显之也。此则《曲礼》云“死寇曰兵”,兼馀功,若《司勋》王功、事功、国功之等皆是也。言“处昭穆之中央”者,上云“诸侯居左右已前”,即是昭居左,穆居右。今云昭穆之中央,谓正当王冢前,由其有功,故特居中显异之也。

  以爵等为丘封之度与其树数。(别尊卑也。王公曰丘,诸臣曰封。《汉律》曰:“列侯坟高四丈,关内侯以下至庶人各有差。”
  ○别,彼列反。)

  [疏]“以爵”至“树数”
  ○释曰:此文自王已下皆有,而云爵等为丘封之度,则天子亦是爵号也。虽云度与树数,天子已下无差次之文。
  ○注“别尊”至“有差”
  ○释曰:云“别尊卑”,尊者丘高而树多,卑者封下而树少,故云别尊卑也。郑知“王公曰丘,诸臣曰封”者,此无正文。《尔雅》云,土之高者曰丘。高丘曰阜,是自然之物,故属之王公也。聚土曰封,人所造,故属之诸臣。若然,则公中可以兼五等也。郑引《汉律》者,《周礼》丘封高下树木之数无文,以汉法况之也。若然,案《春秋纬》云:“天子坟高三刃,树以松;诸侯半之,树以柏;大夫八尺,树以栾;士四尺,树以槐;庶人无坟,树以杨柳。”郑不引之者,以《春秋纬》或说异代,多与《周礼》乖,故不引,或郑所不见也。《王制》云“庶人不封不树”,而《春秋纬》云“庶人树以杨柳”者,以庶人礼所不制,故树杨柳也。

  大丧既有日,请度甫,遂为之尸。(甫,始也。请量度所始之处地。为尸者,成葬为祭墓地之尸也。郑司农云:“既有日,既有葬日也。始时,祭以告后土,冢人为之尸。”
  ○度,待洛反,注“量度”同。)

  [疏]“大丧”至“之尸”
  ○释曰:大丧,谓王丧。有日,谓葬日。天子七月而葬,葬用下旬。云“请度甫”者,谓冢人请於冢宰,量度始穿地之处也。言遂为尸者,因事曰遂。初请量度,至葬讫祭墓,故冢人遂为尸也。
  ○注“甫始”至“之尸”
  ○释曰:先郑以“遂为之尸”,据始穿时祭墓地,冢人为之尸。後郑据始穿时无祭事,至葬讫成墓,乃始祭墓,故冢人为尸。不从先郑者,见《小宗伯》云“卜葬兆,甫哭之”,又云“既葬,诏相丧祭之礼”,丧祭谓虞,下乃云“成葬而祭墓为位”。据彼文,则初穿地时无祭墓地之事,葬讫乃有祭墓地,即此遂为之尸,一也。故後郑不从先郑。若然,引之在下者,《小宗伯》虽无初祭墓地之事,亦得通一义,故引之在下。

  及,以度为丘隧,共丧之窆器。(隧,羡道也。度丘与羡道广袤所至。窆器,下棺丰碑之属。《丧大记》曰:“凡封,用,去碑,负引,君封以衡,大夫以咸。”
  ○窆,彼验反,又补邓反。去,起吕反。咸,本又作缄,同古咸反。)

  [疏]“及”至“窆器”
  ○释曰:上经已甫祭墓讫,此经复云及以度为丘隧者,此更本初欲之时,先量度作丘作隧道之处广狭长短,故文重耳。
  ○注“隧羡”至“以咸”
  ○释曰:以案僖二十五年《左传》云:“晋文公请隧,不许。王曰:未有代德,而有二王。”则天子有隧,诸侯已下有羡道。隧与羡异者,隧道则上有负土,谓若郑庄公与母掘地隧而相见者也。羡道上无负土。若然,隧与羡别,而郑云“隧,羡道”者,对则异,散则通,故郑举羡为况也。云“下棺丰碑之属”者,按《檀弓》公肩假云:“公室视丰碑,三家视桓楹。”郑注云:“丰,大也。天子斫大木为碑,形如石碑,前後重鹿卢。”是大碑之事。言“之属”者,仍有六纟率之等,故引《丧大记》也。凡封者,封即窆,谓下棺。云“执绋去碑负引”者,谓天子千人分执六绋,诸侯五百人分执四绋。其棺当於圹上,执绋者皆负绋背碑,以鼓为节而下之。云“君封以衡,大夫以咸”者,衡,横也,谓以木横之於棺傍,乃以绋系木下棺。大夫以咸者,大夫卑,不得以木横之,直有棺傍咸耳,以绋系之而下棺也。彼诸侯及大夫法,但天子无文,故引之,以为证天子之法耳。

  及葬,言鸾车象人。(鸾车,巾车所饰遣车也,亦设鸾旗。郑司农云:“象人,谓以刍为人。言,言问其不如法度者。”玄谓言犹语也。语之者,告当行,若於生存者,於是巾车行之。孔子谓为刍灵者善,谓为俑者不仁,非作象人者,不殆於用生乎。
  ○巾,如字,刘居觐反。语,鱼据反,下同。俑,音勇。)

  [疏]“及葬”至“象人”
  ○释曰:及,至也。谓至葬,冢人语巾车之官,将明器鸾车及象人,使行向圹。
  ○注“鸾车”至“生乎”
  ○释曰:云“鸾车,巾车所饰遣车也”者,《巾车职》云:“大丧饰遣车。”遣车则明器,遣送死者之车也。云“亦设鸾旗”者,以其遣车有鸾和之铃,兼有旌,经直云鸾车不言鸾旗,故郑言之,以其ユ旗在车所建,故知有车亦有旗。先郑云“象人谓以刍为人”者,後郑不从。以其上古有刍人,至周不用,而用象人,则象人与刍灵别也。云“言,言问其不如法度者”,此後郑亦不从,以其临葬,不得始问其不如法度。玄谓“语之者,告当行,若於生存者,於是巾车行之”者,遣车之数,依《檀弓》云:“诸侯七乘,大夫五乘。”郑云:“天子九乘。”遣车所载所苞大遣奠,大夫苞五个,诸侯七个,天子当九个,令向圹,巾车抱之而行也。云“孔子谓为刍灵者善,谓为俑者不仁,非作象人者,不殆於用生乎”者,此《檀弓》文。彼郑云:“俑,偶人也。”谓以为木人,与生人相对偶,有似於人,此则不仁。又云:“非作象人不殆於用生乎哉”,是记人释孔子语。殆,近也。言用象人,不用於生人乎?是孔子善古而非周人也。郑引此者,欲破先郑以刍灵与象人为一。若然,则古时有涂车刍灵,至周仍存涂车,唯改刍灵为象人。

  及窆,执斧以莅。(临下棺也。
  ○莅,音利,又音类。)

  [疏]“及窆执斧以莅”
  ○释曰:案《乡师》云“执斧以莅匠师”,则此亦临匠师。两官俱临者,葬事大,故二官共临也。

  遂入藏凶器。(凶器,明器。)

  [疏]注“凶器明器”
  ○释曰:因上文窆下棺讫,即遂入圹藏明器。明器,即《檀弓》云木不成斫,瓦不成味,琴瑟张而不平,笙竽备而不和,神明死者之器者也。

  正墓位,跸墓域,守墓禁。(位,谓丘封所居前後也。禁,所为茔限。)

  [疏]“正墓”至“墓禁”
  ○释曰:墓位,即上文昭穆为左右,是须正之,使不失本位。墓域,即上文兆域是也,谓四畔沟兆。跸,谓止行人不得近之。守墓禁,谓禁制不得漫入也。
  ○注“位谓”至“茔限”
  ○释曰:云“丘封所居前後”者,即上文为诸侯及有功者居前,为卿大夫士者居後是也。云“禁所为茔限”者,谓禁者以茔域为限而禁之。

  凡祭墓,为尸。(祭墓为尸,或祷祈焉。郑司农云:“为尸,冢人为尸。”)

  [疏]注“祭墓”至“为尸”
  ○释曰:後郑知此祭墓为祷祈者,上文“遂为尸”,是墓新成祭后土;此文云“凡”,非一,故知谓祷祈也。先郑云“为尸,冢人为尸”者,上文祭墓,谓始穿地时,此文据成墓为尸。後郑以此亦得通一义,故引之在下。是以《礼记 檀弓》云“有司舍奠於墓左”,彼是成墓所祭,亦引此“凡祭墓为尸”证成墓之事也。

  凡诸侯及诸臣葬於墓者,授之兆,为之跸,均其禁。

  [疏]“凡诸”至“其禁”
  ○释曰:上文唯见王及子孙之墓地,不见同姓异姓诸侯之墓地,故此经睹见之。若然,此墓地旧有兆域,今新死者随即授之耳。

  墓大夫掌凡邦墓之地域,为之图,(凡邦中之墓地,万民所葬地。)

  [疏]注“凡邦”至“葬地”
  ○释曰:郑知邦中之墓地是万民葬地者,以其冢人掌王墓地,下文云“令国民族葬”,非有爵者,故知经邦墓是万民。若然,下云“掌其度数”,郑云“度数,爵等之大小”,而见有爵者,谓本为庶人设墓,其有子孙为卿大夫士,其葬不离父祖,故兼见卿大夫士也。

  令国民族葬,而掌其禁令,(族葬,各从其亲。)

  [疏]注“族葬各从其亲”
  ○释曰:经云“族葬”,则据五服之内亲者共为一所而葬,异族即别茔。知族是五服之内者,见《左传》哭诸之例云:“异姓临於外,同姓於宗庙,同宗於祖庙,同族於祢庙。”故知族是服内,是以郑云“各从其亲”也。

  正其位,掌其度数,(位,谓昭穆也。度数,爵等之大小。)

  [疏]注“位谓”至“大小”
  ○释曰:凡万民墓地,亦如上文豫有昭穆为左右,故云“正其位”。云“度数,爵等之大小”者,亦如《冢人》云“丘封之度与其树数”也。

  使皆有私地域。(古者万民墓地同处,分其地使各有区域,得以族葬後相容。)

  [疏]注“古者”至“相容”
  ○释曰:知古者墓地同处者,上文云族葬是同处。云“使相容”者,释经私地域也。

  凡争墓地者,听其狱讼。(争墓地,相侵区域。)帅其属而巡墓厉,居其中之室以守之。(厉,茔限遮列处。郑司农云:“居其中之室,主官寺在墓中。”)

  [疏]“帅其”至“守之”
  ○释曰:云“帅其属”者,墓大夫帅下属官也。云“巡墓厉”者,谓墓大夫帅其属巡行遮列之处。云“居其中之室以守之”者,谓万民葬地,族葬地中央为室,而万民各自守之。注先郑云“官寺”,寺则室也。

  职丧掌诸侯之丧及卿大夫士凡有爵者之丧,以国之丧礼莅其禁令,序其事。(国之丧礼,《丧服》、《士丧》、《既夕》、《士虞》今存者,其馀则亡。事,谓小敛、大敛、葬也。)

  [疏]“职丧”至“其事”
  ○释曰:言“诸侯”者,谓畿内王子母弟得称诸侯者,若《司裘》云“诸侯共熊侯豹侯”者也。言“凡有爵者”,还是卿大夫士,言“凡”以该之耳。云“序其事”者,谓若袭敛殡葬先後之事。
  ○注“国之”至“葬也”
  ○释曰:云“国之丧礼,《丧服》、《士丧》、《既夕》、《士虞》今存者”,此据《仪礼》之内见在者而言,故云今存者。但《士丧礼》,始死时事;《既夕》,葬时事;《士虞》,葬讫及日中而虞事也。云“其馀则亡”者,但《仪礼》本事义三千条,其时有天子诸侯卿大夫士丧与既夕及虞、卒哭,与、小祥、大祥礼皆有,遭暴秦而亡,汉兴唯得十七篇,高堂生所传,即今《仪礼》是也,故云其馀则亡。云“事谓小敛、大敛、葬也”者,举大事而言,其间仍有袭事,亦掌之,下文别见祭,故此不兼也。

  凡国有司以王命有事焉,则诏赞主人。(有事,谓含礻遂赠之属。诏赞者,以告主人,佐其受之。郑司农云:“凡国,谓诸侯国。有司,谓王有司也。以王命有事,职丧主诏赞主人。”玄谓凡国有司,有司从王国以王命往。
  ○,芳凤反。)

  [疏]注“有事”至“命往”
  ○释曰:知“有事谓含礻遂赠之属”者,《春秋》云:“王使荣叔归含且。”又两小传皆言:“衣被曰礻遂,货财曰赙,车马曰,珠玉曰含。”明知有含礻遂赠之属。又案《士丧礼》兼有赠无常,惟玩好是也。不言赙者,赙施於生者,故亦不言也。先郑云“凡国谓诸侯国,有司谓王有司也”,後郑不从者,下文云“公有司”,岂得公分之为诸侯有司、为王有司乎?明此国有司亦不得分之也。故後郑云“国有司,有司从王国以王命往”,向丧家者也。

  凡其丧祭,诏其号,治其礼。(郑司农云:“号谓谥号。”玄谓告以牲号、号之属,当以祝之。
  ○,音咨。)

  [疏]“凡其”至“其礼”
  ○释曰:丧祭馀文皆为虞,此言“凡”者,以其丧中自相对,则虞为丧祭,卒哭为吉祭,若对二十八月为吉祭,则祥礻覃已前皆是丧祭故言凡以该之,是以郑亦不言丧祭为虞也。云“治其礼”者,案《大宗伯》亦云“治其礼”,郑云“谓简习其事”。此治其礼义亦然也。
  ○注“郑司”至“祝之”
  ○释曰:先郑云“号谓谥号”,後郑不从者,《小宗伯》云“小丧赐谥读诔”,不在此,故後郑云:“告以牲号号之属,当以祝之。”有牲号、号,谓若《特牲》、《少牢》云“柔毛,刚鬣,嘉荐,普淖”,皆是祝辞,故云当以祝之也。

  凡公有司之所共,职丧令之,趣其事。(令,令其当共物者给事之期也。有司,或言公,或言国。言国者,由其君所来。居其官曰公。谓王遣使奉命有赠之物,各从其官出,职丧当催督也。)

  [疏]注“令令”至“督也”
  ○释曰:云“令,令其当供物者给事之期也”者,此谓诸官依法,合供给丧家者,不待王命,职丧依式令之,使相供。云“有司,或言公或言国。言国者由其君所来”者,解称国之意,君则王也。云“居其官曰公”者,谓不须王命,自居其官之职。往供则曰公,公,谓官之常职也。

  ◎春官宗伯下

  大司乐掌成均之法,以治建国之学政,而合国之子弟焉。(郑司农云:“均,调也。乐师主调其音,大司乐主受此成事已调之乐。”玄谓董仲舒云:“成均,五帝之学。”成均之法者,其遗礼可法者。国之子弟,公卿大夫之子弟,当学者谓之国子。《文王世子》曰:“於成均以及取爵於上尊。”然则周人立此学之宫。)

  [疏]“大司”至“弟焉”
  ○释曰:云“掌成均之法,以治建国之学政”者,成均,五帝学名。建,立也。周人以成均学之旧法式,以立国之学内政教也。云“而合国之子弟焉”者,大司乐合聚国子弟,将此以教之。
  ○注“郑司”至“之宫”
  ○释曰:先郑云“均,调也。乐师主调其音,大司乐主受此成事已调之乐”者,案乐师惟教国子小舞,大司乐教国子大舞,其职有异,彼乐师又无调乐音之事。而先郑云“乐师主调其音,大司乐主受其成事”,义理不可,且董仲舒以成均为五帝学,故依而用之。玄谓董仲舒云“成均,五帝之学”者,前汉董仲舒作《春秋繁露》。繁,多。露,润。为《春秋》作义,润益处多。彼云:“成均,五帝学也。”云“成均之法者,其遗礼可法”者,郑见经“掌成均之法”,即是有遗礼可法效,乃可掌之,故知有遗礼也。云“国之子弟,公卿大夫之子弟,当学者谓之国子”者,案《王制》云:“王大子、王子、公卿大夫元士之子,国之俊选皆造焉。”此不言王大子、王子与元士之子及俊选者,引文不具。此云弟者,则王子是也。自公以下,皆子乃得入也。云“《文王世子》曰:‘於成均以及取爵於上尊’”者,案彼文上云:“或以德进,或以事举,或以言扬”,又云:“曲艺皆誓之,以待又语。三而一有焉,乃进其等。”注云:“进於众学者。”又云:“以其序,谓之郊人,远之,於成均以及取爵於上尊也。”彼郑注云:“董仲舒曰‘五帝名大学曰成均’,则虞庠近是也。天子饮酒於虞庠,则郊人亦得酌於上尊以相旅。”郑引之者,证成均是学意。若如先郑以义解之,何得於中饮酒,故知先郑之义非也。云“然则周人立此学之宫”者,即虞庠之学是也。若然,案《王制》有虞氏名学为上庠、下庠,至周立小学在西郊者,曰虞庠。尧已上,当代学亦各有名,无文可知,但五帝总名成均,当代则各有别称,谓若三代天子学,总曰辟雍,当代各有异名也。

  凡有道者有德者,使教焉,死则以为乐祖,祭於瞽宗。(道,多才艺者。德,能躬行者,若舜命夔典乐教胄子是也。死则以为乐之祖,神而祭之。郑司农云:“瞽,乐人,乐人所共宗也。或曰:祭於瞽宗,祭於庙中。《明堂位》曰:‘瞽宗,殷学也。泮宫,周学也。’以此观之,祭於学宫中。”
  ○瞽,音古。夔,求龟反。胄子,音胃,本亦作胃。泮,音判,本亦作同。)

  [疏]注“道多”至“宫中”
  ○释曰:经直言道,郑知是多才艺者,以其云道,通物之名。是已有才艺通教於学子,故知此人多才艺耳。但才艺与六艺少别,知者,见《雍也》云“求也艺”,郑云:“艺,多才艺。”又《宪问》云:“冉求之艺,文之以礼乐。”礼乐既是六艺,明上云艺非六艺也,此教乐之官,不得以六艺解之。故郑云“道,多才艺”也。云“德,能躬行”者,案《师氏》注:“德行,外内之称,在心为德,施之为行。”彼释三德、三行为外内。此云“德能躬行”,则身内有德,又能身行。《尚书传》说云:“非知之艰,行之惟艰。”则此人非直能知,亦能身行,故二者皆使教焉。“死则以为乐之祖,神而祭之”,先郑云“瞽,乐人”者,《序官》上瞽、中瞽、下瞽,皆是瞽朦掌乐事,故云瞽,乐人,乐人所共宗也。云“或曰:祭於瞽宗,祭於庙中”者,此说非,故引《明堂位》为证,是殷学也。祭乐祖必於瞽宗者,案《文王世子》云:“春诵夏弦,大师诏之瞽宗。”以其教乐在瞽宗,故祭乐祖还在瞽宗。虽有学干戈在东序,以诵弦为正。《文王世子》云:“《礼》在瞽宗,《书》在上庠。”郑注云:“学《礼》、《乐》於殷之学,功成治定,与己同。”则学《礼》、《乐》在瞽宗,祭《礼》先师亦在瞽宗矣。若然,则《书》在上庠,《书》之先师亦祭於上庠。其《诗》则春诵夏弦在东序,则祭亦在东序也。故郑注《文王世子》云:“《礼》有高堂生,《乐》有制氏,《诗》有毛公,《书》有伏生,亿可以为之也。”是皆有先师当祭可知也。《祭义》云:“祀先贤於西学,所以教诸侯之德。”是天子亲祭之,不见祭先圣者,文不备,祭可知。

  以乐德教国子:中、和、祗、庸、孝、友。(中犹忠也。和,刚柔也。祗,敬。庸,有常也。善父母曰孝,善兄弟曰友。)

  [疏]“以乐”至“孝友”
  ○释曰:此必使有道有德者教之。此是乐中之六德,与教万民者少别。
  ○注“中犹”至“曰友”
  ○释曰:此六德,其中和二德取《大司徒》六德之下,孝友二德取《大司徒》六行之上,其祗庸二德与彼异,自是乐德所加也。云“中,犹忠也。和,刚柔也”,注《大司徒》与此同。“祗,敬。庸,有常也”,并训而见其义也。“善父母曰孝,善兄弟曰友”,《尔雅 释训》文也。

  以乐语教国子:兴、道、讽、诵、言、语。(兴者,以善物喻善事。道,读曰导。导者,言古以剀今也。倍文曰讽,以声节之曰诵,发端曰言,答述曰语。
  ○兴道,许应反,刘,虚甑反,注同。下音导。讽,方凤反。剀,古爱反。刘古哀反。倍,音佩。)

  [疏]注“兴者”至“曰语”
  ○释曰:此亦使有道有德教之。云“兴者,以善物喻善事”者,谓若老狼兴周公之辈,亦以恶物喻恶事,不言者,郑举一边可知。云“道,读曰导”者,取导引之义,故读从之。云“导者,言古以剀今也”者,谓若《诗》陈古以刺幽王、厉王之辈皆是。云“倍文曰讽”者,谓不开读之。云“以声节之曰诵”者,此亦皆背文,但讽是宜言之,无吟咏,诵则非直背文,又为吟咏以声节之为异。《文王世子》“春诵”注诵谓歌乐,歌乐即诗也。以配乐而歌,故云歌乐,亦是以声节之。襄二十九年,季札请观周乐,而云“为之歌齐”,“为之歌郑”之等,亦是不依琴瑟而云歌,此皆是徒歌曰谣,亦得谓之歌。若依琴瑟谓之歌,即毛云曲合乐曰歌是也。云“发端曰言,答述曰语”者,《诗 公刘》云:“于时言言,于时语语。”毛云:“直言曰言,答述曰语。”许氏《说文》云:“直言曰论,答难曰语。”论者语中之别,与言不同,故郑注《杂记》云:“言,言己事。为人说为语。”

  以乐舞教国子:舞《云门》、《大卷》、《大咸》、《大{召}》、《大夏》、《大》、《大武》。(此周所存六代之乐。黄帝曰《云门》、《大卷》,黄帝能成名,万物以明,民共财,言其德如云之所出,民得以有族类。《大咸》,《咸池》,尧乐也。尧能殚均刑法以仪民,言其德无所不施。《大{召}》,舜乐也。言其德能绍尧之道也。《大夏》,禹乐也。禹治水傅土,言其德能大中国也。《大》,汤乐也。汤以宽治民,而除其邪,言其德能使天下得其所也。《大武》,武王乐也。武王伐纣以除其害,言其德能成武功。
  ○大卷,大,刘皆音泰,咸如字。卷,音权,又卷勉反,又居远反,沈又居勉反。{召},上昭反。,户故反。共,音恭。殚,时战反。傅,音孚,或音附。邪,似嗟反。)

  [疏]“以乐”至“大武”
  ○释曰:此大司乐所教是大舞,乐师所教者是小舞。案《内则》云“十三舞《勺》,成童舞《象》”,舞《象》谓戈,皆小舞。又云“二十舞《大夏》”,即此六舞也。特云《大夏》者,郑云:“乐之文武中。”其实六舞皆乐也。《保氏》云“教之六乐”,二官共教者,彼教以书,此教以舞,故共其职也。
  ○注“此周”至“武功”
  ○释曰:案下文以六舞云大合乐,明此舞是六代乐,必知此六舞《云门》已下是黄帝、尧、舜、夏、殷、周者,并依《乐纬》及《元命包》。彼云:“《云门》,黄帝乐。”以下及尧舜等皆陈,故知黄帝已下也。云“黄帝曰《云门》、《大卷》,黄帝能成名万物,以明民共财”者,《祭法》文。彼云百物,不云万物,万物即百物。云“言其德如云之所出,民得以有族类”者,郑释此《云门》、《大卷》二名。云“德如云之所出”解《云门》。云“民得以有族类”解《大卷》。卷者,卷聚之义,即族类也。故《祭法》云“正名百物以明民”是也。云“《大咸》、《咸池》,尧乐也。尧能殚均刑法以仪民者,《祭法》文。彼云“义终”,此云“仪民”,引其义不引其文。云“言其德无不施”者,解《咸池》之名。咸,皆也。池,施也。言尧德无所不施者,案《祭法》注云:“赏,赏善,谓禅舜封禹稷等也。”义终,谓既禅二十八载乃死是也。云“《大{召}》,舜乐也。言其德能绍尧之道也”者,《元命包》云:“舜之民,乐其绍尧之业。”《乐记》云:“韶,继也。”注云“言舜能继绍尧之德”是也。云“《大夏》禹乐也。禹治水傅土,言其德能大中国也”者,案《禹贡》云“敷土”,敷,布也,布治九州之水土,是敷土之事也。《乐记》云:“夏,大也。”注云:“禹乐名。禹能大尧舜之德。”大中国,即是大尧舜之德也。《元命包》云:“禹能德并三圣。”德并三圣,即是大尧舜之德,亦一也。云“《大》,汤乐也。汤以宽治民而除其邪”者,亦《祭法》文。彼云“除其虐”,虐即邪,亦一也。或本作“邪”也。云“言其德能使天下得其所也”者,言护者,即救护也,救护使天下得其所也。云“《大武》,武王乐也。武王伐纣,以除其害”者,亦《祭法》文。彼云“灾”,灾即害,一也。云“言其德能成武功”者,此即“克定祸乱曰武”也。案《元命包》云:“文王时,民乐其兴师征伐,故曰武。”又《诗》云:“文王受命,有此武功。”如是,则《大武》是文王乐名,而云武王乐者,但文王有此武功,不卒而崩,武王卒其伐功以诛虐纣,是武王成武功,故周公作乐,以《大武》为武王乐也。案《乐记》云:“《大章》,章之也。”注云:“尧乐名也。《周礼》阙之,或作《大卷》。”又云“《咸池》,备矣”,注云:“黄帝所作乐名也。尧增而用之。《周礼》曰《大咸》。”与此经注乐名不同者,本黄帝乐名曰《咸池》,以五帝殊时,不相沿乐,尧若增黄帝乐体者,存其本名,犹曰《咸池》,则此《大咸》也。若乐体依旧,不增者,则改本名,名曰《大章》。故云《大章》尧乐也。周公作乐,更作《大卷》,《大卷》则《大章》,章名虽尧乐,其体是黄帝乐,故此《大卷》一为黄帝乐也。周公以尧时存黄帝《咸池》为尧乐名,则更与黄帝乐名立名,名曰《云门》,则《云门》与《大卷》为一名,故下文分乐而序之,更不序《大卷》也。必知有改乐名之法者,按《条牒论》云:“班固作汉书,高帝四年,作《武德》之乐”,又云:“高帝庙中奏《武德》、《文始》。”注云:“舜之《韶》舞名。”秦始皇二十六年改名五行舞。注云:“五行,本周舞,高帝六年,改名《文始五行》之舞。”案此知有改乐之法也。案《孝经纬》云:“伏牺之乐曰《立基》,神农之乐曰《下谋》,祝融之乐曰《属续》。”又《乐纬》云:“颛顼之乐曰《五茎》,帝喾之乐曰《六英》。”注云:“能为五行之道,立根茎。六英者,六合之英。”皇甫谧曰:“少昊之乐曰《九渊》。”则伏牺已下皆有乐。今此惟存黄帝尧舜禹汤者,案《易 系辞》云:“黄帝尧舜垂衣裳。”郑注云:“金天、高阳、高辛遵黄帝之道,无所改作,故不述焉。”则此所不存者,义亦然也。然郑惟据五帝之中而言,则三皇之乐不存者,以质故也。

  以六律、六同、五声、八音、六舞大合乐,以致鬼神示,以和邦国,以谐万民,以安宾客,以说远人,以作动物。(六律,合阳声者也。六同,合阴声者也。此十二者以铜为管,转而相生。黄锺为首,其长九寸,各因而三分之,上生者益一分,下生者去一焉。《国语》曰:“律所以立均出度也。古之神瞽,考中声而量之,以制度律均锺。”言以中声定律,以律立锺之均。大合乐者,谓遍作六代之乐,以冬日至作之,致天神人鬼,以夏日至作之,致地祗物鬼彡。动物,羽之属。《虞书》云:“夔曰:戛击鸣球、搏拊、琴瑟以咏,祖考来格,虞宾在位,群后德让,下管鼗鼓,合止,笙镛以间,鸟兽钅仓钅仓,《箫韶》九成,凤皇来仪。”夔又曰:“於,予击石拊石,百兽率舞,庶尹允谐。”此其於宗庙九奏效应。
  ○说,音悦。长,如字。上生,时掌反,後“上生”皆同。去一,起吕反。下文“去乐”及注同。度,待洛反。彳扁,音遍。鬼彡,眉冀反。,力果反,下“物”同。夏,居八反,刘古八反。球,音求。搏,音博。拊,方甫反。鼗,徒刀反。,昌六反。,本又作梧,鱼吕反。间,间厕之间。<爿仓>,本又作跄,七羊反。於予,上如字,刘音乌。丁羊汝反。应,应对之应,後皆同,不更音。)

  [疏]“以六”至“动物”
  ○释曰:乡来说大司乐教国子以乐,自此已下,论用乐之事也。云“以六律六同”者,此举十二管以表其锺,乐器之中不用管也。云“大合乐”者,据荐腥之後,合乐之时用之也。此所合乐,即下云“若乐六变”、“若乐八变”、“若乐九变”之等,彼据祭天下神,此据正祭合乐。若然,合乐在下神後而文退下神乐在後者,以下神用一代乐,此用六代,六代事重,故进之在上。若然,下神不亚合乐而隔分乐之後者,以分乐序之,皆用一代,此三下神亦用一代,若不隔分乐,恐其相乱,且使一变二变之等,与分乐所用乐同,故三神在下也。云“以致鬼神示”者,是据三而言。云“以和邦国”已下,亦据三之祭,各包此数事,故郑引《虞书》以证宗庙。
  ○注“六律,合阳声者也”至“奏效应”
  ○释曰:云“六律,合阳声者也。六同,合阴声者也”者,案《大师》云“掌六律六同,以合阴阳之声”,是以据而言焉。云“此十二者以铜为管”者,案《典同》先郑云“阳律以竹,阴律以铜”,後郑云“皆以铜为”,与此注义同也。云“转而相生”已下,据《律历志》而言,子午巳东为上生,子午巳西为下生。上生为阳,阳主息,故三分益一;下生为阴,阴主减,故三分去一。案《律历志》,黄锺为天统,律长九寸。林锺为地统,律长六寸。大簇为人统,律长八寸。又云:十二管相生皆八八,上生下生,尽於中吕。阴阳生於黄锺,始於左旋。八八为位者。假令黄锺生林锺,是历八辰,自此已下皆然,是八八为位,盖象八风也。《国语》者,案彼景王将铸无射,问律於伶州鸠,鸠对曰:“律,所以立均出度。古之神瞽,考中声而量之,以制度律均锺,百官轨仪。”郑引之者,欲取以六律六同均之,以制锺之大小,须应律同也。故郑云言以中声定律,以律立锺之均也。云中声,谓上生下生,定律之长短。度律,以律计自倍半,而立锺之均,均。即是应律长短者也。云“大合乐者,谓遍作六代之乐”者,此经六乐即上六舞,故知遍作六代之乐。言遍作乐,不一时俱为,待一代讫乃更为,故云遍作也。云“以冬日作之至物鬼彡”,皆《神仕职》文。案彼注,致人鬼於祖庙,致物鬼彡於单坛,盖用祭天地之明日。若然,此经合乐,据三正祭天,而引彼天地之小神及人鬼在明日祭之者,但彼明旦所祭小神用乐无文,彼神既多,合乐之时,当与此三正祭合乐同,故彼此文同称致。但据彼正祭祭天地大神,无宗庙之祭,祭天明日,兼祭人鬼,与此为异也。云“动物羽之属”者,郑不释邦国之等,直释动物者,以《尚书》不言动物,故释讫乃引《尚书》鸟兽之等证之也。《虞书》者,案古文在《舜典》,是舜祭宗庙之礼。案彼郑注:“戛,栎也。戛击鸣球已下数器。”鸣球,即玉磬也。搏拊,以韦为之,装之以糠,所以节乐。云“以咏”者,谓歌诗也。云“祖考来格”者,谓祖考之神来至也。云“虞宾在位”者,谓舜以为宾,即二王後丹朱也。云“群后德让”者,谓诸侯助祭者以德让。已上皆宗庙堂上之乐所感也。云“下管鼗鼓”已下,谓舜庙堂下之乐,故言下。云“合止”者,合乐用,状如漆,中有椎,摇之所以节乐。故状如伏虎,背有刻,以物栎之,所以止乐。云“笙镛以间”者,东方之乐谓之笙。笙,生也。东方,生长之方,故名乐为生也。镛者,西方之乐谓之镛。庸,功也。西方物熟有成功,亦谓之颂,颂,亦是颂其成也。以间者,堂上堂下,间代而作。云“鸟兽<爿仓><爿仓>”者,谓飞鸟走兽,<爿仓><爿仓>然而舞也。云“箫韶九成,凤皇来仪”者,韶,舜乐也。若乐九变,人鬼可得而礼,故致得来仪。仪,匹。谓致得雄曰凤,雌曰皇,来仪止巢而乘匹。案此下文六变致象物象物,有象在天,谓四灵之属。四灵,则凤皇是其一。此六变,彼九成者,其实六变致之,而言九者,以宗庙九变为限,灵鸟又难致之物,故於九成而言耳。云“夔又曰:於,予击石拊石,百兽率舞”者,此於下文别而言之,故云“又曰”。夔语舜,云磬有大小,予击大石磬,拊小石磬,则感百兽相率而舞。云“庶尹允谐”者,庶,众也。尹,正也。允,信也。言乐之所感,使众正之官,信得其谐和。云“此其於宗庙九奏之效应”者,此经总言三祀大祭。但天地大祭效验无文,所引《尚书》,惟有宗庙,故指宗庙而言也。然《尚书》云祖考,即此经致鬼也。虞宾,即此经以安宾客。群后德让,即此经邦国也。鸟兽凤皇等,即此经动物也。庶尹允谐,即此经以谐万民,以说远人也。

  乃分乐而序之,以祭,以享,以祀。(分,谓各用一代之乐。)

  [疏]注“分谓”至“之乐”
  ○释曰:此与下诸文为总目。上总云六舞,今分此六代之舞,尊者用前代,卑者用後代,使尊卑有序,故云序。若然,经所先云祭地,後云祀天者,欲见不问尊卑,事起无常,故倒文以见义也。

  乃奏黄锺,歌大吕,舞《云门》,以祀天神。(以黄锺之锺、大吕之声为均者,黄锺,阳声之首,大吕为之合奏之,以祀天神,尊之也。天神,谓五帝及日月星辰也。王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊,尊之也。《孝经说》曰“祭天南郊,就阳位”是也。
  ○正,音征。)

  [疏]“乃奏”至“天神”
  ○释曰:此黄锺言奏、大吕言歌者,云奏据出声而言,云歌据合曲而说,其实歌、奏通也。知不言歌,歌据堂上歌诗,合大吕之调,谓之歌者,《春秋左氏传》云:“晋侯歌锺二肆,取半以赐魏绛,魏绛於是有金石之乐。”彼据磬列肆而言,是不在歌诗,亦谓之歌,明不据偏歌诗也。襄四年,晋侯飨穆叔,云奏《肆夏》,歌《文王》、《大明》、《绵》,亦此类也。
  ○注“以黄”至“是也”
  ○释曰:云“以黄锺之锺、大吕之声”者,以经云奏,奏者,奏击以出声,故据锺而言。大吕,经云歌,歌者,发声出音,故据声而说,亦互而通也。言为均者,案下文云“凡六乐者,文之以五声,播之以八音”。郑云:“六者,言其均皆待五声八音乃成也。”则是言均者,欲作乐,先击此二者之锺,以均诸乐。是以《锺师》云:“以锺鼓奏《九夏》。”郑云:“先击锺,次击鼓。”《论语》亦云:“始作,翕如也。”郑云:“始作,谓金奏。”是凡乐皆先奏锺以均诸乐也。必举此二者,以其配合。是以郑云黄锺,阳声之首,大吕为之合也。言合者,此据十二辰之斗建,与日辰相配合,皆以阳律为之主,阴吕来合之,是以《大师》云:“掌六律、六同,以合阴阳之声。”注云:“声之阴阳各有合,黄锺。子之气也,十一月建焉,而辰在星纪。大吕,丑之气也,十二月建焉,而辰在玄枵。大蔟,寅之气也,正月建焉,而辰在И訾。应锺,亥之气也,十月建焉,而辰在析木。”已後皆然,是其斗与辰合也。云“奏之,以祀天神,尊之也”者,以黄锺律之首,《云门》又黄帝乐,以尊祭尊,故云尊之也。云“天神谓五帝及日月星辰也”者,案下云“若乐六变,天神皆降”,是昊天。则知此天神非天帝也,是五帝矣。知及日月星者,案《大宗伯》,昊天在祀中,日月星辰在实柴中,郑注云五帝亦用实柴之礼。则日月星与五帝同科,此下文又不见日月星别用乐之事,故知此天神中有日月星辰可知。其司中已下在燎中,则不得入天神中,故下文约与四望同乐也。云“王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊,尊之也”者,案《易纬 乾凿度》云:“三王之郊,一用夏正。”《郊特牲》云:“兆日於南郊,就阳位。”《大传》云:“王者,其祖之所自出,以其祖配之,若周郊东方灵威仰之等,是王者各以夏正月祀其所受命之帝於南郊,特尊之也。”云“《孝经说》”者,说,即纬也。时禁纬,故云说。引之,证与《郊特牲》义同,皆见郊所感帝,用乐与祭五帝不异,以其所郊天亦是五帝故也。

  乃奏大蔟,歌应锺,舞《咸池》,以祭地示。(大蔟,阳声第二,应锺为之合。《咸池》、《大咸》也。地,所祭於北郊,谓神州之神及社稷。
  ○大蔟,音太,下七豆反,下同。)

  [疏]“乃奏”至“地示”
  ○释曰:地示卑於天神,故降用大蔟阳声第二及《咸池》也。
  ○注“大蔟”至“社稷”
  ○释曰:云“大蔟,阳声第二,应锺为之合”者,以黄锺之初九下生林锺之初六,林锺之初六上生大蔟之九二,是阳声之第二也。大蔟,寅之气也,正月建焉,而辰在И訾。应锺,亥之气也,十月建焉,而辰在析木,是应锺为之合也。云“《咸池》,《大咸》也”者,此云《咸池》,上文云《大咸》,以为一物,故云《大咸》也。云“地,所祭於北郊,谓神州之神”者,以其下文若乐八变者是昆仑大地,即知此地非大地也,是神州之神可知。案《河图 括地象》云:“昆仑东南万五千里曰神州”,是知神州之神也。知祭於北郊者,《孝经纬》文,以其与南郊相对故也。知及社稷者,以六冕差之,社稷虽在小祀,若荐祭言之,《大宗伯》云“以血祭祭社稷、五祀、五岳”,用血与郊同,又在五岳之上,故知用乐亦与神州同,谓若日月星与五帝同也。

  乃奏姑洗,歌南吕,舞《大{召}》,以祀四望。(姑洗,阳声第三,南吕为之合。四望,五岳、四镇、四窦。此言祀者,司中、司命、风师、雨师或亦用此乐与?
  ○窦本又作渎,同,音独。与,音馀。)

  [疏]“乃奏”至“四望”
  ○释曰:四望又卑於神州,故降用阳声第三及用《大{召}》也。
  ○注“姑洗”至“乐与”
  ○释曰:云“姑洗,阳声第三,南吕为之合”者,以其南吕上生姑洗之九三,是阳声第三也。姑洗,辰之气也,三月建焉,而辰在大梁。南吕,酉之气也,八月建焉,而辰在寿星。是南吕为之合也。云“四望,五岳、四镇、四窦”者,以《大宗伯》五岳在社稷下,山川上。此文四望亦在社稷下,山川上,故知四望是五岳、四镇、四窦也。云“此言祀者,司中、司命、风师、雨师,或亦用此乐与”者,以此上下更不见有司中等用乐之法。又案《大宗伯》天神云祀,地云祭,人鬼云享,四望是地而不云祭,而变称祀,明经意本容司中等神,故变文见用乐也。无正文,故云“或”、“与”以疑之也。

  乃奏蕤宾,歌函锺,舞《大夏》,以祭山川。(蕤宾,阳声第四,函锺为之合。函锺一名林锺。
  ○蕤,人谁反。函,胡南反,函锺,林锺也。)

  [疏]注“蕤宾”至“林锺”
  ○释曰:云“蕤宾,阳声第四”者,应锺之六三上生蕤宾之九四,是阳声第四也。云“函锺为之合”者,蕤宾,午之气也,五月建焉,而辰在鹑首。函锺,未之气也,六月建焉,而辰在鹑火,是函锺之为合也。云“函锺一名林锺”者,此《周礼》言函锺,《月令》云林锺,故云一名林锺也。
  ○

  乃奏夷则,歌小吕,舞《大》,以享先妣。(夷则,阳声第五,小吕为之合。小吕一名中吕。先妣,姜原也。姜原履大人迹,感神灵而生后稷,是周之先母也。周立庙自后稷为始祖,姜原无所妃,是以特立庙而祭之,谓之宫。,神之。
  ○中,音仲,亦如字,後同。原,音元,本亦作原。妃,音配,本亦作配。,音秘。)

  [疏]注“夷则”至“神之”
  ○释曰:案《祭法》“王立七庙,考庙、王考庙、皇考庙、显考庙、祖考庙,皆月祭之,二祧,享尝乃止”。不见先妣者,以其七庙外非常,故不言,若祭当与二祧同,亦享尝乃止。若追享,自然及之矣。云“夷则,阳声第五”者,以其大吕之六四,上生夷则之九五,是阳声第五也。云“小吕为之合”者,以其小吕,巳之气也,四月建焉,而辰在实沈。夷则,申之气也七月建焉,而辰在鹑尾,是其合也。云“小吕一名中吕”者,此《周礼》言小吕,《月令》言中吕,故云一名中吕也。云“先妣,姜原也。姜原履大人迹,感神灵而生后稷”者,《诗》云“履帝武敏歆”,毛君义与《史记》同,以为姜原,帝喾妃。履帝武敏歆,谓履帝喾车辙马迹,生后稷后稷,为帝喾亲子。郑君义依《命历序》,帝喾传十世乃至尧,后稷为尧官,则姜原为帝喾後世妃,而言“履帝武敏歆”者,帝谓天帝也。是以《周本纪》云:“姜原出野,见圣人迹,心悦,忻然践之,始如有身动而孕,居期生子。”是郑解圣人迹与毛异也。云“是周之先祖”者,《生民》诗序云“生民,尊祖”也。后稷生於姜原,文武之功起於后稷,是周之子孙功业由后稷,欲尊其祖,当先尊其母,故云周之先母也。云“周立庙自后稷为始祖,姜原无所妃”者,凡祭以其妃配,周立七庙,自后稷已下不得更立后稷父庙,故姜原无所妃也。云“是以特立庙而祭之”者,以其尊敬先母,故特立妇人之庙而祭之。云“谓之宫,,神之”者,案《宫》诗云“宫有亻血,实实枚枚”,毛云“在周常闭而无事”,与此祭先妣义违,故後郑不从,是以郑云特立庙而祭之。但妇人称宫,处在幽静,故名庙为宫。据其神则曰神也。若然,分乐序之,尊者用前代,其先妣先祖服衮冕,山川百物用玄冕。今用乐山川在先妣上者,以其山川外神,是自然之神,先祖生时曾事之,故乐用前代无嫌。

  乃奏无射,歌夹锺,舞《大武》,以享先祖。(无射,阳声之下也,夹锺为之合。夹锺一名圜锺。先祖,谓先王、先公。
  ○射,音亦,注下同。夹,古洽反。圜,于权反。)

  [疏]注“无射”至“先公”
  ○释曰:云“无射,阳声之下也”者,以其夹锺之六五,上生无射之上九,是阳声之下也。云“夹锺为之合”者,以其夹锺,卯之气也,二月建焉,而辰在降娄。无射,戌之气也,九月建焉,而辰在大火。亦是其合也。云“夹锺一名圜锺”者,下文云圜锺为宫,是一名圜锺也。云“先祖谓先王先公”者,郑据《司服》而言。但《司服》以先王先公服异,故别言,此则知先王先公乐同,故合说,以其俱是先祖故也。

  凡六乐者,文之以五声,播之以八音。(六者,言其均,皆待五声八音乃成也。播之言被也。故书播为藩,杜子春云:“藩当为播,读如后稷播百之播。”
  ○被,皮寄反。)

  [疏]注“六者”至“之播”
  ○释曰:云“六者,言其均”也,谓若黄锺为宫,自与已下徵商羽角等为均,其丝数五声各异也。或解以为均谓乐器八音之等。若然,何得先云“言其均”,始云“皆待五声八音”乎?明言其均者,以为六者各据其首,与下四声为均,故云皆待五声八音乃成也。云“播之言被也”者,谓若“光被四表”,是取被及之义也。子春云“播为后稷播百之播”者,读从《诗》云“其始播百”,是后稷之事也。

  凡六乐者,一变而致羽物及川泽之示,再变而致物及山林之示,三变而致鳞物及丘陵之示,四变而致毛物及坟衍之示,五变而致介物及土示,六变而致象物及天神。(变犹更也。乐成则更奏也。此谓大蜡索鬼神而致百物,六奏乐而礼毕。东方之祭则用大蔟、姑洗,南方之祭则用蕤宾,西方之祭则用夷则、无射,北方之祭则用黄锺为均焉。每奏有所感,致和以来之。凡动物敏疾者,地高下之甚者易致,羽物既飞又走,川泽有孔窍者,蛤蟹走则迟,坟衍孔窍则小矣,是其所以舒疾之分。土,原隰及平地之神也。象物,有象在天,所谓四灵者。天地之神,四灵之知,非德至和则不至。《礼运》曰:“何谓四灵?麟凤龟龙谓之四灵。龙以为畜,故鱼鲔不氵念;凤以为畜,故鸟不;麟以为畜,故兽不犭;龟以为畜,故人情不失。”
  ○介,音界。蜡,士嫁反。易,以豉反。窍,苦吊反。蛤,古答反。分,扶问反。知,音智。畜,许又反,下同。鲔,于轨反。氵念,音审。,休律反,本又作犭,亦作<戈>,同。犭,休越反。)

  [疏]“凡六”至“天神”
  ○释曰:此一变至六变不同者,据难致、易致前後而言。案《大司徒》五地之物,生动植俱有。此俱言动物,不言植物者,据有情可感者而言也。
  ○注“变犹”至“不失”
  ○释曰:云“变犹更也”者,《燕礼》云终,《尚书》云成,此云变。孔注《尚书》云:“九奏而致不同者,凡乐曲成则终,变更也。终则更奏,各据终始而言。”是以郑云乐成则更奏也。云“此谓大蜡索鬼神而致百物”者,案《郊特牲》云:“蜡也者,索也,岁十二月,合聚百物而索飨之也。”郑云:“岁十二月,周之正数,谓建亥之月也。五成於神,有功,故报祭之。郑必知此据蜡祭者,此经总祭百神,与蜡祭合聚万物之神同,故知蜡也。云“六奏乐而礼毕”者,下云“若乐六变,则天神皆降”。此经亦六变致天神,故云六奏乐而礼毕也。云“东方之祭则用大蔟”云云,此郑知四方各别祭用乐不同者,以《郊特牲》云“八蜡以记四方”,又云“四方年不顺成,八蜡不通。顺成之方,其蜡乃通”。是四各有八蜡,故知四方用乐各别也。云“每奏有所感,致和以来之”者,总释地与动之神物,虽有迟疾,皆由以乐和感之。云“凡动物敏疾者,地高下之甚者易致”者,言此欲见先致者,皆由其神易致故也。云“羽物既飞又走,川泽有孔窍者”者,此经羽物共川泽一变致之,是其羽物飞,川泽有孔窍故也。自乐再变已下差缓。云“蛤蟹走则迟,坟衍孔窍则小矣”者,以其坟衍在丘陵後,介物在毛物後,由是走窍小故也。云“是其舒疾之分”者,谓就此羽物以下,介物以上,先致者疾之分,後致者舒之分,故有前後也。云“土,原隰及平地之神也”者,此已下说天地及四,灵非有乐,兼有德民和乃致也。郑知土中有原隰者,案《大司徒》有五地,山林已下有原隰,今此则经上已说川泽山林丘陵及坟衍讫,惟不言原隰,故此土中有原隰可知也。又土中有平地者,案《大宰》九职云:“一曰三农生九。”後郑以三农者,原隰及平地,以其生九,故知此土中非直有原隰,亦有平地之神也。若然,不言原隰而云土者,欲见原隰中有社稷。故郑君《异义》云:“五变而致土,土者,五土之总神谓社。”是以变原隰言土。《郊特牲》云:“社祭土而主阴气。”是社称土,故郑云土神也。云“象物,有象在天,所谓四灵”者,以其天神同变致之,象者,有形象在天。物者,与羽等同称物,故知有象在天四灵等也。云“天地之神,四灵之知”者,天则天神,地则土。故云天地之神,四灵之知也。云“非德至和则不至”者,欲见介物已上,皆以乐和感之,未必由德。此天地四灵,非直须乐,要有德至和,乃致之也。云《礼运》已下者,欲见象物则彼四灵也。云“何谓四灵”者,记人自问自答。案彼注:云“氵念之言闪也。”言鱼鲔不闪,闪畏人也。犭犭,飞走之貌,二者皆据鱼鲔不氵念,不可於龟更言鱼鲔,以龟知人情,故变言人情不失也。案《大司徒》,山林宜毛物,川泽宜鳞物,丘陵宜羽物,坟衍宜介物,原隰宜物。此经则以羽物配川泽,物配山林,鳞物配丘陵,毛物配坟衍,介物配土。与《大司徒》文不类者,彼以所宜而言,此据难致、易致而说,故文有错综不同也。案《月令 孟冬》云:“祈来年於天宗。”郑注云:“此《周礼》所谓蜡也。”天宗,日月星,郑以《月令》祈於天宗谓之蜡,则此天神亦是日月星辰,非大天神,以蜡祭所祭众神,祭卑不可援尊,地神惟有土,是以知无天地大神也。云《尚书》云“箫韶九成,凤皇来仪。”九成乃致象物者,郑以仪为匹,谓正巢而孕乘匹,故九变乃致,此直据致其神,故与大天神同六变也。

  凡乐,圜锺为宫,黄锺为角,大蔟为徵,姑洗为羽,{}鼓{}鼗,孤竹之管,云和之琴瑟,《云门》之舞,冬日至,於地上之圜丘奏之,若乐六变,则天神皆降,可得而礼矣。凡乐,函锺为宫,大蔟为角,姑洗为徵,南吕为羽,灵鼓灵鼗,孙竹之管,空桑之琴瑟,《咸池》之舞,夏日至,於泽中之方丘奏之,若乐八变,则地示皆出,可得而礼矣。凡乐,黄锺为宫,大吕为角,大蔟为徵,应锺为羽,路鼓路鼗,阴竹之管,龙门之琴瑟,《九德》之歌,九{召}之舞,於宗庙之中奏之,若乐九变,则人鬼可得而礼矣。(此三者,皆大祭也。天神则主北辰,地则主昆仑,人鬼则主后稷,先奏是乐以致其神,礼之以玉而焉,乃後合乐而祭之。《大传》曰:“王者必其祖之所自出。”《祭法》曰:“周人喾而郊稷。”谓此祭天圜丘,以喾配之。圜锺,夹锺也。夹锺生於房心之气,房心为大辰,天帝之明堂。函锺,林锺也。林锺生於未之气,未坤之位,或曰天社在东井舆鬼之外,天社,地神也。黄锺生於虚危之气,虚危为宗庙。以此三者为宫,用声类求之,天宫夹锺,阴声,其相生从阳数,其阳无射。无射上生中吕,中吕与地宫同位,不用也。中吕上生黄锺,黄锺下生林锺,林锺地宫,又不用。林锺上生大蔟,大蔟下生南吕,南吕与无射同位,又不用。南吕上生姑洗。地宫林锺,林锺上生大蔟,大蔟下生南吕,南吕上生姑洗。人宫黄锺,黄锺下生林锺,林锺地宫,又辟之。林锺上生大蔟,大蔟下生南吕,南吕与天宫之阳同位,又辟之。南吕上生姑洗,姑洗南吕之合,又辟之。姑洗下生应锺,应锺上生蕤宾,蕤宾地宫林锺之阳也,又辟之。蕤宾上生大吕。凡五声,宫之所生,浊者为角,清者为徵羽。此乐无商者,祭尚柔,商坚刚也。郑司农云:“雷鼓、雷鼗,皆谓六面有革可击者也。云和,地名也。灵鼓、灵鼗,四面。路鼓、路鼗,两面。九德之歌,《春秋传》所谓水、火、金、木、土、谷谓之六府,正德、利用、厚生谓之三事,六府三事谓之九功,九功之德皆可歌也,谓之九歌也。”玄谓雷鼓、雷鼗八面,灵鼓、灵鼗六面,路鼓、路鼗四面。孤竹,竹特生者。孙竹,竹枝根之末生者。阴竹,生於山北者。云和、空桑、龙门皆山名。“九{召}”读当为“大韶”,字之误也。
  ○角如字,古音鹿。徵,张里反,下同。{},音雷。九{召},依字,九音大,诸书所引皆依字。昆仑,本又作混沦,各依字读。,古乱反。喾,苦笃反。大辰,如字,刘音泰。与鬼,音馀,本亦作舆。辟,音避,下同。)

  [疏]“凡乐”至“礼矣”
  ○释曰:此三者皆用一代之乐,类上皆是下神之乐。列之在下文者,以分乐而序之,据天地之次神,故陈彼天地已下之神,并蜡祭讫乃列,陈此三,恐与上杂乱故也。言六变、八变、九变者,谓在天地及庙庭而立四表,舞人从南表向第二表为一成,一成则一变。从第二至第三为二成,从第三至北头第四表为三成。舞人各转身南向於北表之北,还从第一至第二为四成,从第二至第三为五成,从第三至南头第一表为六成,则天神皆降。若八变者,更从南头北向第二为七成,又从第二至第三为八成,地皆出。若九变者,又从第三至北头第一为九变,人鬼可得礼焉。此约周之《大武》,象武王伐纣,故《乐记》云:“且夫《武》,始而北出,再成而灭商。三成而南,四成而南国是疆,五成而分陕,周公左,召公右,六成复缀以崇。”其馀《大》已上,虽无灭商之事,但舞人须有限约,亦应立四表,以与舞人为曲别也。礼天神必於冬至,礼地祗必於夏至之日者,以天是阳,地是阴,冬至一阳生,夏至一阴生,是以还於阳生阴生之日祭之也。至於郊天必於建寅者,以其郊所感帝以祈,实取三阳爻生之日,万物出地之时。若然,祭神州之神於北郊,与南郊相对,虽无文,亦应取三阴爻生之月,万物秀实之时也。言圜丘者,案《尔雅》,土之高者曰丘,取自然之丘,圜者,象天圜,既取丘之自然,则未必要在郊,无问东西与南北方皆可。地言泽中方丘者,因高以事天,故於地上。因下以事地,故於泽中。取方丘者,水锺曰泽,不可以水中设祭,故亦取自然之方丘,象地方故也。宗庙不言时节者,天地自相对而言,至此宗庙无所对,谓祭也。但殷人於三时,周礼惟用孟秋之月为之。则《公羊》云“大事者何,大也。毁庙之主陈于大祖,未毁庙之主皆升合食于大祖”是也。天用《云门》,地用《咸池》,宗庙用《大韶》者,还依上分乐之次序,尊者用前代,卑者用後代为差也。宗庙用《九德之歌》者,以人神象神生以九德为政之具,故特异天地之神也。天地及宗庙,并言皆降、皆出、皆至者,以祭尊可以及卑,故《礼记》云“大报天而主日配以月”,是其神多,故云皆也。天神六变,地八变,人鬼九变者,上文四变已上,所致有先後者,动物据飞走迟疾,地神有孔窍大小,其土及天神有灵智,故据至德至和乃可以致,今此三者,六变已上,则据灵异而言。但灵异大者易感,小者难致,故天神六变,人鬼九变也。
  ○注“此三”至“之误”
  ○释曰:云“此三者,皆大祭也”者,案《尔雅》云“,大祭”,不辨天神、人鬼、地,则皆有称也。《祭法》云黄帝之等,皆据祭天於圜丘。《大传》云“王者其祖之所自出”,据夏正郊天。《论语》“自既灌”,据祭宗庙。是以郑云三者皆大祭也。云“天神则主北辰,地则主昆仑,人鬼则主后稷”者,此三者,则《大宗伯》云“祀之、享之、祭之”。又《大宰》云:祀大神及大享,亦一也。三者恒相将,故郑据此三者之神也。云“先奏是乐以致其神”者,致神则下神也。周之礼,凡祭祀,皆先作乐下神,乃荐献。荐献讫,乃合乐也。云“礼之以玉而焉,乃後合乐而祭之”者,云礼之以玉,据天地,而焉,据宗庙。以《小宰》注“天地大神,至尊不”,又《玉人》、《典瑞》、《宗伯》等不见有宗庙礼神之玉,是以知礼之以玉据天地,则“苍璧礼天,黄琮礼地”是也。而焉据宗庙,肆献是也。云“《大传》曰,王者必其祖之所自出”者,谓王者皆以建寅之月,郊所感生帝,还以感生祖配之。若周郊以后稷配之也。引之者,证郊与圜丘俱是祭天之。郊之以后稷配,圜丘以喾配。故引《祭法》喾而郊稷为证。云“圜锺,夹锺也”者,即上文夹锺也。云“夹锺生於房心之气”至“明堂”者,案《春秋纬 文耀钩》,及《石氏星经》天官之注云:“房心为天帝之明堂,布政之所出。”又昭十七年,“冬,有星孛於大辰”。《公羊传》云:“大辰者何?大火也。大火为大辰,伐为大辰,北辰亦为大辰。”夹锺房心之气为大辰,天之出日之处为明堂,故以圜锺为天之宫。云“函锺,林锺也”者,《月令》谓之林锺是也。云“林锺生於未之气,未,坤之位”者,林锺在未,八卦坤亦在未,故云坤之位。云“或曰天社在东井舆鬼之外”者,案《星经》“天社六星,舆鬼之南”,是其舆鬼外也。天社神位,皆是地神,故以林锺为地宫也。云“黄锺,生於虚危之气”者,以其黄锺在子,子上有虚危,故云虚危之气也。云“虚危为宗庙”者,案《星经》,虚危主宗庙,故为宗庙之宫也。云“以此三者为宫,用声类求之”者,若十二律相生,终於六十,即以黄锺为首,终於南事。今此三者为宫,各於本宫上,相生为角徵羽,粗细须品,或先生後用,或後生先用,故云声类求之也。云“天宫夹锺阴声,其相生从阳数”者,其夹锺与无射配合之物。夹锺是吕,阴也。无射是律,阳也。天是阳,故宫後历八相生,还从阳数也。云“无射上生中吕,中吕与地宫同位,不用也”者,地宫是林锺,林锺自与蕤宾合,但中吕与林锺同在南方位,故云同位。以天尊地卑,故嫌其同位而不用之也。“中吕上生黄锺”,黄锺为角也。“黄锺下生林锺,林锺地宫,又不用”,亦嫌不用也。“林锺上生大蔟”,大蔟为徵也。“大蔟下生南吕,与无射同位,又不用”,南吕上生姑洗,姑洗为羽,祭天四声足矣。“地宫林锺,林锺上生大蔟”,大蔟为角。“大蔟下生南吕”,南吕为羽,先生後用也。“南吕上生姑洗”,姑洗为徵,後生先用,四声足矣。“人宫黄锺,黄锺下生林锺,林锺为地宫,又避之”,不取也。“林锺上生大蔟”,大蔟为徵,先生後为用也。“大蔟下生南吕,南吕与天宫之阳同位,又避之”。南吕上生姑洗,姑洗南吕之合,又避之。“姑洗下生应锺”,应锺为羽。“应锺上生蕤宾,蕤宾地宫之阳”,以林锺是地宫,与蕤宾相配合,故又避之。“蕤宾上生大吕”,大吕为角,以丝多後生先用也。四声足矣。凡言不用者,卑之。凡言避之者,尊之。天宫既从阳数,故於本宫之位,人地皆不避之。至於南吕姑洗,合地於天,虽有尊卑体敌之义,故用姑洗天宫之阳所合,但人於天,尊卑隔绝,故避姑洗天宫之阳所合也。郑必知有避之及不用之义者,以其天人所生,有取有不敢。知之不取者,是嫌不用;人鬼不敢者,是尊而避之也。云“五声,宫之所生,浊者为角,清者为徵羽”者,此总三者宫之所生,以其或先生後用,谓若地宫所生姑洗为徵,後生先用,南吕为羽,先生後用。天宫所生,大吕为角,後生先用,大蔟为徵,先生後用。以其後生丝多用角,先生丝少用徵,故云凡宫之所生,浊者为角,清者为徵羽也。云“此乐无商者,祭尚柔,商坚刚也”者,此经三者皆不言商,以商是西方金,故云“祭尚柔,商坚刚不用”。若然,上文云此六乐者,皆文之以五声,并据祭祀而立五声者,凡音之起,由人心生,单出曰声,杂比曰音。泛论乐法,以五声言之,其实祭无商声。郑司农云“雷鼓、雷鼗皆六面,灵鼓、灵鼗皆四面,路鼓路鼗皆两面”者,以此三者皆祭祀之鼓。路鼗不合与晋鼓等同两面,故後郑不从也。云“九德之歌,《春秋传》云云”,此文七年,赵宣子曰:“劝之以九歌。九功之德,皆可歌也,谓之九歌。六府、三事,谓之九功。水、火、金、木、土、,谓之六府;正德、利用、厚生,谓之三事。”注云:“正德,人德。利用,地德。厚生,天德。”此本《尚书 大禹谟》之言,贾、服与先郑并不见《古文尚书》,故引《春秋》也。玄谓雷鼓已下八面、六面、四面者,虽无正文,以鼗鼓、晋鼓等非祭祀鼓,皆两面,宗庙尊於晋鼓等,故知加两面为四面。祭地尊於宗庙,故知更加两面为六面。祭天又尊於祭地,知更加面面为八面。是以不从先郑也。云“孤竹,竹特生”者,谓若峄阳孤桐。云“孙竹,竹枝根之末生”者,案《诗毛传》云:“枝,也。”即身也。以其言孙,若子孙然。知枝根末生者。云“阴竹生於山北”者,《尔雅》云:“山南曰阳,山北曰阴。”今言阴竹,故知山北者也。云“云和、空桑、龙门皆山名”者,以其禹凿龙门,见是山,即云和与空桑,亦山可知,故不从先郑“云和,地名也”。云“九{召}读当为大韶”者,上六乐无九韶,而有大韶故破从大韶也。

  凡乐事,大祭祀宿县,遂以声展之,(叩听其声,具陈次之,以知完不。
  ○县,音玄,下“乐县”之类皆放此。)

  [疏]“凡乐”至“展之”
  ○释曰:凡乐事,言“凡”,语广,则不徒大祭祀而已。而直言大祭祀者,举大祭祀而言,其实中祭祀亦宿县也。但大祭祀中有天神、地、人鬼。中小祭祀亦宿县,至於飨食燕宾客有乐事,亦兼之矣。言宿县者,皆於前宿豫县之。“遂以声展之”者,谓相扣使作声,而展省听之,知其完否善恶也。

  王出入则令奏《王夏》,尸出入则令奏《肆夏》,牲出入则令奏《昭夏》,(三夏,皆乐章名。
  ○<尸死>,音尸,本亦作尸。)

  [疏]“王出”至“昭夏”
  ○释曰:云“王出入”者,据前文大祭祀而言。王出入,谓王将祭祀,初入庙门,升祭讫,出庙门,皆令奏《王夏》也。尸出入,谓尸初入庙门,及祭祀讫,出庙门,皆令奏《肆夏》。牲出入者,谓二灌後,王出迎牲,及阎肉与体其大豕,是牲出入,皆令奏《昭夏》。先言王,次言尸,後言牲者,亦祭祀之次也。
  ○注“三夏皆乐章名”
  ○释曰:此三夏即下文九夏,皆是诗。诗与乐为之章,故云乐章名也。

  帅国子而舞。(当用舞者,帅以往。)

  [疏]注“当用”至“以往”
  ○释曰:凡兴舞,皆使国之子弟为之,但国子人多,不必一时皆用,当递代而去,故选当用者,帅以往为舞之处也。

  大飨不入牲,其他皆如祭祀。(大飨,飨宾客也。不入牲,牲不入,亦不奏《昭夏》也。其他,谓王出入、宾客出入亦奏《王夏》、《肆夏》。)

  [疏]“大飨”至“祭祀”
  ○释曰:凡大飨有三:案《礼器》云“郊血大飨腥”,郑云“大飨,祭先王”,一也。彼又云“大飨,尚段”,谓飨诸侯来朝者,二也。《曲礼下》云“大飨不问卜”,谓总飨五帝於明堂,三也。此经云大飨,与《郊特牲》“大飨尚段”为一物。言不入牲,谓飨亦在庙,其祭祀则君牵牲入杀,今大飨亦在庙,诸侯其牲在庙门外杀,因即烹之,升鼎乃入,故云不入牲也。
  ○注“大飨”至“肆夏”
  ○释曰:郑知此大飨是飨宾客者,以其不入牲。若祭祀大飨,牲当入,故知飨宾客、诸侯来朝者也。云“其他谓王出入、宾客出入亦奏《王夏》、《肆夏》”者,则据宾客与尸同奏《肆夏》。案《礼器》云:“大飨其王事与?”又云:“其出也《肆夏》而送之。”郑注云:“《肆夏》,当为《陔夏》。”彼宾出入奏《肆夏》,与此大飨宾出入《肆夏》同。而破“肆夏”为“陔夏”者,彼郑注大飨为祭先王,祭未有燕,而饮酒有宾醉之法,与《乡饮酒》宾醉而出奏《陔夏》同,故破肆夏为陔夏。此大飨,飨诸侯来朝,则《左传》云飨以训恭俭,“设凡而不倚,爵盈而不饮”,献依命数,宾无醉理,故宾出入奏《肆夏》,与尸出入同也。

  大射,王出入,令奏《王夏》;及射,令奏《驺虞》。(《驺虞》,乐章名,在《召南》之卒章。王射以《驺虞》为节。
  ○驺,侧留反。召,上照反,下“召南”同。)

  [疏]“大射”至“驺虞”
  ○释曰:大射,谓将祭祀,择士而射於西郊虞庠学中。王有入出之时,奏《王夏》。及射,奏《驺虞》之诗为射节。
  ○注“驺虞”至“为节”
  ○释曰:云“《驺虞》,乐章名,在《召南》之卒章”者,《召南》卒章云:“一发五,于嗟乎驺虞。”以言君一发其矢,虞人驱五兽而来,喻得贤者多,故下《乐师》注引《射义》云:“《驺虞》者,乐官备也。”是故天子以备官为节是也。

  诏诸侯以弓矢舞。(舞,谓执弓挟矢揖让进退之仪。
  ○挟,子协反,又音协。)

  [疏]“诏诸”至“矢舞”
  ○释曰:射诸侯来朝将助祭,预天子大射之时,则司乐诏告诸侯射之舞节。
  ○注“舞谓”至“之仪”
  ○释曰:案《大射》云:“命三耦取弓矢於次,三耦皆次第各与其耦执弓,三挟一矢,向西阶前,当阶揖,升揖,当物揖,射讫,降揖,如升射之仪。”是其舞节也。

  王大食,三宥,皆令奏锺鼓。(大食,朔月月半以乐宥食时也。宥犹劝也。
  ○宥,音又。)

  [疏]注“大食”至“劝也”
  ○释曰:郑知“大食,朔月加牲”者,案《玉藻》,天子诸侯皆朔月加牲体之事。又知月半者,此无正文,约《士丧礼》月半不殷奠,则大夫已上,有月半殷奠法,则知生人亦有月半大食法。既言大食令奏,若凡常日食,则大司乐不令奏锺鼓,亦有乐侑食矣。知日食有乐者,案《膳夫》云“以乐侑食”,是常食也。

  王师大献,则令奏恺乐。(大献,献捷於祖。恺乐,献功之乐。郑司农说以《春秋》晋文公败楚於城濮,传曰“振旅恺以入於晋”。
  ○败,必迈反。濮,音卜。)

  [疏]注“大献”至“于晋”
  ○释曰:案《郑志》,赵商问:“大司马云:‘师有功,则恺乐献于社。’《春官 大司乐》云:‘王师大献,则令奏恺乐。’注云:‘大献,献捷於祖。’不达异意。”答曰:“《司马》云师大献则献社,以军之功,故献於社。大司乐,宗伯之属,宗伯主於宗庙之礼,故献於祖也。”云“恺乐,献功之乐”者,则晋之振旅恺是也。故取先郑所引於下。案僖二十八年,晋败楚於城濮,晋振旅,恺以入於晋,是所据也。

  凡日月食,四镇五岳崩,大傀异灾,诸侯薨,令去乐。(四镇,山之重大者,谓扬州之会稽,青州之沂山,幽州之医无闾,冀州之霍山。五岳,岱在兖州,衡在荆州,华在豫州,岳在雍州,恒在并州。傀犹怪也。大怪异灾,谓天地奇变,若星辰奔及震裂为害者。去乐,藏之也。《春秋传》曰:“壬午犹绎,《万》入去。”万言入,则去者不入,藏之可知。
  ○傀,刘九靡反,旧音怪,《说文》以为“傀伟”之字解引此文,《字林》公回反,李一音杜回反。会,古外反。沂,鱼依反。雍,於用反。,于敏反。绎,音亦。)

  [疏]注“四镇”至“可知”
  ○释曰:郑知“四镇,山之重大者”,以《职方》九州,州各有镇山,皆曰其大者以为一州之镇,故云山之重大者也。但五州五镇得入岳名,馀四州不得岳名者,仍依旧为镇号,故四镇也。自五岳已下,亦据《职方》而言。以周处镐京,在五岳外,故郑注《康诰》云:“岐镐处五岳之外,周公为其於正不均,故东行於洛邑,合诸侯,谋作天子之居。”是西都无西岳,权立吴岳为西岳。《尔雅》“嵩高为中岳,华山为西岳”者,据东都地中而言,即《宗伯》注是也。以嵩与华山俱属豫州,雍州无岳名。此经欲见九州俱有灾变之理,故注据西都吴岳为西岳而说耳。案《尔雅》,霍山为南岳。案《尚书》及《王制》注,皆以衡山为南岳,不同者,案郭璞注云:“霍山今在庐江潜县西南,潜水出焉,别名天柱山。武帝以衡山辽远,因谶纬皆以霍山为南岳,故移其神於此,今其土俗人皆谓之南岳。南岳本自以两山为名,非从近来。”如郭此言,即南岳衡山自有两名,若其不然,则武帝在《尔雅》前乎?明不然也。案:潜县霍山,一名衡阳山,则与衡岳异名实同也。或可荆州之衡山,亦与庐江潜县者别也。云“大怪异灾,谓天地奇变”者,此奇变,与星辰已下为总之语也。云“若星辰奔”者,谓若《左氏》云“岁在星纪而淫於玄枵”,是其奔。石於宋五,及星而雨,是其也。云“及震裂为害”者,谓若《左氏》云地震之类。云“去乐,藏之也”者,以其乐器不县,则藏之。今云去乐,明知还依本藏之也。云《春秋传》者,宣八年《左氏》云:“辛巳,有事于大庙,仲遂卒於垂。壬午,犹绎,《万》入去。”但卿佐卒,轻於正祭,故辛巳日不废正祭,重於绎祭,当废之。宣公不废绎,故加“犹”以尢之,有声者不入用,是以《公羊传》云:“去其有声,废其无声。”郑答赵商云:“於去者为废。”是去者不用,废者入用,即“《万》入”是也。故郑云:“《万》言入,则去者不入,藏之可知。”以其彼云去其有声,与此经去乐藏之同,故引以为证也。

  大札、大凶、大灾、大臣死,凡国之大忧,令弛县。(札,疫疠也。凶,凶年也。,水火也。弛,释下之,若今休兵鼓之为。
  ○札,则八反,郑音截。弛,式氏反。)

  [疏]“大札”至“弛县”
  ○释曰:“大札”,疫疠,则《左氏传》“夭昏札瘥”是也。“大凶”,则《曲礼》云“岁凶,年不登”是也。“大灾”,水火,则宋大水及天火曰灾之类是也。“大臣死”,则大夫已上是也。“凡国之大忧”者,谓若《礼记 檀弓》云国亡大县邑及战败之类是也。“令弛县”,谓《大司乐》令乐宫弛常县之乐也。
  ○注“札疫”至“之为”
  ○释曰:“札,疫疠也”者,凡疫病皆疠鬼为之,故言疫疠也。云“弛,释下之,若今休兵鼓之为”者,乐县在於ね,释下之,与兵鼓县之於车上,休亦释下之义相似,故举今以况古。且上文云“去乐”,据庙中其县之乐,去其藏之而不作。此文据路寝常县之乐,弛其县,互文以见义也。去者藏之亦先弛其县,弛县亦去而藏之。但路寝常县,故以县言之也。

  凡建国,禁其淫声、过声、凶声、慢声。(淫声,若郑卫也。过声,失哀乐之节。凶声,亡国之声,若桑间、濮上。慢声,隋慢不恭。
  ○乐,音洛。)

  [疏]注“淫声”至“不恭”
  ○释曰:经云“建国”,谓新封诸侯之国,乐者移风易俗,先当用其正乐以化民,故禁此四者也。云“淫声,若郑玄也”者,《乐记》文。郑则《缁衣》之诗说妇人者九篇。卫则三卫之诗,云“期我於桑中”之类是也。云“过声,失哀乐之节”者,若《玉藻》云:“御瞽几声之上下。”上下,谓哀乐,瞽人歌诗以察乐之哀乐,使得哀乐之节。若失哀乐之节,则不可也。云“凶声,亡国之声,若桑间濮上”者,亦《乐记》文。郑彼注云:“濮水之上,地有桑间者,亡国之音,於此之水出也。”又引《史记》,昔武王伐纣,师延东走,自沈於濮水。卫灵公朝晋,过焉,夜闻,使师涓写之。至晋,晋侯燕之,谓晋平公曰:“寡人闻新声,为公鼓之。”遂使师涓鼓之,晋侯使师旷坐而听之,抚而止之曰:“昔纣使师延作靡靡之乐,武王伐纣,师延东走,自沈於濮水。”此淫声,非新声,是其义也。云“慢声,惰慢不恭”者,谓若《乐记》子夏对魏文侯云:“齐音敖僻╂志。”即是惰慢不恭者也。

  大丧,莅乐器。(莅,临也。,兴也。临笙师、师之属,兴乐器也。兴谓作之也。
  ○,许金反。兴,许应反,後皆放此。,音博。)

  [疏]注“莅临”至“之也”
  ○释曰:郑知临笙师、师者,案《笙》、《师》皆云“丧,其乐器奉而藏之”,故知也。云“之属”,《师》亦云“大丧,其乐器奉而藏之”,《司干》亦云“大丧舞器”,此不言之,即属中兼之也。

  及葬,藏乐器,亦如之。

  [疏]“及葬”至“如之”
  ○释曰:此临藏乐器,还临笙师、师等,故彼皆云奉而藏之也。

  ●卷二十三

  乐师掌国学之政,以教国子小舞。(谓以年幼少时教之舞。《内则》曰:“十三舞《勺》,成童舞《象》,二十舞《大夏》。”)

  [疏]“乐师”至“小舞”
  ○释曰:此乐师教小舞,即下文舞已下是也。此言小舞,即大司乐教《云门》已下为大舞也。
  ○注“谓以”至“大夏”
  ○释曰:云“谓以年幼少时教之舞”,对二十已後学大舞,郑知者,所引《内则》文是也。云“十三舞勺”者,按彼上文云“十年出就外傅”,又云“十三舞《勺》”,《勺》即《周颂 酌》,序云:“《酌》,告成《大武》也,言能酌先祖之道以养天下也。”郑注云“周公居摄六年所作”是也。云“成童舞《象》”者,即《周颂》序云“《维清》,奏《象舞》”,注云“《象舞》,象用兵时刺伐之舞,武王制焉”是也。此皆诗,诗为乐章,与舞人为节,故以诗为舞也。此《勺》与《象》皆小舞所用,幼少时学之也。云“二十舞《大夏》”者,人年二十,加冠成人,而舞《大夏》。《大夏》,夏禹之舞。虽举《大夏》,其实《云门》已下六舞皆学。以其自夏以上揖让而得天下,自夏以下征伐而得天下,夏为文武中,故特举之,可以兼前後也。

  凡舞,有舞,有羽舞,有皇舞,有旄舞,有干舞,有人舞。(故书“皇”作“{羽王}”。郑司农云:“舞者,全羽。羽舞者,析羽。皇舞者,以羽冒覆头上,衣饰翡翠之羽。旄舞者,牛之尾。干舞者,兵舞。人舞者,手舞。社稷以,宗庙以羽,四方以皇,辟雍以旄,兵事以干,星辰以人舞。{羽王}读为皇,书亦或为皇。”玄谓,析五采缯,今灵星舞子持之是也。皇,杂五采羽如凤皇色,持以舞。人舞无所执,以手袖为威仪。四方以羽,宗庙以人,山川以干,旱以皇。
  ○少,诗照反。勺,章略反。,音拂,一音弗。{羽王},音皇。析,星历反,下同。,旧音毛,刘音来,沈音狸,或音茅,字或作,或作,皆同。,呼旦反。)

  [疏]“凡舞”至“人舞”
  ○释曰:此六舞者,即小舞也。若天地宗庙正祭用大舞,即上分乐序之是也。此小舞,按《舞师》亦陈此小舞,云教皇舞,帅而舞旱之事,即皆据祈请时所用也。
  ○注“故书”至“以皇”
  ○释曰:故书皇作{羽王}。郑司农破“{羽王}”为“皇”也。先郑云“舞者,全羽”者,先郑意,以《司常》有全羽为┸,析羽为旌相对,即以此舞为全羽,羽舞为析羽相对解之。後郑破舞不破羽舞也。云“皇舞以羽冒覆头上,衣饰翡翠之羽”者,此後郑亦不从之。云“旄舞者,牛之尾”者,按《山海经》云:“潘侯之山,有兽如牛,而节有毛,其名曰旄牛。”注云:“今旄牛髀脚胡尾,皆有长毛。”故先郑据而言之。云“干舞者,兵舞”者,此有干舞,《舞师》有兵舞。先郑以干戈兵事所用,故以干舞为兵舞。後郑亦从之也。云“人舞者,手舞”者,後郑亦从之矣。自“社稷以”已下,至“星辰以人舞”,後郑从其二不从其四者,社稷以,依《舞师》。辟雍以旄,以无正文,後郑从之。後郑云“析五采缯”,不从司农者,若今者可以言古,以汉时有灵星舞子持之而舞,故知舞亦析五色缯为之也。云“皇,杂五采羽如凤皇色,持以舞”者,按《山海经》,凤皇出丹穴山,形似鹤,首文曰德,背文曰义,翼文曰顺,腹文曰信,膺文曰仁。又按《京房易传》云:“凤皇麟前、鹿後、蛇颈、龟背、鱼尾、鸡喙、燕翼、五采、高二尺。”汉世凤皇数出,五色,今皇舞与凤皇之字同,明杂以五采羽如凤皇色,持之以舞。故不从先郑以羽覆头上,衣饰翡翠之羽也。云“人舞无所执,以手袖为威仪”者,此就足先郑手舞,手舞用袖为威仪也。云“四方以羽”者,依《舞师》。云“宗庙以人”者,虽无文,宗庙是人鬼,故知用人也。云“山川以干”者,干舞即兵舞,《舞帅》云“教兵舞,师而舞山川之祭祀”是也。旱以皇,亦依《舞师》也。

  教乐仪,行以《肆夏》,趋以《采荠》,车亦如之,环拜以锺鼓为节。(教乐仪,教王以乐出入於大寝朝廷之仪。故书“趋”作“多”。郑司农云:“多当为趋,书亦或为趋。《肆夏》、《采荠》皆乐名,或曰皆逸诗。谓人君行步,以《肆夏》为节。趋疾於步,则以《采荠》为节。若今时行礼於大学,罢出,以《鼓陔》为节。环谓旋也。拜,直拜也。”玄谓行者,谓於大寝之中,趋谓於朝廷。《尔雅》曰:“堂上谓之行,门外谓之趋。”然则王出既服,至堂而《肆夏》作,出路门而《采荠》作。其反,入至应门路门亦如之。此谓步迎宾客。王如有车出之事,登车於大寝西阶之前,反降於阼阶之前。《尚书传》曰:“天子将出,撞黄锺之锺,右五锺皆应。入则撞蕤宾之锺,左五锺皆应,大师於是奏乐。”
  ○趋,刘清须反。荠,本又作齐,徐私反。朝,直遥反,下同。多,仓注反。陔,改才反。撞,直江反。)

  [疏]“教乐”至“为节”
  ○释曰:此王行迎宾,若春夏受贽於朝无迎法,受享於庙则迎之。若秋冬一受之於庙,并无迎法。若飨食在庙,燕在寝,则皆迎法。若然,郑此注据大寝而言,则是燕时,若飨食在庙,则与此大寝同也。
  ○注“教乐”至“奏乐”
  ○释曰:郑知“教王以乐出入於大寝之仪”者,此经先言行,後言趋,又云环拜,据从内向外而言,是出时也。《礼记 玉藻》云:“趋以《采荠》,行以《肆夏》。”先言趋,後言行,据从外向内,是入时也。乐节是同,故郑出入并言也。先郑云“《肆夏》、《采荠》皆乐名”者,案襄四年,穆叔如晋,晋侯飨之,金奏《肆夏》。杜亦云:“《肆夏》,乐曲名。”案《锺师》注,九夏皆诗之大者,载在乐章,乐崩从而亡,以此言之,《肆夏》亦诗篇名。先郑云“或曰皆逸诗”,得通一义也。按《玉藻》注“齐”读如“楚茨”之“茨”,此齐读亦从茨可知也。玄谓引《尔雅》者,行是门内,趋是门外之事也。按《尔雅》云:“室中谓之时,堂上谓之行,堂下谓之步,门外谓之趋,中庭谓之走,大路谓之奔。”但庭中走,大路奔,据助祭者而言,故《诗》云骏奔走在庙也。今总言行者,谓大寝之中,不言堂下步者,人之行必由堂下始,与行小异大同。故略步而言其行也。云“然则王出既服,至堂而《肆夏》作”者,是行以《肆夏》,出路门而《采荠》作,是趋以《采荠》也。云“其反入至应门路门亦如之”者,反入至应门,即是路门外,当奏《采荠》也,入至路门,即是门内行以《肆夏》也。但王有五门,外仍有皋、库、雉三门,经不言乐节,郑亦不言,故但据路门外内而言。若以义量之,既言趋以《采荠》,即门外谓之趋,可总该五门之外,皆於庭中遥奏《采荠》。云“此谓步迎宾客”者,以其言行与趋,是步迎之法可知也。云“王如有车出之事”者,则经“车亦如之”是也。但车无行趋之法,亦於门外奏《采荠》,门内奏《肆夏》。郑知“有登车於大寝西阶之前,反降於阼阶之前”者,以《书传》云:“天子将出,撞黄锺之锺。”明知出入升降皆在阶前可知。出必撞黄锺之锺者,黄锺在子,是阳生之月,黄锺又阳声之首,阳主动,出而撞之。云“右五锺”者,谓林锺至应锺。右是阴,阴主静,恐王大动,故以右五锺黄锺,是动以告静者。云“入则撞蕤宾之锺,左五锺皆应”者,蕤宾在午,五月阴生之月,阴主静,入亦是静,故撞蕤宾之锺。左五锺谓大吕至中吕,左是阳,阳主动,入静以告动也。云“大师於是奏乐”者,谓王有此出入之时,则大师於时奏此《采荠》、《肆夏》也。按《曲礼》云:“国君下卿位。”彼注云:“出过之而上车,入未至而下车。”彼谓诸侯礼,与天子礼异,不得升降於阶前也。

  凡射,王以《驺虞》为节,诸侯以《首》为节,大夫以《采》为节,士以《采蘩》为节。(《驺虞》、《采》、《采蘩》皆乐章名,在《国风 召南》。惟《首》在《乐记》。《射义》曰:“《驺虞》者,乐官备也。《首》者,乐会时也。《采》者,乐循法也。《采蘩》者,乐不失职也。是故天子以备官为节,诸侯以时会为节,卿大夫以循法为节,士以不失职为节。”郑司农说以《大射礼》曰:“乐正命大师曰:‘奏《首》,间若一。’大师不兴,许诺,乐正反位,奏《首》以射。”《首》,“曾孙”。
  ○,音频。蘩,音烦。)

  [疏]“凡射”至“为节”
  ○释曰:凡此为节之等者,无问尊卑,人皆四矢,射节则不同,故《射人》云,天子九节,诸侯七节,大夫士五节,尊卑皆以四节为乘矢拾发,其馀天子五节,诸侯三节,大夫士一节,皆以为先以听。先听,未射之时作之,使射者预听,知射之乐节,以其射法须其体比於礼,其节比於乐。而中多者,乃得预於祭,故须预听。但优尊者,故射前节多也。
  ○注“驺虞”至“曾孙”
  ○释曰:郑知云“《驺虞》、《采》、《采蘩》皆乐章名”者,以其诗为乐章故也。云“在《国风 召南》”者,见《关睢》已下为《周南》,《鹊巢》已下为《召南》,三篇见在《召南》卷内也。云“惟《首》在《乐记》”者,按《乐记》云“左射《首》,右射《驺虞》”是也。按《射义》亦云“《首》曰,曾孙侯氏,四正具举,大小莫处,御於君所”,不引之者,郑略引其一以证耳。云《射义》已下者,证用此篇之义也。先郑引《大射》者,证大师用乐节之事。云“间若一”者,谓七节五节之间,缓急稀稠如一。彼诸侯礼,故有乐正命大师;此天子礼,故乐师命大师也。云“《首》,‘曾孙’”者,《首》是篇名,“曾孙”章头,即《射义》所云是也。

  凡乐,掌其序事,治其乐政。(序事,次序用乐之事。)

  [疏]“凡乐”至“乐政”
  ○释曰:云“凡乐”者,谓凡用乐之时也。云“掌其叙事”者,谓陈列乐器及作之次第,皆序之,使不错缪。云“治其乐政”者,谓治理乐声,使得其正,不淫放也。

  凡国之小事用乐者,令奏锺鼓,(小事,小祭祀之事。)

  [疏]“凡国”至“锺鼓”
  ○释曰:此小事,郑云小祭祀之事。谓王玄冕所祭,则天地及宗庙,皆有锺鼓,乐师令之。若大次二者之乐,大司乐令之也。此小祭有锺鼓,但无舞,故《舞师》云“小祭祀,不兴舞”是也。

  凡乐成,则告备。(成,谓所奏一竟。《书》曰“《箫韶》九成”。《燕礼》曰:“大师告于乐正曰,正歌备。”)

  [疏]注“成谓”至“歌备”
  ○释曰:云“成,谓所奏一竟”者,竟,则终也。所奏八音俱作,一曲终,则为一成,则乐师告备,如是者六,则六成,馀八变九变亦然。故郑引《书》“《箫韶》九成”为证也。又引《燕礼》者,欲见彼诸侯燕礼,大师告于乐正,乐正告於宾与君;此天子祭礼,亦大师於乐成之时,则大师告乐师,乐师乃告王。彼据燕礼,此据祭礼,事节相当,故引为证也。

  诏来瞽皋舞,(郑司农云:“瞽当为鼓,皋当为告,呼击鼓者,又告当舞者持鼓与舞俱来也。鼓字或作瞽,诏来瞽,或曰:来,敕也。敕尔瞽,率尔众工,奏尔悲诵,肃肃雍雍,毋怠毋凶。”玄谓诏来瞽,诏视了扶瞽者来入也。皋之言号,告国子当舞者舞。
  ○毋,音无,下同。,音了。)

  [疏]“诏来瞽皋舞”
  ○释曰:到读之云诏瞽来,谓诏告视了,扶瞽人来入升堂作乐也。皋舞者,谓号呼国子舞者,使当舞。
  ○注“郑司”至“者舞”
  ○释曰:先郑破瞽为鼓,後郑从字或为瞽,於义是,但文不足,後郑增成之耳。云“或曰来敕”已下,但瞽人无目,而云“敕尔瞽,率尔众工”,於义不可,且“奏尔悲诵”等,似逸诗,不知何从而出,故後郑不从之。玄谓诏来瞽者,以来为入。按《大祝》云“来瞽令嗥舞”,注云:“来嗥者,皆谓呼之入。”彼来为呼之者,以彼来上无字,故以来为呼之义,与此无异也。

  及彻,帅学士而歌彻,(学士,国子也。郑司农云:“谓将彻之时自有乐,故帅学士而歌彻。”玄谓彻者歌《雍》,《雍》在《周颂 臣工之什》。)

  [疏]“及彻”至“歌彻”
  ○释曰:此亦文承祭祀之下,亦谓祭未至彻祭器之时,乐师帅学士而歌彻。但学士主舞,瞽人主歌,今云帅学士而歌彻者,此绝读之,然後合义。歌彻之时,歌舞俱有,谓帅学士使之舞,歌者自是瞽人歌《雍》诗也,彻者主宰君妇耳。
  ○注“学士”至“之什”
  ○释曰:郑云“学士,国子也”者,此学士即下《大胥职》云:“掌学士之版,以待致诸子。”故知学士是国子,国子即诸子是也。“玄谓彻者,歌《雍》”者,见《论语》云“三家者以《雍》彻”,孔子云:“相维辟公,天子穆穆,奚取於三家之堂。”若然,要有辟公助祭,并天子之容穆穆,乃可用《雍》诗彻祭器,是大夫及诸侯皆不得用雍,故知此云“歌彻”者,歌《雍》诗也。又云“《雍》在《周颂 臣工之什》”者,从《清庙》已下皆《周颂》,但此《雍》在《臣工之什》内,云“之什”者,谓聚十篇为一卷,故云之什也。

  令相。(令视了扶工。郑司农云:“告当相瞽师者,言当罢也,瞽师、盲者皆有相道之者。故师冕见,及阶曰阶也,及席曰席也,皆坐,曰某在斯,某在斯。曰相,师之道与?”
  ○见,贤遍反,下注同。)

  [疏]注“令视”至“道与”
  ○释曰:此令相之文在祭祀歌彻之下者,欲见大小祭祀皆有令相之事,故於下总结之。郑知“令相,令视了扶工”者,见《仪礼》。扶工者,皆称相以其瞽人无目而称工,故云令视了扶工也。先郑引《论语》者,亦见相是扶工也。

  飨食诸侯,序其乐事,令奏锺鼓,令相,如祭之仪。

  [疏]“飨食”至“之仪”
  ○释曰:言“如祭之仪”者,非直序乐、令锺鼓、令相,其中诏来瞽、歌彻等皆如之。但祭祀歌《雍》而彻,飨食彻器亦歌《雍》。知者,下《大师》与此文皆云大飨亦如祭祀登歌下管,故知皆同也。

  燕射,帅射夫以弓矢舞,(射夫,众耦也。故书“燕”为“舞”,“帅”为“率”,“射夫”为“射矢”。郑司农云:“舞当为燕,率当为帅,射矢书亦或为射夫。”
  ○食,音嗣,下注疏“食”同,凡言飨食,皆放此。)

  [疏]注“射夫众耦也”
  ○释曰:凡射有三番,又天子六耦,畿内诸侯四耦,畿外诸侯三耦。前番直六耦三耦等射,所以诱射故也。第二番六耦与众耦俱射,第三番又兼作乐。经直云射夫,郑知众耦者,以其三番射皆弓矢舞,若言六耦等,不兼众耦。若言众耦,则兼三耦。故郑据众耦而言也。言执弓矢舞,谓射时执弓挟矢及发矢,其体比於礼,其节比於乐节,相应於乐节也。

  乐出入,令奏锺鼓。(乐出入,谓笙歌舞者及其器。)

  [疏]注“乐出”至“其器”
  ○释曰:郑知乐是笙歌已下者,按《礼 乐记》,“单出曰声,杂比曰音”,又云“杂以干戚、羽毛谓之乐”,凡此笙并瞽人歌者及国子舞者及器,皆须出入,故知乐中兼此数事也。

  凡军大献,教恺歌,遂倡之。(故书“倡”为“昌”,郑司农云:“乐师主倡也。昌当为倡,书亦或为倡。”
  ○倡,昌亮反。)

  [疏]“凡军”至“倡之”
  ○释曰:军事言“凡”者,有大军旅王自行,小军旅遣臣去,故言凡以该之。云“大献”者,谓师克胜,献捷於祖庙也。云“教恺歌”者,恺谓恺诗,师还未至之时,预教瞽蒙入祖庙,遂使乐师倡道为之,故云“遂倡之”。

  凡丧陈乐器,则帅乐官。(帅乐官往陈之。)

  [疏]“凡丧”至“乐官”
  ○释曰:丧言“凡”者,王家有大丧小丧,皆有明器之乐器,故亦然言凡以该之。明器之乐器者,谓若《檀弓》云“木不成斫,瓦不成味,琴瑟张而不平,笙竽备而不和”是也。
  ○注“帅乐官往陈之”
  ○释曰:乐官亦谓笙师、师之属,乐藏之者也。云“往陈之”者,谓如《既夕礼》,陈器於祖庙之前庭及圹道东者也。

  及序哭,亦如之。(哭此乐器亦帅之。)

  [疏]注“哭此”至“帅之”
  ○释曰:按《小宗伯》云:“及执事视葬献器,遂哭之。”注云:“至将葬,献明器之材,又献素献成,皆於殡门外,王不亲哭,有官代之。”彼据未葬献材时,《小宗伯》哭之。此序哭明器之乐器,文承陈乐器之下,而云序哭,谓使人持此乐器向圹,及入圹之时序哭之也。

  凡乐官掌其政令,听其治讼。(治,直吏反。)

  [疏]“凡乐”至“治讼”
  ○释曰:“凡乐官”,谓此已下大胥至司干,皆无听讼之事,则皆乐师听之耳。

  大胥掌学士之版,以待致诸子。(郑司农云:“学士,谓卿大夫诸子学舞者。版,籍也。今时乡户籍,世谓之户版。大胥主此籍,以待当召聚学舞者卿大夫之诸子,则按此籍以召之。《汉大乐律》曰:‘卑者之子不得舞宗庙之酎。除吏二千石到六百石及关内侯到五大夫子,先取子,高七尺已上,年十二到年三十,颜色和顺,身体治者,以为舞人。’与古用卿大夫子同义。”
  ○版,音板。酎,直救反。,丁历反。上,时掌反,下六上反。)

  [疏]注“郑司”至“同义”
  ○释曰:先郑知“学士谓卿大夫诸子”者,按《夏官 诸子职》云“掌国子之ヘ”,则国中兼有元士之子。不言者,以其汉法卑者之子不得舞宗庙之酎,则元士之子不入,故知卿大夫之诸子也。知学舞者,下云“入学合舞”,故知也。云“不得舞宗庙之酎”者,按《月令》四月云:“天子与群臣饮酎。”郑注云:“酎之言醇,谓重酿之酒,春酒至此始成。”作此酎,亦谓重酿之酒,祭宗庙而用之,祭未有相饮之法,以宗庙言之。云“除吏二千石”已下,在《前汉纪》,注云:“汉承秦爵二十等,五大夫九爵,关内侯十九爵,列侯二十爵。”宗庙舞人用贵人子弟,与周同,故先郑引以为证也。既云取七尺以上,而云十二到三十,则“十二”者误,当云“二十至三十”。何者?按《乡大夫职》云:“国中自七尺以及六十,野自六尺以及六十有五,皆征之。”按《韩诗》,二十从役,与国中七尺同,是七尺为二十矣,明不得为十二也。

  春入学,舍采,合舞;(春始以学士入学宫而学之。合舞,等其进退,使应节奏。郑司农云:“舍采,谓舞者皆持芬香之采。或曰,古者士见於君,以雉为挚。见於师,以菜为挚。菜直谓疏食菜羹之菜。或曰,学者皆人君卿大夫之子,衣服采饰,舍采者,减损解释盛服,以下其师也。《月令》,仲春之月上丁,命乐正习舞,释采,仲丁,又命乐正入学习乐。”玄谓舍即释也,采读为菜。始入学必释菜,礼先师也。菜,蘩之属。
  ○舍,音释。采,音菜,注同。疏,所居反,刘音苏。下,户嫁反。)

  [疏]注“春始”至“之属”
  ○释曰:云“春始以学士入学”者,岁初贵始。云“学宫”者,则《文王世子》云“春诵夏弦,皆於东序”是也。云“合舞,等其进退,使应节奏”者,谓等其舞者,或进或退,周旋使应八音奏乐之节合也。按《月令》注“春合舞”者,象物出地,鼓舞也。先郑解舍采三家之说,後郑皆不从者,按《王制》有释菜奠币,《文王世子》又云:“始立学释菜,不舞,不授器。”舍即释也,采即菜也,故以为学子始入学释采礼先师也。但学子始入学释菜,礼轻,故不及先圣也。其先师者,郑注《文王世子》云:“若汉,《礼》有高堂生,《乐》有制氏,《诗》有毛公,《书》有伏生。”知菜是蘩之属者,《诗》“有采采蘩”,皆采名。言“之属”者,《周礼》又有芹茆之等,亦菜名也。

  秋颁学,合声。(春使之学,秋颁其才艺所为。合声,亦等其曲折,使应节奏。
  ○折,之设反。)

  [疏]“秋颁学合声”
  ○释曰:春物生之时,学子入学。秋物成之时,颁,分也,分其才艺高下。故郑云“春使之学,秋颁其才艺所为”也。云“合声”者,春为阳,阳主动,舞亦动,春合舞,象物出地,鼓舞。秋为阴,阴主静,声亦静,故秋合声象秋静也。但舞与声递相合,故郑云合声,亦等其曲折,使应节奏也。

  以六乐之会正舞位,(大同六乐之节奏,正其位,使相应也。言为大合乐习之。
  ○为,于伪反。)

  [疏]“以六”至“舞位”
  ○释曰:六乐者,即六代之乐,六舞《云门》之等是也。
  ○注“大同”至“习之”
  ○释曰:云“大同”者,解经中“会”,会合,即大同也。云“大同六乐之节奏”者,谓六代之舞,一一作之,使节奏大同而无错谬。故云“正其位使相应也”。云“为大合乐习之”者,按《月令》,仲春上丁,命乐正习舞释菜,季春云大合乐,则此云六乐之会,为季春大合乐习之也。若然,此六乐之会与上春入学舍采合舞者别矣。按《文王世子》云“凡大合乐,必遂养老”,注“大合乐,谓春入学舍采合舞,秋颁学合声”。则是合舞合声与大合乐又为一者。季春大合乐与合舞合声实别,但春合舞,秋合声,对春大合乐不为大,然於四时而言,亦为大合乐。何者?《文王世子》云“凡大合乐必遂养老”,其中含有合舞合声。必知含此二者,以其言凡,非一。按《月令》,仲春“习舞释采,天子亲往视之”,季春云“大合乐,天子亲往视之”。至仲春合声,虽不云天子亲往视之,视之可知。若然,三者天子亲往视之同,则皆有养老之事,则春合舞,秋合声,皆得为大合乐,《文王世子》以大合乐为合舞合声解之也。

  以序出入舞者,(以长幼次之,使出入不纰错。
  ○纰,匹毗反,刘博鸡反。)

  [疏]注“以长”至“纰错”
  ○释曰:凡在学,皆以长幼为齿,令为舞者八八六十四人,所须为舞之处,皆当以长幼出入。若使幼者在前,则为纰错,故云使出入不纰错也。

  比乐官,(比犹校也。杜子春云:“次比乐官也。”郑大夫读比为庀,庀,具也,录具乐官。
  ○比,郑如字,下同。杜毗志反。庀,音匹婢反。)

  [疏]注“比犹”至“乐官”
  ○释曰:杜子春云“次比乐官者也”,与後郑同,郑大夫以比为庀,录具乐官者,虽与後郑不同,得为一义,故引之在下也。

  展乐器。(展谓陈数之。
  ○数,所主反。)

  [疏]注“展谓陈数之”
  ○释曰:乐器,谓鼓锺笙磬之等,皆当陈列校数。

  凡祭祀之用乐者,以鼓徵学士。(击鼓以召之。《文王世子》曰:“大昕鼓徵,所以警众。”
  ○昕,音欣。)

  [疏]“凡祭”至“学士”
  ○释曰:祭祀言“凡”者,则天地宗庙之祀用乐舞之处,以鼓召学士,选之,当舞者往舞焉。《舞师》云:“小祭祀不兴舞。”注云:“小祭祀,王玄冕所祭。”则亦不徵学士也。

  序宫中之事。

  小胥掌学士之徵令而比之,<角黄>其不敬者。(比犹校也。不敬,谓慢期不时至也。<角黄>,罚爵也。《诗》云“兕<角黄>其”。
  ○<角黄>,古横反,本或作觥,同。兕,徐履反。,巨つ反。)

  [疏]“小胥”至“敬者”
  ○释曰:大胥掌学士之版,以待召聚舞者,小胥赞大胥为徵令校比之,知其在不,仍觥其不敬者也。
  ○注“比犹”至“其”
  ○释曰:引《诗》者,是《周颂 丝衣》之篇,祭未饮酒,恐有过失,故设罚爵。其时无犯非礼,用爵觥然陈设而已。引之者,证觥是罚爵也。

  巡舞列而挞其怠慢者。(挞犹扌失也。扌失以荆扑。
  ○挞,吐达反。扌失,敕乙反,又敕栗反。扑,普卜反。)

  [疏]注“挞犹”至“荆扑”
  ○释曰:按文十八年,齐懿公为公子也,与邴蜀之父争田,不胜。及即位,乃掘而刖之,而使蜀仆,纳阎职之妻,而使职骖乘。公游於申池,二人浴于池,蜀以扑扌失职,职怒,蜀曰:“人夺汝妻而不怒,一扌失汝,庸何伤。”是扌失为挞,以荆,故云“扑”也。

  正乐县之位,王宫县,诸侯轩县,卿大夫判县,士特县,辨其声。(乐县,谓锺磬之属县於┺ね者。郑司农云:“宫县四面县,轩县去其一面,判县又去其一面,特县又去其一面。四面象宫室四面有墙,故谓之宫县。轩县三面,其形曲,故《春秋传》曰‘请曲县繁缨以朝’,诸侯礼也。故曰惟器与名不可以假人。”玄谓轩县去南面,辟王也。判县左右之合,又空北面。特县县於东方,或於阶间而已。
  ○特,本亦作直,音特。┺,息允反。ね,音巨。去,起吕反,下同。繁,步干反。朝,直遥反。辟,音避。)

  [疏]注“乐县”至“而已”
  ○释曰:云“乐县,谓锺磬之属县於иね者,凡县者,通有鼓,亦县之,郑直云锺磬者,据下成文而言。先郑云轩县判县特县,皆直云去一面,不辩所去之面,故後郑增成之也。所引《春秋传》者,按成二年《左氏传》云:“卫孙良夫将侵齐,与齐师遇,败。仲叔于奚救孙桓子,桓子是以免。既,卫人赏之以邑,辞,请曲县、繁缨以朝,许之。仲尼闻之曰:惜也,不如多与之邑。惟器与名,不可以假人。”注云:“诸侯轩县,阙南方。形如车舆,是曲也。”引之者,证轩为曲义也。玄谓轩县去南面,避王也。若然,则诸侯轩县三面,皆阙南面,是以《大射》云:“乐人宿县於阼阶东,笙磬西面,其南笙锺,其南,皆南陈。”“西阶之西,颂磬东面,其南锺,其南钅薄,皆南陈。”又云:“一建鼓在西阶之东,南面。”注云:“言面者,国君於其臣,备三面尔,无锺磬,有鼓而已。其为诸侯,则轩县。”是其去南面之事也。以诸侯大射,於臣备三面惟有鼓,则大夫全去北面为判县可知。云“特县县於东方,或於阶间而已”者,按《乡饮酒记》云“磬阶间缩ニ”,注云:“缩,从也,ニ以东西为从。”是其阶间也。按《乡射》云“县於洗东北,西南”,注云:“此县,谓县磬也。县於东方,避射位也。”是其东方也。云“而已”者,言其少耳。

  凡县锺磬,半为堵,全为肆。(锺磬者,编县之二八十六枚,而在一ね,谓之堵。锺一堵,磬一堵,谓之肆。半之者,谓诸侯之卿大夫士也。诸侯之卿大夫,半天子之卿大夫,西县锺,东县磬,士亦半天子之士,县磬而已。郑司农云:“以《春秋传》曰:歌锺二肆。”
  ○堵,丁古反。)

  [疏]“凡县”至“为肆”
  ○释曰:云“凡县锺磬”,总目语也。所县者,则半之为堵,全之为肆是也。云“堵”者,若墙之一堵。“肆”者,行肆之名。二物乃可为半者,一堵半其一肆,故云半为堵,全为肆也。
  ○注“锺磬”至“二肆”
  ○释曰:经直言锺磬不言鼓者,周人县鼓与之大锺,惟县一而已,不编县,故不言之。其十二辰头之零锺,亦县一而已。今所言县锺磬者,谓编县之二八十六枚,共在一ね者也。郑必知有十六枚在一ね者,按《左氏》隐五年,考仲子之宫,初献六羽,众仲云:“夫舞,所以节八音而行八风,故以八为数。”乐县之法,取数於此,又倍之为十六,若漏刻四十八箭,亦倍十二月二十四气,故以十六为数也。是以《淮南子》云“乐生於风”,亦是取数於八风之义也。按昭二十年,晏子云“六律七音”,服注云:“七律为七器音,黄锺为宫,林锺为徵,大蔟为商,南吕为羽,姑洗为角,应锺为变宫,蕤宾为变徵。《外传》曰:‘武王克商,岁在鹑火,月在天驷,日在析木之津,辰在斗柄,星在天鼋。’鹑火及天驷,七列也。南北之揆,七月也。凫氏为锺以律计,自倍半一县十九锺,锺七律。十二县,二百二十八锺,为八十四律。此一岁之闰数。”此服以音定之,以一县十九锺,十二锺当一月,十二月十二辰,辰加七律之锺则十九锺。一月有七律,当一月之小馀,十二月八十四小馀,故云一岁之闰数。按《大射》,笙磬西面,颂磬东面,皆云其南锺,其南,北方直有鼓,无锺磬,避射位,则三面锺磬。天子宫县,四面锺磬而已,不见有十二县。服氏云十二县,非郑义也。云“半之”者,谓诸侯之卿大夫士也。又云“诸侯之卿大夫,半天子之卿大夫,西县锺,东县磬”者,天子诸侯县皆有,今以诸侯之卿大夫士半天子之卿大夫士言之,则卿大夫士直有锺磬无也。若有,不得半之耳。必知诸侯卿大夫分锺磬为东西者,以其诸侯卿大夫亦称判县,故知诸侯卿大夫以天子卿大夫判县之一肆分为西东也。云“士亦半天子之士”者,天子之士,直有东方一肆二堵,诸侯之士半之,谓取一堵,或於阶间,或於东方也。先郑引《春秋》者,襄十一年,郑赂晋侯歌锺二肆,晋侯以乐之半赐魏绛,魏绛於是乎始有金石之乐,礼也。按彼郑赂晋侯,止有二肆,当天子卿大夫判县,故取半赐魏绛,魏绛得之,分为左右,故云始有金石之乐。引之者,证诸侯之卿大夫判县,有锺磬之义也。

  大师掌六律六同,以合阴阳之声。阳声:黄锺、大蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射。阴声:大吕、应锺、南吕、函锺、小吕、夹锺。皆文之以五声,宫、商、角、徵、羽。皆播之以八音,金、石、土、革、丝、木、匏、竹。(以合阴阳之声者,声之阴阳各有合。黄锺,子之气也,十一月建焉,而辰在星纪。大吕,丑之气也,十二月建焉,而辰在玄枵。大蔟,寅之气也,正月建焉,而辰在И訾。应锺,亥之气也,十月建焉,而辰在析木。姑洗,辰之气也,三月建焉,而辰在大梁。南吕,酉之气也,八月建焉,而辰在寿星。蕤宾,午之气也,五月建焉,而辰在鹑首。林锺,未之气也,六月建焉,而辰在鹑火。夷则,申之气也,七月建焉,而辰在鹑尾。中吕,巳之气也,四月建焉,而辰在实沈。无射,戌之气也,九月建焉,而辰在大火。夹锺,卯之气也,二月建焉,而辰在降娄。辰与建交错贸处如表里然,是其合也。其相生,则以阴阳六体为之。黄锺初九也,下生林锺之初六,林锺又上生大蔟之九二,大蔟又下生南吕之六二,南吕又上生姑洗之九三,姑洗又下生应锺之六三,应锺又上生蕤宾之九四,蕤宾又下生大吕之六四,大吕又上生夷则之九五,夷则又下生夹锺之六五,夹锺又上生无射之上九,无射又上生中吕之上六。同位者象夫妻,异位者象子母,所谓律取妻而吕生子也。黄锺长九寸,其实一,下生者三分去一,上生者三分益一,五下六上,乃一终矣。大吕长八寸二百四十三分寸之一百四,大蔟长八寸,夹锺长七寸二千一百八十七分寸之千七十五,姑洗长七寸九分寸之一,中吕长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四,蕤宾长六寸八十一分寸之二十六,林锺长六寸,夷则长五寸七百二十九分寸之四百五十一,南吕长五寸三分寸之一,无射长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四,应锺长四寸二十七分寸之二十。文之者,以调五声,使之相次,如锦绣之有文章。播犹扬也,扬之以八音,乃可得而观之矣。金,锺也。石,磬也。土,埙也。革,鼓鼗也。丝,琴瑟也。木,也。匏,笙也。竹,管箫也。
  ○匏,白交反。枵,虚骄反。И,子榆反。訾,子斯反。大梁,如字,刘音泰。降,户江反。贸,音茂。取,七喻反。损,虚袁反。)

  [疏]注“以合”至“管箫”
  ○释曰:此大师无目,於音声审,故使合六律六同及五声八音也。郑云“以合阴阳之声者,声之阴阳各有合”者,六律为阳,六同为阴,两两相合,十二律为六合,故云各有合也。云“黄锺,子之气也,十一月建焉,而辰在星纪”者,以经云“以合阴阳之声”,即言阳声黄锺大蔟姑洗等,据左旋而言。云阴声大吕应锺南吕等,据右转而说。其左右相合之义,按斗柄所建十二辰而左旋,日体十二月与月合宿而右转。但斗之所建,建在地上十二辰,故言子丑之等。辰者,日月之会,会在天上十二次,故言И訾、降娄之等,以十二律是候气之管,故皆以气言之耳。以黄锺律之首,与大吕合,故先言之。云“辰与建交错贸处如表里然,是其合”者,贸,易也。谓若《诗》云“抱布贸丝”,是贸易也。十二月皆先言建,後言辰,皆覆之,亦先言建,後言辰,是辰与建交错贸易处,互为先後,如似有表里然,是其交合也。假令十一月先举黄锺,後言星纪,覆之则先举大吕,後言玄枵,十二月皆然,义可知也。云“其相生,则以阴阳六体为之”者,向上所说,顺经六律左旋,六同右转,以阴阳左右为相合。若相生,则六律六同皆左旋,以律为夫,以同为妇,妇从夫之义,故皆左旋。郑知有阴阳六体法者,见《律历志》云:“黄锺初九,律之首,阳之变也。因而六之,以九为法,得林锺。林锺初六,吕之首,阴之变也。皆三天地之法也。”是其阴阳六体。其黄锺在子,一阳爻生,为初九,林锺在未,二阴爻生,得为初六者,以阴故,退位在未,故曰乾贞於十一月子,坤贞於六月未也。云“同位者象夫妻,异位者象母子”者,同位,谓若黄锺之初九,下生林锺之初六,俱是初之第一,夫妇一体,是象夫妇也。异位,象子母,谓若林锺上生大蔟之九二,二於第一为异位,象母子。但律所生者为夫妇,吕所生者为母子。十二律吕,律所生者常同位,吕所生者常异位,故云律取妻而吕生子也。故曰黄锺为天统,律长九寸;林锺为地统,律长六寸;大蔟为人统,律长八寸。林锺位在未,得为地统者,以未冲丑故也。《志》又云:“十二管相生,皆八八,上生下生,尽於中吕,阴阳相生,自黄锺始,而左旋,八八为伍。”又云“皆参天两地之法也”。注云:“三三而九,二三而六。”上生下生皆以九为法,九六,阴阳夫妇子母之道,律取妻而吕生子,天地之情也。六律六吕,而十二辰立矣。五声清浊,而十日行矣。郑注皆取义於此也。云“黄锺长九寸,其实一”者,亦《律历志》文。按彼云“子黍中”者,千有二百,其实一。彼又云黄锺,律之实也。云“下生者三分去一,上生者三分益一”者,子午已东为上生,子午已西为下生。东为阳,阳主其益,西为阴,阴主其减,故上生益,下生减。必以三为法者,以其生,故取法於天之生数三也。云“大吕长八寸二百四十三分寸之一百四”者,以黄锺之律为本,以八相生,下生林锺,林锺上生大蔟,大蔟下生南吕,已後皆然,以此为次。今郑以黄锺、大吕、大蔟等相比为次第,不依相生为次第者,郑意既以上生下生得寸数长短,乃依十二辰次第而言耳。此之寸数所生,以黄锺长九寸,下生林锺,三分减一,去三寸,故林锺长六寸。林锺上生大蔟,三分益一,六寸益二寸,故大蔟长八寸。此三者以为三统,故无馀分。大蔟下生南吕,三分减一,八寸取六寸,减二寸,得四寸在,馀二寸,寸为三分,合为六分,去二分,四分在,取三分为一寸,添前四寸为五寸,馀一分在,是南吕之管长五寸三分寸之一也。南吕上生姑洗,三分益一,五寸取三寸,益一寸为四寸,又馀二寸者为十八分,又以馀一分者为三分,添前十八分为二十一分,益七分为二十八分,取二十七分为三寸,添前四寸为七寸,馀一分在,是为姑洗之管长七寸九分寸之一。姑洗下生应锺,三分去一,取六寸去二寸,得四寸又以馀一寸者为二十七分,馀一分者为三分,添二十七分,为三十分,减十分,馀二十分,是应锺之管长四寸二十七分寸之二十。自此已下相生,皆以为三分数,而为减益之法,其义可知,故不具详也。云“文之者,以调五声,使之相次,如锦绣之有文章”者,谓据律吕以调五声,相次如锦绣有文章,故名五声为文也。此即八十一丝为宫,七十二丝为商之等是也。又云“播犹扬也,扬之以八音,乃可得而观之矣”者,五声以律吕调之,其八音亦使与律吕相应,八音亦合五声,则丝是一。但其声发扬出声,故云播扬也。云可得观者,义取《左氏》季札请观周乐,故以“观”言之也。云“金锺”已下,郑以义约之。按下《瞽蒙职》云“播鼗、、、埙、箫、管、弦、歌”,《视了职》云“掌击颂磬、笙磬”,磬师掌击编钟,鼓人掌教六鼓,笙师掌教吹笙,是乐器中有此锺磬等八者。锺以金为之,磬以石为之,埙以土为之,鼓鼗以革为之,以木为之,笙以插竹於匏,但匏笙一也,故郑以笙解匏。箫管以竹为之。故以锺磬等释金石等八音。但匏笙亦以竹为之,以经别言匏,故匏不得竹名也。

  教六诗:曰风,曰赋,曰比,曰兴,曰雅,曰颂。(教,教瞽蒙也。风,言贤圣治道之遗化也。赋之言铺,直铺陈今之政教善恶。比,见今之失,不敢斥言,取比类以言之。兴,见今之美,嫌於媚谀,取善事以喻劝之。雅,正也,言今之正者,以为後世法。颂之言诵也,容也,诵今之德,广以美之。郑司农云:“古而自有风雅颂之名,故延陵季子观乐於鲁时,孔子尚幼,未定《诗》、《书》,而因为之歌《邶》、《》、《卫》,曰‘是其《卫风》乎’,又为之歌《小雅》、《大雅》,又为之歌《颂》。《论语》曰:‘吾自卫反鲁,然後乐正,《雅》、《颂》各得其所。’时礼乐自诸侯出,颇有谬乱不正,孔子正之。曰比曰兴,比者,比方於物也。兴者,托事於物。”
  ○兴,虚应反,注皆同。治,直吏反,下“治功”皆同。铺,普吴反,又音孚。为之,于伪反,下“为之”、“为作”皆同。邶,步内反。)

  [疏]“教六”至“曰颂”
  ○释曰:按《诗》上下惟有风、雅、颂,是《诗》之名也。但就三者之中,有比、赋、兴,故总谓之“六诗”也。
  ○注“教教”至“於物”
  ○释曰:郑知此“教”是教瞽蒙者,按下《瞽蒙职》云“讽诵诗”,故知教者,教瞽蒙也。云“风,言贤圣治道之遗化也”者,但风是十五国风,从《关雎》至《七月》,则是总号,其中或有剌责人君,或有褒美主上。今郑云言贤圣治道之遗化者,郑据二南正风而言,《周南》是圣人治道遗化,《召南》是贤人治道遗化,自《邶》、《》已下是变风,非贤圣之治道者也。云“赋之言铺,直铺陈今之政教善恶”者,凡言赋者,直陈君之善恶,更假外物为喻,故云铺陈者也。云“比,见今之失,不敢斥言,取比类以言之。兴,见今之美,嫌於媚谀,取善事以喻劝之”者,谓若《关雎》兴后妃之类是也。云“雅,正也,言今之正者,以为後世法”者,谓若《鹿鸣》、《文王》之类是也。云“颂之言诵也,容也,诵今之德,广以美之”者,凡言颂者,美盛德之形容,以其成功告於神明,谓若《清庙》颂文王之乐歌之类是也。郑司农云“古而自有风、雅、颂之名”已下,後郑从之,故不破。若然,此经有风、雅、颂,则在周公时,明不在孔子时矣。而先郑引《春秋》为证者,以时人不信《周礼》者,故以《春秋》为证,以与《春秋》同,明此是周公所作耳。按襄二十九年,季札聘鲁,请观周乐,为之歌《邶》、《》、《卫》、《小雅》、《大雅》及《颂》等。先郑彼注云:“孔子自卫反鲁,然後乐正,《雅》、《颂》各得其所。”自卫反鲁在哀公十一年,当此时,《雅》、《颂》未定,而云为歌《大雅》、《小雅》、《颂》者,传家据已定录之,言季札之於乐,与圣人同。与此注违者,先郑两解,虽然,据此经是周公时已有《风》、《雅》、《颂》,则彼注非也。

  以六德为之本,(所教诗必有知、仁、圣、义、忠、和之道,乃後可教以乐歌。
  ○知,音智。)

  [疏]注“所教”至“乐歌”
  ○释曰:凡受教者,必以行为本,故使先有六德为本,乃可习六诗也。按《大司徒职》云:“以乡三物教万民,一曰六德,知、仁、圣、义、忠、和。”又按《师氏》以三德教国子,至德、敏德、孝德,此既教瞽蒙故,取教万民之六德以释之耳。

  以六律为之音。(以律视其人为之音,知其宜何歌。子贡见师乙而问曰:“赐也闻乐歌各有宜,若赐者宜何歌?”此问人性也。本人之性,莫善於律。)

  [疏]注“以律”至“於律”
  ○释曰:郑云“以律视其人为之音,知其宜何歌”者,则大师以吹律为声,又使其人作声而合之。听人声与律吕之声合谓之为音。或合宫声,或合商声,或合角徵羽之声。听其人之声,则知宜歌何诗。若然,经云以六律为之音,据大师吹律,共学者之声合,乃为音,似若曲合乐曰歌之类也。云“子贡”已下,《乐记》文,师乙,乃鲁之大师,瞽之无目知音者也,故子贡不自审,就师乙而问之。云“此问人之性”者,谓子贡所问,问人之性。性,即性睹见於声气,故云“本人之性,莫善於律”也。引之者,证以律为音,本人性所宜之事也。

  大祭祀,帅瞽登歌,令奏击拊,(击拊,瞽乃歌也。故书“拊”为“付”,郑司农云:“登歌,歌者在堂也。付字当为拊,书亦或为拊。乐或当击,或当拊。登歌下管,贵人声也。”玄谓拊形如鼓,以韦为之,著之以糠。
  ○拊,音抚。)

  [疏]“大祭”至“击拊”
  ○释曰:谓凡大祭之时,大师有此一事。言“帅瞽登歌”者,谓下神合乐,皆升歌《清庙》。故将作乐时,大师帅取瞽人登堂,於西阶之东,北面坐,而歌者与瑟以歌诗也。“令奏击拊”者,拊所以导引歌者,故先击拊瞽乃歌也。歌者出声谓之奏,故云奏也。
  ○注“击拊”至“以糠”
  ○释曰:郑云“击拊,瞽乃歌也”者,见经云“令奏击拊”,故知击拊乃歌也。“先郑云,乐或当击,或当拊”者,先郑之意,击拊谓若《尚书》云“击石拊石”,皆是作用之名,拊非乐器。後郑不从者,此击拊,谓若下文鼓乃击应鼙之类,彼鼙是乐器,则知此拊亦乐器也。“玄谓拊形如鼓,以韦为之,著之以糠”者,此破先郑拊非乐器。知义如此者,约《白虎通》引《尚书大传》云“拊革,装之以糠”。今《书传》无者,在亡逸中。

  下管播乐器,令奏鼓。(鼓,管乃作也。特言管者,贵人气也。郑司农云:“下管,吹管者在堂下。,小鼓也。先击小鼓,乃击大鼓。小鼓为大鼓先引,故曰。读为道引之引。”玄谓鼓言击,《诗》云“应县鼓。”
  ○,音胤。道,音导。引之引,并音胤。)

  [疏]“下管”至“鼓”
  ○释曰:凡乐,歌者在上,匏竹在下,故云“下管播乐器”。乐器,即笙箫及管皆是。声出曰播,谓播扬其声。令奏鼓者,奏即播,亦一也。欲令奏乐器之时,亦先击导之也。
  ○注“鼓”至“县鼓”
  ○释曰:郑云“鼓,管乃作也”者,亦如上注击拊瞽乃歌。云“特言管者,贵人气也”者,以管箫皆用气,故云贵人气。若然,先郑云“登歌下管,贵人声”,此後郑云“特言管者,贵人气”,不同者,各有所对。若以歌者在上,对匏竹在下,歌用人,人声为贵,故在上。若以匏竹在堂下,对锺鼓在庭,则匏竹用气,贵於用手,故在阶间也。後郑云“鼓犹言击”者,此上下文拊与鼓皆言击,则此鼓谓出声,亦击之类也。《诗》云“应县鼓”,《周颂 有瞽》篇也。

  大飨亦如之。

  [疏]“大飨亦如之”
  ○释曰:此大飨,谓诸侯来朝,即《大行人》上公三飨、侯伯再飨、子男一飨之类。其在庙行飨之时,作乐与大祭祀同,亦如上大祭祀师瞽登歌,下管播乐器令奏,皆同,故云“亦如之”。凡祭祀、大飨及宾射,升歌、下管,一皆大师令奏,小师佐之。其锺鼓,则大祝令奏,故《大祝》云“隋衅逆牲,逆尸,令锺鼓,右亦如之”。若宾射及飨,锺鼓亦当大祝令之,与祭祀同也。其小祭祀及小宾客,文不见,或无升歌之乐。其外祭祀山川社稷,皆准大祭祀令奏也。

  大射,帅瞽而歌射节。(射节,王歌《驺虞》。)

  [疏]注“射节王歌驺虞”
  ○释曰:言射节者,谓若《射人》所云乐以《驺虞》九节,《首》七节,《采》、《采蘩》五节之类,则大师为之歌也。

  大师,执同律以听军声,而诏吉凶。(大师,大起军师。《兵书》曰:“王者行师出军之日,授将弓矢,士卒振旅,将张弓大呼,大师吹律合音。商则战胜,军士强;角则军扰多变,失士心;宫则军和,士卒同心;徵则将急数怒,军士劳;弱则兵羽,少威明。”郑司农说以师旷曰:“吾骤歌北风,又歌南风,南风不竞,多死声,楚必无功。”
  ○将,子匠反。卒,子忽反,下同。呼,火故反。数,所角反。)

  [疏]注“大师”至“无功”
  ○释曰:《兵书》者,武王出兵之书。云“合音,商则战胜,军士强”者,商属西方金,金主刚断,故兵士强也。“角则军扰多变,失士心”者,东方木,木主曲直,故军士扰多变,失士心。“宫则军和,士卒同心”者,中央土,土主生长,又载四行,故军士和而同心。“徵则将急数怒,军士劳”者,南方火,火主怒,故将急数怒。“羽则兵弱,少威明”者,北方水,水主柔弱,又主幽暗,故兵弱少威明也。先郑引师旷曰者,按襄公十八年,楚子使子庚帅师侵郑,《左传》曰:“甚雨及之,楚师多冻,役徒几尽。晋人闻有楚师,师旷曰:‘不害,吾骤歌北风,又歌南风,南风不竞,多死声,楚必无功。’”注云:“北风,夹锺无射以北,南风,姑洗南吕以南。南律气不至,故死声多。”吹律而言歌与风者,出声曰歌,以律是候气之管,气则风也,故言歌风。引之者,证吹律知吉凶之事也。

  大丧,帅瞽而,作柩,谥。(,兴也,兴言王之行,谓讽诵其治功之诗,故书“”为“淫”,郑司农云:“淫,陈也。陈其生时行迹,为作谥。”
  ○行,下孟反,下同。)

  [疏]“大丧”至“柩谥”
  ○释曰:大丧言“凡”,则大丧中兼王后。虽妇从夫谥,亦须论行乃谥之。言“帅瞽”者,即帅瞽蒙歌王治功以诗。“作<匚旧>谥”者,<匚旧>,即柩也,古字通用之。以其兴喻王治功之诗,为柩作谥。故云作柩谥,是以《瞽蒙职》云“讽诵诗”,诵作谥时也。
  ○注“兴”至“作谥”
  ○释曰:云“,兴也”者,先郑以从古书,“”作“淫”。淫,陈也。《周礼》之内,先郑皆从“淫”为“陈”,後郑皆为“兴”,引之在下者,以无正文,亦得为一义故也。凡作谥,谓将葬时,故《檀弓》云:“公叔文子卒,其子戌请於君曰:日月有时,将葬矣,请所以易其名者。”《曾子问》云:“贱不诔贵,幼不诔长,天子称天以诔之。”引《公羊说》制谥於南郊是也。

  凡国之瞽蒙正焉。(从大师之政教。)

  [疏]注“从大师之政教”
  ○释曰:大师是瞽人之中乐官之长,故瞽蒙属焉而受其政教也。

  小师掌教鼓鼗、、、埙、箫、管、弦、歌。(教,教瞽蒙也。出音曰鼓。鼗如鼓而小,持其柄摇之,旁耳还自击。埙,烧土为之,大如雁卵。箫,编小竹管,如今卖饴饧所吹者。弦,谓琴瑟也。歌,依咏诗也。郑司农云:“如漆,中有椎。,木虎也。埙,六孔。管,如篪,六孔。”玄谓管如{逐}而小,亻并两而吹之,今大予乐官有焉。
  ○摇,音遥,本亦作摇。饴,以之反。饧,辞盈反,李音唐。,音动。椎,直追反。六空,音孔。篪,音驰。{逐},音狄。亻并,薄令反。)

  [疏]注“教教”至“有焉”
  ○释曰:郑知教瞽蒙者,按瞽蒙所作乐器,与此所要者同,明此教,教瞽蒙也。郑知此经鼓非六鼓之鼓者,按《鼓人》云“掌教六鼓”,《视了职》云“掌大师之县”,又云“宾射皆奏其锺鼓”,则六鼓鼓人教之,视了击之,非此小师教。又瞽蒙所作不言鼓,明此鼓既在鼗已下诸器之上,是出声为鼓也。後郑解鼗,依汉法而知。“埙,烧土为之,大如雁卵”,先郑云“埙,六孔”者,按《广雅》云“埙象秤锤,以土为之,六孔”,故二郑为此解也。云“箫,编小竹”者,按《通卦验》云“箫长尺四寸”。注云:“箫,管形象鸟翼。鸟为火,火成数七,生数二,二七一十四,箫之长由此。”《广雅》云:“箫,大者二十四管,小者十六管,有底。”《三礼图》云:“箫长尺四寸,颂箫长尺二寸。”此诸文箫有长短不同,古者有此制也。云“管,如今卖饴饧所吹者”,先郑云:“管如篪,六孔。”按《广雅》云:“管象箫,长尺,围寸,八孔,无底。”八孔者,盖传写误,当从六孔为正也。云“弦谓琴瑟也,歌依咏诗也”者,谓工歌诗,依琴瑟而咏之诗,此即《诗传》云“曲合乐曰歌”,亦一也。故乡饮酒之属,升歌皆有瑟,依咏诗也。若不依琴瑟,即《尔雅》“徒歌曰谣”也。先郑云“状如漆,中有椎。,木虎也”者,《书》云“合止”。注云:“,状如漆而有椎,合之者,投椎其中而撞之。,状如木虎,背有刻,所以鼓之以止乐。”《尔雅》注云:“,如漆桶,方二尺四寸,深一尺八寸。,如伏虎,背上有二十七Θ钅吾刻,以木长尺栎之。”“玄谓管如{逐}而小,并两而吹之,今大予乐官有焉”者,观後郑意,以不与诸家同,故引汉法大予乐官为况也。

  大祭祀登歌,击拊,(亦自有拊击之,佐大师令奏。郑司农云:“拊者击石。”
  ○令,力呈反。)

  [疏]注“亦自”至“击石”
  ○释曰:郑知小师亦自击拊,不共大师同击拊者,见大师下管鼓,此小师下管别自击应鼙,不同,明击拊亦别可知。但小师佐大师耳。引先郑拊为击石者,先郑上注巳解拊与击同,後郑不从,今引之在下者,以无正文,引之,或得为一义故也。

  下管,击应鼓,(应,鼙也。应与及朔,皆小鼓也。其所用别未闻。
  ○鼙,薄西反。)

  [疏]注“应鼙”至“未闻”
  ○释曰:郑知应是应鼙,及有朔鼙者,按《大射》“建鼓在阼阶西,南鼓,应鼙在其东”,以是知应是应鼙。彼又云“一建鼓在西阶之西,朔鼙在其北”,是知有朔鼙也。知皆小鼓者,击鼓者即事之渐,先击小,後击大,故《大射》云:“应鼙在其东,朔鼙在其北,鼙者皆在人右。”郑彼注云:“便其先击小,後击大。”既便其事,是鼙皆小鼓也。云“其所用别未闻”者,此上下祭祀之事,有应,有,无朔。《大射》有朔,有应,无。凡言“应”者,应朔鼙,祭祀既有应,明有朔,但无文,不可强定之,故云用别未闻也。

  彻,歌。(於有司彻而歌《雍》。)

  [疏]注“於有”至“歌雍”
  ○释曰:郑知彻祭器歌《雍》者,见《论语 八佾》云:“三家者以《雍》彻,孔子云:‘相维辟公,天子穆穆,奚取於三家之堂。’”以三家无辟公助祭,又无天子之容,则诸侯亦不得用,惟天子得用之,是天子之容,则彻器用彻诗,故云歌《雍》也。

  大飨亦如之。

  [疏]“大飨亦如之”
  ○释曰:其大飨,飨诸侯之来朝者,彻器亦歌《雍》。若诸侯自相飨,彻器即歌《振鹭》。故《仲尼燕居》云“大飨有四焉”,云“彻以《振羽》”,《振羽》当为《振鹭》,是其事也。

  大丧,与。(从大师。
  ○与,音预。)

  [疏]注“从大师”
  ○释曰:知从大师者,见《大师职》云“作柩谥”,此言与,谓与在中,明从大师也。

  凡小祭祀小乐事,鼓。(如大师。郑司农云:“,小鼓名。”)掌六乐声音之节与其和。(和,钅享于。
  ○和,户卧反,同。钅享,音淳,本或作淳。)

  [疏]注“和钅享于”
  ○释曰:郑知和是钅享于者,见《鼓人》云“金钅享和鼓”,故知和是钅享于也。

  瞽蒙掌播鼗、、、埙、箫、管、弦、歌。(播谓发扬其音。)

  [疏]“瞽蒙”至“弦歌”
  ○释曰:此八者,皆小师教此瞽蒙,令於作乐之时,播扬以出声也。

  讽诵诗,世奠系,鼓琴瑟。(讽诵诗,谓ウ读之,不依咏也。故书“奠”或为“帝”。郑司农云:“讽诵诗,主诵诗以剌君过,故《国语》曰‘瞍赋蒙诵’,谓诗也。杜子春云:‘帝读为定,其字为奠,书亦或为奠。世奠系,谓帝系,诸侯卿大夫世本之属是也。小史主次序先王之世,昭穆之系,述其德行。瞽蒙主诵诗,并诵世系,以戒劝人君也。故《国语》曰:“教之世,而为之昭明德而废幽昏焉,以休惧其动。”玄谓讽诵诗,主谓作柩谥时也。讽诵王治功之诗,以为谥。世之而定其系,谓书於世本也。虽不歌,犹鼓琴瑟,以播其音,美之。
  ○奠,音定。系,户计反,注同。剌,七赐反。瞍,素口反。行,下孟反。怵,敕律反,北本作休。)

  [疏]“讽诵”至“琴瑟”
  ○释曰:讽诵诗,谓於王丧将葬之时,则使此瞽蒙讽诵王治功之诗,观其行以作谥,葬後当呼之。云“世奠系”者,奠,定也。谓辨其昭穆,以世之序而定其系。系,即帝系,世本是也。鼓琴瑟者,诗与世本二者,虽不歌咏,犹鼓琴瑟而合之,以美之也。
  ○注“讽诵”至“美之”
  ○释曰:按上注云“背文曰讽,以声节之曰诵”,别释之。此总云“ウ读之不依咏”者,语异义同。背文与以声节之,皆是ウ读之,不依琴瑟而咏也。直背文ウ读之而已。故虽有琴瑟,犹不得为曲合乐曰歌,是以郑云“虽不歌,犹鼓琴瑟以播其音美之”也。若然,诵则以声节之,兼琴瑟则为歌矣,而得不为歌者,此止有讽,而言诵者,讽诵相将,连言诵耳。先郑云“讽诵诗,主诵诗以剌君过”,并引《国语》,皆是谏诤人君法度。郑不从,而为作柩谥时者,以其与世系连文,皆是王崩後事,不得为谏诤,是以《大师》作柩谥,此瞽蒙讽诗,事相成故也。子春与先郑同,但兼解世系耳。帝系据王,即经系也,诸侯卿大夫谓之世本,即经世也。云“小史主次序先王之世,昭穆之系”者,《小史职》云:“奠系世,辨昭穆。”故知小史次序之。云“述其德行”者,取义於《国语》云“为之昭明德”是也。子春之意,与先郑同为谏诤之事,後郑亦不从也。《国语》者,按《楚语》云:“庄王使士傅大子箴,辞,王卒使傅之。问於申叔时,申叔时曰:教之春秋,而为之耸善而抑恶焉,以戒劝之。教之世,而为之昭明德而废幽昏焉,以休惧其动。”注云:“先王之系世本,使知有德者长,无德者短。”子春引之者,证帝系、世本之事。後郑云“世之而定其系,谓书於世本”,以世与系为一事用之。又对文言之,王谓之帝系,诸侯卿大夫谓之世本。散则通。故云书於世本,世本即帝王系也。

  掌《九德》、《六诗》之歌,以役大师。(役,为之使。)

  视了掌凡乐事播鼗,击颂磬、笙磬。(视了播鼗又击磬。磬在东方曰笙,笙,生也。在西方曰颂,颂或作庸,庸,功也。《大射礼》曰:“乐人宿县於阼阶东,笙磬西面,其南笙锺,其南,皆南陈。”又曰:“西阶之西,颂磬东面,其南锺,其南,皆南陈。”
  ○颂,众家不音,当依字,戚音容。)

  [疏]“视了”至“笙磬”
  ○释曰:按《序官》,视了三百人,皆所以扶工。以其扶工之外无事,而兼使作乐,故云“掌凡乐事”,则“播鼗”已下至职末,皆是也。
  ○注“视了”至“南陈”
  ○释曰:云“视了播鼗又击磬”者,按小师教鼓鼗,注云:“教,教瞽蒙。”《瞽蒙》云:“掌播鼗”,今视了亦掌播鼗,但有目,不须小师教之耳,故郑云“视了播鼗又击磬”,是视了兼掌鼗也。云“磬在东方谓之笙,笙,生也。在西方曰颂,颂或作庸,庸,功也”者,以东方是生长之方,故云笙。西方是成功之方,故云庸,庸,功也。谓之颂者,颂者美盛德之形容,以其成功告於神明,故云颂。言“或作庸”者,《尚书》云“笙庸以间”,孔以庸为大锺,郑云:“庸即《大射》颂,一也。”引《大射》者,证东方之磬为笙,西方之磬为颂之事也。

  掌大师之县。(大师当县则为之。)

  [疏]注“大师”至“为之”
  ○释曰:按大司乐有宿县之事,小胥正乐县之位,大师无县乐之事。此大师之乐者,大师掌六律六同、五声八音,以其无目,於音声审,本职虽不言县乐器,文寄於此,明县之可知。言“当县则为之”者,以其有目故也。

  凡乐事,相瞽。(相谓扶工。
  ○相,息亮反,注同。)

  [疏]注“相谓扶工”
  ○释曰:能其事曰工,故乐称工,是以《仪礼 乡饮酒》、《乡射》、《燕礼》、《大射》皆言工。相者,以视了有目,瞽人无目,须人扶持故也。

  大丧,乐器,大旅亦如之。(旅,非常祭。於时乃兴造其乐器。)

  [疏]注“旅非”至“乐器”
  ○释曰:大丧,乐器,谓明器,故《檀弓》云:“木不成斫,瓦不成味,竹不成用,琴瑟张而不平,笙竽备而不和。”是沽而小耳,是临时乃造之。大旅非常祭,亦临时乃造,故云“亦如之”。旅不用寻常祭器者,以其旅是非常,则其器亦如明器沽而小,故文承明器而云“亦如之”也。

  宾射,皆奏其锺鼓。(击以奏之。其登歌,大师自奏之。)

  [疏]注“击”至“奏之”
  ○释曰:郑知“击以奏之”者,见《大师职》云“下管令奏鼓”,以其锺鼓与管俱在下,管既击令奏,则锺鼓亦击奏之可知。云“其登歌,大师自奏之”者,《大师职》见大祭祀登歌击拊,虽不言宾射,宾射登歌,自然大师令奏击拊也。若然,大射之时,锺鼓视了击,登歌亦大师自奏也。

  {鼓蚤}、恺献,亦如之。(恺献,献功恺乐也。杜子春读“{鼓蚤}”为“忧戚”之戚,谓戒守鼓也。击鼓声疾数,故曰戚。)

  [疏]“{鼓蚤}恺献亦如之”
  ○释曰:{鼓蚤},谓夜戒守之鼓。恺献,谓战胜献俘之时作恺乐,二者皆视了奏其锺鼓,故云“亦如之”也。

  典同掌六律六同之和,以辨天地四方阴阳之声,以为乐器。(阳声属天,阴声属地,天地之声,布於四方。为,作也。故书“同”作“铜”。郑司农云:“阳律以竹为管,阴律以铜为管,竹阳也,铜阴也,各顺其性,凡十二律,故大师职曰‘执同律以听军声’。”玄谓律,述气者也。同助阳宣气,与之同。皆以铜为。)

  [疏]注“阳声”至“铜为”
  ○释曰:云“阳声属天,阴声属地,天地之声,布於四方”者,此《典同》既云“掌六律六同”,即覆云“以辨天地四方阴阳之声”,明天地四方阴阳之声,还是六律六同也。但於十二辰,在阳辰为律,属天。在阴辰为同,属地。十二律布在四方,方有三也。此即《大师》所云六律左旋,六同右转,阴阳相合者也。先郑云:“阳律以竹为管,阴律以铜为管,竹阳也,铜阴也,各顺其性”,并大师执同,亦为铜字解之。後郑不从之,故云“律,述气者也。同,助阳宣气,与之同。皆以铜为之”。郑知义然者,按《律历志》云:“律有十二,阳六为律,阴六为吕,有三统之义焉。”其《传》曰:“黄帝之所作也。黄帝使泠纶,自大夏之西。”应劭曰:“大夏,西戎之国也。昆仑之阴,取竹之解谷。”孟康曰:“解,脱也。谷,竹沟也。取竹之脱无沟节者也。一说昆仑之北,谷名也。”生其窍均厚者,断两节间而吹之,以为黄锺之宫。制十二以听凤之鸣,其雄鸣为六,雌鸣亦六。此则上古用竹。又按《律历志》云:“度者,分、寸、尺、丈、引也,所以度长短也。本起黄锺之长,一黍为一分,十分为寸,十寸为尺,十尺为丈,十丈为引,而五度审矣。”其法用铜,是阳律用铜可知,是後世用铜之明证也。

  凡声,高声昆,正声缓,下声肆,陂声散,险声敛,达声赢,微声[A16E],回声衍,侈声﹂,声郁,薄声甄,厚声石。(故书“昆”或作“艮”,杜子春读“昆”为“铿钅仓”之铿,高谓锺形容高也,“[A16E]”读为“ウ不明”之ウ,“﹂”读为“行扈”之,石如磬石之声。郑大夫读“昆”为衮冕之衮,“陂”读为“人短罢”之罢,“[A16E]”读为“鹑鹌”之鹌。郑司农云:“锺形下当卑。正者,不高不下。锺形上下正佣。”玄谓高,锺形大上,上大也。高则声上藏,衮然旋如里。正谓上下直正,则声缓无所动。下谓锺形大下,下大也。下则声出去放肆。陂读为险陂之陂,陂谓偏侈,陂则声离散也。险谓偏也,险则声敛不越也。达谓其形微大也,达则声有馀若大放也。微谓其形微小也。[A16E]读为飞钻涅ウ之ウ,[A16E]声小不成也。回谓其形微圜也,回则其声淫衍无鸿杀也。侈谓中央约也,侈则声迫﹂出去疾也。谓中央宽也,则声郁勃不出也。甄读为甄之甄,甄犹掉也。锺微薄则声掉,锺大厚则如石,叩之无声。
  ○昆,古本反,又胡本反。陂,彼义反。[A16E],刘音ウ,又於瞻反,郑於贪反,戚於感反,李乌南反。侈,昌氏反,又式氏反。﹂,侧百反。,沈、戚音掩,刘於验反。甄,音震,注同。艮,音艰,又苦耕反,《字林》音限。铿,苦耕反。钅仓,初衡反,刘初耕反。,侧百反。罢,皮买反,字或作罢,音同,桂林之间谓人短为罢矮,矮音苦买反。鹌,乌南反。卑,音婢,李又孚葵反,一音丰已反,或音蒲年反。佣,敕龙反。形大上,大音泰,下“形大下”、“大厚”同,旧菟佐反。上,时掌反。钻,张林反,又其廉反,戚或音沾,刘又渠金反,《说文》云:“铿钅取也。”一曰膏车铁钻,钅取,竹涉反。涅,乃结反,刘其兼反。杀,色界反,旧色例反。约,如字,戚於教反。掉,徒吊反,刘奴较反。)

  [疏]注“故书”至“无声”
  ○释曰:此十二种,并是锺之病,此职掌十二律之锺,是十二辰之零锺,非编者,直言病锺者,欲见除此病外,即是锺之善者,故言病锺而已。杜子春读“昆”为“铿钅仓”之铿者,读从《乐记》“锺声铿,铿以立号”,是铿钅仓之铿,後郑不从。又读“﹂”为“行扈”之,读从《左氏传》“少以鸟名宫,有行扈”,後郑亦不从也。云“石如磬石之声”者,磬用石者,故读从磬声。後郑增成之。郑大夫读“昆”为“衮冕”之衮,取音同,後郑从之。“陂”读为“人短罢”之罢,从俗语读之,後郑不从。“[A16E]”读为“鹑鹌”之鹌,读从《孝经纬》。後郑亦不从此读。郑司农云“下读锺形下当卑,後郑不从。云“正者,不高不下。锺形上下正佣”,後郑增成其义。“玄谓高锺形大上,上大也。高则声上藏,衮然旋如裹”者,言旋如里,谓声周旋如在里。云“正谓上下直正,则声缓无所动”者,由无鸿杀故也。云“下谓锺形大下,下大也。下则声出去放肆”者,由下大故也。郑知上是上大,下是下大者,以其正是上下直,则上是上大,下是下大可知,故为此解。云“陂读为险陂之陂”者,读从《诗序》“险陂私谒之心”,陂是偏私之意,故为偏侈也。云“险谓偏也”者,此险与陂相对,陂既为偏侈,故险为偏也。云“达谓其形微大也”者,此物大则疏达,故为微大,对高为上大,故此达为微大,微大则声有馀,若大放也。云“微谓其形微小也”者,此微对达,达为微大,则微为微小矣。云“[A16E]读为飞钳涅ウ之ウ”者,谓《鬼谷子》有《飞钳》、《揣摩》之篇,皆言从横辨说之术。“飞钳”者,言察是非语,飞而钳持之。“揣摩”者,云揣人主之情而摩近之。云“[A16E]声小不成也”者,飞钳涅ウ,使之不语,此锺声[A16E],亦是声小不成也。云“回谓其形微圜也”者,凡锺依凫氏所作,若铃不圜,令此回而微圜,故声淫衍无鸿杀也。云“侈谓中央约也”者,此非偏侈,谓锺口总宽,则声迫﹂出去疾,由口宽故也。云“谓中央宽”者,此与侈相对,侈既口总宽,则是口总狭,是中央宽也。云“则声郁勃不出也”者,由口笼故也。云“甄读从甄之甄”者,读从《春秋纬 甄度》之篇名。云“甄犹掉也,锺微薄则声掉”者,由薄故也。云“锺大厚则如石”者,按《凫氏》为锺云:“锺已厚则石,已薄则播。是故大锺十分其鼓间,以其一为之厚;小锺十分其钲间,以其一为之厚。”是厚薄得中也。

  凡为乐器,以十有二律为之数度,以十有二声为之齐量。(数度,广长也。齐量,侈之所容。
  ○齐,才计反,注同。广,古旷反。长,直亮反。)

  [疏]注“数度”至“所容”
  ○释曰:乐器,据典同所作,谓锺也。云“以十有二律为之度数”者,依《律历志》云,古之神瞽,度律均锺,以律计倍半。假令黄锺之管长九寸,倍之为尺八寸,又九寸得四寸半,总二尺二寸半,以为锺口之径及上下之数。自外十二辰头,皆以管长短计之可知。故云“度数,广长”也。广则口径,长则上下也。云“以十有二声为之齐量”者,十二声则十二辰零锺,锺则声也。十二锺皆有所容多少之齐量,故云“侈之所容”者。上文侈虽是锺病,所容多少则依法,故举侈见文而言也。

  凡和乐亦如之。(和谓调其故器也。)

  [疏]注“和谓”至“器也”
  ○释曰:郑知调故器者,上文凡为乐器,是新造者,令更言和乐,明是调故器,知声得否及器多少,当依法度也。

  ●卷二十四

  磬师掌教击磬,击编钟。(教,教视了也。磬亦编,於锺言之者,锺有不编,不编者锺师击之。杜子春读编为编书之编。)

  [疏]注“教教”至“之编”
  ○释曰:郑知“教,教视了”者,《视了》职云:“掌播鼗,击笙磬、颂磬。”若然,视了不言击锺,知亦教视了击编钟者,以磬是乐县之首,故特举此言,其实编钟亦视了击之,故《师》注云“击锺者亦视了”也。云“磬亦编,於锺言之者,锺有不编,不编者锺师击之”者,郑知锺有不编者,以此经云击磬不言编,则磬无不编,以其无可对,故不言编。钟言编,则对不编者,故郑云磬亦编,於锺言之者,锺有不编,不编者,锺师自击之也。郑必知锺有不编,使锺师自击者,以其言教视了击编钟,明不编者不教视了,不教者自击之可知,是以《锺师》云“掌金奏”,又云“以锺鼓奏九夏”,明是锺不编者,十二辰零锺也。若《书传》云“左五锺,右五锺”也。“杜子春读编为编书之编”者,按《史记》,孔子读《易》,韦编三绝。是古者未有纸,皆以韦编竹简,此锺磬亦编之,十六枚在一ね,故读从之也。

  教缦乐、燕乐之锺磬。(杜子春读缦为怠慢之慢。玄谓缦读为缦锦之缦,谓杂声之和乐者也。《学记》曰:“不学操缦,不能安弦。”燕乐,房中之乐,所谓阴声也。二乐皆教其锺磬。
  ○缦,莫半反,杜音慢。操,七曹反。)

  [疏]注“杜子”至“锺磬”
  ○释曰:子春读“缦”为“慢”,後郑不从之也。“玄谓缦读为缦锦之缦”者,时有缦锦之言,依俗读之也。云“谓杂声之和乐者也”者,谓杂弄调和,引《学记》为证。按彼郑注云“操缦,杂弄”,即今之调辞曲,若不学调弦,则不能安意於弦也。云“燕乐,房中之乐”者,此即《关雎》、《二南》也。谓之“房中”者,房中,谓妇人。后妃以风喻君子之诗,故谓之房中之乐。

  凡祭祀,奏缦乐。

  锺师掌金奏。(金奏,击金以为奏乐之节。金谓锺及。)

  [疏]注“金奏”至“及”
  ○释曰:此即锺师自击不编之锺。凡作乐,先击锺,故郑云“金奏,击金以为奏乐之节”。是以下云“以锺鼓奏九夏”,亦先云锺也。郑云“金谓锺及”者,以是二者皆不编,独县而已。

  凡乐事,以锺鼓奏《九夏》:《王夏》、《肆夏》、《昭夏》、《纳夏》、《章夏》、《齐夏》、《族夏》、《礻戒夏》、《骜夏》。(以锺鼓者,先击锺,次击鼓以奏《九夏》。夏,大也,乐之大歌有九。故书“纳”作“内”,杜子春云:“内当为纳,礻戒读为陔鼓之陔。王出入奏《王夏》,尸出入奏《肆夏》,牲出入奏《昭夏》,四方宾来奏《纳夏》,臣有功奏《章夏》,夫人祭奏《齐夏》,族人侍奏《族夏》,客醉而出奏《陔夏》,公出入奏《骜夏》。《肆夏》,诗也。《春秋传》曰:‘穆叔如晋,晋侯享之,金奏《肆夏》三,不拜;工歌《文王》之三,又不拜;歌《鹿鸣》之三,三拜,曰:《三夏》,天子所以享元侯也,使臣不敢与闻。《肆夏》与《文王》、《鹿鸣》俱称三,谓其三章也。’以此知《肆夏》诗也。《国语》曰:‘金奏《肆夏》、《繁遏》、《渠》,天子所以享元侯。‘《肆夏》、《繁遏》、《渠》,所谓《三夏》矣。吕叔玉云:《肆夏》、《繁遏》、《渠》皆《周颂》也。《肆夏》,《时迈》也。《繁遏》,《执亻竟》也。《渠》,《思文》。肆,遂也。夏,大也。言遂於大位,谓王位也,故《时迈》曰‘肆于时夏,允王保之’。繁,多也。遏,止也。言福禄止於周之多也,故《执亻竟》曰‘降福穰穰,降福简简,福禄来反’。渠,大也,言以后稷配天,王道之大也。故《思文》曰‘思文后稷,克配彼天’。故《国语》谓之曰‘皆昭令德以合好也’。”玄谓以《文王》、《鹿鸣》言之,则《九夏》皆诗篇名,颂之族类也。此歌之大者,载在乐章,乐崩亦从而亡,是以颂不能具。
  ○纳夏,本或作夏纳。齐,侧皆反,本作斋。礻戒,古哀反。骜,五羔反,刘五到反。使,色吏反。与,音预。遏,於葛反。亻竟,音竞,《诗》作竞。穰,如羊反。好,呼报反。)

  [疏]注“以锺”至“能具”
  ○释曰:云“以锺鼓者,先击锺,次击鼓”者,锺师直击锺,不击鼓,而兼云鼓者,凡作乐,先击锺,次击鼓,欲见鼓锺先後次第,故兼言之也。锺中得奏《九夏》者,谓堂上歌之,堂下以锺鼓应之,故《左氏传》云“晋侯歌锺二肆”,亦谓歌与锺相应而言也。云“夏大也”者,欲明此《九夏》者皆诗之大者,故云“乐之大歌有九”。杜子春云“礻戒读为陔鼓之陔”者,汉有陔鼓之法,故《乐师》先郑云“若今时行礼於大学,罢出,以《鼓陔》为节”,故读从之也。云“王出入奏《王夏》,尸出入奏《肆夏》,牲出入奏《昭夏》”者,皆《大司乐》文。云“四方宾来奏《纳夏》,臣有功奏《章夏》,夫人祭奏《齐夏》,族人侍奏《族夏》”者,此四夏皆无明文,或子春别有所见,故後郑从之。云“宾醉而出奏《陔夏》”者,宾醉将出奏之,恐其失礼,故戒切之,使不失礼,是以《乡饮酒》、《乡射》、《燕礼》、《大射》,宾醉将出之时,皆云奏《陔》。云“公出入奏《骜夏》”者,按《大射》云“公入,奏《骜夏》”,是诸侯射於西郊,自外入时奏《骜夏》。不见出时而云出者,见《乐师》云:“行以《肆夏》,趋以《采荠》。”出入礼同,则《骜夏》亦出入礼同,故兼云出也。此《九夏》者,惟《王夏》,惟天子得奏,诸侯已下不得。其《肆夏》,则诸侯亦当用,故燕礼奏《肆夏》;大夫已下者不得,故《郊特牲》云“大夫之奏《肆夏》,由赵文子始”,明不合也。其《昭夏》已下,诸侯亦用之。其《骜夏》,天子大射入时无文,故子春取《大射》“公入《骜》”,以明天子亦用也。云“《肆夏》,诗也”者,子春之意,《九夏》皆不言诗,是以解者不同,故杜注《春秋》云“《肆夏》为乐曲名”。今云“《肆夏》诗,则《九夏》皆诗”,後郑从之。“《春秋传》曰”已下,襄公四年传文。云“俱称三,谓其三章”者,此皆篇而云章者,子春之意,以章名篇耳。引《国语》曰“金奏《肆夏》、《繁遏》、《渠》,天子所以享元侯”者,歌诗尊卑各别,若天子享元侯,升歌《肆夏》颂,合《大雅》。享五等诸侯,升歌《大雅》,合《小雅》。享臣子,歌《小雅》,合乡乐。若两元侯自相享,与天子享己同。五等诸侯自相享,亦与天子享己同。诸侯享臣子,亦与天子享臣子同。燕之用乐与享同,故燕礼燕臣子升歌《鹿鸣》之等三篇。襄四年,晋侯享穆叔,为之歌《鹿鸣》。云“君所以嘉寡君”,是享燕同乐也。云“所谓三夏矣”者,即上引《春秋》“肆夏三不拜”,三是《三夏》,故云《三夏》。吕叔玉者,是子春引之者,子春之意与叔玉同,三夏并是在《周颂》篇,故以《时迈》、《执竞》、《思文》三篇当之。後郑不从者,见《文王》、《大明》、《绵》及《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》,皆举见在《诗》篇名,及《肆夏》、《繁遏》、《渠》,举篇中义意,故知义非也。“玄谓以《文王》、《鹿鸣》言之,则《九夏》皆《诗》篇名”者,以襄四年,晋侯享穆叔,奏《肆夏》,与《文王》、《鹿鸣》同时而作,以类而言,《文王》、《鹿鸣》等既是《诗》,明《肆夏》之三亦是《诗》也。《肆夏》既是《诗》,则《九夏》皆《诗》篇名也。云“颂之族类也”者,《九夏》并是颂之族类也。云“此歌之大者”,以其皆称夏也。云“载在乐章”者,此《九夏》本是颂,以其大而配乐歌之,则为乐章,载在乐章也。云“乐崩亦从而亡,是以颂不能具”者,乐崩在秦始皇之世,随乐而亡,颂内无,故云颂不能具也。

  凡祭祀、飨食,奏燕乐。(以锺鼓奏之。)

  [疏]注“以锺鼓奏之”
  ○释曰:飨食,谓与诸侯行飨食之礼。在庙,故与祭祀同乐,故连言之。知“以锺鼓奏之”者,以其锺师奏《九夏》用锺鼓,故知此燕乐亦用锺鼓奏之可知也。

  凡射,王奏《驺虞》,诸侯奏《首》,卿大夫奏《采》,士奏《采蘩》。(郑司农云:“驺虞,圣兽。”)

  [疏]“凡射”至“采蘩”
  ○释曰:言“凡射”,则大射、宾射等,同用此为射节,故言凡。射人与乐师辨其节数,於此见其作乐人为之,故数职重言。
  ○注“驺虞圣兽”
  ○释曰:按《异义》,今《诗》韩、鲁说,驺虞,天子掌鸟兽官。古《毛诗》说,驺虞,义兽,白虎黑文,食自死之肉,不食生物,人君有至信之德则应之。《周南》终《麟止》,《召南》终《驺虞》,俱称嗟叹之,皆兽名。谨按:古《山海经》、《周书》云“驺虞兽”,说与《毛诗》同。是其圣兽也。

  掌鼙,鼓缦乐。(鼓读如庄王鼓之鼓。玄谓作缦乐,击鼙以和之。
  ○和,胡卧反。)

  [疏]注“鼓读”至“和之”
  ○释曰:“鼓读如庄王鼓之鼓”者,读从《左氏传》“庄王亲鼓”之鼓。“玄谓作缦乐,击鼙以和之”者,此官主击鼙。於磬师作缦乐,则锺师击鼙以和之。

  笙师掌教龠竽、笙、埙、、箫、篪、笛、管,舂牍、应、雅,以教礻戒乐。(教,教视了也。郑司农云:“竽,三十六簧。笙,十三簧。篪,七空。舂牍,以竹大五六寸,长七尺,短者一二尺,其端有两空,{髟米}画,以两手筑地。应,长六尺五寸,其中有椎。雅,状如漆而口,大二围,长五尺六寸,以羊韦鞔之,有两组,疏画。”杜子春读笛为荡涤之涤,今时所吹五空竹笛。玄谓如笛。三空。礻戒乐,《礻戒夏》之乐。牍、应、雅教其春者,谓以筑地。笙师教之,则三器在庭可知矣。宾醉而出,奏《礻戒夏》,以此三器筑地,为之行节,明不失礼。
  ○龠,昌垂反。竽,音于。牍,音独,或大录反。空,音孔,下同。{髟米},香牛反,或七利反。鞔,莫干反。)

  [疏]注“教教”至“失礼”
  ○释曰:此乐器《瞽蒙》有,《视了》无。所以知不教瞽蒙者,按《小师》云:“教鼓鼗、、、埙、箫、管、弦、歌。”注云:“教,教瞽蒙也。”以《小师》在《瞽蒙》之上,又瞽蒙所作与小师同,故知小师所教瞽蒙。笙师所教文在《视了》之下,不可隔《视了》教瞽蒙,其《视蒙》虽不云其器,明所教教视了也。先郑云“竽三十六簧,笙十三簧”者,按《通卦验》“竽长四尺二寸”,注云:“竽,管类,用竹为之,形参差象鸟翼。鸟,火禽,火数七。冬至之时吹之。冬,水用事,水数六。六七四十二,竽之长盖取於此也。”笙十三簧,《广雅》云:“笙以匏为之,十三管,宫管在左方。竽象笙,三十六管,宫管在中央。”《礼图》云“竽长四尺二寸”,此竽三十六簧,与《礼图》同。云“篪,七空”者,《广雅》云:“篪,以竹为之,长尺四寸,八孔,一孔上出寸三分。”《礼图》云:“篪,九空。”司农云七空,盖写者误,当云八空也。或司农别有所见。云“春牍以竹大五六寸,长七尺,短者一二尺,其端有两空,{髟米}画,以两手筑地。应长六尺五寸,其中有椎。雅状如漆而口,大二围,长五尺六寸,以羊韦鞔之,有两纽,疏画”者,此皆约汉法知之而言。郑注《巾车》“{髟木},赤多黑少之色”。疏画者,长疏而画之。子春读笛为荡涤之涤,读从《郊特牲》“臭味未成,涤荡其声”之涤。云“今时所吹五空竹笛”,後郑从之也。玄谓“礻戒乐,《礻戒夏》之乐”者,以其《锺师》有《礻戒夏》,此礻戒乐与之同,故知此所教礻戒乐,是锺师所作《礻戒夏》者也。云“笙师教之,则三器在庭可知矣”者,以其笙管在堂下,近堂,则三者亦在堂下,远堂,在庭可知。云“宾醉而出,奏《礻戒夏》”者,此则《乡饮酒》及《乡射》之等,宾出奏《陔》是也。云“以此三器筑地,为之行节,明不失礼”者,三器言舂,舂是向下之称,是其筑地,与《礻戒乐》连文,明与《礻戒乐》为节可知也。经中乐器不解埙与箫管者,上文已释也。

  凡祭祀、飨射,共其锺笙之乐,(锺笙,与锺声相应之笙。)

  [疏]注“锺笙”至“之笙”
  ○释曰:郑为此解者,以其笙师不掌锺而兼言锺,故知义然也。

  燕乐亦如之

  [疏]“燕乐亦如之”
  ○释曰:言亦如之者,谓作燕乐,亦如上共其锺笙之乐也。

  大丧,其乐器;及葬,奉而藏之。(,兴也,兴谓作之。奉犹送。)

  [疏]注“兴”至“犹送”
  ○释曰:此所兴作,即上竽笙已下皆作之,送之於圹而藏之也。

  大旅,则陈之。(陈於馔处而已,不莅其县。)

  [疏]注“陈於”至“其县”
  ○释曰:此经直言陈之,明陈於馔处而已,不临其县。其临县者大司乐,故《大司乐》云“大丧,临乐器”,注云“临笙师师之属”是也。

  师掌金奏之鼓。(谓主击晋鼓,以奏其锺也。然则击者亦视了。)

  [疏]“师”至“之鼓”
  ○释曰:师不自击,使视了击之,但击金奏之鼓耳。
  ○注“谓主”至“视了”
  ○释曰:知金奏之鼓谓主击晋鼓者,《鼓人职》云“以晋鼓鼓金奏”,故知之也。金奏谓奏金。金即锺。锺以金为之,故言金。云“然则击者亦视了”者,按《视了》直云:“乐作击编钟”,不言,与锺同类,大小异耳。既击锺,明亦击,故云亦视了也。

  凡祭祀,鼓其金奏之乐,飨食、宾射亦如之。军大献,则鼓其恺乐。凡军之夜三{鼓蚤},皆鼓之,守{鼓蚤}亦如之。(守{鼓蚤},备守鼓也。鼓之以{卉鼓}。杜子春云:“一夜三击,备守{鼓蚤}也。《春秋传》所谓宾将趋者,音声相似。”
  ○{卉鼓},扶云反。趋,《左传》作取,庄九反,杜注云行夜。)

  [疏]“凡祭”至“如之”
  ○释曰:云“鼓其金奏之乐”者,金奏之乐者,即八音是也,亦以晋鼓鼓之。飨食,谓飨食来朝诸侯。宾射,亦谓与来朝诸侯射於朝。皆鼓其金奏之鼓也。军大献,谓献捷於祖,作恺歌,亦以晋鼓鼓之。云“凡军之夜三{鼓蚤},皆鼓之,守{鼓蚤}亦如之”者,亦鼓之也。
  ○注“守{鼓蚤}”至“相似”
  ○释曰:郑知用{卉鼓}者,《鼓人职》云:“{卉鼓}鼓军事。”此并军事,故知用{卉鼓}也。子春云“一夜三击,备守{鼓蚤}也”者,《鼓人》注引《司马法》云:“昏鼓四通为大{鼓蚤},夜半三通为晨戒,旦明五通为发句。”是一夜三击备守{鼓蚤}也。《春秋传》者,昭二十年,卫侯如死鸟,齐侯使公孙青聘卫,宾将取。注云:“取谓行夜。”子春云:“宾将趋”,读人音异。云“音声相似”者,“趋”与“{鼓蚤}”,音声相似,皆是夜戒守也。

  大丧,其乐器,奉而藏之。

  [疏]“大丧”至“藏之”
  ○释曰:此官所,谓作晋鼓{卉鼓}而已,以其当职所击者也。

  师掌教乐。祭祀则帅其属而舞之。(舞之以东夷之舞。)

  [疏]注“舞之”至“之舞”
  ○释曰:知舞之以东夷之舞者,以其专主夷乐,则“东夷之乐曰”是也。凡舞夷乐,皆门外为之。

  大飨亦如之。

  旄人掌教舞散乐,舞夷乐。(散乐,野人为乐之善者,若今黄门倡矣,自有舞。夷乐,四夷之乐,亦皆有声歌及舞。)

  [疏]“旄人”至“夷乐”
  ○释曰:云“掌教舞散乐,舞夷乐”者,旄人教夷乐而不掌,娄氏掌四夷之乐而不教,二职互相统耳。但旄人加以教散乐,娄氏不掌之也。
  ○注“散乐”至“及舞”
  ○释曰:云“散乐,人为乐之善”者,以其不在官之员内,谓之为“散”,故以为野人为乐善者也。云“若今黄门倡矣”者,汉倡优之人,亦非官乐之内,故举以为说也。云“夷乐,四夷之乐”者,即《孝经纬》云“东夷之乐曰,南夷之乐曰任,西夷之乐曰株离,北夷之乐曰禁”。知亦皆有声歌及舞者,此经有舞,下《娄氏》云“掌四夷之乐为其声歌”是也。

  凡四方之以舞仕者属焉。

  [疏]“凡四”至“属焉”
  ○释曰:云“凡四方之以舞仕者属焉”者,此即野人能舞者,属旄人,选舞人当於中取之故也。

  凡祭祀、宾客,舞其燕乐。

  [疏]“凡祭”至“燕乐”
  ○释曰:宾客亦谓飨燕时。“舞其燕乐”,谓作燕乐时,使四方舞士舞之以夷乐。

  师掌教国子舞羽龠。(文舞有持羽吹者,所谓舞也。《文王世子》曰:“秋冬学羽。”《诗》云:“左手执,右手秉翟。”)

  [疏]注“文舞”至“秉翟”
  ○释曰:此师掌文舞,故教羽。若武舞,则教干戚也。故云“文舞有持羽吹者”也。云“所谓舞也”者,所谓《诗 颂》舞笙鼓,彼亦文舞也。《文王世子》曰:“秋冬学羽。”彼对“春夏学干戈”,阳时学之,法阳动。秋冬学羽,阴时学之,法阴静。《诗》云“左手执,右手秉翟”者,《邶风 简兮》之篇。引此二文者,证皆文舞所执之器也。此官所教,当乐师教小舞,互相足。故《文王世子》云“小乐正学干,大胥赞之。师学戈,师丞赞之”。注云:“四人皆乐官之属也,通职。秋冬亦学以羽。小乐正,乐师也。”

  祭祀则鼓羽之舞。(鼓之者,恒为之节。)

  [疏]注“鼓之”至“之节”
  ○释曰:祭祀先作乐下神,及合乐之时,则使国子舞鼓动以羽之舞,与乐节相应,使不相夺伦,故郑云“鼓之者,恒为之节”。

  宾客飨食,则亦如之。

  [疏]“宾客”至“如之”
  ○释曰:亦鼓之以羽之舞,与祭祀同。以其俱在庙,故乐亦同也。

  大丧,其乐器,奉而藏之。

  [疏]“大丧”至“藏之”
  ○释曰:此所作,惟羽而已,不作馀器。

  章掌土鼓豳。(杜子春云:“土鼓,以瓦为匡,以革为两面,可击也。”郑司农云:“豳,豳国之地竹,《豳诗》亦如之。”玄谓豳,豳人吹之声章,《明堂位》曰:“土鼓蒯桴苇,伊耆氏之乐。”
  ○豳,彼贫反,注“”同。蒯,苦对反,刘苦怀反。桴,音孚。耆,又作帆,皆音耆。)

  [疏]注“杜子”至“之乐”
  ○释曰:子春云:“土鼓以瓦为匡,以革为两面,可击也。”後郑不从者,土鼓因於中古神农之器,黄帝已前未有瓦器,故不从也。先郑云:“豳,豳国之地竹,《豳诗》亦如之。”後郑不从者,按下文吹《豳诗》,吹《豳雅》、吹《豳颂》,更不见豳,则是中吹《豳诗》及《雅》、《颂》,谓之豳,何得有豳国之地竹乎?若用豳国之地竹,当云“之”,故後郑云“豳人吹之声章”。云“豳人吹”,其义难明,谓作豳人吹之声章,《商祝》、《夏祝》之类。声章,即下文《豳诗》之等是也。《明堂位》曰:“土鼓、蒯桴、苇,伊耆氏之乐”者,郑注《礼运》云:“土鼓,筑土为鼓也。蒯桴,桴谓击鼓之物,以土块为桴。”引之者,破子春土鼓用瓦。

  中春昼击土鼓,龠《豳诗》以逆暑。(《豳诗》,《豳风 七月》也。吹之者,以为之声。《七月》言寒暑之事,迎气歌其类也。此《风》也,而言《诗》,《诗》总名也。迎暑以昼,求诸阳。
  ○中,音仲,下同。)

  [疏]“中春”至“逆暑”
  ○释曰:中春,二月也。言迎暑者,谓中春昼夜等,已後渐暄,故预迎之耳。
  ○注“豳诗”至“诸阳”
  ○释曰:郑知吹之者,以为之声者,以发首云“掌土鼓豳”,故知《诗》与《雅》、《颂》,皆用吹之也。云“《七月》言寒暑之事”者,《七月》云“一之日发,二之日栗烈”,七月流火之诗,是寒暑之事。云“迎气歌其类也”者,解经吹《豳诗》逆暑,及下迎寒,皆当歌此寒暑之诗也。云“此《风》也,而言《诗》、《诗》总名也”者,对下有《雅》、有《颂》,即此是《风》而言《诗》,《诗》总名,含《豳风》矣,故云“诗”不言“风”也。云“迎暑以昼,求诸阳”者,对下迎寒以夜,求诸阴也。

  中秋夜迎寒,亦如之。(迎寒以夜,求诸阴。)

  [疏]“中秋”至“如之”
  ○释曰:言“亦如之”,亦当击土鼓,龠《豳诗》也。

  凡国祈年于田祖,龠《豳雅》,击土鼓,以乐田。(祈年,祈丰年也。田祖,始耕田者,谓神农也。《豳雅》,亦《七月》也。《七月》又有于耜举趾,饣盍彼南亩之事,是亦歌其类。谓之雅者,以其言男女之正。郑司农云:“田,古之先教田者。《尔雅》曰:‘,农夫也。’”
  ○乐,音洛。,音俊。饣盍,于辄反,刘于法反。)

  [疏]“凡国”至“田”
  ○释曰:此祈年於田祖,并上迎暑迎寒,并不言有祀事,既告神当有祀事可知。但以告祭非常,故不言之耳。若有礼物,不过如《祭法》埋《少牢》之类耳。此田祖与田,所祈当同日,但位别礼殊,乐则同,故连言之也。
  ○注“祈年”至“夫也”
  ○释曰:“祈年,祈丰年也”者,义取《小祝》求丰年,俱是求甘雨,使年丰,故引彼解此也。云“田祖,始耕田者,谓神农也”者,此即《郊特牲》云“先啬”,一也,故《甫田》诗云:“琴瑟击鼓,以御田祖,以祈甘雨,以介我稷黍。”毛云:“田祖,先啬者也。”“《七月》又有于耜举趾,饣盍彼南亩之事,亦是歌其类”者,按彼《七月》云:“三之日于耜,四之日举趾,同我妇子,饣盍彼南亩,田至喜。”并次在寒暑之下,彼为《风》,此为《雅》者也。云“谓之《雅》者,以其言男女之正”者,先正之业,以农为本,是男女之正,故名雅也。司农云“田,古之先教田”者,此即《月令》命田舍东郊,郑云“田,谓田”是也。“《尔雅》曰:,农夫也”者,以其教农,故号农夫。

  国祭蜡,则龠《豳颂》,击土鼓,以息老物。(故书“蜡”为“蚕”,杜子春云:“蚕当为蜡。《郊特牲》曰:‘天子大蜡八,伊耆氏始为蜡。岁十二月,而合聚万物而索飨之也。蜡之祭也,主先啬而祭司啬也。黄衣黄冠而祭,息田夫也。既蜡而收,民息已。’”玄谓十二月,建亥之月也。求万物而祭之者,万物助天成岁事,至此为其老而劳,乃祀而老息之,於是国亦养老焉,《月令》“孟冬,劳农以休息之”是也。《豳颂》,亦《七月》也。《七月》又有“获稻作酒,跻彼公堂,称彼兕觥,万寿无疆”之事,是亦歌其类也。谓之颂者,以其言岁终人功之成。
  ○索,色白反。为,于伪反。劳,户报反。获,户郭反。跻,子兮反。疆,居良反。)

  [疏]“国祭”至“老物”
  ○释曰:此为蜡直击土鼓,按《明堂位》云“土鼓、苇,伊耆氏之乐”,即此各有苇可知。言“以息老物”者,谓息田夫万物也。
  ○注“故书”至“之成”
  ○释曰:子春引《郊特牲》,後郑从之,增成其义耳,故还引《郊特牲》而解之。云“求万物而祭之”者,即合聚万物而索飨之是也。云“乃祀而老息之”者,老即老物,蜡祭是也。息之者,即息田夫,腊祭宗庙是也。云“於是国亦养老焉”者,即所引《月令》“孟冬,劳农以休息之”是也。云“《豳颂》,亦《七月》也。《七月》又有获稻作酒等至之事,是亦歌其类也”者,其类,谓“获稻”已下是也。云“谓之类者,以其言岁终人功之成”者,凡言颂者,颂美成功之事,故於《七月》风诗之中亦有《雅》、《颂》也。郑注《郊特牲》云:“岁十二月,周之正数。”故此郑云“建亥”解之。知非夏十二月者,以其建亥,万物成,故《月令》祈来年,及腊先祖之等,皆在孟冬月,是十二月据周,於夏为建亥十月也。

  娄氏掌四夷之乐与其声歌。(四夷之乐,东方曰《》,南方曰《任》,西方曰《株离》,北方曰《禁》。《诗》云“以《雅》以《南》”是也。王者必作四夷之乐,一天下也。言与其声歌,则云乐者主於舞。
  ○任,音壬,下同。)

  [疏]注“四夷”至“於舞”
  ○释曰:四夷乐名,出於《孝经纬 钩命决》,故彼云:“东夷之乐曰《》,持矛助时生。南夷之乐曰《任》,持弓助时养。西夷之乐曰《侏离》,持钺助时杀。北夷之乐曰《禁》,持助时藏。皆於四门之外,有辟”是也。按《明堂位》亦有东夷之乐曰《》,南夷之乐曰《任》。又按《虞传》云:“阳伯之乐舞《侏离》”,则东夷之乐亦名《侏离》者,东夷乐有二名,亦名《侏离》。郑注云:“《侏离》,舞曲名。言象万物生株离,若《诗》云‘彼黍离离’,是物生亦曰离。”云“王者必作四夷之乐,一天下也”者,按《白虎通》云“王者制夷狄乐,不制夷狄礼”者,所以拘中国。不制礼,恐夷人不能随中国礼故也。四夷之乐离谓舞,使中国之人也。云“与其声歌,则云乐者主於舞”者,凡乐止有声歌及舞,既下别云声歌,明上云乐主於舞可知也。按《月令 仲春》云:“命乐正入,学习乐。”注云:“歌与八音”,知非舞。以其下《季春》云“大合乐”,明所合多,故知非直舞,而有歌与八音也。

  祭祀,则龠而歌之,燕亦如之。(吹之以管为之声。)

  [疏]注“吹之”至“之声”
  ○释曰:知“吹之以管为之声”者,以其歌者在上,管在下,既言吹之用气,明据管为之声可知,是以笙师教吹管之等。

  典庸器掌藏乐器、庸器。(庸器,伐国所藏之器,若崇鼎、贯鼎及以其兵物所铸铭也。)

  [疏]注“庸器”至“铭也”
  ○释曰:庸,功也。言功器者,伐国所获之器也。云“若崇鼎、贯鼎”者,《明堂位》文。云“及以其兵物所铸铭也”者,谓《左氏传》,季氏以所得齐之兵,作林锺而铭鲁功,是经中乐器也。彼既讥其非时征伐,又籍晋之功,引之取一边证铸作铭功之事耳。

  及祭祀,帅其属而设┺ね,陈庸器。(设笋ね,视了当以县乐器焉。陈功器,以华国也。杜子春云:“┺读为博选之选,横者为┺,从者为钅。”
  ○选,胥衮反。从,子容反。钅,音距,旧本作此字,今或作ね。)

  [疏]注“设笋”至“为钅”
  ○释曰:郑知此“设┺ね,视了当以县乐器焉”者,按《视了职》云:“掌大师之县”,此直云设┺ね,明是视了县之可知。子春云:“┺读为博选之选”者,此当俗读,当时语者有博选之言,故读从之也。

  飨食、宾射亦如之。大丧,┺ね。(,兴也,兴谓作之。)

  [疏]注“兴”至“作之”
  ○释曰:按《檀弓》有锺磬而无┺ね,郑注云“不县之”。彼郑注见此文有┺ね,明有而不县,以丧事略故也。

  司干掌舞器。(舞器,羽之属。)

  [疏]注“舞器羽之属”
  ○释曰:郑知司干所掌舞器是羽,以其是武之舞所执有异,则二者之器皆司干掌之。言司干者,周尚武,故以干为职首。其师教而不掌。若然,干与戈相配,不言戈者,下文云:“祭祀,授舞器”,则所授者授干与羽也。按《司戈盾》亦云:“祭祀,授旅贲殳,故主戈盾,受舞者兵。”云舞者兵,惟谓戈,其干亦於此官受之。《司兵》云“祭祀授舞者兵”,郑注云:“授以朱干玉戚。”谓受《大武》之舞,与此受小舞干戈别也。

  祭祀,舞者既陈,则授舞器,既舞则受之。(既,已也。受取藏之。)宾飨亦如之。大丧,舞器,及葬,奉而藏之。

  [疏]“大丧”至“藏之”
  ○释曰:此官云干盾及羽,及其所,干盾而已。其羽,师之,故其职云“大丧,其乐器。及葬,奉而藏之”。其视了所者,谓鼓与磬,《锺师》不云,则锺亦视了之。如是,《瞽蒙》及《大师》、《小师》皆不云者,以其无目。其《瞽蒙》所云、、埙、箫、管及琴瑟,皆当视了之。不云奉而藏之,文不具。《笙师》云“竽笙”已下,则笙师自之,故其职云藏。《师》云“击晋鼓”,则晋鼓师之。其兵舞所,入五兵中,故《司兵》云“大丧五兵”。凡乐器,皆大司乐临之,故其职云“大丧临乐器”。《典同》不云者,以其律吕与锺器等为制度,不掌成器,故不云。《师》、《旄人》、《娄氏》等不云者,死後无一天下之事,故不云也。《典庸器》不云者,以其庸器非常,故不也。以其乐师非一,故诸官各不同

  大卜掌《三兆》之法,一曰《玉兆》,二曰《瓦兆》,三曰《原兆》。(兆者,灼龟发於火,其形可占者。其象似玉瓦原之钅,是用名之焉。上古以来,作其法可用者有三,原,原田也。杜子春云:“《玉兆》,帝颛顼之兆。《瓦兆》,帝尧之兆。《原兆》,有周之兆。”
  ○兆,亦作兆阝,音兆。,许鄞反。沈依聂氏《音问》云:“依字作璺。”璺玉之圻也,龟兆文似之,《占人》注同。)

  [疏]“大卜”至“原兆”
  ○释曰:大卜所掌,先三兆,後三易,次三梦者,筮短龟长,梦以叶卜筮,故以先後为次。
  ○注“兆者”至“之兆”
  ○释曰:云“兆者,灼龟发於火”者,此依下文《氏》云“凡卜,以明火ㄡ,遂吹其契”,是以火灼龟,其兆发於火也。云“其形可占”者,则《占人》云“君占体,大夫占色”之等,彼不云占玉瓦原,体色中含之,是其形可占也。云“象似玉瓦原之璺钅”,谓破而不相离也。谓似玉、瓦、原之破裂。或解以为玉、瓦、原之色。云“是用名之焉”者,谓用是似玉、瓦、原,名之为《玉兆》、《瓦兆》、《原兆》也。云“上古以来,其作法可用者有三”者,但卜筮是先圣王之所作,盖伏牺时已有,其时未有此玉、瓦、原之名,至颛顼以来,始有此名,故云然也。云“原,原田也”者,谓若《左氏》僖二十八年传云“原田每每”,以其原与原田字同,故为此传解也。子春云“《玉兆》帝颛顼之兆,《瓦兆》帝尧之兆,《原兆》有周之兆”者,赵商问此,并问下文:“子春云《连山》宓戏,《归藏》黄帝。今当从此说以不?敢问杜子春何由知之?”郑答云:“此数者非无明文,改之无据,故著子春说而已。近师皆以为夏殷周。”郑既为此说,故《易赞》云:“夏曰《连山》,殷曰《归藏》。”又注《礼运》云:“其书仔者有《归藏》。”如是《玉兆》为夏,《瓦兆》为殷可知,是皆从近师之说也。按今《归藏》,《坤》开筮,帝尧降二女以舜妃,又见《节卦》云:“殷王其国常母谷。”若然,依子春之说,《归藏》黄帝,得有帝尧及殷王之事者,盖子春之意,《宓戏》,黄帝造其名,夏殷因其名以作《易》,故郑云改之无据,是以皇甫谧《记》亦云“夏人因炎帝曰《连山》,殷人因黄帝曰《归藏》”。虽炎帝与子春黄帝不同,是亦相因之义也。

  其经兆之体,皆百有二十,其颂皆千有二百。(颂谓繇也。三法体繇之数同,其名占异耳。百二十每体十繇,体有五色,又重之以墨坼也。五色者,《洪范》所谓曰雨、曰济、曰[C163]、曰蟊、曰克。
  ○繇,直又反,下同。重,直用反。圻,敕白反。济,节细反,又才礼反。[C163],音亦。蟊,音,刘莫沟反,谋。)

  [疏]“其经”至“二百”
  ○释曰:云“经兆”者,谓龟之正经。云“体”者,谓龟之金木水火土五兆之体。云“经兆之体”,名体为经也。云“皆百有二十”者,三代皆同,百有二十,若经卦皆八然也。若然,龟兆有五,而为百二十者,则兆别分为二十四分,云“其颂千有二百”者,每体十繇,故千二百也。
  ○注“颂谓”至“曰?”
  ○释曰:云“颂谓繇”者,繇之说兆,若《易》之《说卦》,故名占兆之书曰繇。云“三法体繇之数同”者,上云三代兆有异,此云皆百有二十,皆千有二百,故云体繇之数同也。云“其名占异”者,上云玉瓦,原是名异,其云占异者,三代占兆无文,异否不可知。但三易名异,占亦异,则三兆名异,占亦异可知。故郑云名占异也。云“百二十,每体十繇也”者,郑欲解体百有二十而繇有千二百之意,体既有百二十,每体十繇,则得千有二百也。云“体有五色,又重之以墨坼也”者,按《占人》云:“君占体,大夫占色,史占墨,卜人占坼。”彼注云:“体,兆象。色,兆气。墨,兆广。坼,兆璺。”若然,体色墨坼各不同,今郑云体有五色,又重之以墨坼,则四者皆相因而有也。何者?以其有五行兆体,体中有五色,既有体色,则因之以兆广狭为墨,又因墨之广狭,支分小璺为坼,是皆相因之事也。今每体有十繇,其体有五色,曰雨曰济之等,其色统得体,每色皆有墨坼,则五色中各有五墨坼,含得五色,不复别云五色。似若八卦,卦别重得七,通本为八卦,总云八八六十四卦,不复别云八卦,以其六十四卦,合有八卦故也。云“《洪范》所谓曰雨、曰济、曰[C163]、曰蟊、曰克”者,彼郑注云:“曰雨者,兆之体气如雨气然。曰济者,兆之光明如雨止。曰蟊者,气不泽,郁冥也。曰[C163]者,色泽者。曰克者,气色相犯入。”此郑义。若孔注,则云“有似雨者,有似雨止者。蟊,谓阴ウ,[C163],气落驿不连属。克,兆相交错”,与郑异也。

  掌《三易》之法,一曰《连山》,二曰《归藏》,三曰《周易》。(易者,揲蓍变易之数,可占者也。名曰连山,似山出内气变也。归藏者,万物莫不归而藏於其中。杜子春云:“《连山》,宓戏。《归藏》,黄帝。”
  ○揲,时设反,刘音舌。宓,音伏。戏,本又作亏,音羲。)

  [疏]注“易者,”至“黄帝”
  ○释曰:云“易者,揲蓍变易之数可占者也”者,按《易 系辞》云:“分而为二以象两,挂一以象三,揲之以四以象四时,归奇於扌力以象闰。”此是揲蓍变易之数,可占者也。就《易》文卦画,七八爻称九六,用四十九蓍。三多为交钱,六为老阴也。三少为重钱,九为老阳也。两多一少为单钱,七为少阳也。两少一多为拆钱,八为少阴也。夏殷《易》以七八不变为占,《周易》以九六变者为占,按襄九年《左传》云:“穆姜薨於东宫,始往而筮之,遇《艮》之八。”注云:“爻在初六,九三,六四,六五,上九,惟六二不变。《连山》、《归藏》之占,以不变者为正。”但《周易》占九六,而云遇《艮》之八,是据夏殷不变为占之事。云“名曰《连山》,似山出内气也”者,此《连山易》,其卦以纯《艮》为首,《艮》为山,山上山下,是名《连山》。云气出内於山,故名《易》为《连山》。归藏者,万物莫不归而藏於其中者,此《归藏易》,以纯《坤》为首,坤为地,故万物莫不归而藏於中,故名为《归藏》也。郑虽不解《周易》,其名《周易》者,《连山》,《归藏》,皆不言地号,以义名《易》,则周非地号。以《周易》以纯《乾》为首,乾为天,天能周匝於四时,故名《易》为“周”也。必以三者,为首者取三正三统之义。故《律历志》云:“黄锺为天统,黄锺子为天正。林锺为地统,未之冲丑,故为地正。大簇为人统,寅为人正。”周以十一月为正,天统,故以《乾》为天首。殷以十二月为正,地统,故以《坤》为首。夏以十三月为正,人统,人无为卦首之理,《艮》渐正月,故以《艮》为首也。杜子春云“《连山》宓戏,《归藏》黄帝”者,《郑志》答赵商云:“非无明文,改之无据,且从子春,近师皆以为夏殷也。”

  其经卦皆八,其别皆六十有四。(《三易》卦别之数亦同,其名占异也。每卦八,别者,重之数。
  ○重,直龙反。)

  [疏]“其经”至“有四”
  ○释曰:云“经卦皆八”者,谓以卦为经,即《周易》上经下经是也。皆八者,《连山》、《归藏》、《周易》皆以八卦《乾》、《坤》、《震》、《巽》、《坎》、《离》、《艮》、《兑》为本,其别六十四,郑云谓重之数,通本相乘,数之为六十四也。
  ○注“三易”至“之数”
  ○释曰:云“《三易》卦别之数亦同”者,三代《易》之卦皆八,而别皆六十四,亦如上三兆体别之数,故云“亦同”。云“其名占异也”者,其名,谓《连山》、《归藏》、《周易》,是名异也。占异者,谓《连山》、《归藏》占七八,《周易》占九六,是占异也。云“每卦八别者,重之数周易者,据《周易》以八卦为本,是八卦重之,则得六十四。何者?伏牺本画八卦,直有三爻,法天地人。後以重之,重之法,先以乾之三爻为下体,上加乾之三爻,为纯《乾卦》。又以乾为下体,以坤之三爻加之,为《泰卦》。又以乾为本,上加震之三爻於上,为《大壮卦》。又以乾为本,上加巽於上,为《小畜卦》。又以乾为本,上加坎卦於上,为《需卦》。又以乾为本,上加离卦於上,为《大有卦》。又以乾为本,上加艮於上,为《大畜卦》。又以乾为本,加兑卦於上,为《卦》。此是乾之一,重得七为八。又以坤之三爻为本,上加坤,为纯《坤卦》。又以坤为本,上加乾,为《否卦》。又以坤为本,上加震,为《豫卦》。又以坤为本,上加巽,为《观卦》。又以坤为本,上加坎,为《比卦》。又以坤为本,上加离,为《晋卦》。又以坤为本,上加艮,为《剥卦》。又以坤为本,上加兑,为《萃卦》。是以通本为八卦也。自震、巽、坎、离、艮、兑,其法皆如此,则为八八六十四,故郑云别者重之数。後郑专以为伏牺画八卦,神农重之。诸家以为伏牺画八卦,还自重之。

  掌《三梦》之法,一曰《致梦》,二曰《<角奇>梦》,三曰《咸陟》。(梦者,人精神所寤可占者。致梦,言梦之所至,夏后氏作焉。咸,皆也。陟之言得也,读如“王德翟人”之德。言梦之皆得,周人作焉。杜子春云:“<角奇>读为奇伟之奇,其字当直为奇。”玄谓<角奇>读如诸戎掎之掎,掎亦得也。亦言梦之所得,殷人作焉。
  ○[B16X],音梦,本多作梦。<角奇>,居绮反。注“掎”同,又纪宜反,杜其宜反。陟,如字,或音得。)

  [疏]注“梦者”至“作焉”
  ○释曰:云“梦者,人精神所寤可占”者,谓人之寐,形魄不动,而精神寤见。觉而占之,故云精神所寤可占者也。云“致梦,言梦之所至”者,驯“致”为“至”,故云梦之所至也。云“夏后氏作焉”者,上文《三兆》、《三易》,有子春所解,且从子春。至於馀文正解,即从近师所说。此《三梦》子春等不说,故即从近师为夏殷周也。云“读如王德翟人之德”者,按僖二十四年《左传》云:“王德翟人,以其女为后。”德亦为得义,故读从之,故杜子春读“<角奇>”为“奇伟”之奇,读从《家语》。“玄谓<角奇>读如诸戎掎之掎,掎亦得也”者,按襄十四年《左传》云:“戎子驹支曰:秦师不复,我诸戎实然。譬如捕鹿,晋人角之,诸戎掎之。”是掎为得也。

  其经运十,其别九十。(运或为纟军,当为,是《视》所掌十也。王者於天,日也。夜有梦,则昼视日旁之气,以占其吉凶。凡所占者十,每九变。此术今亡。
  ○纟军,胡本反,《字林》云:“大束也。”《说文》音运,云“纬也”,聂音徽。,音运。,子鸠反。)

  [疏]注“运或”至“今亡”
  ○释曰:“运”或作“纟军”者,此经运,一部《周礼》或作“纟军”字,并不从,故云当为“”,读从《视》“十”之,故引视所掌十为证也。云“王者於天,日也。夜有梦,则昼视日旁之气,以占其吉凶”者,此按《占梦》云:“以日月星辰,占六梦之吉凶。”注引赵简子夜梦,日而日食,史墨占之。又《视》有十之法,五曰ウ,先郑云“谓日月食”。馀九皆日旁气,故以日旁气解之。云“凡所占者十,每九变”者,此类上《三兆》、《三易》,皆有颂别之数,此经十,其别有九十,以义言之,明一九变,故为九十解之。云“此术今亡”者,数见十为九十变,此术今亡,未知其义耳。

  以邦事作龟之八命,一曰征,二曰象,三曰与,四曰谋,五曰果,六曰至,七曰雨,八曰瘳。(国之大事待蓍龟而决者有八。定作其辞,於将卜以命龟也。郑司农云:“征谓征伐人也。象谓灾变云物,如众赤鸟之属有所象似。《易》曰天垂象见吉凶,《春秋传》曰天事恒象,皆是也。与谓予人物也,谋谓谋议也,果谓事成与不也,至谓至不也,雨谓雨不也,瘳谓疾瘳不也。”玄谓征亦云行,巡守也。象谓有所造立也,《易》曰“以制器者尚其象”。与谓所与共事也。果谓以勇决为之,若吴伐楚,楚司马子鱼卜战,令龟曰“鲋也以其属死之,楚师继之,尚大克之”吉,是也。
  ○瘳,敕留反。命龟,命亦作令。,音灾。见,贤遍反。鲋,音附,《左传》作鲂。)

  [疏]“以邦”至“曰瘳”
  ○释曰:云“以邦事”者,谓国家有大事须卜,故特作龟而命之,其事有八。
  ○注“国之”至“是也”
  ○释曰:云“国之大事待蓍龟而决者有八”者,谓此八者皆大事,除此八者即小事,入於九筮也。若然,大事卜,小事筮,此既大事而兼言筮者,凡大事皆先筮而後卜,故兼言蓍也。云“定作其辞,於将卜以命龟也”者,凡命龟辞,大夫已上有三,命筮辞有二,士命龟辞有二,命筮辞一。知者,按《士丧礼》,“命筮者,命曰‘哀子某,为其父某甫筮宅,度兹幽宅兆基,无有後艰’。筮人许诺,不述命”。注云:“既命而申之曰述。不述者,士礼略。凡筮,因会命筮为述命。”及卜葬日,云:“莅卜,命曰:‘哀子某,来日某,卜葬其父某甫,考降无有近悔。’许诺,不述命,还即席,乃西面坐,命龟。”注云:“不述命,亦士礼略。凡卜,述命命龟异,龟重,威仪多也。”命筮云不述,下无西面命筮,明命共述命作一辞,不述命,则其所命龟筮辞兼在其中,故曰因命也。卜云不述命,犹有西面命龟,则知命龟与述命异,故曰述命命龟异,龟重威仪多。是士礼命龟辞有二,命筮辞有一之事。大夫已上命筮辞有二,命龟辞有三者,按《少牢》云:“史执策受命於主人,曰:‘孝孙某,来日丁亥,用荐事於皇祖伯某,以某妃配某氏,尚飨。’史曰诺。”又述命,曰“假尔大筮有常,孝子某”以下,与前同。以其述命述前辞,以命筮冠述命首。大夫筮既得述命,即卜可得述命也,是知大夫以上命龟有三,命筮有二也。先郑云“征谓征伐人也”,後郑从之。云“象谓灾变云物,如众赤鸟之属有所象似”者,按哀六年,楚子卒。是岁有云如众赤鸟,夹日以飞三日,使问诸周大史。史曰:“其当王身乎!若之,可移令尹、司马。”是赤鸟之事。云“《易》曰‘天垂象见吉凶’,《春秋传》曰‘天事恒象’”者,昭十七年冬,“有星孛於大辰,西及汉。申须曰‘彗所以除旧布新也。天事恒象’”是也。此所解,後郑不从之。“与谓予人物”,後郑亦不从。云“谋谓谋议”,後郑从之。“果谓事成与不”,後郑亦不从。云“至谓至不也,雨谓雨不也,瘳谓疾瘳不也”,此後郑皆从也。“玄谓征亦云行,巡守也”者,增成先郑义。知征兼有巡守者,《左氏传》郑良霄云:“先王卜征五年,岁袭其祥。”是征亦得为巡狩之事也。云“《易》曰‘以制器者尚其象’”者,《上系辞》文。注云:“此者存於器象,可得而用。”一切器物及造立皆是。云“与谓所与共事”,不从先郑予人物者,与物情义可知,不须卜。与人共事,得失不可知,故须卜也。云“果谓以勇决为之,若吴伐楚”者,昭十七年,吴人伐楚,阳モ为令尹,卜战,不吉。司马子鱼曰:“我得上流,何故不吉?且楚故,司马令龟,我请改卜。”令曰:“鲂也以其属死之,楚师继之,尚大克之。”吉。战于长岸,子鱼先死,楚师继之,大艾吴师。是果决之事也。

  以八命者赞《三兆》、《三易》、《三梦》之占,以观国家之吉凶,以诏救政。(郑司农云:“以此八事,命卜筮蓍,龟参之以,梦故曰以八命者赞《三兆》、《三易》、《三梦》之占。《春秋传》曰:‘筮袭於梦,武王所用。’”玄谓赞,佐也。诏,告也。非徒占其事,吉则为,否则止,又佐明其繇之占,演其意,以视国家馀事之吉凶,凶则告王救其政。
  ○演,以善反。)

  [疏]“以八”至“救政”
  ○释曰:云“以八命者赞《三兆》、《三易》、《三梦》之占”者,以上文八事命龟之辞。赞,佐也。佐明《三兆》、《三易》、《三梦》之占辞,将此辞演出其意,以观国家之吉凶。诏,告也。凶则告凶,救其政,使王改过自新。
  ○注“郑司”至“其政”
  ○释曰:先郑云“以此八事,命卜筮蓍龟参之以梦”者,先筮後卜,圣人有大事必梦,故又参之以梦。云“故曰以八命者赞《三兆》、《三易》、《三梦》之占”者,此先郑不释赞意,後郑增成其义。云“《春秋传》曰‘筮袭於梦,武王所用’”者,按昭七年,《左传》云,卫灵公之立,成子以《周易》筮之,遇《屯》之《比》,以示史朝,史朝曰:“元亨,又何疑焉。”又云:“筮袭於梦,武王所用也,弗从何为。”《外传》曰“《大誓》曰:‘朕梦协朕卜,袭於休祥,戎商必克。’”此《外》、《内传》相包乃具,引之者,证梦与卜筮相参也。“玄谓非徒占其事,吉则为,否则止”者,此解以八命命龟之常事也。云“又佐明其繇之占,演其意,以视国家馀事之吉凶”者,以释八命者赞《三兆》、《三易》、《三梦》之占,以观国家之吉凶也。

  凡国大贞,卜立君,卜大封,则氐高作龟。(卜立君,君无冢,卜可立者。卜大封,谓竟界侵削,卜以兵征之,若鲁昭元年秋,叔弓帅师疆郓田是也。视高,以龟骨高者可灼处示宗伯也。大事宗伯莅卜,卜用龟之腹骨,骨近足者其部高。郑司农云:“贞,问也。国有大疑,问於蓍龟。作龟,谓凿龟令可也。”玄谓贞之为问,问於正者,必先正之,乃从问焉。《易》曰:“师贞,丈人吉。”作龟,谓以火灼之,以作其兆也。春灼後左,夏灼前左,秋灼前右,冬灼後右。《士丧礼》曰:“宗人受卜人龟,示高莅卜,受视反之。”又曰:“卜人坐作龟。”
  ○氐,音示,下同。,丁历反。竟,音境。疆,居良反。郓,音运。近,附近之近。令,力呈反。,人悦反。)

  [疏]“凡国”至“作龟”
  ○释曰:言“凡国大贞”者,言“凡”非一。贞,正也。凡国家有大事,正问於龟之事有二,则卜立君、卜大封是也。云“则氐高作龟”者,凡卜法,在祢庙庙门阈外西南,北面,有席。先陈龟於庙门外之西塾上。又有贞龟,贞龟,谓正龟於阈外席上。又有莅卜、命龟、氐高、作龟,六节。尊者宜逸,卑者宜劳,从下向上差之,作龟、氐高二者劳事。以大贞事大,故大卜身为劳事,则大宗伯临卜,其馀陈龟、贞龟皆小宗伯为之也。
  ○注“卜立”至“作龟”
  ○释曰:郑云“君无冢,卜可立者”,若然,君无冢,则有卜法。按昭二十六年,“王后无,则择立长。年钧以德,德钧以卜。王不立爱,公卿无私,古之制也”。何休以为:“《春秋》之义,三代异,建媵,别贵贱,有侄娣,以广亲疏,立以长,不以贤立子,以贵不以长,王后无明尊之敬之,义辞所卜筮。不以贤者,人状难别,嫌有所私,故绝其怨望,防其觊觎。今如《左氏》言,云‘年钧以德,德钧以卜。’君之所贤,人必从之,岂复有卜?隐、桓之祸,皆由是兴。乃曰古制,不亦谬哉!又大夫不世,如并为公卿通计嗣之礼,《左氏》为短。”玄箴之曰:“立固以长矣,无而立子,固以贵矣。今言无则择立长,谓贵均如立长,王不得立爱之法。年均,则会群臣、群吏、万民而询之,有司以序进而问,大众之口,非君所能掩,是王不得立爱之法也。礼有询立君,示义在此,距之言谬,失《春秋》与《礼》之义矣。公卿之世立者有功德,先王之命,有所不犯。如是,宅中卜立君,亦是年均德均也。”云“卜大封谓竟界侵削,卜以交征之,若鲁昭元年秋,叔弓帅师疆郓田是也”,按彼莒鲁争郓,故鲁叔弓往定其疆界,以其出兵,故须卜知吉凶也。云“视高,以龟骨高者可灼处示宗伯也”者,以郑言示宗伯,则“示”字不得为“视”,但古字通用,以目视物,以物示人,同为视也。知“大事宗伯临卜”者,按《大宗伯》云:‘祀大神,享大鬼,祭大示,帅执事而卜日。’”官尊,故知莅卜也。云大事宗伯,临则小事不使宗伯,故下文云“凡小事莅卜”,是大卜临之也。云“卜用龟之腹骨,骨近足者其部高”者,言龟近四足其下腹,骨部然而高,高处灼之也。先郑云“贞,问也”者,谓正意问龟,非谓训贞为问也。云“国有大疑,问於蓍龟”者,义取《尚书 洪范》云“女则有大疑,谋及乃心,谋及卜筮”是也。云“作龟,谓凿令可也”者,按下《氏》云:“凡卜,以明火ㄡ。”凿即灼也,故云令可也。玄谓《易》曰“师贞,丈人吉”者,此《师卦》繇辞。丈人者,严庄之辞。则法须严庄则吉。云“作龟,谓以火灼之以作其兆也”者,作,谓发使拆。云“春灼後左”已下,并取义於《礼记 中庸》,故彼云“国家将兴亡,见於蓍龟,动於四体”。郑注云:“四体,龟之四足”,亦云:“春占後左,夏占前左,秋占前右,冬占後右。”彼云占,此云灼,即灼而占之,亦一也。云《士丧礼》者,彼谓卜葬日,引之,证有示高作龟之事。彼云事,宗族长尊,故云临卜也。

  大祭祀,则氐高命龟。(命龟,告龟以所卜之事。不亲作龟者,大祭祀轻於大贞也。《士丧礼》曰:“宗人即席西面坐,命龟。”)

  [疏]“大祭”至“命龟”
  ○释曰:云“不亲作龟者,大祭祀轻於大贞也”者,大贞之内,有立君、大封,大卜作龟不命龟。此大祭祀不作龟,进使命龟,作龟作龟是劳事,故云大祭祀轻於大贞也。引《士丧礼》“宗人即席西面坐,命龟”者,证天子命龟处所与士礼同。

  凡小事,莅卜。(代宗伯。)

  [疏]“凡小事?卜”
  ○释曰:凡大事卜,小事筮。若事小,当入九筮,不合入此大卜。《大卜》云小事者,此谓就大事中差小者,非谓筮人之小事也。小事既大卜莅卜,则其馀仍有陈龟已下,则陈龟、贞龟、命龟、视高,皆卜师为之。其作龟,则卜人也。大宗伯六命卿,小宗伯四命中大夫,大卜亦四命下大夫。卜师上士。卜人中士。其大宗伯莅卜,大卜视高作龟,其中陈龟、贞龟、命龟,皆小宗伯为之。下文大迁、大师,大卜贞龟贞。龟上有莅卜,亦大宗伯为之,陈龟亦宜小宗伯也。其命龟、视高,卜师。作龟,卜人。次下云“凡旅陈龟”,则莅卜仍是大宗伯。贞龟、命龟、视高皆卜师,亦卜人作龟。次下云“凡丧事命龟”,命龟之上有陈龟、贞龟,亦《小宗伯》,莅卜还是大宗伯,视高、作龟,小师也。

  国大迁、大师,则贞龟。(正龟於卜位也。《士丧礼》曰“卜人抱龟ㄡ,先奠龟西首”是也。又不亲命龟,亦大迁、大师轻於大祭祀也。
  ○ㄡ,哉约反。)

  [疏]“国大”至“贞龟”
  ○释曰:正龟於卜位,卜位,即阈外席上也。故引《士丧礼》为证也。云“又不亲命龟,亦大迁、大师轻於大祭祀”者,以命龟在贞龟後而为劳,故云轻於大祭祀也。

  凡旅,陈龟。(陈龟於馔处也。《士丧礼》曰“卜人先奠龟於西塾上,南首”是也。不亲贞龟,亦以卜旅祭非常,轻於大迁大师也。
  ○塾,音孰,旧音育。)

  [疏]“凡旅陈龟”
  ○释曰:云“陈龟於馔处也”者,馔处,谓在西塾南首,故引《士丧礼》为证也。云“亦以卜旅祭非常,轻於大迁大师”者,按《大宗伯》:“国有故,旅上帝及四望。”则祀天亦是大祭祀,而轻於大迁、大师退在下者,郑以旅为非常祭故也。

  凡丧事命龟。(重丧礼,次大祭祀也。士丧礼则筮宅、卜曰,天子卜葬兆。凡大事,大卜陈龟、贞龟、命龟、视高,其他以差降焉。)

  [疏]“凡丧事命龟”
  ○释曰:云“重丧礼,次大祭祀也”者,大祭祀,大卜非直命龟,兼视高。此丧事亦命龟,与大祭祀同,但不兼视高,即轻於大祭祀也。但以丧事为终,故文退在“凡旅”下也。云“《士丧礼》则筮宅、卜日,天子卜葬兆”者,欲见此经天子法,卜葬日与士同,其宅亦卜之,与士异。《孝经》云“卜其宅兆”,亦据大夫以上,若士则筮宅也。云“凡大事,大卜陈龟、贞龟、命龟、视高”者,据此,大卜所掌,皆是大事,故大卜或陈龟,或贞龟,或视高。虽不言作龟,於大贞亦作龟,不言之者,在其他以差降之中。云“其他以差降”者,更有临卜已下至作龟,官之尊卑以次为之是也。按上所解陈龟在前,重於命梗而《士丧礼》“卜人卑而陈龟,宗人尊而命龟在後”者,士之官少,故所执不依官之尊卑也。

  卜师掌开龟之四兆,一曰方兆,二曰功兆,三曰义兆,四曰弓兆。(开,开出其占书也。经兆百二十体,今言四兆者,分之为四部,若《易》之二篇。《书 金》曰“开见书”,是谓与?其云方、功、义、弓之名,未闻。
  ○与,音馀。)

  [疏]“卜师”至“弓兆”
  ○释曰:云“开,开出其占书也”者,郑意兆出於龟,其体一百二十。今云用龟之四兆,谓开出其占兆之书,分为四部,若《易》之二篇,故引《金》为证也。云“开见书”,谓启匮以,乃见其书。云“是谓与”者,但开出占兆书为四兆,以意言,无正文,故云是谓与,以疑之。云“其云方功义弓之名,未闻”者,但名此四部为方功义弓,必有其义,但无文,以言疑事无质,故云未闻也。

  凡卜事,氐高。(示莅卜也。)

  [疏]“凡卜事氐高”
  ○释曰:按上《大卜》而言,则大贞使大卜氐高。今云“凡卜氐高”者,谓大卜不氐高者,皆卜师氐高,以龟高处示临卜也。

  扬火以作龟,致其墨。(扬犹炽也。致其墨者,孰灼之,明其兆。)

  [疏]“扬火”至“其墨”
  ○释曰:“致其墨者,孰灼之,明其兆”者,按《占人》注:“墨,兆广也。墨大坼明则逢吉。”坼称明,墨称大。今郑云“孰灼之明其兆”以解墨者,彼各偏据一边而言,其实墨大兼明,乃可得吉,故以明解墨。

  凡卜,辨龟之上下左右阴阳,以授命龟者而诏相之。(所卜者当各用其龟也。大祭祀、丧事,大卜命龟,则大贞小宗伯命龟,其他卜师命龟,卜人作龟。卜人作龟,则亦辨龟以授卜师。上,仰者也。下,俯者也。左,左倪也。右,右倪也。阴,後也。阳,前也。诏相,告以其辞及威仪。
  ○辨,如字,刘皮勉反。倪,五计反,又五未反。,於捡反。)

  [疏]“凡卜”至“相之”
  ○释曰:卜师辨此龟上下左右阴阳六种授命龟者,据《大卜》,命龟之无定,俱是命龟,即辨而授之。
  ○注“所卜”至“威仪”
  ○释曰:云“所卜者当各用其龟也”者,即上下左右阴阳者是也。云“大祭祀、丧事”已下,皆据《大卜》而言。郑知大贞小宗伯命龟者,以其大贞,大卜下大夫视高,视高之上有命龟、贞龟、陈龟,小宗伯中大夫,尊於大卜,卑於大宗伯,故知大贞小宗伯命龟也。云“其他卜师命龟”者,其他,谓凡小事大卜,临卜,大迁、大师大卜贞龟,凡旅陈龟;如此之辈,则卜师命龟。卜师命龟,则卜人作龟。卜人灼龟,则亦辨龟以授卜师。按《序官》,卜人中士八人,於此不列其职者,以其与卜师同职,不见之也。云“上仰者也”者,《尔雅》云:“仰者谢。”言此经“上”,即《尔雅》云“仰者”也。此已下皆据《尔雅》及下文而言。按《尔雅》云:“龟,俯者灵,行头低。仰者谢,行头仰。前诸果,甲前长。後诸猎,甲後长。左倪不类,行头左Φ。右倪不若,行头右Φ。”故郑据而言焉。云“诏相,告以其辞及威仪”者,辞,谓命龟之辞。威仪者,谓若《士丧礼》卜日在庙门外,临卜在门东,西面,龟在阈外席上,西首,执事者门西,东面,行立皆是威仪之事也。

  龟人掌六龟之属,各有名物。天龟曰灵属,地龟曰绎属,东龟曰果属,西龟曰雷属,南龟曰猎属,北龟曰若属。各以其方之色与其体辨之。(属,言非一也。色,谓天龟玄,地龟黄,东龟青,西龟白,南龟赤,北龟黑。龟俯者灵,仰者绎,前果,後猎,左倪雷,右倪若,是其体也。东龟南龟长前後,在阳,象经也;西龟北龟长左右,在阴,象纬也。天龟俯,地龟仰,东龟前,南龟,西龟左,北龟右,各从其耦也。杜子春读果为。
  ○绎,音亦。果,鲁火反,注同。雷,力胃反,又如字。,起略反。)

  [疏]“龟人”至“辨之”
  ○释曰:云“各有名物”,物,色也。六方之龟各有其名,其色各异也。
  ○注“属言”至“为羸”
  ○释曰:云“龟俯者灵”已下,郑亦取《尔雅》云“俯者灵”,此云天龟曰灵属,为一物。但天在上,法之,故向下低也。《尔雅》云“仰者绎”,此云地龟曰绎,同称,故为一物。但地在下,法之,故向上仰。《尔雅》云“前果”,此云“东龟曰果”同称果,故为一物,但在阳方,故甲向前,长而後也。云“後猎”者,《尔雅》云“後猎”,此云“南龟曰猎”,故为一物,亦在阳方,故甲後长而後。云“左倪雷”者,《尔雅》云“左倪不类”,不类即雷,一也。以其在阴方,故不能长前後,而头向左相睥睨然。云“右倪若”者,《尔雅》云“右倪不若”,不若即若也。同称若,故为一物,亦在阴方,故亦不长前後,而头向右睥睨然。云“是其体也”者,体有二法,此经体据头甲而言,《占人》云“君占体”,体,谓兆象,与此异也。云“东龟南龟长前後,在阳,象经也”者,据甲而言。凡天地之间,南北为经,东西为纬。云“西龟北龟长左右,在阴,象纬也”者,据头为说。此解称果猎之意。云“天龟俯,地龟仰,东龟前,南龟,西龟左,北龟右,各从其耦”者,此郑解两两相,对为长短低仰之意也。杜子春读“果”为“羸”者,此龟前甲长,後甲短,露出边,为羸露,得为一义,故郑引之在下。

  凡取龟用秋时,攻龟用春时,各以其物入于龟室。(六龟各异室也。秋取龟,及万物成也。攻,治也。治龟骨以春,是时乾解不发伤也。
  ○解,音蟹,一音隹买反。)

  [疏]注“六龟”至“伤也”
  ○释曰:云“各以其物入于龟室”,龟有六室。物,色也。六龟各入於一室。以其蓍龟岁易,秋取春攻讫,即欲易去前龟也。

  上春衅龟,祭祀先卜。(衅者,杀牲以血之,神之也。郑司农云:“祭祀先卜者,卜其日与其牲。”玄谓先卜,始用卜筮者,言祭言祀,尊焉天地之也。《世本 作》曰“巫咸作筮”。卜,未闻其人也。是上春者,夏正建寅之月,《月令 孟冬》云“衅祠龟策”,相互矣。秦以十月建亥为岁首,则《月令》秦世之书,亦或欲以岁首衅龟耳。
  ○衅,许靳反。)

  [疏]注“衅者”至“龟耳”
  ○释曰:云“衅者杀牲以血之,神之也”者,谓若《礼记 杂记》云“庙成则衅之”,庙用羊,门夹室用鸡之类,皆是神之,故血之也。先郑云:“祭祀先卜者,卜其日与其牲。”後郑不从者,以其此官不主卜事,故不从也,故解先卜始用卜筮者。云“言祭言祀,尊焉天地之也”者,按《大宗伯》,天称祀,地称血祭,是天地称祭祀;今此先卜,是人,应曰享,而云祭祀,与天地同称,故云尊焉天地之也。云“《世本 作》曰‘巫咸作筮’,卜,未闻其人也”者,《曲礼》云“卜筮者,先圣王之所以信时日”。其《易》所作,即伏牺为之矣。但未有探蓍之法,至巫咸乃教人为之,故巫咸得作筮之名。未闻其源。《世本》又不言其人,故云未闻其人也。云“是上春者,夏正建寅之月,《月令 孟冬》云‘衅祠龟策’,相互矣”者,然周与秦各二时衅龟策,《月令》孟冬衅,则周孟冬亦衅之。周以建寅上春衅,秦亦建寅上春衅之,故云相互也。云“秦以十月建亥为岁首,则《月令》秦世之书,亦或欲以岁首衅龟耳”者,若据此注,则周秦各一时衅,此郑两解。按《月令》注云:“《周礼》龟人上春衅龟,谓建寅之月。秦以其岁首使大史衅龟策,与周异矣。”彼注与此後注义同也。

  若有祭祀,则奉龟以往。(奉犹送也。送之所当於卜。)

  [疏]“若有”至“以往”
  ○释曰:此云祭事,不辨外内,则外内俱当卜,皆奉龟以往所当卜处。

  旅亦如之,丧亦如之。

  [疏]“旅亦”至“如之”
  ○释曰:旅,谓祈祷天地及山川。丧,谓卜事宅及日。皆亦奉龟往卜处也。按《尔雅》有十龟,一曰神龟,龟之最神明者。二曰灵龟,涪陵郡出大龟,甲可以卜,缘中文似玳瑁,俗呼为灵龟,即今大觜龟也,一曰灵,能鸣也。三曰摄龟,小龟也,腹甲曲折,解能自张闭,好食蛇,江东呼为陵龟也。四曰宝龟,大宝龟也。五曰文龟,甲有文采者也,《河图》曰:“灵龟负书,丹甲青文。”六曰蓍龟,常在蓍丛下也。七曰山龟,八曰泽龟,九曰水龟,十曰火龟。山泽水火,皆说生出之处所也。火龟,犹火鼠也。

  氏掌共ㄡ契,以待卜事。(杜子春云:“ㄡ读为细目ㄡ之ㄡ,或曰如薪樵之樵,谓所灼龟之木也,故谓之樵。契谓契龟之凿也。《诗》云‘爰始爰谋,爰契我龟’。”玄谓《士丧礼》曰:“楚享置于ㄡ,在龟东。”楚享,即契所用灼龟也。ㄡ谓炬,其存火。
  ○,本又作,同时髓反。ㄡ,哉约反,李又俎尧反,一音哉益反。契,苦计反。刘,苦反。樵,在消反。享,吐敦反,又徒敦反,又在闷反,又祖闷反,一音纯,本一音祖馆反。炬,具吕反。)

  [疏]“氏”至“卜事”
  ○释曰:子春读“ㄡ”、“樵”二者,皆作俗读为柴樵之樵,後郑不从,依音为雀,意取《庄子》爝火之义,荧荧然也。“玄谓《士丧礼》曰,楚享置于ㄡ,在龟东”者,谓陈龟於西塾上,龟南首,ㄡ在龟东,置楚享于左,言楚享者,谓荆为楚,用之享龟开兆,故云楚享也。

  凡卜,以明火ㄡ,遂龠其契,以授卜师,遂役之。(杜子春云:“明火,以阳燧取火於日。读为英俊之俊。书亦或为俊。”玄谓读如戈之,谓以契柱ㄡ火而吹之也。契既然,以授卜师,用作龟也。役之,使助之。
  ○,音俊,又存闷反,又祖闷反,李祖馆反。,存闷反,刘祖闷反。柱,张注反。)

  [疏]“凡卜”至“役之”
  ○释曰:云“遂吹其契,以授卜师”者,谓若大卜视高已上,则卜师作龟,故以契授卜师。若差次使卜人作龟,则授卜人。言“遂役之”者,因事曰遂。以因授契讫,即授卜师所役使也。
  ○注“杜子”至“助之”
  ○释曰:子春云“明火,以阳燧取火於日”者,此《秋官 司ピ氏职》文。谓将此明火以烧樵使然也。云“读为英俊之俊”者,意取荆樵之中英俊者为楚享,用之灼龟也。後郑读“”为“戈”之者,读从《曲礼》云“进戈者前其”,意取锐头以灼龟也。云“谓以契柱ㄡ火而吹之也”者,解经“遂吹其契”,谓将此契以柱於樵火,吹之使炽也。

  占人掌占龟,以八{备逯}占八颂,以八卦占{备逯}之八故,以氐吉凶。(占人亦占筮,言掌占龟者,筮短龟长,主於长者。以八筮占八颂,谓将卜八事,先以筮筮之。言颂者,同於龟占也。以八卦占筮之八故,谓八事不卜而徒筮之也。其非八事,则用九筮,占人亦占焉。
  ○{备逯},音筮。长,如字,下同。)

  [疏]“占人”至“吉凶”
  ○释曰:云“占人亦占筮,言掌占龟者,筮短龟长,主於长者”,占筮,即此经云“以八筮占八颂”,又云“以八卦占筮之八故”,并是占筮,故首云掌占龟,不云占筮,故云主於长者也。郑知筮短龟长者,按《左氏》僖四年传云:‘初,晋献公欲以骊姬为夫人,卜之不吉。筮之,吉。公从筮。卜人曰:‘筮短龟长,不如从长。’”是龟长筮短之事。龟长者,以其龟知一二三四五天地之生数,知本。《易》知七八九六之成数,知未。是以僖十五年传,韩简云:“龟,象也。筮,数也。物生而後有象,象而後有滋,滋而後有数。”故象长。如《易》,历三圣而穷理尽性,云短者,以其《易》虽穷理尽性,仍六经并列。龟之繇辞,譬若谶纬,图书不见,不可测量,故为长短。马融曰云“筮史短,龟史长”者,非郑义也。云“以八筮占八颂,谓将卜八事,先以筮筮之”者,凡大事皆先筮而後卜,此八,还是上文大事之八也。凡筮之卦,自用《易》之爻占之。龟之兆,用颂辞占之。今言八筮占八颂者,郑云“同於龟占”也,以其吉凶是同,故占筮之辞亦名颂,故云同於龟占,龟占则繇辞是也。云“以八卦占筮之八故,谓八事不卜而徒筮之也”者,此出人君之意。此八事即《大卜》大事之八故,令先筮後卜,今人君欲得徒筮吉凶,占则行之,不假更卜,故云占筮之八故。云“非八事,则用九筮,占人亦占焉”者,此云九筮,即下《筮人》所云九筮是也。知占人亦占焉者,以其占人於此占筮,明下九筮亦占可知也。

  凡卜{备逯},君占体,大夫占色,史占墨,卜人占坼。(体,兆象也。色,兆气也。墨,兆广也。圻,兆也。体有吉凶,色有善恶,墨有大小,坼有微明。尊者视兆象而已,卑者以次详其馀也。周公卜武王,占之曰“体,王其无害”。凡卜象吉,色善,墨大,坼明,则逢吉。)

  [疏]“凡卜”至“占坼”
  ○释曰:此君体已下,皆据卜而言,而兼云筮者,凡卜皆先筮,故连言之。云“体,兆象也”者,谓金木水火土五种之兆。言体言象者,谓兆之墨纵横,其形体象以金木水火土也。凡卜欲作龟之时,灼龟之四足,依四时而灼之。其兆直上向背者为木兆,直下向足者为水兆,邪向背者为火兆,邪向下者为金兆,横者为土兆,是兆象也。云“色,兆气也”者,就兆中视其色气,似有雨及雨止之等,是兆色也。“墨,兆广也”者,据兆之正衅处为兆广。“坼兆衅”者,就正墨旁有奇衅钅者为兆衅也。云“体有吉凶,色有善恶,墨有大小,坼有微明”者,据郑後云“象吉,色善,墨大,坼明,则逢吉”。若然,则此四者,各举一边而言,则善与大及明皆是吉,恶小及微皆凶也。引周公卜武王,是《尚书 金》。彼为武王有疾,不愈,恐死,周公欲代武王死,为三坛,因告大王、王季、文王以请天,未知天之许不,故坛所即卜,云:“三龟一习吉,启见书,乃并是吉,周公曰:‘体,王其无害。’”引之者,证君占体之事也。

  凡卜{备逯}既事,则系币以比其命,岁终,则计其占之中否。(杜子春云:“系币者,以帛书其占,系之於龟也。”云谓既卜筮,史必书其命龟之事及兆於策,系其礼神之币,而合藏焉。《书》曰:“王与大夫尽弁,开金之书,乃得周公所自以为功,代武王之说。”是命龟书。
  ○,音系。比,毗志反,一音必履反。中,丁仲反。)

  [疏]“凡卜”至“中否”
  ○释曰:“既事”者,卜筮事讫。卜筮皆有礼神之币及命龟筮之辞。书其辞及兆於简策之上,并系其币,合藏府库之中。至岁终,总计占之中否,而句考之。
  ○注“杜子”至“龟书”
  ○释曰:子春云“系币者,以帛书其占,系之於龟也”者,後郑不从。云“书其命龟之事及兆於策”者,云既卜筮,即筮亦有命筮之辞及卦,不言者,举龟重者,而略筮不言可知。或有筮短龟长,直据龟而言,其筮则否。“《书》曰”已下,亦《金》文。案彼武王崩後,周公将摄政,遭管蔡流言,成王未寤,遭雷风之变,王与大夫尽弁。弁,谓爵弁,应天变之服。以启金之书,乃得周公所自以为功之事也,事,谓请命之事,故云“代武王之说,是命龟书”也。引之,证比其命藏之事也。

  {备逯}人掌《三易》,以辨九{备逯}之名,一曰《连山》,二曰《归藏》,三曰《周易》。九{备逯}之名,一曰巫更,二曰巫咸,三曰巫式,四曰巫目,五曰巫易,六曰巫比,七曰巫祠,八曰巫参,九曰巫环,以辨吉凶。(此九巫读皆当为筮,字之误也。更,谓筮迁都邑也。咸犹佥也,谓筮众心欢不也。式,谓筮制作法式也。目,谓事众筮其要所当也。易,谓民众不说,筮所改易也。比,谓筮与民和比也。祠,谓筮牲与日也。参,谓筮御与右也。环,谓筮可致师不也。
  ○巫,音筮。比,毗志反,注同。佥,七廉反。说,音悦,下同。)

  [疏]“{备逯}人”至“吉凶”
  ○释曰:此{备逯}人掌《三易》者,若卜用三龟,此筮人用《三易》,故云掌《三易》也。
  ○注“此九”至“不也”
  ○释曰:郑破巫为筮者,此筮人掌筮,不主巫事,故从筮也。云“更谓筮迁都邑也”者,此迁都,谓公卿大夫之都邑。郑答赵商,若武王迁洛,盘庚迁殷之等,则卜,故大卜有卜大迁之事。云“咸犹佥也,谓筮众心欢不也”者,谓国有营建之事,恐众心不齐,故筮之也。云“式谓筮制作法式也”者,式是法式,故知制作法式也。云“目谓事众筮其要所当也”者,是要目之事,故《论语》颜回云“请问其目”。郑云“欲知其要”。颜回意,以礼有三百三千,卒难周备,故请问其目。此云事众,故亦筮其要目所当者也。云“易谓民众不说,筮所改易”者,改易之事,上既有更为迁都邑,故以此易为民众不和说,须筮改易政教之事。云“比谓筮与民和也”者,比是相亲比之事,故《比卦》云“建万国,亲诸侯”。故知比为筮与民和比。云“祠谓筮牲与日也”者,按《大卜》“大祭祀而卜之”。今此祀不卜而筮者,彼大祀用卜,此谓小祭祀,故用筮也。云“参谓筮御与右也”者,云参谓参乘之事,故知是御及车右。勇力与君为参,乘故筮之也。云“环谓筮可致师不”者,此环与环人字同。彼《环人》注“致师”,引宣公十二年,楚许伯御乐伯,摄叔为右,以致晋师之事,明此经筮环,亦是主致师以卜之事也。赵商问:“僖十五年,秦晋相战,晋卜右,庆郑吉。襄二十四年,晋致楚师,求观於郑,郑人卜宛射犬,吉。皆用卜。今此用筮何?”郑答:“天子具官有常人,非一人,致筮可使者,诸侯患官无常人,故临时卜之也。”且此云筮,是国之大事,先筮而後卜,《曲礼》注引《春秋》,献公卜娶骊姬,不吉。公曰:“筮之。”请明所据。又《尚书》,龟从。

  凡国之大事,先{备逯}而後卜。(当用卜者,先筮之,即事有渐也。於筮之凶,则止不卜。)

  [疏]注“当用”至“不卜”
  ○释曰:此大事者,即大卜之八命及大贞大祭祀之事。大卜所掌者皆是大事,皆先筮而後卜。故郑云“当用卜者,先筮之即事渐也”者,筮轻龟重,贱者先即事,故卜即事渐也。云“於筮之凶则止”者,《曲礼》云“卜筮不相袭”。若筮不吉而又卜,是卜袭筮,故於筮凶,则止不卜。按《洪范》云“龟从筮逆”,又云“龟筮共违於人”。彼有先卜後筮,筮不吉又卜,与此经违者,彼是箕子所陈用殷法,殷质,故与此不同。

  上春,相{备逯}。(相谓更选择其蓍也,蓍龟岁易者与?
  ○相,息亮反,注同。与,音馀。)

  [疏]注“相谓”至“者与”
  ○释曰:上春,谓建寅之月,岁之始,除旧布新,故更选择其蓍,易去其旧者。据此则蓍岁易也。兼云龟者,《龟人》云“攻龟用春时”,明亦以新易故,故知龟亦岁易。此龟之岁易者,谓《龟人》天地四时之龟,若大宝龟等非常用之龟,不岁易。

  凡国事,共{备逯}。

  ●卷二十五

  占梦掌其岁时,观天地之会,辨阴阳之气,(其岁时,今岁四时也。天地之会,建厌所处之日辰。阴阳之气,休王前後。
  ○梦,本又作梦,音同。厌,於琰反。王,于况反。)

  [疏]注“其岁”至“前後”
  ○释曰:郑云“其岁时,今岁四时也”者,但天地之会,阴阳之气,年年不同。若今历日,今岁亦与前岁不同,故云今岁四时也。云“天地之会,建厌所处之日辰”者,建,谓斗柄所建,谓之阳建,故左还於天。厌,谓日前一次,谓之阴建,故右还於天。故《堪舆》天老曰:假令正月阳建於寅,阴建在戌,日辰者,日据,辰据支。云“阴阳之气,休王前後”者,案《春秋纬》云“生王者休,王所胜者死,相所胜者囚。”假令春之三月木王,水生木,水休。木胜土,土死。木王,火相王,所生者相。相所胜者囚,火胜金,春三月金囚。以此推之,火王金王水王义可知。观此建厌所在,辨阴阳之气,以知吉凶也。

  以日、月、星辰占六梦之吉凶。(日月星辰,谓日月之行及合辰所在。《春秋》昭三十一年:“十二月辛亥朔,日有食之。是夜也,晋赵简子梦童子倮而转以歌,旦而日食,占诸史墨。对曰:‘六年及此月也,吴其入郢乎,终亦弗克。入郢必以庚辰,日月在辰尾。庚午之日,日始有谪。火胜金,故弗克。’”必以日月星辰占梦者。其术则今八会其遗象也,用占梦则亡。
  ○倮,鲁火反。转,如字,又张恋反。郢,以井反。刘,馀政反。,直革反。)

  [疏]“以日”至“吉凶”
  ○释曰:六梦者,即下云“一曰”、“二曰”是也。以日月星辰占知者,谓夜作梦,旦於日月星辰以占其梦,以知吉凶所在。
  ○注“日月”至“则云“”
  ○释曰:张逸问:“《占梦》注云:‘《春秋》昭三十一年,十二月辛亥朔,日有食之。是夜也,赵简子梦童子倮而转以歌,旦而日食,占诸史墨。对曰:六年及此月也,吴其入郢乎,终亦弗克。入郢必以庚辰,日月在辰尾。庚午之日,日始有谪。火胜金,故弗克。此以日月星辰占梦者。’不知何术占之,前问不了。”答曰:“日月在辰尾,夏之九月,辰在房,未有尾星。建戌厌寅,寅与申对,辰与戌对,申近庚,辰与戌对,故知庚辰。辰下为主人,故于为主人。金侵火,故不胜。虽不胜即复,故云弗克。日有气,时九月节者,以庚午在甲子篇,辛亥在甲辰篇也。中有甲戌、甲申、甲午,成一月也。从庚午以下四日,从甲辰至辛亥八日,并之十二日,通同四十二日。”如是,庚午之日,当在八月十九日,故言时得九月节也。言虽不胜即复者,以其庚金午火位相连,故云虽不胜即复也。虽不胜者,吴君臣争宫,秦救复至,不能定楚,是其不胜。不能损吴,是明即复也。问曰:“何知有此厌对之义乎?”答曰:“按《堪舆》黄帝问天老事云:‘四月,阳建於巳,破於亥。阴建於未,破於癸。’是为阳破阴,阴破阳,故四月有癸亥,为阴阳交会。十月丁巳,为阴阳交会。言未破癸者,即是未与丑对而近癸也。交会惟有四月、十月也。若有变异之时,十二月皆有建厌对配之义也。”云“则今八会其遗象也”者,按《堪舆》,大会有八也,小会亦有八。服氏云:“是岁,岁在析木,後六年在大梁,大梁水宗。十一月,日在星纪,为吴国分。楚之先,颛顼之子老童,老童楚象行歌,象楚走哭姬姓,日月在星纪,星纪之分,姬姓吴也。楚衰则吴得志,吴世世与楚怨。楚走去其国,故曰吴其入郢。吴属水,水数六,十月水位,故曰六年及此月也。有而食,故知吴终亦不克。”又彼注云:“後六年,定四年。十一月闰馀十七,闰在四月後。其十一月晦,晦,庚辰,吴入郢,在立冬後,复此月也。十二月辛亥,日会月於龙尾而食,庚午日初有,故曰庚辰。一曰,日月在辰尾,尾为亡臣,是岁吴始用子胥之谋以伐楚,故天垂象。”又注云:“午火庚金也,火当胜金而罚有,故为不克。晋,诸侯之霸,与楚同盟。赵简子为执政之卿,远夷将伐同盟,日应之食,故梦发简子。”服氏以庚午之日,日始,火胜金,故不克入楚,必以庚辰。此与郑义别,其馀略相依也。问曰:“周之十二月,夏之十月,日夏体正应在析木,而云在星纪?”何答曰:“据此月中有十一月节,故举言之。”成长以为误也。此六梦,盖三王同有六梦法也。

  一曰正梦,(无所感动,平安自梦。)

  [疏]注“无所”至“自梦”
  ○释曰:郑知无感动平安自梦者,以其言正,是平安之义,故知“无所感动,平安自梦”。

  二曰噩梦,(杜子春云:“噩当为惊愕之愕,谓惊愕而梦。”
  ○噩,五各反,注“鄂”同。)

  [疏]注“杜子”至“而梦”
  ○释曰:以其言噩,噩是惊愕之意,故子春读“噩”从“惊愕”解之。

  三曰思梦,(觉时所思念之而梦。
  ○觉,芳孝反,下同。)

  [疏]注“觉时”至“而梦”
  ○释曰:以其思是思念之意,故解云“觉时所思念而梦”也。

  四曰寤梦,(觉时道之而梦。
  ○寤,本又作粗,五故反。)

  [疏]注“觉时道之而梦”
  ○释曰:以其字为觉寤之字,故知觉寤时道之,睡而梦也。

  五曰喜梦,(嘉悦而梦。)

  [疏]注“喜悦而梦”
  ○释曰:以其字为喜说之字,故知未睡心说,睡而为梦。

  六曰惧梦。(恐惧而梦。)

  [疏]注“恐惧而梦”
  ○释曰:以其字为恐惧之字,故云“恐惧而梦”。

  季冬,聘王梦,献吉梦于王,王拜而受之;(聘,问也。梦者,事之祥。吉凶之占,在日月星辰。季冬,日穷于次,月穷于纪,星回于天,数将几终,於是发币而问焉,若休庆之云尔。因献群臣之吉梦於王,归美焉。《诗》云“牧人乃梦,众维鱼矣,维矣”,此所献吉梦。
  ○几,如字,又音祈。)

  [疏]“季冬”至“受之”
  ○释曰:季冬,岁终除旧恶,拟来岁布新善,故问王梦之善恶。梦恶者,赠去之,下文是也。“献吉梦於王”者,归美於王。
  ○注“聘问”至“吉梦”
  ○释曰:云“梦者,事之祥”者,若对文,祯祥是善,妖孽是恶。散文,祥中可以兼恶。梦者有吉有恶,故云梦者事之祥也。云“吉凶之占,在日月星辰”者,即上文以日月星辰占六梦之吉凶是也。云“季冬,日穷于次,月穷於纪,星回於天,数将几终”者,皆《月令》文。日穷於次者,次,谓日辰所在。季冬日月会于玄枵,是日穷於次。月穷於纪,谓星纪,日月五星会聚之处。月,谓斗建所在。十二月斗建丑,故云月穷於纪。星回於天者,星,谓二十八宿,十三月复位。此十二月未到本位,故直云星回於天。数将几终者,几,近也。至此十二月,历数将终。云“於是发币而问焉,若休庆之云尔”者,郑以礼动不虚,必以币帛行礼,乃始问王,故云发币而问焉。休,美也。问王梦若美庆云尔。云“因献群臣之吉梦於王,归美焉”者,君吉梦由於群臣。君统臣功,故献吉梦归美於王也。《诗》云“牧人乃梦”,是《无羊》美宣王诗也。牧人乃梦“众维鱼矣,维矣”者,牧人,谓牧牛羊之人。故注“众维鱼矣”,丰年之祥,所以聚众。引之者,证献吉庆之事。

  乃舍萌于四方,以赠恶梦,(杜子春读“萌”为“明”,或云:“其字当为明。明谓欧疫也。谓岁竟逐疫,置四方。书亦或为明。”玄谓舍读为释,舍萌犹释采也。古书释菜释奠多作舍字。萌,菜始生也。裕送也。欲以新善去故恶。
  ○舍,音释,注舍萌同。萌,亡耕反。去,起吕反。)

  [疏]注“杜子”至“故恶”
  ○释曰:子春之说,舍萌为欧,疫案下文自有欧,疫於此以舍萌为之,其义不同,故後郑不从。玄谓“舍萌犹释采也”者,按《王制》有释采奠币之事,故从之。云“萌,菜始生也”者,案《乐记》“区萌达”,郑注云:“屈生曰区,芒而直出曰萌。”故知萌,菜始生者。云“欲以新善去故恶”者,旧岁将尽,新年方至,故於此时赠去恶梦。

  遂令始难欧疫。(令,令方相氏也。难,谓执兵以有难也。方相氏蒙熊皮,黄金四目,玄衣朱裳,执戈扬盾,帅百隶为之欧疫厉鬼也。故书“难”或为“傩”。杜子春难读为难问之难,其字当作难。《月令》:季春之月,命国傩,九门磔禳,以毕春气。仲秋之月,天子乃傩,以达秋气。季冬之月,命有司大傩,旁磔,出土牛,以送寒气。
  ○难,戚乃多反,刘依杜乃旦反,注以意求之,傩字亦同。磔,涉百反。禳,如羊反。)

  [疏]“遂令始难欧疫”
  ○释曰:因事曰遂。上经赠恶梦,遂令方相氏始难欧疫。
  ○注“令令”至“寒气”
  ○释曰:云“令,令方相氏”,以方相氏专主难者,故云令方相氏。云“难,谓执兵以有难也”者,所引《方相氏》以下是也。杜子春云“难读为难问之难”者,以其难去疫疠,故为此读。又引《月令》云“季春之月,命国难”,案彼郑注“此月之中,日行历昴,昴有大陵积尸之气,气佚则厉鬼随而出行”,故难之。云“命国难”者,惟天子、诸侯有国者令难。去“九门磔禳”者,九门,依彼注,路门、应、雉、库、皋、国、近郊、远郊、关,张磔牲体,禳去恶气也。云“以毕春气”者,毕,尽也。季春行之,故以尽春气。云“仲秋之月,天子乃难,以达秋气”者,按彼郑注“阳气左行,此月宿直昴毕,昴毕亦得大陵积尸之气,气佚则疠鬼亦随而出行”,故难之。以通达秋气,此月难阳气,故惟天子得难。云“季冬之月,命有司大难,旁磔出土牛,以送寒气”者,按彼郑注“此月之中,日历虚危,虚危有坟墓四司之气,为厉鬼将随强阴出害人也”,故难之。命有司者,谓命方相氏。言大难者,从天子下至庶人皆得难。言旁磔者,谓四方,於四方之门,皆张磔牲体。云“出土牛,以送寒气”者,彼郑注云:“出,犹作也。作土牛者,丑为牛,牛可牵可止。送,犹毕也。”故作土牛以送寒气。此子春所引,虽引三时之难,惟即季冬大难。知者,此经始难文承季冬之下,是以方相氏亦据季冬大难而言。

  视掌十之法,以观妖祥,辨吉凶。(妖祥,善恶之徵,郑司农云:“谓日光К也。”
  ○,音运。К,音气,本亦作气。)

  [疏]“视”至“吉凶”
  ○释曰:按下十等,惟一曰言,故据一曰以为官首。言“掌十之法”者,“一曰”以下十等,多是日旁之气。言亦是日旁光,故总以言之。
  ○注“妖祥”至“К也”
  ○释曰:云“妖祥,善恶之徵”者,祥是善之徵,妖是恶之徵,故言善恶之徵。此妖祥相对。若散文,祥亦是恶徵,“亳有祥桑”之类是也。郑司农云:“谓日光气也”者,就十等之中,五日ウ,ウ,谓日食,则无光气。而云十等皆谓日光气者,据多而言。

  一曰,二曰象,三曰钅,四曰监,五曰ウ,六曰瞢,七曰弥,八曰叙,九曰齐,十曰想。(故书“弥”作“迷”,“齐”作“资”。郑司农云:“,阴阳气相侵也。象者,如赤鸟也。钅,谓日旁气四面反乡,如状也。监,云气临日也。ウ,日月也。瞢,日月瞢瞢无光也。弥者,白虹弥天也。叙者,云有次序也。如山在日上也。齐者,升气也。想者,光也。”玄谓钅读如“童子佩钅”之钅,谓日旁气剌日也。监,冠珥也。弥,气贯日也。齐,虹也。《诗》云“朝齐于西”。想,杂气有似可形想。
  ○钅,郑许规反,刘思随反,或下圭反。瞢,七邓反。齐,子兮反。乡,许亮反。,音运,本亦作晕,音同。虹,音洪,又古巷反,刘古项反。)

  [疏]注“故书”至“形想”
  ○释曰:此经上事,先郑皆解之,後郑从其六,不从其四。先郑云“,阴阳气相侵也”者,赤云为阳,黑云为阴,如《春秋传》云“赤黑之在日旁”。云“象者,如赤鸟也”者,楚有云,如众赤鸟在日旁者也。云“钅,谓日旁气四面反乡,如状也”者,後郑不从。云“监,云气临日也”者,後郑亦不从。云“ウ,日月食也”者,以其日月如光消,故ウ朦也。云“瞢,日月瞢瞢无光也”者,以其瞢瞢,无光之貌,故知无光。云“弥者,白虹弥天也”者,此从故书为“迷”,後郑不从。云“叙者,云有次叙如山在日上也”者,以其此十皆在日旁,叙为次叙之字,故知叙者,云气次叙如山在日上。云“齐者,升气也”者,以其齐训为升,故齐者是升气也。此後郑不破,增成其义。云“想者,辉光”,此後郑亦不从。“玄谓钅读如童子佩钅之钅,谓日旁气剌日也”者,此读从《兰》诗“童子佩钅,能不我知”,钅是锥类,故为云气剌日。云“监,冠珥也”者,谓有赤云气在日旁如冠耳。珥即耳也,今人犹谓之日珥。云“弥,气贯日也”者,以其言弥,故知云气贯日而过。云“齐,虹也”者,即《尔雅》くぐ,谓之虹。日在东,则西边见;日在西,则东边见。故引《诗》云“朝齐于西”为证也。云“想,杂气有似可形想”者,以其云气杂有所象似,故可形想。

  掌安宅叙降。(宅,居也。降,下也。人见妖祥则不安,主安其居处也。次序其凶祸所下,谓禳移之。)

  [疏]注“宅居”至“移之”
  ○释曰:掌,主也。此官主安居者,人见妖祥则意不安,主安居其处,不使不安。故次叙其凶祸所下之地,禳移之,其心则安。

  正岁则行事,(占梦以季冬赠恶梦,此正月而行安宅之事,所以顺民。)

  [疏]注“占梦”至“顺民”
  ○释曰:民心欲得除恶树善,占梦之官以季冬赠去恶梦,至此岁之正月,行是安宅之事,顺民心也。

  岁终则弊其事。(弊,断也,谓计其吉凶然否多少。
  ○弊,必世反,下注同。断,丁乱反。)

  [疏]注“弊断”至“多少”
  ○释曰:占梦之官,见有妖祥,则告之吉凶之事,其吉凶或中或否,故至岁终断计其吉凶也。云“然否多少”者,然,谓中也,知中否多少,而行赏罚。

  大祝掌六祝之辞,以事鬼神示,祈福祥,求永贞。一曰顺祝,二曰年祝,三曰吉祝,四曰化祝,五曰瑞祝,六曰祝。(永,长也。贞,正也。求多福,历年得正命也。郑司农云:“顺祝,顺丰年也。年祝,求永贞也。吉祝,祈福祥也。化祝,弭灾兵也。瑞祝,逆时雨、宁风旱也。祝,远罪疾。”
  ○祝,之秀反,後除“大祝”、“宗祝”,诸官皆同。)

  [疏]“大祝”至“祝”
  ○释曰:云“掌六祝之辞”者,此六辞,皆是祈祷之事,皆有辞说以告神,故云六祝之辞。云“以事鬼神示”者,此六祝,皆所以事人鬼及天神地祗。云“祈福祥,求永贞”者,祷祈者,皆所以祈福祥、求永贞之事。按“一曰”已下,其事有六,祈福祥即“三曰吉祝”是也。求永贞,“二曰年祝”是也。今特取二事为总目者,欲见馀四者亦有此福祥永贞之事故也。
  ○注“永长”至“罪疾”
  ○释曰:云“求多福,历年得正命也”者,经“祈福祥,求永贞”,祈亦求也。今郑云求多福,即经祈福祥也。历年得正命,即经求永贞也。历年之上宜有求,郑不言之者,多福之上一求,郑则该此二事,故郑历年之上略不言求。郑司农云“顺祝顺丰年”已下,皆约《小祝》而说。《小祝》有顺丰年,此言顺祝,故知当《小祝》顺丰年也。云“年祝,求永贞也”者,以祈永贞是命年之事,故知年祝当求永贞也。云“吉祝,祈福祥也”者,以其小祝有祈福祥之事,此上总目亦有祈福祥,福祥是吉庆之事,故知吉祝当祈福祥也。云“化祝,弭灾兵也”者,弭,安也。安去灾兵,是化恶从善之事,《小祝》有弭灾兵,故知化祝当之。云“瑞祝,逆时雨、宁风旱也”者,《小祝》有逆时雨,宁风旱,此逆时雨即宁风旱,宁风旱即逆时雨,对则异,理则通,此二者,似若天之应瑞,故总谓之瑞祝。云“祝,远罪疾”者,自此已上,差次与《小祝》不同,惟有祝与《小祝》“远罪疾”相当,宜为一也。此六祝有求永贞,《小祝》不言之者,《大祝》已见,故《小祝》略不言也。此六祝“一曰顺祝”已下,差次与《小祝》次第不同者,欲见事起无常,故先後有异。

  掌六祈,以同鬼神示,一曰类,二曰造,三曰礻会,四曰,五曰攻,六曰说。(祈,枭也,谓为有灾变,号呼告于神以求福。天神、人鬼、地不和,则六疠作见,故以祈礼同之。故书“造”作“灶”,杜子春读灶为造次之造,书亦或为造,造祭於祖也。郑司农云:“类、造、礻会、、攻、说,皆祭名也。类祭于上帝。《诗》曰‘是类是’,《尔雅》曰:‘是类是,师祭也。’又曰‘乃立冢土,戎丑攸行’,《尔雅》曰:‘起大事,动大众,必先有事乎社而後出,谓之宜。故曰‘大师宜于社,造于祖,设军社,类上帝’。《司马法》曰:‘将用师,乃告于皇天上帝、日月星辰,以祷于后土、四海神、山川冢社,乃造于先王,然後冢宰徵师于诸侯曰:某国为不道,征之,以某年某月某日,师至某国。’,日月星辰山川之祭也。《春秋传》曰:‘日月星辰之神,则雪霜风雨之不时,於是乎之;山川之神,则水旱疠疫之灾,於是乎之。’”玄谓类造,加诚肃,求如志。礻会,告之以时有灾变也。攻说,则以辞责之。,如日食以朱丝萦社,攻如其鸣鼓然。董仲舒救日食,祝曰“大明,氵灭无光,奈何以阴侵阳,以卑侵尊”。是之谓说也。礻会,未闻焉。造类礻会皆有牲,攻说用币而已。
  ○造,七报反,注下皆同。礻会,戚古外反,刘音会。,音咏。枭,音叫,刘音祷。为,于伪反。号,尸羔反。呼,火故反。见,贤遍反。,莫驾反。萦,乌营反。,章摇反。氵,子廉反。)

  [疏]“掌六”至“曰说”
  ○释曰:上经六祝,此云六祈,皆是祈祷之事,别见其文者,按《小祝》重掌六祝。云“将事侯禳祷祠之祝号”,鬼神虽和同,为事祷请,此六祈,为百神不和同,即六疠作见,而为祈祷,故云以同鬼神,是以别见其文。
  ○注“祈枭”至“而已”
  ○释曰:云“谓为有灾变,号呼告神以求福”者,郑知号呼者,见《小祝》云“掌祷祠之祝号”,故知此六祈亦号呼以告神。云:“天神、人鬼、地不和,则六疠作见,故以祈礼同之”者,郑知鬼神不和者,见经云“掌六祈以同鬼神”,明是不和,设六祈以和同之。按《五行传》云“六作见”,云:“貌之不恭,惟金木。视之不明,惟水火。言之不从,惟火金。听之不聪,惟土水。思之不睿,惟金木水火土。”五行而有六者,除本五,外来已则六。彼云,此云疠者,有六,则疠鬼作见,故变言疠。杜子春云造谓造祭於祖,知者,《礼记》云“造于祖”,故後郑从之。先郑云“类、造、礻会、、攻、说,皆祭名”,以其祈祷皆是祭事。按後郑“类造礻会皆有牲,攻说用币而已”,用币非祭,亦入祭科之中。云“类,祭于上帝”知者,《礼记 王制》及《尚书 泰誓》皆云“类于上帝”,故知类祭上帝也。引“《诗云》”已下,至“师至某国”,以类造为出军之祭,後郑皆不从矣。所以不从者,但出军之祭,自是求福,此经六祈,皆为鬼神不和同,设祈礼以同之,不得将出军之,礼以解之,故後郑不从。先郑引《大雅 皇矣》诗,即引《尔雅》者,所以释此诗故也。云“又曰乃立冢土,戎丑攸行”者,《大雅 绵》诗。云“《尔雅》曰起大事”以下,亦释此诗故也。又曰“乃立,引以相副,故大事宜于社,造于祖,设军社,类于上帝”,并是此《大祝》下文。云“《司马法》曰‘将用师’”三字,司农语。云“,日月星辰山川之祭也”者,引《春秋》为证,《春秋传》曰者,昭元年,《左氏传》云,郑子产聘晋,晋侯有疾,问於子产,子产对此辞。按彼传文,“疠疫之灾,於是乎之”,此云“不时”者,郑君读传有异。“玄谓类造,加诚肃,求如志”者,欲明天神人鬼地祗不得同名类造,故云加诚肃,求如志。云“礻会,告之以时有灾变也”者,《春秋》所云雪霜风雨水旱疠疫之不时,於是乎之。礻会虽未闻,礻会是除去之义,故知礻会亦灾变。云“攻说,则以辞责之”者,引《论语》及董仲舒,皆是以辞责之。云“,如日食以朱丝萦社”者,按庄公二十五年六月,“辛未朔,日有食之,鼓用牲于社”。《公羊传》云:“曰食则曷为鼓用牲于社?求乎阴之道也。以朱丝萦社,或曰胁之,或曰为ウ,恐人犯之,故萦之。”何休云:“朱丝萦之,助阳抑阴也。或曰为ウ者,恐人犯历之,故萦之。然此说非也。记或传者,示不欲绝异说尔。先言鼓後言用牲者,明先以为尊命责之,後以臣子礼接之,所以为顺也。”郑引《公羊传》者,欲见是萦之义。云“攻,如其鸣鼓然”者,此是《论语 先进篇》。孔子责冉有为季氏聚敛之臣,故云小子鸣鼓而攻之可。彼是以辞攻责之,此攻责之亦以辞责,故引以为证。引董仲舒者,是汉礼救日食之辞,以证经说是以辞责之。云“礻会未闻焉”者,经传无文,不知礻会用何礼,故云未闻。郑知“类造礻会皆有牲”者,按《礼记 祭法》云“埋少牢於泰昭,祭时也”,下云“幽祭星,雩祭水旱”。郑注云:“凡此以下,皆祭用少牢。”既用牲,故知类造皆亦有牲,故云皆有牲也。云“攻说用币而已”者,知攻说用币者,是日食伐鼓之属,天灾有币无牲,故知用币而已。既云天灾有币无牲,其类礼以亦是天灾,得有牲者,灾始见时无牲,及其灾成之後即有牲,故《诗》云“靡爱斯牲”是也。

  作六辞,以通上下亲疏远近,一曰祠,二曰命,三曰诰,四曰会,五曰祷,六曰诔。(郑司农云:“祠当为辞,谓辞令也。命,《论语》所谓为命裨谌草创之。诰,谓《康诰》、《盘庚之诰》之属也。盘庚将迁于殷,诰其世臣卿大夫,道其先祖之善功,故曰以通上下亲疏远近。会,谓王官之伯,命事於会,胥命于蒲,主为其命也。祷,谓祷於天地、社稷、宗庙,主为其辞也。《春秋传》曰,铁之战,卫大子祷曰:‘曾孙蒯聩敢昭告皇祖文王、烈祖康叔、文祖襄公:郑胜乱从,晋午在难,不能治乱,使鞅讨之。蒯聩不敢自佚,备持矛焉。敢告无绝筋,无破骨,无面夷,无作三祖羞。大命不敢请,佩玉不敢爱。’若此之属。诔,谓积累生时德行,以锡之命,主为其辞也。《春秋传》曰:‘孔子卒,哀公诔之曰:闵天不淑,不遗一老,俾屏余一人以在位,予在疚。呜呼哀哉尼父!无自律。’此皆有文雅辞令,难为者也,故大祝官主作六辞。或曰诔,《论语》所谓‘《诔》曰:祷尔于上下神祗’。”杜子春云:“诰当为告,书亦或为告。”玄谓一曰祠者,交接之辞。《春秋传》曰“古者诸侯相见,号辞必称先君以相接”。辞之辞也。会,谓会同盟誓之辞。祷,贺庆言福祚之辞。晋赵文子成室,晋大夫发焉。张老曰:“美哉轮焉!美哉奂焉!歌於斯,哭於斯,聚国族於斯。”文子曰:“武也得歌於斯,哭於斯,聚国族於斯,是全要领以从先大夫於九京也。”北面再拜稽首,君子谓之善颂善祷。祷是之辞。
  ○会,如字。裨,婢支反。谌,市林反。蒯,苦怪反。聩,五怪反。难,乃旦反。佚,音逸。行,下孟反。闵,音,武巾反。,鱼觐反。,求营反。疚,九又反。父,音甫。奂,音唤。京,音原。)

  [疏]“作六”至“曰诔”
  ○释曰:此六者,惟一曰称“辞”,自馀二曰已下不称辞,而六事皆以辞目之者,二曰已下虽不称辞命诰之等,亦以言辞为主,故以辞苞之。云“以通上下亲疏远近”者,此六辞之中,皆兼苞父祖子孙,上则疏而远,下则亲而近,故云以通上下亲疏远近也。
  ○注“郑司”至“之辞”
  ○释曰:先郑破“祠”为“辞”,谓辞令者,一以其目云六辞,明知为言辞之字,不得为祷祠。言为辞令者,则玄谓增成之,云“交接之辞”是也。云“命,谓《论语》所谓为命卑谌草创之。诰,谓《康诰》、《盘庚之诰》之属也”者,《盘庚》虽不言诰,亦是诰臣迁徙之事,故同为诰。又云“盘庚将迁于殷,诰其世臣卿大夫,道其先祖之善功”者,即盘庚云“乃祖乃父,世选尔劳”是也。此命诰之议,後郑从之。云“会,谓王官之伯,命事於会,胥命于蒲,主为其命也”者,後郑不从之者,按《公羊传》云“胥命者何?相命也。何言乎相命?近正也。此其为近正奈何,古者不盟,结言而退。”又见昭四年,楚椒举云:“商汤有景亳之命,周穆王有涂山之会。”以此观之,胥命于蒲,与会有异,今先郑以胥命解会,於义不可,故不从。云“祷,谓祷於天地社稷宗庙,主为其辞也”,又引《春秋》铁之战,事在哀二年。按:哀二年,卫灵公卒,六月乙酉,晋赵鞅纳卫大子于戚。秋八月,齐入输范氏粟,郑子姚、子般送之。赵鞅御之,卫大子为右,卫为大子祷而为此辞。言“曾孙”者,凡祭外神,皆称曾孙。言“昭告于皇祖文王”,皇,君也。卫得立文王庙,故云君祖文王。烈祖康叔者,卫之始封君,有功烈之祖,云“郑胜乱从”者,胜,郑伯名,助范氏乱,故云乱从。云“晋午在难”者,午,晋定公名范氏等作乱,与君为难,故云在难。云“备持矛焉”者,蒯聩与赵鞅为车右,车右执持戈矛,故云备持矛焉。云“无作三祖羞”者,三祖,谓文王、康叔、襄公。战不克,则以为三祖羞辱。先郑此义,後郑皆不从之者,此六辞,皆为生人作辞,无为死者之事,故不从。云“诔,谓积累生时德行,以赐之命”,而引“《春秋传》曰”者,哀公十六年《传》辞,此义後郑从之。引《论语》者,为孔子病,子路请祷,孔子问曰:“有诸?”子路对此辞。生人有疾亦诔,列生时德行而为辞,与哀公诔孔子意同,故引以相续。“玄谓一曰辞”者,司农云“谓辞令”,无所指斥,故後郑相事而言。引“《春秋传》曰”者,按:庄四年《公羊传》曰:“古者诸侯必有会聚之事,相朝聘之道,号辞必称先君以相接。”是此之辞也。彼无“相见”二字,郑以义增之。云“会,谓会同盟誓之辞”,会中兼有誓盟者,以其盟时皆云“公会某侯某侯盟于某”,以此出会中含有盟。其誓必因征伐。按《春秋》征伐皆云“公会某侯某侵某”。既有士卒,当有誓辞,故出会中兼有誓也。云“祷,贺庆言福祚之辞”者,破先郑祷鬼神之事。云“晋赵文子成室者”,《礼记 檀弓》文。按彼文云“晋献文子成室”,郑注云:“献,犹贺也。”晋君贺文子成室,此言晋赵文子成室,引文略。赵文子,则赵武也。晋大夫发焉,见文子室成,卿大夫皆发币以往庆贺之。张老者,亦晋大夫。云“美哉轮焉”者,谓轮高大。云“美哉奂焉”者,谓奂烂有文章。云“歌於斯”者,斯,此也,谓作乐飨宴之处。云“哭於斯”,谓死於寝之处。“聚国族於斯”,谓与族人饮食宴之处,张老言此者,讥其奢泰。一室兼此数事,防其更为。云“文子曰武也”者,武,文子名。谓武得歌於斯,哭於斯,聚国族於斯,是全要领以从先大夫於九京也。古者有要斩、领斩,故要、领并言。按彼注,九京当为九原晋,卿大夫之墓地在九原,故言以从先大夫於九原。云“北面再拜稽首”者,平敌相於并列,则顿首。臣於君,作稽首。今文子作稽首者,时晋君在焉,北面向君拜,故作稽首。云“君子谓之善颂善祷”者,君子,谓知礼之人。彼注云:“善颂,谓张老之言。善祷,谓文子之言。”云“是之辞”者,是经祷之辞也。此六者皆以辞解之。

  辨六号,一曰神号,二曰鬼号,三曰示号,四曰牲号,五曰号,六曰币号。(号,谓尊其名,更为美称焉。神号,若云皇天上帝。鬼号,若云皇祖伯某。祗号,若云后土地祗。币号,若玉云嘉玉,币云量币。郑司农云:“牲号,为牺牲皆有名号。《曲礼》曰:‘牛曰一元大武,豕曰刚鬣,羊曰柔毛,鸡曰翰音。’粢号,谓黍稷皆有名号也。《曲礼》曰:‘黍曰香合,粱曰香箕,稻曰嘉疏。’《少牢馈食礼》曰:‘用柔毛刚鬣’,《士虞礼》曰‘敢用牲刚鬣香合’。”
  ○,音咨。称,尺证反。大,如字,刘音泰。鬣,力辄反。箕,音基。疏,所鱼反,刘音苏。)

  [疏]注“号谓”至“香合”
  ○释曰:云“号谓尊其名,更为美称焉”者,谓若尊天地人之鬼神示,不号为鬼神示,而称皇天后土及牲币等,皆别为美号焉。云“神号,若云皇天上帝”者,《月令 季夏》云:“以养牺牲,以供皇天上帝。”皇天,谓北辰曜魄宝。上帝,谓大微五帝。云“鬼号,若云皇祖伯某”者,谓若《仪礼 少牢》、《特牲》祝辞,称皇祖伯某。云“祗号,若云后土地祗者,《左氏传》云:“君戴皇天而履后土。”地祗,谓若《大司乐》云“若乐八变,地祗皆出”。云“币号,若玉云嘉玉,币云量币”,此并《曲礼》文。经无玉号,郑兼言玉者,祭祀礼神有玉,《曲礼》亦有玉号。按:《小行人》合六币,圭以马,璋以皮,玉得与币同号,故郑兼言玉也。先郑云“牲号,为牺牲皆有名号”,引《曲礼》曰“牛曰一元大武”者,郑彼注:“元,头也。武,迹也。”一头大迹。“豕曰刚鬣”者,豕肥则鬃鬣刚强。“羊曰柔毛”者,羊肥则毛柔润。“鸡曰翰音”者,翰,长也,音,鸣也,谓长鸣鸡。“号”,谓黍稷皆有名号,引《曲礼》“黍曰香合”者,言此黍香合以为祭。云“粱曰香箕”者,郑注云:“箕,辞也。”言此粱香可祭。云“稻曰嘉疏”者,言稻下莱地所生,嘉,善也,疏,草也,言此稻善疏草可祭。云“《少牢馈食礼》云‘敢用柔毛刚鬣’”者,大夫少牢祭,故号此二牲。云“《士虞礼》曰‘敢用牲刚鬣’”者,士祭用特豕,故号一牲。言“香合”者,据《曲礼》“黍之号也”,故彼郑注云:“黍也,大夫士於黍稷之号,合言普淖而已。”此言香合,盖记者误耳。此连引之耳,无所取证,此《士虞记》文,而云“礼”者,记亦是礼。

  辨九祭,一曰命祭,二曰衍祭,三曰炮祭,四曰周祭,五曰振祭,六曰扌需祭,七曰绝祭,八曰缭祭,九曰共祭。(杜子春云:“命祭,祭有所主命也。振祭,振读为慎,礼家读振为振旅之振。扌需祭,扌需读为虞芮之芮。”郑司农云:“衍祭羡之道中,如今祭殇,无所主命。周祭,四面为坐也。炮祭,燔柴也。《尔雅》曰:‘祭天曰燔柴。’扌需祭,以肝肺菹扌需盐醢中以祭也。缭祭,以手从本,循之至于末,乃绝以祭也。绝祭,不循其本,直绝肺以祭也。重肺贱肝,故初祭绝肺以祭,谓之绝祭;至祭之末,礼杀之後,但扌需肝盐中,振之,拟之若祭状,弗祭,谓之振祭。《特牲馈食礼》曰:‘取菹扌需于醢,祭于豆间。’《乡射礼》曰:‘取肺坐,绝祭。’《乡饮酒礼》曰:‘右取肺,左手执本,坐,弗缭,右绝末以祭。’《少牢》曰:‘取肝扌需于盐,振祭。’”玄谓九祭,皆谓祭食者。命祭者,《玉藻》曰“君若赐之食,而君客之,则命之祭,然後祭”是也。衍字当为“延”,炮字当为“包”,声之误也。延祭者,《曲礼》曰“客若降等,执食兴辞,主人兴辞於客,然後客坐,主人延客祭”是也。包犹兼也。兼祭者,《有司》曰“宰夫赞者取白黑以授尸,尸受兼祭于豆祭”是也。周犹遍也。遍祭者,《曲礼》曰“ゾ之序,遍祭之”是也。振祭、扌需祭本同,不食者扌需则祭之,将食者既扌需必振乃祭也。绝祭、缭祭亦本同,礼多者缭之,礼略者绝则祭之。共犹授也。主祭食,宰夫授祭。《孝经说》曰:“共绥执授。”
  ○衍,音延。炮,百交反,刘曰交反。扌需,而泉反,一音而劣反,刘又而谁反。缭,音了,刘音料。共,音恭,注同。芮,人劣反,又而岁反,下同。坐,才卧反。从,一本作从持。从,刘、沈皆子容反,或如字。杀,色界反,刘色例反。却,去逆反,又起略反。执食,思四反。遍,音遍,下同。)

  [疏]“辨九”至“共祭”
  ○释曰:此九祭,先郑自周祭已上,皆是祭鬼神之事。振祭已下,皆是生人之祭食之礼。後郑不从之者,祭天神、地、人鬼,大宗伯辨之,大祝不须别列,且生人祭食,不合与祭鬼神同科,故皆以为生人祭食法。
  ○注“杜子”至“执授”
  ○释曰:杜子春云“命祭,祭有所主命也”者,凡祭祀,天子诸侯木主,大夫士有币帛主其神。《曾子问》以币帛皮圭以为主命,当主之处。此子春之意,亦当以币帛谓之主命。但此经文皆是祭食法,不得为主命,故後郑不从之。又读“振”为“慎”,或为“振旅”之振,或读“扌需”为“虞芮”之芮,此读皆无义意,故後郑皆不从之。郑司农云“衍祭羡之道中,如今祭殇,无所主命”者,此据生人祭食法,而云“如今祭殇”,故後郑亦不从之。云“周祭,四面为坐也”,谓若祭百神,四面各自为坐。炮祭燔柴,以其炮是燔烧之义,故为燔柴祭天。此皆生人祭食法,非祭鬼神,故後郑亦不从之。云“扌需祭,以肝肺菹扌需盐醢中,以祭也”者,按《特牲》、《少牢》,堕祭之时,皆有以菹扌需醢中以祭。主人献尸时,宾长以肝从,尸以肝扌需盐中以祭。故先郑云“以肝肺菹扌需盐醢中以祭”,彼无云用肺扌需盐醢中,先郑连引之耳。按:彼肝扌需盐中以振祭,哜之,加于斤俎,此则是振祭,司农云以初祭扌需于盐,即同扌需祭解之,於义不可。云“缭祭,以手从肺本,循之至于末,乃绝以祭也”者,此据《乡饮酒》而言。云“绝祭,不循其本,直绝肺以祭也”者,据《乡射》而言。云“重肺贱肝,故初祭绝肺以祭,谓之绝祭;至祭之末,礼杀之後,但扌需肝盐中振之,拟之若祭状,弗祭,谓之振祭”,云重肺者,此缭祭、绝祭二者皆据肺而言,周贵肺,故云重肺。云贱肝者,司农意,上云以肝扌需于盐,据《特牲》、《少牢》,尸食後,宾长以肝从之意。云“故初祭绝肺以祭谓之绝祭”者,此绝祭,依《特牲》、《少牢》,无此绝祭之事,於义不可。云“至祭之末,礼杀之後,但扌需肝盐中振之,拟之若祭状”者,此还据《少牢》扌需肝祭,而云若祭状弗祭,於义不可。引《特牲馈食礼》曰“取菹扌需于醢,祭于豆间”者,此据ソ义而言也。引《乡射礼》及《乡饮酒礼》,证有绝祭之事。引《少牢礼》,证有振祭之事。此先郑所引四文,後郑皆不从,故增成其义。但先郑所引《特牲》、《少牢》,皆据一边而言。按:《特牲》、《少牢》皆扌需祭、振祭两有。“玄谓九祭皆谓祭食”者,谓生人将食,先以少许祭先造食者,故谓之祭食。命祭引《玉藻》,彼注云,侍食不祭,其侍食之人而君宾客之,虽得祭,待君命之祭,然後祭,是命祭也。云“衍字当为延,炮字当为包”者,衍与炮於义无所取,故破从延与包。延祭者,《曲礼》曰:“客若降等,执食与辞。”郑彼注云:“辞者,辞主人之临已食,若欲食於堂下然。”云“《有司》曰:‘宰夫赞者,取白黑以授尸’”者,彼注云,白谓稻,黑谓黍。又引“《曲礼》曰‘ゾ之序,遍祭之’是也”者,凡祭者,皆盛主人之馔,故所设ゾ羞,次第遍终。按《公食大夫》,惟鱼腊氵音酱不祭,以其薄故也。其馀皆祭,故谓之周祭。云“振祭、扌需祭本同”者,皆扌需,但振者先扌需复振,扌需者不振。言“不食者扌需则祭之”者,《特牲》、《少牢》皆有挪祭。挪祭,未食之前,以菹扌需于醢,祭于豆间。是不食者扌需则祭之。云“将食者既扌需必振乃祭也”者,《特牲》、《少牢》皆有主人献尸,宾长以肝从,尸右取肝,扌需于盐,振祭,哜之,加于菹豆,是谓振祭。言将食者,振讫哜之,是将食也。云“绝祭、缭祭亦本同”者,同者,绝之。但绝者不缭,缭者亦绝,故云本同。云“礼多者缭之”者,此据《乡饮酒》,乡大夫行乡饮酒,宾贤能之礼,故云礼多所缭之法,即司农所引“右取肺”已下是也。云“礼略者绝则祭之”者,此据《乡射》,州长射则士礼,故云礼略者绝则祭之。祭法,即上先郑所引《乡射礼》“取肺坐,绝祭”是也。云“共犹授也。王祭食,宰夫授祭”者,此则《膳夫职》云“王祭食则授”是也。王谓之膳夫,而谓之宰夫者,据诸侯是宰夫。云“《孝经说》曰,共授执授”者,《孝经纬》文。汉时禁纬,故云“说”。云“共绥执授”者,谓将绥祭之时,共此绥祭以授尸。引之者,证共为授之义。

  辨九[A18I],一曰稽首,二曰顿首,三曰空首,四曰振动,五曰吉[A18I],六曰凶[A18I],七曰奇[A18I],八曰褒[A18I],九曰肃[A18I],以享右祭祀。(稽首,拜头至地也。顿首,拜头叩地也。空首,拜头至手,所谓拜手也。吉拜,拜而后稽颡,谓齐衰不杖以下者。言吉者,此殷之凶拜,周以其拜与顿首相通,故谓之吉拜云。凶拜,稽颡而后拜,谓三年服者。杜子春云:“振读为振铎之振,动读为哀恸之恸,奇读为奇偶之奇,谓先屈一膝,今雅拜是也。或云:奇读曰倚,倚拜谓持节、持戟拜,身倚之以拜。”郑大夫云:“动读为董,书亦或为董。振董,以两手相击也。奇拜,谓一拜也。褒读为报,报拜,再拜是也。”郑司农云:“褒拜,今时持节拜是也。肃拜,但俯下手,今时扌壹是也。介者不拜,故曰‘为事故,敢肃使者’。”玄谓振动战栗变动之拜。《书》曰“王动色变”。一拜,答臣下拜。再拜,拜神与尸。享,献也,谓朝献馈献也。右读为侑。侑劝尸食而拜。
  ○[A18I],音拜,下同。<旨首>,音启,本又作稽。振动,如字,李音董,杜徒弄反,今亻妥人拜,以两手相击,如郑大夫之说,盖古之遗法。奇,纪宜反,注同。褒,音报。右,音又。近,附近之近。动,徒弄反。倚,於绮反,下同。扌壹,於立反,即今之揖。为,于伪反。使,所吏反。朝,直遥反。)

  [疏]“辨九”至“祭祀”
  ○释曰:此九拜之中,四种是正拜,五者逐事生名,还依四种正拜而为之也。一曰稽首,二曰顿首,三曰空首,此三者相因而为之。空首者,先以两手拱至地,乃头至手,是为空首也。以其头不至地,故名空首。顿首者,为空首之时引头至地,首顿地即举,故名顿首。一曰稽首,其稽,稽留之字,头至地多时,则为稽首也。此三者,正拜也。稽首,拜中最重,臣拜君之拜。二曰顿首者,平敌自相拜之拜。三曰空首拜者,君答臣下拜。知义然者,按哀十七年,公会齐侯盟於蒙,孟武伯相。齐侯稽首,公则拜。齐人怒。武伯曰:“非天子,寡君无所稽首。”公如晋,孟献子相。公稽首。知武子曰:“天子在,而君辱稽首,寡君惧矣。”孟献子曰:“以敝邑介在东表,密迩仇雠,寡君将君是望,敢不稽首。”《郊特牲》曰:“大夫之臣不稽首,非尊家臣,以避君也。”如是相礼,诸侯于天子,臣于君,稽首,礼之正。然诸相於大夫之臣,及凡自敌者,皆当从顿首之拜也。如是差之,君拜臣下,当从空首,拜其有敬事亦稽首,故《大誓》云:“周公曰:都懋哉,子闻古先哲王之格言以下,大子发拜手稽首。”是其君于臣稽首事。《洛诰》云“周公拜手稽首,朕复子明辟。成王拜手稽首,不敢不敬天之休”者,此即两相尊敬,故皆稽首。九曰肃拜者,拜中最轻,惟军中有此肃拜,妇人亦以肃拜为正。其馀五者,附此四种正拜者,四曰振动附稽首,五曰吉拜附顿首,六曰凶拜亦附稽首,七曰奇拜附空首,八曰褒拜亦附稽首。以享侑祭祀者,享,献也。谓朝践献尸时拜,侑,侑食,侑劝尸食时而拜。此九拜不专为祭祀,而以祭祀结之者,祭祀事重,故举以言之。
  ○注“稽首”至“而拜”
  ○释曰:“稽首,拜头至地。顿首,拜头叩地也”者,二种拜俱头至地,但稽首至地多时,顿首至地则举,故以叩地言之,谓若以首叩物然,云“空首,拜头至手所,谓拜手也”者,即《尚书》拜手稽首。云“吉拜,拜而後稽颡,谓齐衰不杖以下”者,此谓齐衰已下丧拜,而云吉者,对凶拜为轻。此拜先作稽首,後作稽颡。稽颡还是顿首,但触地无容,则谓之稽颡。云“齐衰不杖已下”者,以其杖齐衰入凶拜中,故《杂记》云:“父在为妻,不杖不稽颡。”明知父没,为妻杖而稽颡,是以知此吉拜谓齐衰不杖已下。云“言吉者,此殷之凶拜”者,按《檀弓》云:“拜而后稽颡,颓乎其顺也。稽颡而后拜,颀乎其至也。三年之丧,吾从其至者。”郑注云:“自期如殷可,言自期,则是齐衰不杖已下,用殷之丧拜,故云此殷之凶拜也。”云“周以其拜与顿首相近,故谓之吉拜”者,言相近者,非谓文相近,是拜体相近。以其先作顿首,后作稽颡,稽颡还依顿首而为之,是其拜体相近,以其约义,故言“云”以疑之。云“凶拜,稽颡而后拜,谓三年服”者,此《杂记》云:“三年之丧,即以丧拜。非三年丧,以其吉拜。”又《檀弓》云:“稽颡而后拜,颀乎其至,孔子云:‘三年之丧,吾从其至者。’”若然,上吉拜,齐衰不杖已下,则齐衰入此凶拜中。郑不言之者,以《杂记》云“父在为妻,不杖不稽颡。父卒,乃稽颡”,则是子为妻有不得稽颡时,故略而不言。但子妻,父为主,故子父在不稽颡,则众子为妻,父在亦稽颡。不据众子常稽颡者,据《杂记》成文。杜子春云“振读为振铎之振”者,读从《小宰职》“振木铎于朝”之振。云“动读为哀恸之恸”者,谓从孔子哭颜回“哀恸”之恸。云“奇读为奇耦之奇”者,谓从《郊特牲》“鼎俎奇,笾豆耦”之奇。已上读字,後郑皆从之。云“先屈一膝,今雅拜是也。或云:奇读曰倚,倚拜谓持节、持戟拜,身倚之以拜”,此二者後郑皆不从之。郑大夫云“动读为董,书亦或为董振之董”者,此读从《左氏》“董之以威”,是“董振”之董。云“以两手相击”,此后郑皆不从。云“奇拜,谓一拜也”,一拜者,谓君拜臣下。按《燕礼》、《大射》有一拜之时,君答一拜,后郑从之。云“褒读为报,报拜谓再拜是也”,後郑亦从。郑司农云“褒拜,今之持节拜是也”者,后郑不从。云“肃拜,但俯下手,今时扌壹是也”,按《仪礼 乡饮酒》,宾客入门,有扌壹入门之法。推手曰揖,引手曰扌壹。云“介者不拜,故曰为事故,敢肃使者”,按成十六年,晋楚战於鄢陵,楚子使工尹襄问至以弓。至见客,免胄承命。又云“不敢拜命”,注云:“介者不拜。”又云“君命之辱,为事故,敢肃使者,三肃使者而退”,是军中有肃拜法。按成二年鞍之战,获齐侯,晋至投戟,逡巡,再拜稽首。军中得拜者,《公羊》之义。将军不介胄,故得有拜法。“玄谓振动战栗变动之拜,《书》曰王动色变”,按《中候 我膺》云:“季秋七月甲子,赤雀衔丹书入酆,至昌户,再拜稽首受。”按今文《大誓》,得火乌之瑞,“使上附以周公书,报诰於王,王动色变”。虽不见拜文,与文王受赤雀之命,同为稽首拜也。云“一拜,答臣下拜。再拜,拜神与尸”,此二者,增郑大夫之义。知再拜拜神与尸者,按《特牲礼》,祝酌奠於南,主人再拜,祝在左也。再拜於尸,谓献尸,尸拜受,主人拜送是也。天子诸侯亦当然。或解一拜答臣下,亦据祭祀时,以其宴礼君答拜臣,或再拜时故也。云“享,献也,谓朝献馈献也”者,以祭祀二灌之後,惟有朝践馈献称献,故知享献据朝践馈献时也。云“右读为侑。侑劝尸食而拜”者,按《特牲》“尸食,祝侑,主人拜”,《少牢》“主人不言拜侑”,故知侑尸时有拜。

  凡大祀、肆享、祭示,则执明水火而号祝;(明水火,司ピ所共日月之气,以给享。执之如以六号祝,明此圭也。祀,祭天神也。肆享,祭宗庙也。故书“祗”为“礻方”,杜子春云“礻方当为祗”。
  ○,音因。ピ,况晚反。礻方,必庚反。)

  [疏]注“明水”至“为祗”
  ○释曰:知“明水火,司ピ所共日月之气”者,按《司ピ氏职》云“以夫遂取明火於日,以鉴取明水於月”。彼虽不云气,此水火皆由日月之气所照得之,故以气言之。云“以给享,执之如以六号祝,明此圭也”者,经云“执明水火而号祝”,明知六号皆执之明也。号祝,执明水火,明主人圭之德。云“祀,祭天神也”者,《太宗伯》昊天称,日月称实柴,司中之等称燎。通而言之,三者之礼,皆有义,则知祀祀天神,通星辰已下。云“肆享,祭宗庙也”者,按《宗伯》,宗庙之祭,六等皆称享,则此含六种之号。杜子春云“礻方当为祗”,《宗伯》血祭已下是也。

  隋衅、逆牲、逆尸,令钟鼓,右亦如之;(隋衅,谓荐血也。凡血祭曰衅。既隋衅,後言逆牲,容逆鼎。右读亦当为侑。
  ○隋,许规反,又惠恚反,後同。右,音又。)

  [疏]注“隋衅”至“为侑”
  ○释曰:郑云“隋衅谓荐血也”者,贾氏云:“衅,衅宗庙。”马氏云:“血以涂钟鼓。”郑不从而以为荐血祭祀者,下文云“既祭令彻”,则此上下皆是祭祀之事,何得於中辄有衅庙?涂鼓直称衅,何得兼言隋?故为祭祀荐血解之。郑云“凡血祭曰衅”者,此经文承上“祀、肆享、祭祀”之下,即此血祭之中,含上三祀。但天地荐血于座前,宗庙即血以告杀,故言凡血祭曰衅。云“既隋衅,後言逆牲,容逆鼎”者,凡祭祀之法,先逆牲,後隋衅。今隋衅在前,逆牲在後者,以其鼎在门外,荐血後乃有阎孰之事,逆鼎而入,故云容鼎。知鼎在门外者,按《中ニ礼》,灶在庙门外之东,主人迎鼎事。云“右读亦为侑”者,亦上九拜之下,享右之字皆为侑。

  来瞽,令皋舞,(皋读为卒嗥呼之嗥。来、嗥者,皆谓呼之入。
  ○皋,音嗥,户高反,刘户报反。卒,子忽反。呼,火故反。)

  [疏]注“皋读”至“之入”
  ○释曰:“皋读为卒嗥呼之嗥”者,依俗读。云“来嗥者皆谓呼之入”者,经云瞽人拟升堂歌,舞谓学子舞人。瞽人言“来”,亦呼之乃入,皋舞,令呼亦来入,故郑云来嗥皆谓呼之入也。

  相尸礼;(延其出入,诏其坐作。
  ○相,息亮反,下同。)

  [疏]注“延其”至“坐作”
  ○释曰:凡言“相尸”者,诸事皆相,故以“出入”、“坐作”解之。尸出入者,谓祭初延之入,二灌讫,退出坐于堂上,南面,朝践馈献讫,又延之入室。言“诏其坐作”者,《郊特牲》云:“诏祝於室,坐尸于堂。”馈献讫,又入室。坐言作者,凡坐皆有作,及与主人答拜,皆有坐作之事,故云诏其坐作也。

  既祭,令彻。

  [疏]“既祭令彻”
  ○释曰:祭讫,尸谡之後,大祝命彻祭器。即《诗》云“诸宰君妇,废彻不”是也。

  大丧,始崩,以肆鬯氵弭尸,相饭,赞敛,彻奠;(肆鬯,所为陈尸设鬯也。郑司农云:“氵弭尸,以鬯浴尸。”
  ○氵弭,弥尔反。饭,扶晚反。敛,力验反。)

  [疏]“大丧”至“彻奠”
  ○释曰:此经皆是大祝之事。云“始崩,以肆鬯氵弭尸”者,肆,陈也。氵弭,浴也。王丧始崩,陈尸,以鬯浴尸,取其香美。云“相饭”者,浴讫即饭含,故言相饭也。不言相含者,《大宰》云“大丧,赞赠玉含玉”,此故不言。云“赞敛”者,小敛十九称在户内。大敛,百二十称在阼阶。冬官主敛事,大祝赞之。彻者,《小祝》注云:“奠,奠爵也。”谓正祭时。此文承大丧之下,故奠为始死之奠。小敛、大敛、奠,并大祝彻之。

  言甸人读祷;付、练、祥,掌国事。(郑司农云:“甸人主设复礻弟,大祝主言问其具礻弟物。”玄谓言犹语也。祷,六辞之属祷也。甸人丧事代王受眚灾,大祝为祷辞语之,使以祷於藉田之神也。付当为。祭於先王,以後死者。掌国事,辨护之。
  ○付,音附。礻弟,他兮反。语,鱼据反,下同。)

  [疏]“言甸”至“国事”
  ○释曰:既殡之後,大祝为祷辞,与甸人言,犹语也,故言语甸人读祷辞,代王受眚灾。云“、练、祥,掌国事”者,,谓虞卒哭後,祭於祖庙。练,谓十三月小祥练祭。祥,谓二十五月大祥,除衰杖。此三者,皆以国事大祝掌之,故云掌国事也。
  ○注“郑司”至“护之”
  ○释曰:先郑云“甸人主设复礻弟,大祝主言问其具礻弟物”者,此文承“赞敛”之下,则是既殡之事始云设复礻弟者,故後郑不从。“玄谓祷,六辞之属祷也”者,此经读祷,则云辞之中五曰祷,故云六辞之祷也。云“甸人丧事代王受眚灾”者,按《甸人职》云“丧事代王受眚灾”,按彼注云:“粢盛者,祭祀之主也。今国遭大丧,若云此黍稷不馨,使鬼神不逞於王。既殡,大祝作祷辞授甸人,使以祷藉田之神,受眚灾,弭後殃。”彼注与此意同。言“弭後殃”者,今王已崩,虽无救,为後王而谢过,故云弭後殃。郑知既殡後者,此文承“赞敛”之下,敛讫则殡,故知此读祷在既殡之後也。云“付当为,祭於先王,以後死”者,按《丧服小记》以孙於祖,以其昭穆同,先王即祖也,故云祭於先王,後死者。云“掌国事,辨护之”者,辨护之,《中候》文。按《中候 握河纪》云:“尧受《河图》时,伯禹进迎,舜契陪位,稷辨护。”注云:“进迎,接神也。稷,官名,谓弃。辨护者,供时用,相礼仪。”引之以证掌国事。则此大祝於、练、祥之时,共其祭用之物,及相其礼仪也。

  国有大故、天灾,弥祀社稷,祷祠。(大故,兵寇也。天灾,疫疠水旱也。弥犹遍也。遍祀社稷及诸所祷,既则祠之以报焉。)

  [疏]注“大故”至“报焉”
  ○释曰:郑知“大故,兵寇也”者,下则云“天灾”,故知大故直是兵寇也。知“天灾,疫疠水旱”者,见《宗伯》云:“以荒礼哀凶札”,郑注云:“荒,人物有害。”又云:“吊礼哀祸灾”,注云:“祸灾,谓水火。”此皆是天灾流行,故云天灾谓疫疠水旱。云“弭犹遍也,遍祀社稷及诸所祷”,按《小祝》云“弭灾兵”,弭为安,此弭为遍,不同者,义各有所施。彼是灾兵之事,故弭为安;此祷祀之事,靡神不举,以弥为遍。云“既则祠之以报焉”者,以其始为曰祷,得求曰祠,故以报赛解祠。

  大师,宜于社,造于祖,设军社,类上帝,国将有事于四望,及军归献于社,则前祝。(郑司农说设军社以《春秋传》曰,所谓“君以师行,祓社衅鼓,祝奉以从”者也。则前祝,大祝自前祝也。玄谓前祝者,王出也,归也,将有事於此神,大祝居前,先以祝辞告之。
  ○祓,芳弗反,刘音废。从,才用反,一音如字,下注同。)

  [疏]“大师”至“前祝”
  ○释曰:此经六事,皆大祝所掌。言大师者,王出六军,亲行征伐,故曰大师。云“宜于社”者,军将出,宜祭於社,即将社主行,不用命戮於社。云“造於祖”者,出必造,即七庙俱祭,取迁庙之主行,用命赏于祖,皆载於齐车。云“设军社”者,此则据社在军中,故云设军社。云“类上帝”者,非常而祭曰类,军将出,类祭上帝,告天将行。云“国将有事於四望”者,谓军行所过山川,造祭乃过。“及军归,献于社”者,谓征伐有功,得囚俘而归,献捷于社。按《王制》云:“出征,执有罪反,以释奠于学。”注云:“释菜奠币,礼先师也。”引《诗》“执讯获丑”,则亦献于学。云“则前祝”者,此经六事,皆大祝前辞。
  ○注“郑司”至“告之”
  ○释曰:司农引《春秋传》者,定四年《左氏传》,按彼祝佗云“君以军行”者,师则军也,故《尚书》云“大巡六师”,《诗》云“六师及之”,皆以师名军。引之者,证社在军,谓之军社之事。“玄谓前祝者,王出也,归也,将有事於此神”,据此经四望已上为出时,献於社为归时。皆大祝前祝,以辞告之。按《尚书 武成》“丁未祀于周庙,庚戌柴望”,皆是军归告宗庙,告天及山川,即此经出时告之,归亦告之。此经上帝四望不见归时所告,故郑总云“王出也,归也,而将有事於此神”以该之。

  大会同,造于庙,宜于社,过大山川,则用事焉;反行,舍奠。(用事,亦用祭事告行也。《玉人职》有宗祝以黄金勺前马之礼,是谓过大山川与?《曾子问》曰:“凡告必用牲币,反亦如之。”
  ○舍,音释,一音赦。与,音馀。)

  [疏]“大会”至“舍奠”
  ○释曰:“大会同”者,王与诸侯时见曰会,殷见曰同,或在畿内,或在畿外,亦告庙而行。云“造”者,以其非时而祭,造次之意,即上文“造于祖”,一也。云“反行,舍奠”者,《曲礼》云:“出必告,反必面。”据生时人子出入之法。今王出行时,造于庙,将迁庙主行,反行,还祭七庙,非时而祭曰奠。
  ○注“用事”至“如之”
  ○释曰:言“用事亦用祭事告行也”者,言亦如上经大师用祭事告行。引《玉人职》者,按《玉人职》:“大璋中璋九寸,边璋七寸,射四寸,厚寸,黄金勺,青金外,天子以巡守,宗祝以前马。”此云“有宗祝以黄金勺前马之礼”,非是彼正文义,略言之耳。云“是谓过大山川与”者,彼不云过山川,此言过大山川,此不言用黄金勺,故言以黄金勺,以义约为一,故言“与”以疑之。彼注云:“大山川用大璋,中山川用中璋,小山川用边璋。”此直见过大山川,不见中小者,欲见中小山川共大山川一处,直告大山川,不告中小,故不见中小山川。各自别处,则用中璋边璋。此所过山川,非直用黄金勺酌献而已,亦有牢,故《校人职》云:“将有事於四海山川,则饰黄驹。”注云:“四海犹四方。王巡守过大山川,则有杀驹以祈沈之礼与?”是其牲牢也。引《曾子问》曰“凡告必用牲币,反亦如之”者,按彼注破“牲”为“制”,此用牲币不破之者,彼文不取牲义,直取出告反亦告而已,故破牲为制。於此经皆用牲,知者,《王制》云:“归假于祖祢,用特”,《尧典》亦云“归格于艺祖,用特”,《校人》有“饰黄驹”之文,则知此经出入皆有牲礼,故不破牲为制。

  建邦国,先告后土,用牲币。(后土,社神也。)

  [疏]注“后土社神也”
  ○释曰:按《大宗伯》“王大封则先告后土”,注云:“后土,土神。”土神则社神也。按《孝经纬》云:“社者,五土之总神。”《郊特牲》云“社祭土而主阴气”,故名社为土神。勾龙生为后土之官,死则配社,故举配食人神以言社,其实告社神也。以其建邦国,土地之事,故先告后土。虽告祭非常,有牲有币,礼动不虚故也。

  禁督逆祀命者。(督,正也。正王之所命,诸侯之所祀,有逆者,则刑罚焉。)

  [疏]“禁督逆祀命者”
  ○释曰:王者有命,命诸侯祭祀之事,不使上僭下逼,谓之礼。若有违者,即谓之逆。命大祝掌鬼神之官,故禁正逆祀命也。
  ○注“督正”至“罚焉”
  ○释曰:经直云“禁督逆祀命”,郑以诸侯解之者,承上建邦国,故知据诸侯。云“有逆者,则刑罚焉”者,大祝主诸侯逆祀,告上与之刑罪,不得自施刑罚。

  颁祭号于邦国都鄙。(祭号,六号。)

  [疏]注“祭号六号”
  ○释曰:邦国,谓畿外诸侯。都鄙,畿内三等采地。天祝主祭号,故大祝颁之。六号之中兼有天地。诸侯不得祭天地,而郑云“祭号,六号”,郑据大祝掌六号,据上成文而言,鲁与二王之後得祭所感帝,兼有神号。

  小祝掌小祭祀,将事侯禳祷祠之祝号,以祈福祥,顺丰年,逆时雨,宁风旱,弥灾兵,远罪疾。(侯之言候也,候嘉庆,祈福祥之属。禳,禳凶咎,宁风旱之属。顺丰年而顺为之祝辞。逆,迎也。弥读曰敉。敉,安也。
  ○弥,依注音敉,亡尔反,下注同。远,于万反。)

  [疏]“小祝”至“疾”
  ○释曰:“掌小祭祀”者,即是“将事侯禳”已下祷祠之事是也。小祭祀与将事侯禳已下作目,将事侯禳祷祠祝号,又与祈福祥、顺丰年已下为目。祈福祥、顺丰年、逆时雨,三者皆是侯。宁风旱、弥灾兵、远罪疾,三者即是禳。求福谓之祷,报赛谓之祠。皆有祝号。故总谓之祷祠之祝辞。“祈福祥”已下不言“一曰”、“二曰”者,大祝已言讫,小祝佐大祝行事,故略而不言,亦欲见事起无常,故不言其次第。
  ○注“侯之”至“安也”
  ○释曰:“侯之言候也,候嘉庆,祈福祥之属”者,“之属”中兼有顺丰年,逆时雨。嘉,善也。此三者皆是善庆之事,故设祈祷候迎之。云“禳,禳凶咎,宁风旱之属”者,“之属”中兼有弥灾兵,远罪疾,三者是凶咎之事,故设祷祠禳之。云“顺丰年而顺为之祝辞”者,案《管子》云:“仓廪实而知礼节,衣食足知荣辱。”意皆欲如此,是丰年顺民意也。故设祈礼,以求丰年而顺民,故云为之祝辞也。云“弥读曰敉。敉,安也”者,案《洛诰》云:“亦未克敉公功。”注云:“敉,安也。”故知此弥读曰敉,敉,安也。

  大祭祀,逆盛,送逆尸,沃尸盥,赞隋,赞彻,赞奠。(隋,尸之祭也。奠,奠爵也。祭祀奠先彻後,反言之者,明所佐大祝非一。)

  [疏]“大祭”至“赞奠”
  ○释曰:云“逆盛”者,祭宗庙馈献後,尸将入室食,小祝於庙门外,迎饣喜人之盛於庙堂东,实之,荐於神座前。“送逆尸”者,为始祭迎尸而入,祭末送尸而出。《祭义》云“乐以迎来,哀以送往”是也。云“沃尸盥”者,尸尊不就洗。按《特牲》、《少牢》,尸入庙门,盥於盘,其时小祝沃水。云“赞隋”者,案《特牲》、《少牢》,尸始入室,拜妥尸,尸隋祭,以韭菹扌需于醢,以祭於豆间,小祝其时赞尸以授之。云“赞彻”者,《大祝》云:“既祭,命彻。”诸宰君妇彻时,小祝赞之也。云“赞奠”者,大祝酌酒,奠于南,则《郊特牲》注“天子奠,诸侯奠角”,小祝其时赞之。
  ○注“隋尸”至“非一”
  ○释曰:主人受尸酢时,亦有隋祭。但此经“赞隋”,文承逆尸沃尸之下,故隋是尸之祭也。云“奠,奠爵也”者,则《特牲》“祝酌奠于南”是也。云“祭祀奠先彻後”者,奠爵在尸食前,彻在尸谡後,故云奠先彻後。云“反言之”者,经先言彻,後言奠,反言之者,欲见所佐大祝非一,故倒文以见义。

  凡事,佐大祝。(唯大祝所有事。)

  [疏]注“唯大祝所有事”
  ○释曰:经云“凡事”,诸有事皆佐大祝,故郑云“唯大祝所有事”。乃佐之,据《大祝职》不言之者,或佐馀官,或小祝专行之也。若然,佐大祝不在职末言之,於此见文者,欲自此已上有佐大祝者,自此已下唯大丧赞氵弭佐大祝,设熬以下小祝专行。

  大丧,赞氵弭,(故书“氵弭”为“摄”,杜子春云:“当为氵弭,氵弭谓浴尸。”)设熬,置铭;(铭,今书或作名。郑司农云:“铭,书死者名於旌,今谓之柩。《士丧礼》曰:‘为铭,各以其物。亡则以缁,长半幅;末,长终幅,广三寸。书名于末,曰某氏某之柩。竹杠长三尺,置于西阶上。’重木置于中庭,参分庭一在南。粥馀饭,盛以二鬲,县于重,幂用苇席。取铭置于重。”杜子春云:“熬谓重也。《檀弓》曰:‘铭,明旌也。以死者为不可别,故以其旗识之,爱之斯录之矣,敬之斯尽其道焉尔。重,主道也。殷主缀重焉,周主彻重焉,奠以素器,以主人有哀素之心也。’”玄谓熬者,棺既盖,设於其旁,所以惑蚍蜉也。《丧大记》曰:“熬,君四种八筐,大夫三种六筐,士二种四筐,加鱼腊焉。”《士丧礼》曰:“熬,黍稷各二筐,有鱼腊,馔于西坫南。”又曰:“设熬,旁一筐,乃涂。”
  ○熬,五羔反。为名,音铭,下“取名”同。,敕贞反。杠,音江。重,直龙反,下同。粥,之六反,又音育。盛,音成。鬲,音历。识识,并伤志反,一读下识,如字。尽,津忍反。蚍,音毗。蜉,音浮。种,章勇反,下同。坫,丁念反。)

  [疏]“设熬置铭”
  ○释曰:熬,谓熬。殡在堂时,设於棺旁,所以惑蚍蜉。云“置铭”者,铭谓铭旌,书死者名。既殡,置於阶西上,所以表柩。
  ○注“铭今”至“乃涂”
  ○释曰:“铭今书或作名”者,非古书出见,今《周礼》或作名,以其铭书死者名,亦得通一义,故司农以名解之。司农云“铭,书死者名於旌,今谓之柩”者,铭所以表柩,故汉时谓铭为柩。《士丧礼》曰“为铭各以其物”者,谓为铭旌,用生时旌旗,但沽而小。案《士丧礼》注,王则大常,诸侯则建,孤卿建旃,大夫士建物。云“亡则以缁,长半幅”者,亡,无也,为生时无旌旗,子男之士不命是也。生时无旌旗,故用缁,长半幅,长一尺。云“未,长终幅,广三寸”者,依《尔雅》,一入赤汁谓之纟原,再入谓之。,赤色缯也。长终幅,长二尺。云“书名于末”者,书死者名於末之上。云“曰某氏某之柩”者,某氏是姓,下某是名。此谓士礼。案《丧服小记》云,周天子诸侯大夫书铭,并与士同。云“竹杠长三尺”者,依《礼纬》,天子旌旗之杠九仞,诸侯七仞,大夫五仞,士三仞。今士三尺者,则天子以下皆以尺易仞。云“置于西阶上”者,始死即作铭,倚于重。殡讫,置於西阶上屋宇下。云“重木”以下,亦《士丧礼》文。经虽不言重,《士丧礼》有“取铭置于重”,是以因铭兼解重。言“粥馀饭”者,饭米与沐米同。按《丧大记》:“君沐梁,大夫沐稷,天子之士沐粱,诸侯士沐稻。”天子当沐黍,饭米之馀以为粥,盛以二鬲。按郑注《士丧礼》,鬲与簋同差,天子八,诸侯六,大夫四,士二。云“取铭置于重”者,谓未殡以前。殡讫,则置于西阶上是也。杜子春云“熬谓重也”者,以《士丧礼》云“取铭置於重”,与此经云“设熬置铭”,亦谓设熬讫,置铭於熬上,事相当。故以熬为重,故郑以熬与重所设不同,故不从也。引《檀弓》者,子春既解熬为重,遂引铭与重为证耳。云“铭,明旌也”者,谓神明死者旌,故云明死者铭。云“爱之斯录之矣,敬之斯尽其道焉尔”,郑彼注谓重与奠,则斯录之据重,斯尽其道据奠。以是子春引证重,则取爱之斯录之,不取敬之斯尽其道,连引之耳。云“重,主道也”者,始死作重,葬後乃有主,是始死虽未有主,其重则是木主之道,故云重主道也。云“殷主缀重焉”者,郑彼注云“殷人作主,而联其重,悬诸庙也。去显考乃埋之”。谓始死作重之时,至葬後作木主,乃缀连重之鬲,悬於祖庙。大祥迁庙,乃埋重於庙门外之左。故云殷主缀重焉。云“周主彻重焉”者,周人不缀重,亦死始作重,至葬朝庙,重先柩从入祖庙。朝庙讫,明旦将葬,重先出,倚于道左。葬後既虞,埋於所倚之处。故郑注云,周人作主,彻重埋之。云“奠以素器,以主人有哀素之心也”者,杜子春连引,於经无所当。“玄谓熬者,棺既盖,设於其旁”者,约《士丧礼》而知。云“所以惑蚍蜉也”者,无正文,郑君以意解之,以其熬似蚍蜉,蚍蜉见之,不至棺旁,故言惑。云“《丧大记》曰熬君四种八筐”者,黍、稷、稻、梁各二筐。云“大夫三种六筐”者,黍、稷梁各二筐。云“士二种四筐”者,黍、稷各二筐。云“加鱼腊焉”者,君、大夫、士同。云“《士丧礼》曰熬,黍稷各二筐,有鱼腊,馔于西坫南”者,堂西南隅谓之坫。馔於此者,据未用时加之盖後,设於棺旁。云“又曰设熬,旁一筐,乃涂”者,此皆所设之处。言旁一筐,则首足各一筐。大夫亦旁各二筐,首足各一筐。君八筐,左右各二筐,首足亦各二筐。郑君引此者,将以破子春为重。

  及葬,设道赍之奠,分祷五祀。(杜子春云:“赍当为粢。道中祭也。汉仪每街路辄祭。”玄谓赍犹送也。送道之奠,谓遣奠也。分其牲体以祭五祀,告王去此宫中,不复反,故兴祭祀也。王七祀,五者,司命、大厉,平生出入不以告。
  ○赍,音咨。遣,弃战反。)

  [疏]“及葬”至“五祀”
  ○释曰:赍,送也。“送道之奠”,谓将葬,於祖庙之庭设大遣奠。遣,送死者,故谓之送道之奠,因分此奠以告五祀,言王去此宫中也。
  ○注“杜子”至“以告”
  ○释曰:子春云,读“赍”为“粢”,粢谓黍稷以为道中祭也,引汉法为证。後郑不从者,按《既夕礼》祖庙之庭,礼道中无祭法。“玄谓赍犹送也,送道之奠,谓遣奠也”者,按《既夕礼》,祖庙之庭,厥明设大遣奠,包牲取下体是也。云“分其牲体以祭五祀,告王去此宫中,不复反”者,言分牲体者,包牲而取其下体,下体之外,分之为五处祭也。云“王七祀”者,《祭法》文。云“司命、大厉,平生出入不以告”者,按《月令》,春祀户,夏祀灶,季夏祀中ニ,秋则祀门,冬则祀行。此并是人之以所由从之处,非直四时合祭,所以出入亦宜告之。按《祭法》,王七祀之中有司命、大厉,此经五祀与《月令》同,《月令》不祭司命及大厉之等,此不祭则可知。《既夕》,士礼,亦云“分祷五祀”者,郑注云“博求之”。依《祭法》,士二祀。

  大师,掌衅祈号祝。(司农云:“衅谓衅鼓也。《春秋传》曰:君以军行,祓社衅鼓,祝奉以从。”)

  [疏]“大师”至“号祝”
  ○释曰:云“掌衅”者,据大师氏之文而言耳,则惟为以血衅鼓。“祈号也”者,将出军祷祈之礼,皆小祝号以读祝辞,盖所以令将军祈而请之也。此皆小事,故大师用小祝以读祝耳。
  ○注“郑司”至“以从”
  ○释曰:引“《春秋传》曰”者,定四年祝佗辞。引之者,证军师有衅鼓之事。所引之辞者,将以登军师有必取威於天下,欲使敌人畏之也。所以必有征伐四方之事,故须用血以衅於,鼓故有衅鼓之事。

  有寇戎之事,则保郊,祀于社。(故书“祀”或作“衤┆”。司农云:“谓保守郊祭诸祀及社,无令寇侵犯之。”杜子春读“礻┆”为“祀”。书亦或为“祀”。玄谓保祀互文,郊社皆守而祀之,弥灾兵。
  ○礻┆,音祀。令,力呈反,下“令可”同。)

  [疏]注“故书”至“灾兵”
  ○释曰:先郑云“谓保守郊祭诸祀及社”者,先郑之义,经之祀,谓祀神,故云祭诸祀及社。後郑不从者,以其经祀为诸祀,祀与社文,此不见祭事,故祀於社,其为一事解之。“玄谓保祀互文”者,郊言保守,亦祀。社言祀,亦保守。故云郊社皆守而祀之。云“弥灾兵”者,经言有寇戎之事,则亦是灾兵,故引《小祝》“弥灾兵”而解之。

  凡外内小祭祀、小丧纪、小会同、小军旅,掌事焉。

  [疏]“凡外”至“事焉”
  ○释曰:“外内小祭祀”者,按《小司徒》“小祭祀奉牛牲”,郑注云:“小祭祀,王玄冕所祭。”按《司服》“群小祀用玄冕”,郑注云:“小祭祀谓林泽四方百物。”是外小祭祀也。其内小祀,谓宫中七祀之等。“小丧纪”者,王后以下之丧。“小会同”,谓诸侯遣臣来,王使卿大夫与之行会同之礼。“小军旅”者,王不自行,遣卿大夫征伐。“掌事”者,此数事皆小祝专掌其事也。

  ●卷二十六

  丧祝掌大丧劝防之事。(郑司农云:“劝防,引柩也。”杜子春云:“防当为披。”玄谓劝犹倡帅前引者,防谓执披备倾戏。
  ○披,彼寄反,下同。倡,昌亮反。戏,音亏。)

  [疏]注“郑司”至“倾戏”
  ○释曰:先郑云“劝防,引柩”,後郑不从者,但引者,天子千人执六引,在柩车前。防,谓披,在柩车傍,备倾亏。二者别,司农共为一,故不从。子春云“防当为披”,义无所取,故不从。“玄谓劝犹倡帅前引”者,即下经御柩,一也。谓执纛居柩路前,却行,左右车脚有高下,则以纛诏告执披者,使持制之,不至倾亏。倡,先也,故云倡帅前引者。云“防谓执披备倾亏”者,按《夏官 司士》作六军之执披,故以执披解防,恐柩车倾侧,故云备倾亏。此经劝防,因言所掌事及其行事,下文“及朝,御柩”是也。

  及辟,令启。(郑司农云:“辟,谓除涂椁也。令启,谓丧祝主命役人开之也。《檀弓》曰:‘天子之殡也,涂龙盾以椁,加斧于椁上,毕涂屋,天子之礼也。’”
  ○,才官反。盾,敕伦反。)

  [疏]注“郑司”至“礼也”
  ○释曰:先郑云“辟谓除涂椁也”者,天子七月而葬,七日殡,殡时以椁,涂其棺,及至葬时,故命役人开之。引“《檀弓》曰天子之殡也,涂龙盾以椁”者,天子诸侯殡,用盾车。天子画辕为龙,先置龙盾於西阶之上。又置四重棺於盾车之中。大敛於阼阶讫,奉尸入棺,加盖,乃置熬於棺傍。乃於椁赞其四面,与棺平。乃加斧於棺上,以覆棺,上更加之以椁材。乃毕涂之,如四面ニ屋。故云“涂龙盾以椁,加斧於椁上,毕涂屋,天子之礼”也。加斧於椁上者,按《擅弓》云:“布幕,卫绡幕、鲁布幕”,诸侯法绡幕,天子礼剌以黼文,谓之斧者,形如大斧文。言上者,加斧讫,乃赞涂其上,故言加斧於椁上。

  及朝,御柩,乃奠。(郑司农云:“朝谓将葬,朝於祖考之庙而後行,则丧祝为御柩也。《檀弓》曰:‘丧之朝也,顺死者之孝心也。其哀离其室也,故至於祖考之庙而後行。殷朝而殡於祖,周朝而遂葬。’故《春秋传》曰:‘凡夫人不殡于庙,不于姑,则弗致也。’‘晋文公卒,将殡於曲沃’,就宗庙。晋宗庙在曲沃,或曰‘曲沃,君之宗也’。又曰‘丙午,入于曲沃;丁未,朝于武宫’。”玄谓乃奠,朝庙奠。
  ○朝,直遥反,注皆同。柩,音旧。离,力智反,下同。)

  [疏]“及朝御柩乃奠”
  ○释曰:言“及朝”者,及犹至也。谓侵夜启殡,昧爽朝庙,故云及朝。云“御柩”者,发殡宫盾车,载至庙,其时丧祝执纛居前,以御正柩也。云“乃奠”者,按《既夕礼》,朝庙之时,重先,奠从,烛从,柩从。彼奠昨夜夕奠,至庙,下棺於庙两楹之间,棺西设此宿奠。至明,彻去宿奠,乃设此朝庙之奠於柩西,故云乃奠。
  ○注“郑司”至“庙奠”
  ○释曰:先郑解朝庙法,後郑皆从之不改。引《檀弓》云“殷朝而殡於祖”者,殷人殡於庙,始死敛讫,即以柩朝庙而殡之,故云殷朝而殡於祖。云“周朝而遂葬”者,周人不殡於庙,故始死殡於路寝,七月而葬,以次朝七庙,先祢而後祖,庙别一宿,後朝始祖庙,遂出葬於墓,故云周朝而遂葬。云“故《春秋传》曰‘凡夫人不殡于庙’”者,此僖八年《左氏传》,“秋七月,于大庙,用致夫人”。《传》曰:“秋,,而致哀姜焉,非礼也。凡夫人,不薨于寝,不殡于庙,不赴于同,不于姑,则弗致也。”注云:“寝,小寝。同,同盟。”言诸侯夫人有罪,不以礼终,不当致。云“晋文公卒,将殡于曲沃”,此《左氏》僖公三十二年,“晋文公卒,庚辰,将殡於曲沃”。“就宗庙”已下,郑君解义语。晋宗庙在曲沃者,晋承桓叔之後,桓叔本在曲沃,故晋宗庙在曲沃。云“故曰曲沃君之宗也”者,庄二十八年《左氏传》,“骊姬欲立其子,赂外嬖梁五与东关嬖五,使言於公曰:“曲沃,君之宗也,不可以无主”夏,大子居曲沃是也。又曰“丙午入于曲沃,丁未,朝于武宫”。此僖二十四年,“二月壬寅,公子重耳入於晋。丙午,入曲沃。丁未,朝於武宫”。按赵商问:“周朝而遂葬,则是殡于宫,葬乃朝庙。按《春秋》‘晋文公卒,殡于曲沃’,是为去绛就祖殡,与《礼记》义异,未通其记。”答曰:“葬乃朝庙,当周之正礼也。其末世诸侯国,何能同也。传合不合当解传耳,不得难经。”何者?《既夕》“将葬,迁于祖,用轴”。《既夕》是周公正经,朝庙乃葬,故云不得难经。孔子发凡,言不薨于寝,不殡于庙,不于姑,则不致。明正礼约殡于庙,发凡则是关异代。何者?孔子作《春秋》,以通三王之礼。先郑引之者,欲见《春秋》之世,诸侯殡于庙,亦当朝庙乃殡。“玄谓乃奠,朝庙奠”者,以经文奠在朝下,明不据初来宿奠,是据厥明所设朝庙之奠。

  及祖,饰棺,乃载,遂御。(郑司农云:“祖,谓将葬祖於庭,象生时出则祖也,故曰事死如事生,礼也。《檀弓》曰:‘饭於牖下,小敛於户内,大敛於阼,殡於客位,祖於庭,葬於墓,所以即远也。’祖时,丧祝主饰棺乃载,遂御之,丧祝为柩车御也。或谓及祖,至祖庙也。”玄谓祖为行始。饰棺,设柳池纽之属。其序,载而後饰,既饰当还车乡外,丧祝御之。御之者,执居前,行为节度。
  ○饭,扶晚反。还,音旋,一音回。乡,许亮反。,音道。)

  [疏]“及祖”至“遂御”
  ○释曰:言“及祖”者,及,至也。初朝祢,次第朝亲庙四,次朝二祧,次朝始祖后稷之庙。至此庙中设祖祭。按《既夕礼》“请祖期,曰日侧”,是至祖庙之中而行祖。祖,始也,为行始。言“饰棺乃载”者,既载乃饰。按《既夕礼》,遂匠纳车於阶间,却柩而下棺,乃饰棺,设帷荒之属。饰讫,乃还车向外,移柩车去载处,至庭中,车西设祖奠。天子之礼亦是先载乃饰棺,此先云饰棺後言乃载者,直取便文,非行事之次第。云“遂御”者,加饰讫,移柩车,丧祝执纛却行,御正柩,故云遂御之。
  ○注“郑司”至“节度”
  ○释曰:先郑解祖及饰棺,其义是,故後郑从之,增成其义。云“将葬祖於庭”者,《檀弓》文。云“象生时出则祖也”者,《诗》云“仲山甫出祖”是也。云“故曰事死如事生,礼也”者,按《祭义》云:“文王之祭也,事死如事生。”义出於彼。以其生时出有祖,故死亦有祖。《檀弓》曰“饭於牖下”至“即远也”,按《檀弓》,曾子吊於负夏,主人既祖,奠彻,推柩而反之,曾子从者,怪主人推柩而反,问於曾子。曾子对曰:“胡为其不可。”从者问子游,子游对此辞。云“饭於牖下”者,谓始死於北牖下,迁尸於南牖下,沐浴讫,即饭含,故云饭於牖下。“小敛於户内”,小敛十九称在户内。“大敛於阼”者,士三十称,大夫五十称,诸侯百称,天子百二十称,皆於阼阶,故言大敛於阼。“殡於客位”者,夏后氏殡於阼阶,殷人殡两楹间,周人殡於西阶,故云殡於客位。“祖於庭”者,行祖祭在祖庙之庭。“葬於墓”者,行祖祭讫,至明旦,行大遣奠,既奠引柩向圹,故云葬於墓。“所以即远也”者,此子游之意,从饭於牖下至葬於墓,即,就也,节级皆是就远,不合反来。引之者,证此经祖是为行始向远之义。云“祖时,丧祝主饰棺乃载”者,重解祖及饰载之事。云“遂御之,丧祝为柩车御也”者,後郑增成之。云“或谓及祖至祖庙也”者,以其饰载在祖庙中,故以祖为祖庙解之,後郑虽不从,亦通一义。“玄谓祖为行始”,此後郑增成先郑前解祖也。云“饰棺设柳池纽之属”者,《丧大记》文,柳者,诸色所聚,帷荒之属是也。纽者,“君三池,组六之属”是也。《司士》云“作六军之士执披”,彼引《丧大记》,其於此略言也。云“其序”者,郑见经先言饰棺,後言乃载车向外,於文到,故依《既夕礼》,先载而後饰,当还车向外,以其载时车北向,饰讫,当还车向外,丧祝御之。“御之者,执纛居前,行为节度”者,恐柩车倾亏,以纛告之,故云为节度也。

  及葬,御柩,出宫乃代。(丧祝二人相与更也。
  ○更,音庚。)

  [疏]注“丧祝”至“更也”
  ○释曰:及,至也,谓於祖庙厥明大奠後,引柩车出,丧祝於柩车前行,御柩车出宫。“乃代”者,按《序官》云“丧祝上士二人”,故郑云“二人相与更也”。

  及圹,说载,除饰。(郑司农云:“圹,谓穿中也。说载,下棺也。除饰,去棺饰也。四[A14C]之属。令可举移安错之。”玄谓除饰,便其窆尔。周人之葬,墙置[A14C]。
  ○说,吐活反,注同,刘诗悦反。去,起吕反。[A14C],所甲反,本亦作た。错,七故反。便,婢面反。窆,彼验反。刘,补邓反。)

  [疏]“及圹说载除饰”
  ○释曰:及,至也。至圹脱载,谓下棺於地。“除饰”,谓除去帷荒,下棺於坎。讫,其帷荒还入圹,张之於棺。
  ○注“郑司”至“置[A14C]”
  ○释曰:云“四[A14C]之属”者,按:襄公二十五年,齐崔杼弑庄公,不以君礼葬之。按《丧大记》及《礼器》,士二た,大夫四た,诸侯六た,天子八た。今用四た,是不成君礼也。云“令可举移安错之”者,除去棺饰者,令可举移安错於圹中。“安错”之言,出《孝经》。玄谓“周人之葬,墙置[A14C]”者,《檀弓》云:“殷人棺椁,周人墙置た。”墙,谓帷荒,与柩为鄣,若墙然,故谓之墙。言“置た”者,た在道柩车傍,人执之入圹,置之於椁傍,故云置也。引之者,证饰既除,还入圹设之义也。

  小丧亦如之。

  [疏]“小丧亦如之”
  ○释曰:小丧,王后、世子已下之丧。自掌劝防已下至除饰,皆据王丧。其小丧亦有劝防已下之事,故云“亦如之”。

  掌丧祭祝号。(丧祭,虞也。《檀弓》曰:“葬日虞,不忍一日离也,是日也,以虞易奠。卒哭曰成事,是日也,以吉祭易丧祭。”)

  [疏]注“丧祭虞也”至“祭易丧祭”
  ○释曰:引《檀弓》云“葬日虞,不忍一日离也”者,葬日设大遣奠而出,葬讫,反,日中而虞,送形而往,迎魂而反。虞者,安也。葬日虞祭,所以安神,不使父母一日离散,故设虞祭也。云“是日也,以虞易奠”者,葬日反,日中而虞。奠者,自未葬已前,始死之後皆是。今既葬,是以虞易奠也。云“卒哭曰成事,是日也,以吉祭易丧祭”者,丧中自相对,虞为丧祭,卒哭为吉祭。《士虞礼》,始虞曰哀荐事,再虞曰哀荐虞事,三虞曰哀荐成事。卒哭祝辞亦称成事也。祭以吉为成,故云是日也,以吉祭易丧祭。引之者,证经丧祭是虞也。

  王吊,则与巫前。(郑司农云:“丧祝与巫以桃厉执戈在王前。《檀弓》曰:‘君临臣丧,以巫祝桃执戈,恶之也,所以异於生也。’《春秋传》曰:‘楚人使公亲衤遂,公使巫以桃先祓殡,楚人弗禁,既而悔之。’君临臣丧之礼,故悔之。”
  ○厉,音列,记作“黍苞穰”也,音例,亦音列。恶,乌路反。)

  [疏]“王吊则与巫前”
  ○释曰:主吊者,诸侯诸臣死,王就室吊之,丧祝与男巫在王前也。
  ○注“郑司”至“悔之”
  ○释曰:先郑云“丧祝与巫以桃厉执戈在王前”者,桃者,鬼所恶。,帚,所以埽不祥。桃、二者,祝与巫执之。执戈者是小臣也。按《丧大记》“小臣二人执戈立於前,二人立於後”。彼是诸侯法,王吊亦然,故兼言执戈。《檀弓》曰“君临臣丧,以巫祝桃执戈,恶之”,是天子之礼,故引之。言“恶之也,所以异於生也”者,死者之傍有凶邪之气,故须桃以恶之,是异於生。“《春秋传》曰”者,是襄二十九年《左传》文。按《传》,襄公朝於荆,康王卒,楚人使公袭。袭者,臣贱之事,欲使公行臣礼,公使巫以桃祓殡。“楚人弗禁”者,不知礼,故不禁。“既而悔之”者,後觉始悔,是君临臣丧之礼,故悔之。引之者,证经丧祝与巫前有桃之事。按《檀弓》云“使公袭”,《左传》云“衤遂”,不同者,衤遂即袭也。袭时未殡,而云祓殡者,名尸为殡耳。

  掌胜国邑之社稷之祝号,以祭祀祷祠焉。(胜国邑,所诛讨者。社稷者,若亳社是矣。存之者,重神也。盖奄其上而栈其下,为北牖。
  ○亳,步传反。栈,刘才产反,一音上谏反。)

  [疏]“掌胜”至“祠焉”
  ○释曰:“以祭祀祷祠”者,祭祀,谓春秋正祭。祷祠,谓国有故。祈请求福曰祷,得福报赛曰祠。
  ○注“胜国”至“北牖”
  ○释曰:云“胜国邑,所诛讨者”,古者不灭国,有违逆被诛讨者,更立其贤子弟,还得事其社稷。今云“胜国之社稷”者,为据武王伐纣,取其社稷而事之,故云“若亳社是矣”也。据其地则曰亳,据彼国丧亡即为亡国之社稷。此注胜之,即为胜国之社稷。是以《郊特牲》云“丧国之社”,《春秋》谓之“亳社”也。云“存之者,重神也”者,君自无道被诛,社稷无罪,故存之,是重神也。云“盖奄其上而栈其下,为北牖”者,按哀公四年,夏六月辛丑,亳社灾,《公羊传》曰“亡国之社,盖扌其上而柴其下”。“为北牖”者,《郊特牲》文。《郊特牲》“丧国之社必屋之,为北牖,不受天阳,使阴明”。《公羊》云“扌其上”,即“屋之”是也。栈其下者,非直不受天阳,亦不通地阴。

  凡卿大夫之丧,掌事,而敛饰棺焉。

  [疏]“凡卿”至“棺焉”
  ○释曰:言掌事者,虽礼有降杀,劝防以下皆掌之,兼主敛事,故总云“掌事而敛饰棺焉”。

  甸祝掌四时之田表貉之祝号。(杜子春读貉为“百尔所思”之百,书亦或为。貉,兵灾也。甸以讲武治兵,故有兵祭。《诗》曰“是类是”,《尔雅》曰:“是类是,师祭也。”玄谓田者,习兵之礼,故亦祭,祷气之十百而多获。
  ○貉,莫驾反,注同。甸,音田,下文同。)

  [疏]“甸祝”至“祝号”
  ○释曰:言“掌四时之田表貉之祝号”者,四时田,即《大司马》所云春、夏苗、秋弥、冬狩。按《大司马》大阅礼云:“既陈,乃设驱逆之车,有司表貉於陈前。”当此貉祭之时,田祝为号。
  ○注“杜子”至“多获”
  ○释曰:子春云读“貉”为“百尔所思”之百,读从《毛诗》,後郑从之,增成其义。云“书亦或为”者,《毛诗》、《尔雅》皆为此字。云“貉,兵祭也”者,《尔雅》云:“,师祭是也。”引《诗》云“是类是”者,《大雅 皇矣》之诗也。“玄谓田者,习兵之礼,故亦祭”者,《诗》与《尔雅》据出征之祭,田是习兵,故亦祭。云“祷气势之十百而多获”者,应十得百,望多获禽牲,此解字之意。

  舍奠于祖庙,祢亦如之。(“舍”读为“释”。释奠者,告将时田,若时征伐。郑司农云:“祢,父庙。”
  ○舍,音释,下同。)

  [疏]“舍奠”至“如之”
  ○释曰:天子将出,告庙而行。言释奠於祖庙者,非时而祭即曰奠,以其不立尸。奠之言停,停馔具而已。七庙俱告,故祖祢并言。
  ○注“舍读”至“父庙”
  ○释曰:“舍读为释”者,《周礼》、《礼记》多为舍字,郑读皆为释。云“释奠者,告将时田若时征伐”者,此经上下惟言时田,不言征伐。按《大祝》“大师造于祖,大会同造于庙”皆造祖祢,故兼言征伐。

  师甸,致禽于虞中,乃属禽。及郊,饣盍兽,舍奠于祖祢,乃敛禽。礻周牲、礻周马,皆掌其祝号。(师田,谓起大众以田也。致禽於虞中,使获者各以其禽来致于所表之处。属禽,别其种类。饣盍,馈也。以所获兽馈於郊,荐于四方群兆,入又以奠于祖祢,荐且告反也。敛禽,谓取三十入腊人焉。杜子春云:“礻周,祷也。为马祷无疾,为田祷多获禽牲。《诗》云‘既伯既祷’,《尔雅》曰:‘既伯既祷,马祭也。’”玄谓礻周读如伏诛之诛,今侏大字也。为牲祭,求肥充;为马祭,求肥健。
  ○属,音烛。饣盍,于辄反。礻周,音诛,一音祷。别,彼列反。为,于伪反,下同。侏,音诛,《字林》音朱。)

  [疏]注“师田”至“肥健”
  ○释曰:云“致禽於虞中,使获者各以其禽来致於所表之处”者,若田猎在山,山虞植旗;田猎在泽,泽虞植旌,各植旗为表。故解致禽于虞中者,使获者各以其禽来致於所表之处也。云“属禽,别其种类”者,禽兽既致於旌旗之所,甸祝分别其种类,麋鹿之类,各为一所。云“饣盍,馈也。以所获兽馈於郊,荐于四方群兆”者,按《小宗伯》“兆五帝於四郊,四类四望亦如之,兆山川丘陵,各於其方”。是以四郊皆群神之兆。今田猎在四郊之外,还国必过群兆,故将此禽兽荐於群兆,直以禽祭之,无祭事。云“入又以奠於祖祢,荐且告反也”者,上经舍奠於祖庙,谓出田,今此舍奠在饣盍兽之下,是告反也。言荐者,又以所获禽牲荐庙也。云“敛禽,谓取三十”者,按《梁》云禽择取三十。知入腊人者,按《腊人》云:“掌凡田兽之脯腊。”按《王制》“一为乾豆,二为宾客,三为充君之庖”,此入腊人者,按上杀者,乾之以为豆实,供祭祀,其馀入宾客、庖厨。直入腊人者,据祭祀重者而言。脯非豆实,而言乾豆者,以脯为醢,故《醢人》注云“作醢及者,先膊乾其肉,乃後之,杂以粱麴及盐,渍以美酒,涂置瓶中,百日则成矣”是也。杜子春云“礻周,祷也。为马祷无疾”已下,後郑皆不从者,以凡言牲者,卜日曰牲,据祭祀之牲,不得据田猎之兽。又礻周不得为祷祈字。“玄谓礻周读如伏诛之诛”者,此俗读也。时有人甘心恶伏诛,故云伏诛之诛,此从音为诛。云“今诛大字也”者,今汉时人傍侏是侏大之字,此取肥大之意,故云“为牲祭,求肥充”,解经“礻周牲”。云“为马祭,求肥健”,释经“礻周马”。郑既解礻周为大,知此皆有祭者,以其言“皆掌其祝号”,是有祭事。

  诅祝掌盟、诅、类、造、攻、说、礻会、之祝号。(八者之辞,皆所以告神明也。盟诅主於要誓,大事曰盟,小事曰诅。)

  [疏]注“八者,”至“曰诅”
  ○释曰:此八者之内,“类造”已下是《大祝》六祈,大祝不掌祝号,故此诅祝与盟同为祝号。秋官自有司盟之官,此诅祝兼言之者,司盟直掌盟载之法,不掌祝号与载辞,故使诅祝掌之。云“大事曰盟,小事曰诅”者,盟者,盟将来。《春秋》诸侯会,有盟无诅。诅者,诅往过,不因会而为之。故云大事曰盟小事曰诅也。

  作盟诅之载辞,以叙国之信用,以质邦国之剂信。(载辞,为辞而载之於策,坎,用牲,加书于其上也。国,谓王之国;邦国,诸侯国也。质,正也,成也。文王德而虞、芮质厥成。郑司农云:“载辞以《春秋传》曰‘使祝为载书’。”)

  [疏]“作盟”至“剂信”
  ○释曰:云“作盟诅之载辞”者,为要誓之辞,载之於策,人多无信,故为辞对神要之,使用信。故云以叙国之信用。云“以质邦国之剂信”者,质,正也,成也。亦为此盟诅之载辞,以成正诸侯。邦国之剂,谓要券,故对神成正之,使不犯。
  ○注“载辞”至“载书”
  ○释曰:言“为辞而载之于策”者,若然,则策载此辞谓之载。云“坎用牲,加书于其上也”者,按襄二十六年《左氏传》云,“宋寺人伊戾,坎用牲,加书,为世子痤伪与楚客盟”,《司盟》注具引此文,於此注略也。引《春秋》者,据载书而言,知者,按《司盟》“掌盟载之法”,彼注云:“载,盟辞也。盟者书其辞於策。”即是此载辞也。又注云:“杀牲取血,坎其牲,加书於上而埋之,谓之载书。”即引《春秋》宋寺人之事,明此坎用牲加书於其上,据载书而言。以此言之,则书辞於策谓之载辞,加书於牲上谓之载书。司盟掌载书,诅祝掌载辞。此注兼言坎用牲加书之事者,事相因,故兼解之。云“国,谓王之国,邦国,诸侯国也”者,《周礼》体例,单言国者皆据王国,邦国连言者皆据诸侯,故为此解。云“文王德而虞、芮质厥成”者,《大雅 文王》诗也。彼训质为成,成为平,谓成其平和之事。引之者,证质为成义。先郑引“《春秋传》曰”者,按哀二十六年《左氏传》云:“宋大尹使祝为载书。”司农之意,以载辞与载书为一,得通一义,故引之在下。

  司巫掌群巫之政令。若国大旱,则帅巫而舞雩。(雩,旱祭也。天子於上帝,诸侯於上公之神。郑司农云:“鲁僖公欲焚巫,以其舞雩不得雨。”
  ○,音汪。)

  [疏]“司巫”至“舞雩”
  ○释曰:“掌群巫之政令”者,下文男巫、女巫皆掌之。云“若国大旱,则帅巫而舞雩”者,谓帅女巫已下,是以《女巫职》云“旱则舞”,震亦据雩而言也。
  ○注“雩旱”至“得雨”
  ○释曰:“舞雩旱祭也”者,经云国大旱而舞雩,明雩是旱祭,是以《春秋纬 考异邮》云:“雩者,呼嗟求雨之祭。”云“天子於上帝,诸侯於上公之神”,知者,按《礼记 月令》“大雩帝,习盛乐”,据天子雩五帝。按彼下文“命百县,雩祀百辟卿士”,百县,谓畿内乡遂,明畿外诸侯亦雩祀百辟卿士,即古上公句龙、柱、弃之等。是天子祀上帝,诸侯祀上公。若鲁与二王之後得祀天者,亦得雩祭天。郑司农云“鲁僖公欲焚巫。以其舞雩不得雨”者,按僖二十一年,夏,大旱,公欲焚巫。不必舞雩,故《檀弓》云:鲁穆公云“吾欲暴而奚若?”又云:“吾欲暴巫而奚若?”县子曰:“天则不雨,而暴人之疾子,虐,无乃不可与。”郑注云:“者,面乡天,觊天哀而雨之。”明非舞雩之人。司农兼引者,挟句连引之,其实非舞者。若四月正雩,非直有男巫、女巫。按《论语》,曾云“春服既成,童子六七人,冠者五六人”,兼有此等,故《舞师》云“教皇舞,帅而舞旱之祀”。舞师,谓野人能舞者,明知兼有童子、冠者可知。

  国有大灾,则帅巫而造巫恒。(杜子春云:“司巫师巫官之属,会聚常处以待命也。”玄谓恒,久也。巫久者,先巫之故事。造之,当按视所施为。)

  [疏]注“杜子”至“施为”
  ○释曰:子春之意,帅巫者,巫则女巫。“恒”训为“常”,故云“会聚常处”。後郑不从,“玄谓恒,久也。巫久者,先巫之故事”。後郑之意,以恒为先世之巫,久故所行之事。今司巫见国大灾,则帅领女巫等,往造所行之事,按视旧所施为而法之。

  祭祀,则共<匚单>主及道布及{艹租}馆。(杜子春云:“{艹租}读为Θ。<匚单>,器名。主,谓木主也。道布,新布三尺也。Θ,藉也。馆,神所馆止也。书或为{艹租}馆,或为{艹租}饱。或曰:布者,以为席也。租饱,茅里肉也。”玄谓道布者,为神所设巾,《中ニ礼》曰“以功布为道布,属于几”也。{艹租}之言藉也,祭食有当藉者。馆所以承{艹租},谓若今筐也。主先<匚单>,{艹租}後馆,互言之者,明共主以<匚单>,共{艹租}以筐,大祝取其主、{艹租},陈之,器则退也。《士虞礼》曰:“苴寸刂茅长五寸,实于筐,馔于西坫主。”又曰:“祝盥,取苴降,洗之,升,入设于几东席上,东缩。”
  ○<匚单>,音丹。{艹租},于都反。Θ,子都反,下同。藉,慈夜反,下同。租,刘音纟取,又音卷,沈音子馀反。饱,音庖,又音弭。裹,音果。为,于伪反。寸刂,音寸。)

  [疏]注“杜子”至“东缩”
  ○释曰:子春所解及读字,惟解“<匚单>器名”一事,後郑从之,自馀并义无所取,後郑不从。“玄谓道布者,为神所设中”,即引《中ニ礼》“以功布为道布,属於几”是也。云“{艹租}之言藉也,祭食有当藉”者,谓常藉所当之食。云“馆所以承{艹租},谓若今筐也”者,筐所以盛{艹租}者也。云“主先<匚单>,{艹租}後馆,互言之”者,谓主先<匚单>器在上者,欲见以<匚单>器盛主来向祭所,大祝取得主,<匚单>器即退。{艹租}後言馆器,欲见大祝取得{艹租},馆器退,明亦初以馆盛{艹租}来。互言之,是以郑云“明共主以<匚单>,共{艹租}以筐,大祝取其主、{艹租},陈之,器则退也”。二事双解之。引《士虞礼》曰“苴,寸刂茅长五寸,实於筐,馔于西坫上”者,寸刂,切也,切之长五寸。又陈之西坫者,堂西南隅谓之坫。馔陈於此,未用前。又曰“祝盥,升取苴降,洗之,升设於几东席上,东缩”者,《士虞礼》设席於奥礼神,东面右几,放设于几东席上。东缩,缩,纵也。据神东面为正,东西设之,故言东缩。引之者,见苴是藉祭之物。

  凡祭事,守瘗。(瘗,谓若祭地祗有埋牲玉者也。守之者,以祭礼未毕,若有事然”。祭礼毕则去之。
  ○瘗,於例反。)

  [疏]注“瘗谓”至“去之”
  ○释曰:按《尔雅》“祭天曰燔柴,祭地曰瘗埋”,又按《肆师》立大祀,用玉帛牲,故郑云“瘗谓若祭地祗有埋牲玉者也”。郑不言帛,亦有帛可知。云“守之者,以祭礼未毕,若有事然”者,但祭地埋牲与祀同节,作乐下神之後,即有埋牲之事,以後更有祭祀之节事,故使司巫守埋,是以郑云“有祭事然”。云“祭礼毕即去之”者,以其无事,故去之不复守也。

  凡丧事,掌巫降之礼。(降,下也。巫下神之礼。今世或死既敛,就巫下礻,其遗礼。
  ○礻,音伤。)

  [疏]注“降下”至“遗礼”
  ○释曰:人死,骨肉下沈於地,精魂上归於天,天地与神人通,故使巫下神。云“今世或死既敛,就巫下礻,其遗礼”者,按《郊特牲》“乡人礻”,郑注云:“礻,︹鬼。”彼逐疫疠之事,故以礻为︹鬼。此礻,当家之鬼,非︹鬼也。

  男巫掌望祀望衍授号,旁招以茅。(杜子春云:“望衍,谓衍祭也。授号,以所祭之名号授之。旁招以茅,招四方之所望祭者。”玄谓衍读为延,声之误也。望祀,谓有牲粢盛者。延,进也,谓但用币致其神。二者诅祝所授类造攻说礻会之神号,男巫为之招。
  ○衍,音延,下同。为,于伪反。)

  [疏]“男巫”至“以茅”
  ○释曰:云“望祀”者,类造礻会,遥望而祝之。云“望衍”者,衍,延也。是攻说之礼。遥望延其神,以言语责之。云“授号”者,此二者皆诅祝授以神号。云“旁招以茅”者,旁,谓四方,此男巫於地官祭此神时,则以茅招之於四方也。
  ○注“杜子”至“之招”
  ○释曰:子春所云,皆无依据,故後郑不从。“玄谓”破衍为延者,衍字於内祈义无所取,故破从延。云“望祀,谓有牲粢盛”者,注《大祝》已云“类造礻会皆有牲,攻说用币而已”。有牲则有黍稷,故此兼云粢盛者也。云“延,进也,谓但用币致其神”者,此即攻说用币而已是也。云“二者诅祝所授类造攻说礻会之神号,男巫为之招”者,以其授号文故二者之下,故知此六神皆授之号之。授号知是诅祝者,按诅祝而知也。

  冬堂赠,无方无。(故书“赠”为“”,杜子春云:“当为赠。堂赠,谓逐疫也。无方,四方为可也。无,道里无数,远益善也。”玄谓冬岁终,以礼送不祥及恶梦,皆是也。其行必由堂始。巫与神通言,当东则东,当西则西,可近则近,可远则远,无常数。
  ○,音曾。)

  [疏]注“故书”至“常数”
  ○释曰:子春以堂赠为逐疫,後郑不从者,逐疫《方相氏》及《占梦》,不合在此,故不从。云“无,道里无数,远益善也”,後郑不从者,既言无数,远近由人,不得云远益善,故不从。玄谓知堂赠是送不祥及恶梦者,见《占梦》云“舍萌于四方,以赠恶梦”,故知。郑云“当东则东,当西则西”,不言南北,举东西可知。此解无方。“可近则近,可远则远,无常数”,此解无。

  春招弭,以除疾病。(招,招福也。杜子春读“弭”如“弥兵”之弥。玄谓“弭”读为“敉”,字之误也。敉,安也,安凶祸也。招、敉,皆有祀衍之礼。
  ○弭,与弥同,及下“敉”,皆亡氏反。)

  [疏]注“招招”至“之礼”
  ○释曰:子春读“弭”如“弥兵”之弥,读从《小祝》“弥灾兵”之弥。玄谓弭读为敉,字之误也。按《小祝》後郑注“弥读曰敉”,於此云为敉,从子春之说。云“敉,安也,安凶祸也”者,以经云“除疾病”,故知所安者凶祸。知“招、敉皆有祀敉之礼”者,此招、敉为招福安祸,与侯禳意同,侯禳在六祝有祭之法,故知此二者亦有望祀、望衍之礼可知。

  王吊,则与祝前。(巫祝前王也。故书“前”为“先”。郑司农云:“为先,非是也。”)

  [疏]注“巫祝”至“是也”
  ○释曰:按上《丧祝》云“王吊,则与巫前”,此男巫与祝前,故二官俱在王前。

  女巫掌岁时祓除、衅浴。(岁时祓除,如今三月上巳如水上之类。衅浴,谓以香熏草药沐浴。
  ○巳,音祀。)

  [疏]注“岁时”至“沐浴”
  ○释曰:“岁时祓除”者,非谓岁之四时,惟谓岁之三月之时,故郑君云“如今三月上巳”解之。一月有三巳,据上旬之巳而为祓除之事,见今三月三日水上戒浴是也。云“衅浴,谓以香薰草药沐浴”者,若直言浴,则惟有汤,今兼言衅,明沐浴之物必和香草,故云以香薰草药。经直云浴,兼言沐者,凡静者沐浴相将,故知亦有沐也。

  旱,则舞雩。(使女巫舞早祭,崇阴也。郑司农云:“求雨以女巫,故《檀弓》曰:岁旱,缪公召县子而问焉,曰:‘吾欲暴巫而奚若?’曰:‘天则不雨,而望之愚妇人,无乃已疏乎!’”
  ○,呼旱反。缪,音穆。县,音玄。暴,蒲卜反。)

  [疏]“旱”则“舞雩”
  ○释曰:此谓五月已後雩,故有旱之事。旱而言者,谓热气也。
  ○注“使女”至“疏乎”
  ○释曰:司农引缪公者,鲁缪公,春秋後事。县子者,鲁大夫。欲暴巫者,以其舞雩不得雨。引之者,证使女巫舞雩之事。

  若王后吊,则与祝前。(女巫与祝前后,如王礼。)

  [疏]“若王”至“祝前”
  ○释曰:此《女巫》云“与祝前”,则与《天官》女祝前后。
  ○注“女巫”至“王礼”
  ○释曰:云“女巫与祝前后,如王礼”者,按:前男巫与丧祝前王,执桃。此女巫与女祝前后,亦巫执桃,祝执,故云如王礼。

  凡邦之大灾,歌哭而请。(有歌者,有哭者,冀以悲哀感神灵也。)

  [疏]“凡邦”至“而请”
  ○释曰:大灾言歌哭而请,则大玄谓旱者。
  ○注“有歌”至“灵也”
  ○释曰:按临硕难曰:“凡国有大灾,歌哭而请。鲁人有日食而哭。《传》曰,非所哭。哭者哀也,歌者是乐也。有哭而歌,是以乐灾。灾而乐之,将何以请?哀乐失所,礼又丧矣。孔子曰:‘哭则不歌。’歌哭而请,道将何为?”玄谓日食,异者也,於民无困,哭之为非。其所灾害,不害物,故歌必礼也。董仲舒曰:“雩,求雨之术,呼嗟之歌。”《国风 周南》、《小雅 鹿鸣》,燕礼、乡饮酒、大射之歌焉。然则《云汉》之篇,亦大旱之歌。《考异邮》曰《集二十四旱志》“玄服而雩缓,云刑理察,挺罪赦过,呼嗟哭泣,以成发气”。此数者,非大灾歌哭之证也。多灾哀也,歌者乐也,今丧家挽歌,亦谓乐非?“孔子哭则不歌”,是出何经?《论语》曰:“子於是日哭则不歌。”谓一日之中,既以哀事哭,又以乐而歌,是为哀乐之心无常,非所以讥此礼。若然,此云歌者,忧愁之歌,若《云汉》之诗是也。

  大史掌建邦之六典,以逆邦国之治,掌法以逆官府之治,掌则以逆都鄙之治。(典、则,亦法也。逆,迎也。六典、八法、八则,冢宰所建,以治百官,大史又建焉,以为王迎受其治也。大史,日官也。《春秋传》曰:“天子有日官,诸侯有日御,日官居卿以日,礼也。日御不失日,以授百官于朝。”居犹处也。言建六典以处六卿之职。
  ○治,直吏反,下及注“其治”同。为,于伪反,下“为有”同。,音旨。朝,直遥反,下同。)

  [疏]注“典则”至“之职”
  ○释曰:云“典则亦法也”者,按《大宰》注“典、法、则,所用异,异其名也”,其实典、则与法,一也,故云典、则亦法也。云“六典、八法、八则,冢宰所建,以治百官”者,《冢宰职》八法云治官府是也。云“大史又建焉,以为王迎受其治也”者,郑言此者,欲见大史重掌此三者,非是相副贰。大宰既掌此,大史迎其治职文书。云“大史,日官也”者,以其掌历数,故云日官。引《春秋传》者,桓十七年,“冬十月朔,日有食之。不书日,官失之。天子有日官,诸侯有日御”。服氏注云:“日官、日御,典历数者也。”“日官居卿以砥日,礼也。日御不失日,以授百官于朝。”服注云:“是居卿者,使卿居其官以主之,重历数也。”按:郑注“居犹处也”,言建六典以处六卿之职,与服不同。服君之意,大史虽下大夫,使卿来居之,治大史之职,与《尧典》云“乃命羲和,钦若昊天历象日月星辰”,是卿掌历数,明周掌历数亦是日官。郑意以五帝殊时,三王异世,文质不等,故设官不同。五帝之时使卿掌历数,至周,使下大夫为之,故云“建六典处六卿之职”以解之。

  凡辨法者考焉,不信者刑之。(谓邦国、官府、都鄙以法争讼来正之者。
  ○[A064],音考。争,争斗之争。)

  [疏]“凡辨”至“刑之”
  ○释曰:按上文,大史既受邦国官府都鄙治职文书,其三者之内,有争讼来正之者,大史观其辨法,得理考之。“不信者刑之”者,事理妄冒不信者刑罚之。
  ○注“谓邦”至“之者”
  ○释曰:郑知此事是邦国官府都鄙者,以其文承上文三者之下,故知之。

  凡邦国都鄙及万民之有约剂者藏焉,以贰六官,六官之所登。(约剂,要盟之载辞及券书也。贰犹副也。藏法与约剂之书,以为六官之副。其有後事,六官又登焉。)

  [疏]“凡邦”至“所登”
  ○释曰:上文邦国、官府、都鄙三者,俱充此约,不言官府者,此举邦国都鄙及万民在外者而言,其实官府约剂亦藏之。云“以贰六官”者,六官各有一通,此大史亦副写一通,故云以贰六官。云“六官之所登”者,约剂相续不绝,在後六官更有约剂,皆副写一通,上於大史以藏之。
  ○注“约剂”至“登焉”
  ○释曰:郑知“约剂,要盟之载辞及券书”者,按《司盟》“凡邦国有疑会同,则掌其盟约之载”。故知约剂中有盟要之载辞。言及券书者,此经万民约剂,无盟要载辞,惟有券书,故别言券书。郑知所藏之中有法者,按《司盟》云“掌盟载之法”,下又云“及其礼仪,北面诏明神”,此既掌辞,明并法亦藏之。

  若约剂乱,则辟法,不信者刑之。(谓抵冒盟誓者。辟法者,考按读其然不。
  ○辟,婢亦反,刘芳益反,注同。抵,丁礼反。)

  [疏]“若约”至“刑之”
  ○释曰:盟誓要辞,藏在府库,在後抵冒其事,不依要辞,谓之约剂乱也。“则辟法”者,辟,开也。法则约剂也。则为之开府库,考按其然否。不信者,不依约剂,与之刑罪,故云“不信者刑之”。

  正岁年以序事,颁之于官府及都鄙,(中数曰岁,朔数曰年。中朔大小不齐,正之以闰,若今时作历日矣。定四时,以次序授民时之事。《春秋传》曰:“闰以正时,时以作事,事以厚生,生民之本,於是乎在。”
  ○数,所主反,下同。)

  [疏]“正岁”至“都鄙”
  ○释曰:云“正岁年”者,谓造历正岁年以闰,则四时有次序,依历授民以事,故云以序事也。云“颁之于官府及都鄙”者,官府据在朝,都鄙据三等采地。先近及远,故先言官府,次言都鄙,下乃言邦国。
  ○注“中数”至“乎在”
  ○释曰:云“中数曰岁,朔数曰年”者,一年之内有二十四气,正月立春节,启蛰中。二月雨水节,春分中。三月清明节,雨中。四月立夏节,小满中。五月芒种节,夏至中。六月小暑节,大暑中。七月立秋节,处暑中。八月白露节,秋分中。九月寒露节,霜降中。十月立冬节,小雪中。十一月大雪节,冬至中。十二月小寒节,大寒中。皆节气在前,中气在後。节气一名朔气,朔气在晦,则後月闰。中气在朔,则前月闰。节气有入前月法,中气无入前月法。中气市则为岁,朔气匝则为年。假令十二月中气在晦,则闰十二月,十六日得後正月立春节,此即朔数曰年。至後年正月一日,得启蛰中,此中气匝。此即是中数曰岁。云“中朔大小不齐,正之以闰”者,周天三百六十五度四分度之一。日一日行一度,月一日行十三度十九分度之七。二十四气通闰分之,一气得十五日,二十四气分得三百六十度,仍有五度四分度之一。一度更分为三十二,五度为百六十。四分度之一者,又分为八分,通前为百六十八分。二十四气分之,气得七分。若然,二十四气,气有十五日七分。五气得三十五分,取三十二分为一日,馀三分推入後气,即有十六日气者,十五日七分者,故云中朔大小不齐。“正之以闰”者,月有大小,一年三百五十四日而已,自馀仍有十一日,是以三十三月已後,中气在晦,不置闰则中气入後月,故须置闰以补之,故云正之以闰。是以云若今时作历日矣。云“定四时,以次序”者,《尧典》以闰月定四时,解经中“序”,故云定四时以次序。云“授民时之事”者,亦取《尧典》“敬授民时”,解经中事。“《春秋传》曰”者,文公六年冬,闰月不告朔,非礼也。闰以正时,时以作事,事以厚生,生民之道,於是乎在。不告闰朔,弃时正也,何以为民?彼讥文公不告闰朔,引之者,证闰岁年之事也。

  颁告朔于邦国。(天子颁朔于诸侯,诸侯藏之祖庙,至朔,朝于庙,告而受行之。郑司农云:“颁读为班。班,布也。以十二月朔,布告天下诸侯,故《春秋传》曰‘不书日,官失之也’。”)

  [疏]注“天子”至“之也”
  ○释曰:郑云“天子班朔於诸侯,诸侯藏之於祖庙”者,按《礼记 玉藻》“诸侯皮弁听朔於大祖”。大祖,即祖庙也。“至朔,朝於庙,告而受行之”者,诸侯约天子,故县之於中门,而日敛之,藏之於祖庙,日月用羊,告而受行之。此经及《论语》称告朔,《玉藻》谓之听朔,《春秋》谓之视朔。视朔者,人君入庙视之。告者,使有司读祝以言之。听者,听治一月政令。所从言之异耳。郑司农云“以十二月朔,布告天下诸侯”者,言朔者,以十二月历及政令,若月令之书,但以受行,号之为朔。故《春秋传》曰者,还是桓十七年传文。《春秋》之义,天子班历於诸侯,日食书日。不班历於诸侯,则不书日。其不书日者,犹天子日官失之不班历。引之,证经天子有班告朔之事。

  闰月,诏王居门终月。(门,谓路寝门也。郑司农云:《月令》十二月分在青阳、明堂、总章、玄堂左右之位,惟闰月无所居,居于门,故於文“王”在“门”谓之闰。)

  [疏]“闰月”至“终月”
  ○释曰:明堂、路寝及宗庙,皆有五室、十二堂、四门,十二月听朔於十二堂,闰月各於时之门,故大史诏告王居路寝门。若在明堂告事之时,立行祭礼,无居坐之处。若在路寝堂与门听事之时,各居一月,故云居门终月。
  ○注“门谓”至“之闰”
  ○释曰:郑知此经“门”是路寝门者,按《玉藻》云“闰月,则阖门左扉,立於其中”,不云“居”,又不云“终月”,此经言“居门终月”,故知此寝门。先郑云“《月令》十二月”,据《月令》而言。按《月令》是秦时书,明堂路寝有九室,大室在中央,四角各有二堂,隔之为个堂。大室正东之堂谓之青阳,正南之堂谓之明堂,正西之堂谓之总章,正北之堂谓之玄堂。云“左右之位”者,青阳、明堂、总章、玄堂,各有左右之位,《月令》谓之左右个。故《月令》孟春居青阳左个,仲春居青阳,季春云居青阳右个。孟夏云明堂左个,仲夏居明堂,季夏云居明堂右个。孟秋云居总章左个,仲秋居总章,季秋云居总章右个。孟冬居玄堂左个,仲冬居玄堂,季冬居玄堂右个。《月令》皆云“居”,故郑以大寝解之。是以先郑引之,证此大寝之礼。云“惟闰月无所居,居於门”者,以其十二月居十二堂,故云闰月无所居,居於门。云“故於文王在门谓之闰”者,解闰字之意,以闰月王在门中,故制文字,亦王在门中谓之闰也。

  大祭祀,与执事卜日,(执事,大卜之属。与之者,当视墨。)

  [疏]注“执事”至“视墨”
  ○释曰:知“执事,大卜之属”者,大卜掌卜事,故知执事是大卜。言之属者,兼有卜师及卜人。知“当视墨”者,按《占人》云“君占体,大夫占色,史占墨,卜人占坼”。彼言史者,即此大史,故知当视墨。

  戒及宿之日,与群执事读礼书而协事。(协,合也。合谓习录所当共之事也。故书“协”作“叶”,杜子春云:“叶,协也。书亦或为协,或为汁。”
  ○叶,音协。汁,音执,又音协,刘子集反。)

  [疏]“戒及”至“协事”
  ○释曰:“戒及宿之日”者,戒,谓散齐七日。宿,谓致齐三日。云“与群执事读礼书而协事”者,当此二日之时,与群执事预祭之官,读礼书而协事,恐事有失错、物有不供故也。

  祭之,执书以次位常,(谓校呼之,教其所当居之处。)

  [疏]“祭之”至“位常”
  ○释曰:言“执书”者,谓执行祭礼之书,若今仪注。“以次位常”者,各居所掌位次。常者,此礼一定,常行不改,故云常也。

  辨事者考焉,不信者诛之。(谓抵冒其职事。)

  [疏]注“谓抵冒其职事”
  ○释曰:此谓助祭之人。大史掌礼,知行事得失。所行依注谓之事,则与人考焉。抵冒职事、诈欺不信者,刑诛之。

  大会同朝觐,以书协礼事,(亦先习录之也。)

  [疏]“大会同朝”至“礼事”
  ○释曰:天子与诸侯不录。

  及将币之日,执书以诏王。(将,送也。诏王,告王以礼事。)

  [疏]“及将”至“诏王”
  ○释曰:“将币之日”者,则上经所习会同之事,至此得朝觐之时,则有三享之礼。将,送也。币,谓璧帛之等。故云将币之日。云“执书以诏王”者,王与诸侯行礼之时,大史执礼书以告王,使不错误。

  大师,抱天时,与大师同车。(郑司农云:“大出师,则大史主抱式,以知天时,处吉凶。史官主知天道,故《国语》曰‘吾非瞽史,焉知天道’。《春秋传》曰‘楚有云如众赤鸟,夹日以飞,楚子使问诸周大史’。大史主天道。”玄谓瞽即大师。大师,瞽官之长。
  ○大,音泰,注同。式,刘音敕,今俗音如字。焉,於虔反。夹,古洽反,刘古协反。)

  [疏]“大师”至“同车”
  ○释曰:云“大师”者,大起军师也。云“抱天时”者,大史知天道。天时,谓天文见时候者。史抱此天时,与大师、瞽人知天道者同在一车之上,共察天文,故同车也。
  ○注“郑司”至“之长”
  ○释曰:先郑云“大出师,则大史主抱式,以知天时,处吉凶”者,云抱式者,据当时占文谓之式。以其见时候有法式,故谓载天文者为式。知天时,处吉凶者,候天时,知吉凶,以告王故云处吉凶。《国语》者,按《周语》单子谓鲁成公:“吾非瞽史,焉知天道。”《春秋传》者,在哀六年。“玄谓瞽即大师”者,此足先郑之义。《周语》云瞽者,即此经大师,一也。云“大师瞽官之长”者,按《春官 瞽人》之内,立其贤者为大师之官,故云瞽官之长。

  大迁国,抱法以前。(法,司空营国之法也。抱之以前,当先王至,知诸位处。
  ○先,悉荐反。)大丧,执法以莅劝防,(郑司农云:“劝防,引六绋。”)遣之日,读诔。(遣谓祖庙之庭大奠,将行时也。人之道终於此。累其行而读之,大师又帅瞽之而作谥。瞽史知天道,使共其事,言王之诛谥成於天道。
  ○遣,弃战反,下同。行,下孟反。)

  [疏]注“遣谓”至“天道”
  ○释曰:遣谓大遣奠,故以遣谓祖庙之奠。云“人之道终於此”者,以其未葬已前,孝子不忍异於生,仍以生礼事之。至葬,送形而往,迎魂而反,则以鬼事之,故既葬之後当称谥,故诔生时之行而读之,此经诔即累也。云“大师又帅瞽之而作谥”者,按《大师职》,凡大丧,帅瞽而作柩谥。云“言王之诔谥成於天道”者,按《礼记 曾子问》“惟天子称天以诔之”,注云:“以其无尊焉。”彼又引《公羊传》“制谥於南郊”,瞽史既知天道,又於南郊祭天之所称天以诔之,是王之谥成於天道也。若然,先於南郊制谥,乃於遣之日读之,葬後则称谥。

  凡丧事,考焉。(为有得失。)小丧,赐谥。(小丧,卿大夫也。)

  [疏]注“小丧卿大夫也”
  ○释曰:大史虽赐之谥,不读,使小史读之,故《小史职》云“卿大夫之丧,赐谥读诔”。彼注云:“其读诔,亦以大史赐谥为节,事相成。”其卿大夫将作谥之时,其子请於君,君亲为之制谥。谥成,使大史将往赐之,小史至遣之日,往为读之。知义然者,见《礼记 檀弓》云“公叔文子卒,其子戍请谥於君曰:‘日月有时,将葬矣,请所以易其名者。’君曰:‘昔者夫子其班制,以与四邻交,卫国之社稷不辱,不亦文乎。’”是其事也,明礼亦当然。其诸侯之法,按《曾子问》云:“贱不诔贵,幼不诔长。诸侯相诔,非礼。”春秋之世,卑谥於尊,不得如礼。按《曲礼》“言谥曰类”,以其象聘问之礼,见天子乃使大史赐之谥,小史不读之,以其诸侯自有史。若然,此直言小丧赐之谥,则三公诸侯亦在焉。

  凡射事,饰中,舍,执其礼事。(舍读曰释。郑司农云:“中,所以盛也。”玄谓设於中,以待射时而取之,中则盛之。《乡射礼》曰:“君国中射则皮竖中,於郊则闾中,於竟则虎中。大夫兕中,士鹿中。”天子之中,未闻。
  ○舍,音释。盛,音成。中,丁仲反。竟,音境。)

  [疏]“凡射”至“礼事”
  ○释曰:言“凡射事”者,则大射、宾射、燕射之等,皆使大史为此三事。饰中者,谓饰治使静。舍者,射有三番,第一番三耦射,不释。第二第三番射,乃释。执其礼事者,大史主礼者,天子诸侯射,先行燕礼,後乃射。其中礼事,皆大史掌之。
  ○注“舍读”至“未闻”
  ○释曰:先郑云“中,所以盛也”者,司农之意,所有射,皆盛於中,故後郑不从。“玄谓设於中,以待射时而取之,中则释之”者,按《乡射》、《大射》,皆於中西,设八於中内,偶升将射,大史取中之八执之,待射中则更设於中,待第二耦射,第三耦已下皆然。“《乡射礼》曰”已下,是《乡射记》文。云“君国中射皮竖中”者,谓燕礼在寝,则以皮竖兽形为中。云“於郊则闾中”者,谓大学之射。云“於竟则虎中”者,谓与邻国君射也。云“大夫兕中,士鹿中”者,大夫士各一中,故大夫以兕兽为中,士以鹿兽为中。云“天子之中,未闻”者,经记不言故也。

  小史掌邦国之志,奠系世,辨昭穆。若有事,则诏王之忌讳。(郑司农云:“志谓记也,《春秋传》所谓《周志》,《国语》所谓《郑书》之属是也。史官主书,故韩宣子聘于鲁,观书大史氏。系世,谓帝系、世本之属是也。小史主定之,瞽蒙讽诵之。先王死日为忌,名为讳。”故书“奠”为“帝”,杜子春云:“帝当为奠,奠读为定,书帝亦或为奠。”玄谓王有事祈祭於其庙。
  ○奠,音定。系,户计反,下同。昭,如字,或作<召巳>,音韶。)

  [疏]“小史”至“忌讳”
  ○释曰:“小史掌邦国之志”者,邦国连言,据诸侯。志者,记也。诸侯国内所有记录之事皆掌之。云“奠系世”者,谓定帝系、世本。云“辨昭穆”者,帝系、世本之中,皆自有昭穆亲疏,故须辨之。云“若有事”者,谓在庙中有祈祭之事。云“则诏王之忌讳”者,谓小史告王以先王之忌讳也。
  ○注“郑司”至“其庙”
  ○释曰:古者记识物为志。《春秋传》所谓“周志”者,皆是。《左氏传》ゾ之役,晋襄公缚秦囚,来驹失戈,狼覃取戈斩囚,遂为车右。箕之役,先轸黜之,而立续简伯。其友曰:“盍死之?”覃曰:“吾未获死所。”其友曰:“吾与汝为难。”覃曰:“《周志》有之:勇则害上,不登於明堂。”引之者,证志为记识之义也。引韩宣子者,按昭公二年《左氏传》,晋韩起来聘,观书於大史氏,见《易象》与《鲁春秋》。引之者,证史官掌邦国之志。此经小史掌志,引大史证之者,大史,史官之长,共其事故也。云“系世,谓帝系世本之属是也”者,天子谓之帝系,诸侯谓之世本。云“瞽蒙讽诵之”者,按《瞽蒙职》云“掌讽诵诗,世奠系,鼓琴瑟”是也。云“先王死日为忌,名为讳”者,告王当避此二事。

  大祭祀,读礼法,史以书叙昭穆之俎簋。(读礼法者,大史与群执事史,此小史也。言读礼法者,小史叙俎簋以为节。故书“簋”或为“几”。郑司农云:“几读为轨,书亦或为簋,古文也。大祭祀,小史主叙其昭穆,以其主定系世。祭祀,史主叙其昭穆,次其俎簋,故齐景公疾,欲诔於祝史。”玄谓俎簋,牲与黍稷,以书次之,校比之。
  ○比,毗志反。)

  [疏]“大祭”至“俎簋”
  ○释曰:此言叙昭穆之俎簋,则非外神耳。则大祭祀,惟谓祭宗庙三年一之时,有尸主,兼序昭穆俎簋也。
  ○注“读礼”至“比之”
  ○释曰:郑知读礼法是大史与群执事者,《大史职》云:“大祭祀,戒及宿之日,与群执事读礼书而协事。”彼云礼书,即此礼法也。云“言读礼法者,小史叙俎簋以为节”者,谓大史读礼法之时,小史则叙昭穆及俎簋,当依礼法之节校比之,使不差错,故俎及簋云为节也。齐景公事在昭二十年《左氏传》,彼传云公有疾,语晏子曰:“据与款谓寡人能事鬼神,故欲诛於祝。”史是其事也。

  大丧、大宾客、大会同、大军旅,佐大史。凡国事之用礼法者,掌其小事。

  [疏]“大丧”至“小事”
  ○释曰:此数事,皆大史掌之,小史得佐之。

  卿大夫之丧,赐谥读诔。(其读诔亦以大史赐谥为节,事相成。)

  [疏]注“其读”至“相成”
  ○释曰:按《大史》云“小丧赐谥”,注云:“小丧,卿大夫之丧。”注取此文。彼不云读诔,今此云“卿大夫之丧赐谥读诔”,赐谥是大史之事,非小史,但小史於大史赐谥之时,须诔列生时行迹而读之。故云“其读诔亦以大史赐谥为节。”云“事相成”者,谥法依诔为之,故云“事相成”。

  冯相氏掌十有二岁、十有二月、十有二辰、十日、二十有八星之位,辨其叙事,以会天位。(岁,谓太岁。岁星与日同次之月,斗所建之辰。《乐说》说岁星与日常应大岁月建以见,然则今历大岁非此也。岁日月辰星宿之位,谓方面所在。辨其叙事,谓若仲春辩秩东作,仲夏辩秩南讹,仲秋辩秩西成,仲冬辩在朔易。会天位者,合此岁日月辰星宿五者,以为时事之候,若今历日大岁在某月某日某甲朔日直某也。《国语》曰:“王合位于三五。”《孝经》说曰:“故敕以天期四时,节有晚早,趣勉趣时,无失天位。”皆由此术云。
  ○冯,音凭。相,息亮反。会,如字,注同。见,贤遍反,下皆同。讹,五和反。直,音值。)

  [疏]“冯相”至“天位”
  ○释曰:云“十有二岁”者,岁,谓太岁左行於地,行有十二辰,一岁移一辰者也。云“十有二月”者,谓斗柄月建一辰,十二月而周,故云十有二月。云“十有二辰”者,谓子丑寅卯之等十有二辰也。“十日”者,谓甲、乙、丙、丁之等也。云“二十八星”者,东方角、亢、氐、房、心、尾、箕,北方斗、牛之等,为二十八星也。若指星体而言,谓之星。日月会於其星,即名宿,亦名辰,亦名次,亦名房。云“之位”者,总五者皆有位处也。云“辨其叙事”者,谓五者皆与人为候之,以为事业次叙,而事得分辨,故云辨其序事也。云“以会天位”者,五者在天会合而为候也,此谓之五者也。
  ○注“岁谓”至“术云”
  ○释曰:云“岁,谓大岁,岁星与日同次之月,斗所建之辰”者,此太岁在地,与天上岁星相应而行。岁星为阳,右行於天,一岁移一辰,又分前辰为一百三十四分而侵一分,则一百四十四年跳一辰,十二辰匝,则总有千七百二十八年,十二跳辰匝。以此而计之,十二岁一小周,谓一年移一辰故也。千七百二十八年一大周,十二跳匝故也。岁左行於地,一与岁星跳辰年岁同。此则服虔注《春秋》龙度天门是也。以岁星本在东方谓之龙,以辰为天门,故以岁日跳度为龙度天门也。云“岁星与日同次之月,斗所建之辰”者,以岁星为阳,人之所见。大岁为阴,人所不睹。既岁星与大岁,虽右行左行不同,要行度不异,故举岁星以表大岁。言岁星与日月次之月,一年之中,惟於一辰之上为法。若元年甲子朔旦冬至,日月五星俱赴於牵牛之初,是岁星与日同次之月,十一月斗建子,子有大岁。至後年,岁星移向子上,十二月日月会於玄枵,十二月斗建丑,丑有大岁,自此已後皆然。引《乐说》者,证太岁在月建之义也。云“然则今历大岁非此也”者,以今历太岁岁星北辰,大岁无跳辰之义,非此经太岁者也。云“岁日月辰星宿之位,谓方面所在”者,此五物皆依四方四面十二辰而见,故云方面所在。云“谓若仲春辨秩东作”已下者,按《尚书》皆作“平秩”,不为“辨秩”,今皆云辨秩,据《书传》而言,辨其平也。注引《国语》者,《周语》文。云“王合位于三五”者,按彼武王伐纣之时,岁在鹑火,月在天驷,日在析木之津,辰在斗柄,星在天元。引之者,证经五者各於其位。

  冬夏致日,春秋致月,以辨四时之叙。(冬至,日在牵牛,景丈三尺。夏至,日在东井,景尺五寸。此长短之极。极则气至,冬无愆阳,夏无伏阴。春分日在娄,秋分日在角,而月弦於牵牛、东井,亦以其景知气至不。春秋冬夏气皆至,则是四时之叙正矣。)

  [疏]“冬夏”至“之叙”
  ○释曰:此经欲知人君政之得失之所致,观日月之景,以辨四时之叙,若政教得所,则四时之景依度。若依度,则四时之叙得正矣。必冬夏致日,春秋致月者,以日者,实也,故於长短极时致之也。月者,阙也,故於长短不极时致之也。
  ○注“冬至”至“正矣”
  ○释曰:郑知“冬至,景丈三尺”者,按《易纬 通卦验》云:“冬至日,置八神,树八尺之表,日中视其影,如度者岁美人和,晷不如度者岁恶人伪,言政令为之不平。”注:“神读如引。言八引者,树弋於地,四维四中,引绳以正之,故因名之曰引。立表者,先正方面,於视日审矣。晷进则水,晷退则旱。进尺二寸则月食,退尺二寸则日食。”注云晷进,谓长於度,日之行黄道外,则晷长,晷长者阴胜,故水。晷短於度者,日之行入进黄道内,故晷短,晷短者阳胜,是以旱。进尺二寸则月食者,月以十二为数,以势言之,宜为月食。退尺二寸则日食者,日之数备于十,晷进为盈,晷退为缩,冬至晷长丈三尺。至云“所立八尺之表,阴长丈三尺,长之极”,彼虽不言夏至尺五寸景,以冬至景长丈三尺反之致夏,惟尺五寸景也。是以郑注《考灵耀》云:“日之行,冬至之後,渐差向北,夏至之後,渐向南。日差大分六,小分四。大分六者,分一寸为十分,小分四者,分一寸为十分。一寸千里,则差六百四十里。”按《大司徒职》云:“日至之景,尺有五寸,谓之地中。”从夏至之後差之,至冬至,得丈三尺景。又按《天文志》,春秋分,日在娄而晷中,立八尺之表,而晷景长七尺三寸六分。云“极则冬无愆阳,夏无伏阴”者,愆阳伏阴者,昭四年申丰辞。以其德政所致,而四时之景合度,故阴阳和也。云“春分日在娄,秋分日在角,而月弦於牵牛、东井,亦以其景知气至不”者,按《通卦验》云:“夫八卦气验常不在望,以入月八日不尽八日候诸卦气。”注云:“入月八日不尽八日,阴气得正而平。”以此而言,明致月景亦用此日矣。若然,春分日在娄,其月上弦在东井,圆於角,下弦於牵牛;秋分日在角,上弦於牵牛,圆於娄,下弦东井。故郑并言弗弦於牵牛、东井,不言圆望,义可知也。此以三月诸星复,若不在三月,则未到本位,大判皆以合昏星体在酉而言。以其二月春分,娄星昏在酉,秋分角星昏亦在酉,以是推之,皆可知。按《天文志》云“月有九行”,云“黑道二出黄道北。赤道二出黄道南。白道二出黄道西。青道二正出黄道东。立春、春分,日东从青道云云。然则用之,决房中。赤青出阳道,白黑出阴道。月失节度而行,出阳道则旱风,出阴道则雨”。此云九行,则通数黄道也。进入黄道南,别谓之赤道。夏时月在黄道南,谓之赤道;进入黄道北,谓之黑道。东西自相对,春时月行黄道东,谓之青道,进入黄道西,谓之白道。秋时月在黄道西,谓之白道;进入黄道东,谓之青道。此皆不得其正,故曰出阳道则旱风,出阴道则雨。若在黄道,是其正,亦如日然。故《星备》云“明王在上,则日月五星皆乘黄道”。又云:“《黄帝》占曰:天道有三,黄道者,日月五星所乘。”问曰:“按郑《驳异义》云,《三光考灵耀书》云:‘日道出于列宿之外,万有馀里。’谓五星则差在其内,何得与日同乘黄道?”及问曰:“日何得在娄、角、牵牛、东井乎?”答曰:“黄道数宽广,虽差在内,犹不离黄道,或可以上下为外内。”又按《天文志》云:“春秋分,日在娄、角、去极中,而晷中,立八尺之表,而晷景长七尺三寸六分也。”若然,《通卦验》云“春秋晷长七尺二寸四分”者,谓晷表有差移,故不同也。

  保章氏掌天星,以志星辰日月之变动,以观天下之迁,辨其吉凶。(志,古文识,识,记也。星谓五星。辰,日月所会。五星有赢缩圜角,日有薄食晕珥,月有盈亏侧匿之变。七者右行列舍,天下祸福变移所在皆见焉。
  ○识,音志,又音试,又如字,下同。晕,本又作,亦作运,音同。,他了反,晦而月见西方。匿,女力反,刘吐则反,朔而月见东方,曰侧,匿亦名肭,肭,女六反。)

  [疏]“保章”至“吉凶”
  ○释曰:上冯相氏掌日月星辰不变依常度者,此官掌日月星辰变动,与常不同,以见吉凶之事。
  ○注“志古”至“见焉”
  ○释曰:云“志,右文识,识,记也”者,古之文字少,志意之志与记识之志同,後代自有记识之字,不复以志为识,故云志,古文识,识即记也。云“星谓五星”者,按《天文志》谓东方岁,南方荧惑,西方大白,北方辰,中央镇星。云“辰,日月所会”者,《左氏传》士文伯对晋侯之辞也。云“五星有赢缩”者,按《天文志》云,岁星所在,其国不可以伐人。起舍如前出赢,赢为客,晚出为缩,缩为主人。故人有言曰:“天下大平,五星循度,亡有逆行。日不蚀朔,月不蚀望。”云“圜角”者,《星备》云:“五星更王相休废,其色不同。王则光芒,相则内实,休则光芒无角,不动摇,废则少光,色顺四时,其国皆当也。”又云:“立春,岁星王七十二日,其色有白光,角芒,土王三月十八日,其色黄而大,休则圆,废则内虚。立夏,荧惑王七十二日,色赤角芒,土王六月十八日,其色黄而大。立秋,大白王七十二日,光芒无角,土王九月十八日,其色黄而大。立冬,辰星王七十二日,其色白芒角,土王十二月十八日,其色黄而大。星当王相,不芒角,其邦大弱,强国取地。大弱,失国亡土也。云“日有薄蚀晕珥”者,此则《视职》具释其事也。云“月有亏盈”者,此则《礼运》所云“三五而盈,三五而阙”也。云“侧匿之变”者,按《尚书五行传》云:“晦而月见西方谓之,朔而月见东方谓之侧匿。侧匿则侯王其肃,则侯王其舒。”云“七者右行列舍”者,七谓日月五星,皆右行於天,留伏顺逆,以见吉凶,故云“天下祸福变移所在皆见焉”。若然,经有辰,郑云“日月所会”,直释辰名,不解辰之祸福者,但辰与二十八星随天左行,非所以见吉凶。已见《冯相氏》,而此言之者,星辰是相将之物,挟句而言,故郑不释为祸福之事也。

  以星土辨九州之地,所封封域,皆有分星,以观妖祥。(星土,星所主土也。封犹界也。郑司农说星土以《春秋传》曰“参为晋星”、“商主大火”,《国语》曰“岁之所在,则我有周之分野”之属是也。玄谓大界则曰九州,州中诸国中之封域,於星亦有分焉。其书亡矣。堪舆虽有郡国所入度,非古数也。今其存可言者,十二次之分也。星纪,吴越也;玄枵,齐也;И訾,卫也;降娄,鲁也;大梁,赵也;实沈,晋也;鹑首,秦也;鹑火,周也;鹑尾,楚也;寿星,郑也;大火,宋也;析木,燕也。此分野之妖祥,主用客星彗孛之气为象。
  ○分,扶问反,注同。参,所林反。И,子须反。訾,子斯反。降,户江反。彗,以岁反,又息遂反。孛,音佩。)

  [疏]“以星”至“妖祥”
  ○释曰:此经论北斗及二十八宿所主九州及诸国封域之妖祥所在之事。故云“以星土”也。云“辨九州之地”者,据北斗而言。云“所封封域”者,据二十八星而说。云“皆有分星”者,总解九州及诸国也。云“以观妖祥”者,据星见徵应所在,以观妖祥之事也。
  ○注“星土”至“为象”
  ○释曰:先郑所引《春秋传》者,按昭元年《左氏传》,郑子产云:“辰为商星,参为晋星。”又襄九年《左氏传》云:“辰为商主大火”,此所引及《国语》,皆据诸国而言,故增成其义,并释九州之土也。後郑云“大界则曰九州”者,此解经“九州之地”,按《春秋纬 文耀钩》云:“布度定记,分州系象。华岐以龙门、积石,至三危之野,雍州,属魁星。则大行以东,至碣石、王屋、砥柱,冀州,属枢星。三河、雷泽,东至海岱以北,兖州、青州,属机星。蒙山以东,至南江、会稽、震泽,徐扬之州,属权星。大别以东,至雷泽、九江、荆州,属衡星。荆山西南至岷山,北岖鸟鼠,梁荆,属开星。外方、熊耳以至泗水、陪尾,豫州,属摇星。此九州属北斗。星有七,州有九,但衮、青、徐、扬并属二州,故七星主九州也。周之九州差之义亦可知。云“州中诸国”已下,别释经“所封封域”,古黄帝时堪舆亡,故其书亡矣。云“堪舆虽有郡国所入度,非古数”者,谓後代有作堪舆者,非古数。虽非古数,时有可言者,故云“今其存可言者,十二次之分也”者。但吴越在南,齐鲁在东,今分星或北或西,不依国地所在者。此古之受封之日,岁星所在之辰,国属焉故也。吴越二国同次者,亦谓同年度受封,故同次也。云“此分野之妖祥,主用客星彗孛之气为象”者,按《公羊传》昭十七年,“冬,有星孛于大辰。孛者何?彗星也”。何休云:“孛彗者,邪乱之气,扫故置新之象。”《左氏》申曰:“彗所有除旧布新。”如是,彗、孛一也。时为宋、卫、陈、郑灾。《天文志》彗长丈二。言用客星者,彗非位,奔而入他辰者也。

  以十有二岁之相,观天下之妖祥。(岁谓太岁。岁星与日同次之月,斗所建之辰也。岁星为阳,右行於天,太岁为阴,左行於地,十二岁而小周。其妖祥之占,《甘氏岁星经》,其遗象也。郑司农云:“大岁所在,岁星所居。《春秋传》曰‘越得岁而吴伐之,必受其凶’之属是也。”
  ○相,息亮反,下同。)

  [疏]“以十”至“妖祥”
  ○释曰:此经又以太岁以观妖祥之异耳。
  ○注“岁谓”至“是也”
  ○释曰:云“岁谓大岁”者,上文已说五星讫,以文次而推知非岁星,故知是在地之太岁也。其惟太岁所在以下,於上《冯相氏》释讫,郑恐人不晓,故重言之也。先郑云“太岁所在,岁星所居”者,亦欲见推太岁之处。云岁星所居,亦是岁星与日同次之月也。太岁所在,亦是斗所建之辰,下有大岁也。云“越得岁而吴伐之,必受其凶之属”者,按昭三十二年“夏,吴伐越。史墨曰:不及四十年,越其有吴乎!越得岁而吴伐之,必受其凶”。按昭十三年,蔡复之岁,岁在大梁,至昭三十二年,正应在析木。而越得岁者,按彼服注,岁星在星纪,吴、越之分野。蔡复之岁,岁在大梁,距此十九年。昭十五年,有事於武宫之岁,龙度天门。龙,岁星也。天门在戌,是岁越过,故使今年越得岁。龙,东方宿,天德之贵神,其在所之国,兵必昌,向之以兵则凶。吴、越同次,吴先举兵,故凶也。或岁星在越分中,故云得岁。史墨知不及四十年越有吴者,以其岁星十二年一周天,存亡之数不过三纪。三者,天地人之数,故岁星三周星纪至玄枵。哀二十二年越灭吴,至此三十八年。郑君之义则不然,故《春秋志》云:“五星之期各用数,有气者期远而祸大,无气者期近而祸小。吴越以夏,周之孟夏建卯,仲夏建辰,木用事之时。木数三,木用事则岁星王,当从远期,以三乘十二为三十六。岁星复其所,而三十七过其次,而岁星去矣,故伐越亦後。至哀二十二年,积三十八年冬,十一月丁亥而越灭吴。按:越兴在哀二十年,吴恶未周,故不灭也。”此郑义与服小异大同也。按《括地象》“天不足於西北”,则西为天门。昭十五年,岁星正应在鹑首,越一次当在鹑火,是以昭三十二年得在星纪。若然,天门不在戌者,但龙度天门,正应在五月,日体在鹑首,与岁星同次,日没於戌,岁星亦应没,由度戌至酉上见而不没,故云龙度天门。

  以五云之物,辨吉凶、水旱降丰荒之象。(物,色也。视日旁云气之色。降,下也,知水旱所下之国。郑司农云:“以二至二分观云色,青为虫,白为丧,赤为兵荒,黑为水,黄为丰。故《春秋传》曰:‘凡分至启闭,必书云物,为备故也。’故曰凡此五物,以诏救政。”)

  [疏]“以五”至“象”
  ○释曰:物,色也。此五色之云,以辨吉凶也。云“水旱降丰荒”者,水旱降为荒,凶也。风雨降为丰,吉也。云“之象”者,,谓日旁云气,以见五色之云,则知吉凶也。
  ○注“物色”至“救政”
  ○释曰:郑知“视日旁云气之色”者,以其《视职十》者皆视日旁云气之色,此云象,故知所视五云亦视日旁云气之色也。郑知“水旱所下之国”者,以其云降,明据日旁云气,则知当十二辰之分野所下之国有丰荒也。郑“以二至二分观云色”者,即所引《春秋》者是。云“青为蛊”已下,盖据阴阳书得知。按僖五年《左氏传》云:“春,王正月,辛亥朔,日南至。公既视朔,遂登观台以望,而书,礼也。凡分、至、启、闭,必书云物,为备故也。”注云:“分,春、秋分。至,冬、夏至。启,立春、立夏。闭,立秋、立冬。”据八节而言也。先郑引下文凡此五物者,欲见《春秋》与此相当故也。

  以十有二风察天地之和,命乖别之妖祥。(十有二辰皆有风,吹其律以知和不,其道亡矣。《春秋》襄十八年,楚师伐郑,师旷曰:“吾骤歌北风,又歌南风,南风不竞,多死声,楚必无功。”是时楚师多冻,其命乖别审矣。)

  [疏]“以十”至“妖祥”
  ○释曰:此一经欲见十二辰顺律气,以知妖祥之事。
  ○注“十有”至“审矣”
  ○释曰:郑知十二风是十二辰气为风者,师旷云歌北风、南风,皆据十二辰之气为风,故知风即气也。云“吹其律以知和不,其道亡”者,郑亦按师旷吹律,而知此气亦当吹律也。今无吹律之法,故云其道亡。引襄十八年者,是时郑属晋,不复事楚,楚师伐之,晋为盟主,欲救之,故师旷吹律,以观楚强弱。按:彼服注“北风,无射夹锺以北。南风,沽洗以南吕以南”。云“命乖别审矣”者,以南风弱,即知楚无功,是其命楚师乖离别审矣。按《考异邮》曰:阳立于五,极于九,五九四十五,日一变以阴合阳,故八卦主八风,距同,各四十五日。《艮》为条风,《震》为明庶风,《巽》为清明风,《离》为景风,《坤》为凉风,《兑》为阊阖风,《乾》为不周风,《坎》为广莫风。按《通卦验》云“冬至,广莫风。十二月大寒、小寒,皆不云风。至立春,条风。至雨水,猛风。至二惊蛰,不见风。至春分,明庶风。至清明,雷鸣雨下,清明风。至玄鸟来,雨,不见风。立夏,清明风。至小满,不见风。五月芒种,不见风。夏至景风至,小暑、大暑,不见风。立秋,凉风。至处暑,不见风。白露,不见风。秋风,凉风。至寒露、霜降,皆不见风。立冬,不周风。至小雪、大雪皆不见风”。如是,无十二风,何云十二月皆有风乎?按《通卦验》云“三月、六月、九月、十二月皆不见风,惟有八以当八卦。八节云十一月者,则《乾》之风渐九月,《坤》之风渐八月,《艮》之风渐十二月,《巽》之风渐三月。故清明节次云清明风,立夏复云清明风,是清明风主三月复主四月,则其馀四维之风主两月可知。雨水猛风与条风俱在正月,则猛风非八卦之风亦不如之。

  凡此五物者,以诏救政,访序事。(访,谋也。见其象则当豫为之备,以诏王救其政,且谋今年天时占相所宜,次序其事。)

  [疏]“凡此”至“序事”
  ○释曰:此经总计上五经文。云“凡此五物”者,谓从掌天星以下五经,并是已见之物,有此五事。云“诏”者,诏,告也,告王改德政,以备之以救止前之恶政。云“访序事”者,谓事未至者,预告王,访谋今年天时占相所宜,次叙其事,使不失所也。

  内史掌王之八枋之法,以诏王治。一曰爵,二曰禄,三曰废,四曰置,五曰杀,六曰生,七曰子,八曰夺。(大宰既以诏王,内史又居中贰之。
  ○柄,本又作枋,兵病反。治,直吏反,下同。)

  [疏]“内史”至“曰夺”
  ○释曰:按:大宰有诛无杀,此有杀无诛者,诛与杀相因,欲见为过不止则杀之。假令过失已丽於法,内之圜土。《司圜职》云“掌收教罢民”又云“不能改而出圜土者,杀之”,是因过而致杀也。八者不与大宰次第同者,亦欲见事起无常,故不依本也。

  执国法及国令之贰,以考政事,以逆会计。(国法,六典、八法、八则。)

  [疏]“执国”至“会计”
  ○释曰:以内史掌爵禄杀生之事,故执国法及国令之贰者。国法,大宰掌其正。国令,谓若凡国之政令,故亦掌其贰。因即句考其政事及会计,以知得失善恶而诛赏也。
  ○注“国法”至“八则”
  ○释曰:按《太宰》则皆训为法,故知国法中含有六典、八法、八则也。

  掌叙事之法,受纳访以诏王听治。(叙,六叙也。纳访,纳谋於王也。六叙六曰以叙听其情。)

  [疏]注“叙六”至“其情”
  ○释曰:云“叙,六叙也”者,按《小宰职》有六序。六序之内云“六曰以序听其情”,是其听治之法也。

  凡命诸侯及孤卿大夫,则策命之。(郑司农说以《春秋传》曰“王命内史兴父策命晋侯为侯伯”。策谓以简策书王命。其文曰:“王谓叔父,敬服王命,以绥四国,纠逖王慝。”晋侯三辞,从命,受策以出。
  ○父,音甫。逖,吐历反。慝,吐得反。)

  [疏]“凡命”至“命之”
  ○释曰:周法爵及士,馀文更不见命士之法,明士亦内史命之。不言者,以其贱,略之也。
  ○注“郑司”至“以出”
  ○释曰:此事见僖二十八年《左氏传》。以晋文公败楚於城濮,王命为侯伯之长。按《曲礼》云:“大国曰伯父,州牧曰叔父。”晋既大国而云叔父者,王以州牧之礼命之故也。

  凡四方之事书,内史读之。(若今尚书入省事。)

  [疏]“凡四”至“读之”
  ○释曰:言“四方之事书”者,诸侯凡事有书奏白於王,内史读示王。
  ○注“若今”至“省事”
  ○释曰:汉法奏事读之,故举以况之也。

  王制禄,则赞为之,以方出之。(赞为之,为之辞也。郑司农云:“以方出之,以方版书而出之。上农夫食九人,其次食八人,其次食七人,其次食六人,下农夫食五人。庶人在官者,其禄以是为差。诸侯之下士视上农夫,禄足以代其耕也。中士倍下士,上士倍中士,下大夫倍上士,卿四大夫禄,君十卿禄。”杜子春云:“方,直谓今时牍也。”玄谓《王制》曰:“王之三公视公侯,卿视伯,大夫视子男,元士视附庸。”
  ○食,音似,下同。牍,音独。)

  [疏]注“赞为”至“附庸”
  ○释曰:先郑云“上农夫”已下,皆《礼记 王制》文。按彼所释,凡地有九等。按《遂人》注:“有夫有妇乃成家。自二人以至十人,为九等。”则地有上上、上中、上下、中上、中中、中下、下上、下中、下下。若然,上地之中有上上之地,食十人,上中食九人。今言上农夫食九人,不言上上食十人者,欲取下士食九人禄,与上中之地食九人同,故据上中已下而言也。云“其次食八人”,据上下之地。云“其次食七人”者,据中上之地。云“其次食六人”者,据中中之地。云“其次食五人”者,据中下之地。又不言下上之地食四人以下者,欲见八人以下至五人有四等,当庶人在官者,有府史胥徒,其禄以是为差,故不言四人以下也。若然,则府食八人,史食七人,胥食六人,徒食五人,故云庶人在官者其禄以是为差也。云“诸侯之下士视上农夫,禄足以代其耕也”者,欲见从下士以上禄转多,故以此为本以增之。杜子春云“方,直谓今时牍也”者,古时名为方,汉时名为牍,故举以说之。“玄谓《王制》曰”已下,以先郑不言者,故引之以增成其义,欲见此经所云据王臣为本,故先郑、後郑内外兼见。

  赏赐亦如之。

  [疏]“赏赐亦如之”
  ○释曰:此谓王以恩惠赏赐臣下之禄,亦以方书赞为之辞。按《司勋职》,凡赏无常,轻重视功,功多则多,功少则少耳。

  内史掌书王命,遂贰之。(副写藏之。)

  [疏]“内史”至“贰之”
  ○释曰:谓王有诏敕颁之事,则当副写一通,藏之以待勘校也。

  外史掌书外令,(王令下畿外。
  ○下,户嫁反。)

  [疏]注“王令下畿外”
  ○释曰:经典凡言四方及外者,据畿外而言,经言外,因知王下畿外之命也。

  掌四方之志,(志,记也。谓若鲁之《春秋》、晋之《乘》、楚之《杌》。
  ○乘,绳正反。,徒刀反。杌,五忽反。)

  [疏]注“志记”至“杌”
  ○释曰:谓若鲁之《春秋》之等,孟子文。名《春秋》者,谓四时之书,春为阳之首,秋为阴之先,故举春秋以包四时也。云“晋谓之《乘》”者,春秋为出军之法,甸方八里,出长毂一乘,故名《春秋》为《乘》也。云“楚谓之《杌》”者,杌,谓恶兽。《春秋》者,直史,不避君之善恶,事同杌,故谓《春秋》为杌也。皆是国异故史异名也。引之者,欲见《春秋》是记事,云与四方之志为一,故也。

  掌三皇五帝之书,(楚灵王所谓《三坟》、《五典》。
  ○坟,扶云反。)

  [疏]注“楚灵”至“五典”
  ○释曰:按《孝经纬》云:“三皇无文,五帝画象,三王肉刑。”又《世本 作》云“苍颉造文字”,苍颉,黄帝之史,则文字起於黄帝。今此云五帝之书为可,而云三皇之书者,三皇虽无文,以有文字之後,仰录三皇时事,故云掌三皇之书也。按昭十二年,楚灵王谓左史倚相能读《三坟》、《五典》、《八索》、《九丘》。彼《三坟》,三皇时书。《五典》,五帝之常典。《八索》,八王之法。《九丘》,九州亡国之戒。下有延叔坚、马季长等,所说不同,惟孔安国《尚书序》解《三坟》、《五典》与郑同。以无正文,故所解有异。

  掌达书名于四方。(谓若《尧典》、《禹贡》,达此名使知之。或曰:古曰名,今曰字,使四方知书之文字,得能读之。)

  [疏]注“谓若”至“读之”
  ○释曰:《尚书》有《尧典》、《舜典》、《禹贡》之等,是《书》之篇名。《聘礼记》云:“百名以上,书之於策。不满百名,书之於方。”其文字之书名俱是书名,此经宜云书名,未知何者之书名,故郑两解之。云“古曰名,今曰字”,古者之文字少,直曰名,後代文字多,则曰字。字者,滋也,滋益而名,故更称曰字,正其名字,使四方知而读之也。

  若以书使于四方,则书其令。(书王令以授使者。
  ○使,所吏反,注同。)

  ●卷二十七

  御史掌邦国都鄙及万民之治令,以赞冢宰。(王所以治之令,冢宰掌王治。
  ○治,直吏反,注及下“凡治”同。)

  [疏]“御史”至“冢宰”
  ○释曰:天官冢宰,六典治邦国,八则治都鄙及畿内万民之治。今此御史亦掌之以赞佐,故同其事。

  凡治者受法令焉。(为书写其治之法令,来受则授之。)

  [疏]“凡治”至“令焉”
  ○释曰:言“凡”,语广,谓外内官所有治职者,皆御史书王之法令,授与受者,故言凡以该之也。

  掌赞书。(王有命,当以书致之,则赞为辞,若今尚书作诏文。)

  [疏]注“王有”至“诏文”
  ○释曰:谓若今出诏敕之书,是王有命颁下於外其诏敕书,则御史赞王为此书,故云“掌赞”也。

  凡数从政者。(自公卿以下至胥徒凡数,及其见在空缺者。郑司农读言“掌赞书数”。书数者,经礼三百,曲礼三千,法度皆在。玄以为不辞,故改之云。
  ○数,所主反。见,贤遍反。)

  [疏]“凡数从政者”
  ○释曰:自公卿已下至胥徒在王朝者,皆是凡数,又是从政之人,故云“凡数从政者”也。先郑所云以“掌赞书数”为句读之。“玄以为不辞”,故从之云言,掌赞书数,书数既为三百、三千,有何可赞也。且书数得为三百、三千,下别言从政者,有何义意乎?故後郑以为不辞而改之也。

  巾车掌公车之政令,辨其用与其旗物而等叙之,以治其出入。(公犹官也。用谓祀宾之属。旗物,太常以下。等叙之,以封同姓异姓之次叙。)

  [疏]“巾车”至“出入”
  ○释曰:云“公车之政令者,以下辨其用及等叙出入皆是政令,故先言其总也。出入,谓若下文“凡车之出入则会之”。冬官造车讫,来入巾车,又当出封同姓之等亦是也。
  ○注“公犹”至“次序”
  ○释曰:云“公犹官也”者,谓若言公,似据三公及诸侯,若言官,则王家皆是,故从官也。云“用谓祀宾之属”者,其中仍有朝及田戎之等,故言之属以总之。云“太常以下”,仍有大、大赤、大白、大麾之等,故云以下。云“等叙之,以封同姓异姓之次叙”者,周人先同姓,次异姓,後云四卫、蕃国以下,故云次序也。

  王之五路:一曰玉路,,樊缨,十有再就,建大常,十有二ヵ,以祀;(王在焉曰路。玉路,以玉饰诸末。,马面当卢,刻金为之,所谓镂也。樊读如ひ带之ひ,谓今马大带也。郑司农云:“缨谓当胸,《士丧礼下篇》曰‘马缨三就’。礼家说曰:缨,当胸,以削革为之;三就,三重三匝也。”玄谓缨,今马鞅。王路之樊及缨,皆以五采饰之十二就。就,成也。大常,九旗之画日月者,正幅为纟参,ヵ则属焉。
  ○,音阳。樊,步千反,下同。ヵ,音留。ひ,步干反。重,直龙反。,居例反。纟参,所御反,又所廉反。属,音烛。)

  [疏]“王之”至“以祀”
  ○释曰:云“王之五路”此言与下为总目,“一曰”已下,析别言之。云“以祀”者,以下诸路皆非祭祀之事,则一名外内大小祭祀,皆用此一路而已。
  ○注“王在”至“属焉”
  ○释曰:言“王在焉曰路”者,谓若路门、路寝、路车、路马,皆称路,故广言之。云王在焉曰路,路,大也。王之所在,故以大为名,诸侯亦然。《左氏》义以为行於道路,故以路名之。若然,门寝之等,岂亦行於路乎?云“玉路以玉饰诸末”者,凡言玉路、金路、象路者,皆是以玉、金、象为饰,不可以玉、金为路,故知玉、金等饰之。言诸末者,凡车上之材,於末头皆饰之,故云诸末也。云“,马面当卢,刻金为之”者,眉上曰锡,故知当额卢。按《韩弈》诗“钩膺镂”,金称镂,故知刻金为之,故郑引《省帆云“所谓镂”也。彼《诗毛传》亦云“金镂其”,郑《笺》云“眉上曰,刻金饰之”。云“樊读如ひ带之ひ”者,按《易 讼卦》上九云“或锡之ひ带”。注云:“ひ带,佩ひ之带。”但《易》之ひ谓ひ囊,即《内则》云“男ひ革”是也。此ひ谓马大带,音字同,故读从之,是以郑即云马大带也。先郑云“缨谓当胸”,引《士丧礼下篇》马缨以削革为之。贾、马亦云ひ缨,马饰,在膺前,十有二匝,以旄牛尾金涂十二重。後郑皆不从之者,以ひ为马大带,明缨是夹马颈,故以今马鞅解之也。後郑云“玉路之樊及缨,皆以五采饰之”者,按《尔雅 释言》云:“,也。”郭氏云“毛所以为。”如是染毛为之,郑必知饰之者,盖以今时所见拟之。必知用五采者,按《典瑞》云“镇圭缫五采五就”,则知王者就饰用五采。惟有《外传》小采以朝月者用三采耳。缫藉五采,即云五就,则一采一匝为一就。此中樊缨十二就之属,就数虽多,亦一采一匝为一就,如《玉藻》十二就然。大常九旗之画日月者,按《司常》云“日月为常”是也。云“正幅为纟参”者,《尔雅》文。知“ヵ则属焉”者,《尔雅》云“帛纟参,练旒九”,纟参旒用物不同,旒又有数,明知别属可知也。

  金路,钩,樊缨九就,建大,以宾,同姓以封;(金路,以金饰诸末。钩,娄颔之钩也。金路无有钩,亦以金为之。其樊及缨以五采饰之而九成。大,九旗之画交龙者。以宾,以会宾客。同姓以封,谓王子母弟率以功德出封。虽为侯伯,其画服犹如上公,若鲁、卫之属。其无功德,各以亲疏食采畿内而已。故书“钩”为“拘”,杜子春读为钩。
  ○,其依反。宾,如字,刘沆方刃反。颔,户感反。率,音律,又音类。)

  [疏]“金路”至“以封”
  ○释曰:上五路云“一曰”,此已下皆不云“二曰”、“三曰”之等者,若据王而言,玉路言一曰,则金路已下二曰、三曰之等可知。若据诸侯言之,从此金路已下,所受得各自为上,故此已下略不言二曰、三曰之等也。云“同姓以封”者,周人先同姓,故得金路。赐异姓已下,则用象路之等。同姓虽尊,仍不得玉路。玉路以祭祀,故不可分赐。
  ○注“金路”至“为钩”
  ○释曰:云“金路,以金饰诸末”者,亦如玉路所饰也。云“钩,娄颔之钩也”者,《诗》云“钩膺镂”,钩连言膺,明钩在膺前。以今验古,明钩是马娄颔也。云“金路无有钩”者,以玉路、金路二者相参知之。何者?玉路云,金路云钩,明知金路有钩无。上得兼下言之,则玉路直言,兼有钩可知。云“亦以金为之”者,用金,明钩亦用金为饰也。云“九成”者,亦如上一采为一成,凡九就,九成也。云“大,九旗之画交龙”者,《司常职》文。云“以宾,以会宾客者,按:齐右“会同宾客,前齐车”,故知以宾是以会宾客。至於载主亦同焉,故《曾子问》云:“天子巡守,以迁庙主行,载於齐车。”注云:“齐车,金路。”若王吊,亦乘金路,是以《士丧礼注》云“君吊盖乘象路”,谓得金路之赐者,吊时降一等乘象路。明知王有玉路,吊时降一等乘金路可知。云“同姓以封,谓王子母弟率以功德出封,虽为侯伯,其画服犹如上公,若鲁、卫之属”者,周之法,二王之後称公,王之同姓例称侯伯而已,若鲁、卫称侯,郑称伯,故兼云虽为侯伯也。知画服如上公者,《典命》云“上公九命,车旗衣服,以九为节”,是上公九命服衮冕。又云“侯伯七命,车旗衣服,以七为节”,则服冕为异姓侯伯。若鲁、卫郑虽为侯伯,则服衮,受五百里之封,是以《明堂位》鲁侯服衮冕,是虽为侯伯,服如上公也。言此者,欲见二王後上公,虽是异姓、庶姓,乘金路。今同姓王子母弟,以衣服与上公同,明乘金路亦同矣。云“其无功德,各以亲疏食采畿内而已”者,天工不可私,非其才,其无功德,不可辄授之以职。《礼运》云“天子有田,以处其子孙”,故封之於畿内而已。是以《司裘》云“诸侯则共熊侯、豹侯”,是王子母弟封於畿内者也。言亲疏食采者,按《载师职》,家邑任稍地,小都任县地,大都任疆地,其中非直有公卿大夫食采,若亲王母弟,则与公同食大都百里。稍疏者,与卿同食小都五十里。更疏者,与大夫同食二十五里耳。故云各以亲疏食采畿内而已。

  象路,朱,樊缨七就,建大赤,以朝,异姓以封;(象路,以象饰诸末。象路无钩,以朱饰勒而已。其樊及缨以五采饰之而七成。大赤,九旗之通帛。以朝,以日视朝。异姓,王甥舅。
  ○朝,直遥反,注皆同。)

  [疏]注“象路”至“甥舅”
  ○释曰:“象路以象饰诸末”者,此所饰亦如玉金矣,但用象为异。此云“象路无钩,以朱饰勒而已”者,经不云钩,明无钩。经直云朱,郑知以朱饰勒者,见下文革路云龙勒,明知此朱同为饰勒也。云“大赤,九旗之通帛”者,《司常职》文。以日视朝者,谓於路门外常朝之处乘之。此虽据常朝而言,至於三朝皆乘之。按《司常》云“道车建┸”。郑注云:“道车,象路也,王以朝夕、燕出入。”乘此象路,则建┸。若在朝廷,大赤也,其车则同也。云“异姓,王甥舅”者,谓先王及今王有舅甥之亲,若陈国、杞国,则别於庶姓,故乘象路之车也。

  革路,龙勒,条缨五就,建大白,以即戎,以封四卫;(革路,鞔之以革而漆之,无他饰。龙,ζ也。以白黑饰韦杂色为勒。条读为绦。其樊及缨,以绦丝饰之而五成。不言樊字,盖脱尔。以此言绦,知玉路、金路、象路饰樊缨皆不用金、玉、象矣。大白,殷之旗,犹周大赤,盖象正色也。即戎,谓兵事。四卫,四方诸侯守卫者,蛮服以内。
  ○龙,如字。ζ,音ζ。条,作绦,他刀反。鞔,莫干反。)

  [疏]注“革路”至“以内”
  ○释曰:云“革路,鞔之以革而漆之,无他饰”者,自玉路、金路、象路四者,皆以革鞔,则《冬官》云“饰车欲侈”者也。但象路以上,更有玉金象为饰,谓之他物,则得玉金象之名。此革路亦用革鞔,以无他物饰,则名为革路也。郑知ζ是白黑饰韦杂色为勒者,以《缋人》云“白与黑谓之黼”,黑白相形之物,且下有ζ车,边侧有黑漆为ζ,此革路既素,又有大白之旗,故以白黑ζ为杂也。云“以此言绦,知玉路、金路、象路饰樊缨皆不用金玉象矣”者,上玉路ひ缨十有二就,马氏以为旄牛尾金涂十二重,有此嫌,故微破之也。云“大白,殷之旗,犹周大赤,盖象正色也”者,《明堂位》云:“殷之大白,周之大赤。”相对而言,故云犹周大赤。周以十一月为正,物萌色赤。殷以十一月为正,物牙色白。是象正色。无正文,故云“盖”。云“即戎,谓兵事也”者,《司服》“兵事,韦弁服”,车服相配,俱是即戎,故云谓兵事也。赵商问:“《巾车职》云‘建大白以即戎’,注云‘谓兵事’。《司马职》仲秋辨旗物以治兵,王载大常。下注云‘凡班旗物,以出军之旗则如秋’。不知《巾车》‘大白以即戎’为在何时?”答曰:“白殷之正色。或会事,或劳师,不亲将,故建先王之正色,异於亲自将。”又按《司马法》云:“章,夏以日月,上明。殷以虎,上威。周以龙,上文。”不用大常者,周虽以日月为常,以龙为章,故《郊特牲》云“龙章而设日月”。又按《周本纪》“武王遂入,至纣之死所,王射之,三发,而后下车,以轻剑斩纣头,悬於大白之旗”。不用大常者,时未有《周礼》,故武王虽亲将,犹用大白也。云“四卫,四方诸侯守卫者,蛮服以内”者,此四卫,非谓在卫服者。以其诸侯非同姓,与王无亲,即是庶姓,在四方六服已内卫守王。《大司马》以要服为蛮服,故云蛮服以内也。

  木路,前樊鹄缨,建大麾,以田,以封蕃国。(木路,不鞔以革,漆之而已。前,读为缁翦之翦。翦,浅黑也。木路无龙勒,以浅黑饰韦为樊,鹄色饰韦为缨。不言就数,饰与革路同。大麾不在九旗中,以正色言之则黑,夏后氏所建。田,四时田猎。蕃国,谓九州之外夷服、镇服、蕃服。杜子春云:“鹄或为结。”
  ○前,作翦,子践反。鹄,户笃反。)

  [疏]注“木路”至“为结”
  ○释曰:郑知“木路,不鞔以革”者,以其言木,则木上无革可知。必知有漆者,以其丧车尚有漆者,况吉之乘车,有漆可知。云“前,读为缁翦之翦”者,读从《既夕》文也。彼为“加茵,用疏布,缁翦,有幅亦缩二横三”。郑云:“翦,浅也。”此前亦取浅义,故读从之。知“木路无龙勒”者,以经不云勒,明降於革路,无龙勒可知。云“大麾不在九旗中”者,上大白亦不在九旗之中,而不言者,九旗之中,虽无大白,仍有杂帛为物,兼在殷正色,故此特言之。云“以正色言之则黑,夏后氏所建”者,此亦以正色言之上文大赤据周大白据殷则此大麾当夏之正色黑故言夏后氏所建也。按《明堂位》“有虞氏之,夏后氏之绥”,郑注云:“有虞氏当言绥,夏氏当言。”若然,则夏后氏有无绥,今此大麾则绥,而为夏后氏所建者,彼以前代质後代文差之,则绥当有虞氏,当夏后氏。但旌皆上有绥,夏之去旒而用之即是绥,故以正色推之当夏也。云“田,四时田猎”者,赵商问:“《巾车职》曰‘建大麾以田’,注云‘田,四时田猎’。商按《大司马职》曰四时皆建大常,今又云建大麾以田何?”答曰:“麾,夏之正色。虽习战,春夏尚生,其时宜入兵,夏本不以兵得天下,故建其正色以春田。秋冬出兵之时,乃建大常,故《杂问志》云‘四时治兵王自出’,《礼记》‘天子杀则下大绥’,《司马职》‘王建大常’,足相参正。”云“蕃国,谓九州之外夷服、镇服、蕃服”者,按《司马职》,要服已内为九州,其外更有三服,夷、镇、蕃,总而言之,皆号蕃国。是以此文及《大行人》谓之蕃国也。杜子春云“鹄或为结”者,按马氏云,前樊结缨谓再重,樊缨在前有结,在後往往结革以为坚,且饰节良,以为樊缨皆有采就,则前与鹄亦可以为饰。而贾氏谓前缨有结,其义非。今子春为结,後郑引之在下,得通一义故也。凡五等诸侯所得路者,在国祭祀及朝天子皆乘之。但朝天子之时,乘至天子馆,则舍之於馆,是以《觐礼记》云“偏驾不入王门”。谓舍之於客馆,乘墨车龙以朝。郑云:“在旁与己同曰偏。”若两诸侯自相朝,亦应乘之。若齐吊及朝并朝夕燕出入,可降一等。若在军,皆乘广车。若以田以鄙,则乘木路也。若五等诸侯亲迎,皆乘所赐路。以其士亲迎摄盛,乘大夫车,则大夫已上,尊则尊矣,不可更摄盛,转乘在上之车,当乘所赐车,与祭祀同,则王乘玉路可也。若然,同姓金路无。韩侯受赐,得有镂者,正礼虽不得,後有功,特赐有之也。若如郑注,同姓虽为侯伯,画服如上公,得乘金路。若为子男,似不得,当与异姓同乘象路也。异姓象路,则降上公,以其上公虽庶姓,亦乘金路。其异姓侯伯子男皆乘象路也。言四卫革路者,亦谓庶姓侯伯子男。蕃国木路者,夷狄惟有子男,同木路也,无问祀宾已下皆乘之。

  王后之五路:重翟,面朱总;厌翟,勒面缋总;安车,面总,皆有容盖。(重翟,重翟雉之羽也。厌翟,次其羽使相迫也。勒面,谓以如玉龙勒之韦,为当面饰也。者,画之,不龙其韦。安车,坐乘车,凡妇人车皆坐乘。故书“朱总”为“纟鬼”,“”或作“ム”。郑司农云:“,马面锡。纟鬼当为总,书亦或为总。读为凫之。总者,青黑色以缯为之,总著马勒直两耳与两镳。容谓と车,山东谓之裳帏,或曰幢容。”玄谓朱总、缋总,其施之如总,车衡官亦宜有焉。缋,画文也。盖,如今小车盖也。皆有容有盖,则重翟厌翟谓蔽也。重翟,后从王祭祀所乘。厌翟,后从王宾飨诸侯所乘。安车无蔽,后朝见於王所乘,谓去饰也。《诗 国风 硕人》曰“翟蔽以朝”,谓诸侯夫人始来,乘翟蔽之车,以朝见於君,盛之也。此翟蔽盖厌翟也。然则王后始来乘重翟乎?
  ○重,直龙反,注同。总,作动反。厌,於涉反,注同。缋,户对反。,乌兮反,刘乌计反。乘,绳证反,下“皆坐乘”同,或如字。纟鬼,戚云:“检《字林》、《苍雅》、及《说文》,皆无此字,众家亦不见有音者,惟昌宗音废,以形声、会意求之,实所未了,当是废而不用乎?非其音也。李兵废反,本或作缌,恐是意改也。”,音乌兮反。著,直略反。镳,表骄反。と,昌廉反。潼,本亦作潼,《诗》注作童,皆音同。官,刘音管,一音胡瞎反。蔽,刘音弗,下及文并同,一音必世反。见,贤遍反,下同。去,起吕反,下“去戈”、“去毛”同。)

  [疏]“王后”至“容盖”
  ○释曰:言王后之五路,亦是总目之言也。凡言“翟”者,皆谓翟鸟之羽,以为两旁之蔽。言“重翟”者,皆二重为之。“厌翟”者,谓相次以厌其本,下有翟车者,又不厌其本也。凡言总者,谓以总为车马之饰,若妇人之总,亦既系其本,又垂为饰,故皆谓之也。按下翟车,尊於安车而进安车在上者,以其翟车有幄无盖,安车重翟,同无幄而有容盖,故进安车与重厌之车同在上也。
  ○注“重翟”至“翟乎”
  ○释曰:云“勒面,谓以如玉龙勒之,韦为当面饰也”者,按:上龙勒不言面,此勒言面,则所施之处不同。则上言勒者,马之辔饰,皆是不在面,此言勒面,则在面矣。用物则同,故郑引龙勒以释此也。云“安车,坐乘车,凡妇人车皆坐乘”者,按《曲礼上》云“妇人不立乘”,是妇人坐乘,男子立乘。《曲礼上》“大夫七十而致事,若不得谢,则必赐之几杖,乘安车”,则男子坐乘亦谓之安车也。若然,则王后五路,皆是坐乘,独此得安车之名者,以馀者,有重翟、厌翟、翟车、辇车之名可称,此无异物之称,故独得安车之名也。云“读为凫之”者,从《毛诗 凫》之篇名。者,取鸟之色青黑为义。如以缯为之,总著马勒直两耳与两镳”者,先郑盖见当时以况古也。云“容谓と车,山东谓之裳帏,或曰潼容”者,按《昏礼》云“妇车亦如之有衤炎”。注云“衤炎,车裳帏,《周礼》谓之容”。又《卫诗》云“渐车帏裳”,毛氏亦云童容,是容、潼容与と及裳帏为一物也。“玄谓朱总、缋总,其施之如总,车衡官亦宜有焉”者,後郑取先郑“总著马勒直两耳与两镳”为本,其於车之衡官亦宜有焉,以其皆是革饰之事,故兼施於车也。云“盖,如今小车盖也”者,此举汉法小车有盖以况周。凡盖所以表尊,亦所以御雨,故三者皆有之也。云“皆有容有盖,则重翟厌翟谓蔽也”者,按马氏等云“重崔为盖,今之羽盖是也”。为有此嫌,故微破之。若重翟厌翟是盖,何须下文云皆有容盖乎?是以後郑约下王之丧车五乘皆有蔽,明后之车言翟者,亦谓蔽也。云“重翟,后从王祭祀所乘”者,此约王之五路,则重翟当王路。后无外事,惟祭先王、先公、群小祀,皆乘此重翟也。云“厌翟,后从王宾飨诸侯所乘”者,按《内宰职》云“宾客之献瑶爵,皆赞”。注云:“谓王同姓及二王之後,王宾客,亚王而礼宾。献谓王飨燕,亚王献宾也。”此时后则乘厌翟,故云从王宾飨诸侯也。不言者,文略耳。云“安车无蔽,后朝见於王所乘,谓去饰也”者,以其安车不言翟,明无蔽。以其朝王,质,故去饰也。引《诗 国风 硕人》曰“翟蔽以朝”,谓“诸侯夫人始来,乘翟蔽之车,以朝见於君,盛之也。此翟蔽盖厌翟也”者,彼是卫侯之夫人,当乘厌翟,则上公夫人亦厌翟。以其王姬下嫁於诸侯,车服不系於其夫,下王后一等,不得乘重翟,则上公与侯伯夫人皆乘厌翟可知。若子男夫人,可以乘翟车,至於祭祀及嫁皆乘之。云“然则王后始来乘重翟乎”者,王姬下嫁,下后一等,及诸侯夫人皆乘厌翟,则王后自然始来乘重翟可知。若然,王之三夫人与三公夫人同乘翟车,九嫔与孤妻同乘夏篆,二十七世妇与卿妻同乘夏缦,女御与大夫妻同乘墨车,士之妻摄盛亦乘墨车,非嫁摄盛则乘栈车也。诸侯已下夫人,祭祀、宾飨、出桑、朝君,差之皆可知也。若然,诸侯夫人亦当有安车以朝君也。

  翟车,贝面,组总,有握;(翟车,不重不厌,以翟饰车之侧尔。贝面,贝饰勒之当面也。有握,则此无盖矣,如今车是也。后所乘以出桑。
  ○握,刘音屋,下马皆作握,乌学反,沈云刘音非。,薄经反。)

  [疏]“翟车”至“有握”
  ○释曰:上言朱总、缋总、总,彼皆以缯为之。今此言组总,则以组绦为之。总亦施於勒及两耳两镳,并车衡官焉。
  ○注“翟车”至“出桑”
  ○释曰:翟车,不重不厌,明以翟饰车之侧可知。云“贝面,贝饰勒之当面也”者,贝,水物,谓馀泉、馀氐之贝文,以饰勒之当面者也。云“有握,则此无盖矣”者,但盖所以御雨,无幄乃施之。今既有幄,故知无盖矣。云“如今车是也”者,汉法车无盖,故举以况之。云“后所乘以出桑”者,按《月令》“三月荐鞠衣於先帝”,又“后妃亲桑於东郊”,二者后皆乘此翟车。以其告先帝非祀,亲桑又非大事,故知乘翟车也。

  辇车,组免,有た,羽盖。(辇车不言饰,后居宫中从容所乘,但漆之而已。为辁轮,人免之以行。有た,所以御风尘。以羽作小盖,为翳日也。故书“た”为“毛”,杜子春云:“当为た,书亦或为<葛毛>。”
  ○辇,本作连,音辇。组,音祖。挽,音晚。た,所甲反。从,七容反。辁,市专反。翳,乌帝反。毛、<葛毛>,并音猎;毛,或音毛。)

  [疏]注“辇车”至“为<葛毛>”
  ○释曰:辇车不言饰者,以其不言翟,又不言面总之等,是不言饰也。此无所供事,直是后居宫中从容所乘车也。知漆之者,凡古之车器之等皆漆之,明此亦有漆也。知为辁输者,按《礼记》云“载以车”。车,载柩之车,则《地官》蜃车,人鞔之以行。此辇车组挽,亦是人鞔行者。按《杂记》注引许氏《说文解字》曰:“有辐曰轮,无辐曰辁。”则人挽行者,皆是无辐曰辁。按上《杂记》注“辁崇盖半乘车之轮”,乘车高六尺六寸,则此当三尺三寸。云“有た,所以御风尘”者,た即扇也。扇所以为障蔽,亦所以御风尘也。云“以羽作小盖,为翳日也”者,た既御风尘,明羽盖所以翳日可知也。

  王之丧车五乘:木车,蒲蔽,犬衤冥尾,疏饰,小服皆疏;(木车,不漆者。郑司农云:“蒲蔽,谓兰车以蒲为蔽,天子丧服之车,汉仪亦然。犬衤冥,以犬皮为覆グ。”故书“疏”为“扌胥”,杜子春读“扌胥”为“沙”。玄谓蔽,车旁御风尘者。犬,白犬皮,既以皮为覆グ,又以其尾为戈戟之。粗布饰二物之侧为之缘,若摄服云。服读为ゅ,小ゅ,刀ゅ,刀剑短兵之衣。此始遭丧所乘,为君之道尚微,备奸臣也。《书》曰以虎贲百人逆子钊,亦为备焉。
  ○乘,绳证反。衤冥,莫历反。,沈音羔,刘姑道反。,鲁火反,刘又音果。グ,力丁反,刘又音泠。扌胥,本又作亻胥,同,思如反。,吐刀反。缘,悦绢反,下同。ゅ,音服。贲,音奔。钊,古尧反,又音昭。)

  [疏]注“木车”至“备焉”
  ○释曰:云“木车不漆”者,丧中无饰,後至礻覃乃漆之。此明木车及下素车等皆未漆也。若然,上王之木路,郑注云“不革免,漆之而已”,彼亦称木而有漆者,彼此各有所对,上文木路对革路,有革又有漆,则木路漆之而尽,据吉时言耳,此木路对礻覃始有漆,明此木路不漆饰,指木体而言也。先郑云“谓兰车”者,此举汉时有长兰乘不善之车,故举以说之也。云“犬衤冥,以犬皮为覆グ”者,古者男子立乘须冯轼,轼上须皮覆之,故云犬衤冥。子春读“扌胥”为“沙”,於义无所取,故不从也。“玄谓蔽,车旁御风尘”者,上文重翟、厌翟之等为蔽,皆是御风尘,故知此蔽亦是御风尘也。云“犬,白犬皮”者,以丧无饰,明用犬之曰者,是以《士丧记》“主人乘恶车,白狗”是也。云“既以皮为覆グ,又以其尾为戈戟之”者,以经云犬衤冥尾,明衤冥与共用犬,则也。云“粗布饰二物之侧为之缘”者,按《丧服》,齐衰已下皆称疏。礼之通例,凡言疏布者,皆据大功布而言。若然,此则以八升布为二物之缘也。云“若摄服”者,按《既夕记》云“贰车白狗摄服”,注云:“摄犹缘也。狗皮缘服,差饰。”引之者,证其二物为缘之事也。“小ゅ,刀剑短兵之衣”者,此小ゅ,即《既夕记》云“主人乘恶车,白狗,蒲蔽大服”,郑彼注云“グ间兵服,以犬皮为之”是也。云“此始遭丧所乘”者,此丧车五乘,贵贱皆同乘之,是以《士丧礼》“主人乘恶车”,郑注引《杂记》曰“端衰丧车皆无等,然则此恶车,王丧之木车也”。是其尊卑同也。云“为君之道尚微,备奸臣也”者,按士丧有大服,则此小服亦是其常。今言为君之道尚微,备奸臣者,此言非为小兵服,以戈戟人君乃有之。然则备奸臣,为尾戈戟而言也。引“《书》曰”者,《顾命》文。彼以成王崩,子钊,康王也,康王常在尸所,以为子,故使康王出乡门外,以虎贲百人,更以大子之礼迎之,别於庶子。必用虎贲,备奸臣。引之者,证人君有戈戟,亦是备奸臣。

  素车,棼蔽,犬衤冥素饰,小服皆素;(素车,以白土垩车也。“棼”读为“”。麻以为蔽。其衤冥服以素缯为缘。此卒哭所乘,为君之道益著,在车可以去戈戟。
  ○棼,扶云反。垩,乌路反,又乌洛反。,扶文反。)

  [疏]注“素车”至“戈戟”
  ○释曰:郑知素车以白土垩者,以上有木车,下有漆车,中有ζ藻素,二者非漆非木,皆以所饰为名,明素是白土饰之也。《尔雅 释宫》云“地谓之黝,墙谓之垩”,垩谓以白土为饰,则此素车亦白土为饰可知。云“棼读为,麻”者,棼字非所以饰物之事,故破棼为,义取用麻为蔽之意。云“其衤冥服以素缯为缘”者,礼之通例,素有二种。其义有色饰者,以素为白土,义有以缯为饰者,即以素为缯,故郑释二素,以白缯别释之也。云“此卒哭所乘”者,按《土虞礼》,卒哭。“大夫说带于庙门外,妇人说首,不说带”。是卒哭变服,变服即易车。按《丧服 大功章》注云:“凡天子、诸侯、卿大夫既虞,士卒哭而受服。”此郑云卒哭,据士而言也。云“为君之道益著,在车可以去戈戟”者,以经不云尾,明去戈戟,故为此解也。

  [B17I]车,[B17I]蔽,鹿浅衤冥,革饰;(故书“[B17I]”作“”,杜子春“”读为“华藻”之藻,直谓华藻也。玄谓[B17I],水草,苍色。以苍土垩车,以苍缯为蔽也。鹿浅衤冥,以鹿夏皮为覆グ,又以所治去毛者缘之。此既练所乘。
  ○,音总,又音藻,李一音仓会反。)

  [疏]注“故书”至“所乘”
  ○释曰:後郑云“藻,水草”者,就足子春藻为华藻也。郑为苍色者,上文素车为白色,下文ζ车边侧有漆,差之,此当苍色,且藻之水草,见为苍文色也。云“鹿浅衤冥,以鹿夏皮为覆グ”者,夏时鹿毛新生,为浅毛,故郑云鹿夏皮为覆グ也。云“又以所治去毛者缘之”者,以经云“革饰”,皮去毛曰革,故以去毛言之。云“此既练所乘”者,王丧十三月练,是变除之节,故知此即既练所乘也。

  ζ车,蔽,然衤冥,{髟木}饰;(故书“ζ”作“龙”,“{髟木}”为“次”。杜子春云:“龙读为ζ,软读为漆垸之漆,直谓{髟木}漆也。”玄谓ζ车,边侧有漆饰也。,细苇席也。以为蔽者,漆则成蕃,即吉也。然,果然也。{髟木},赤多黑少之色韦也。此大祥所乘。
  ○,音丸。{髟木},香求反。次,音次。漆,音七。垸,胡玩反。)

  [疏]注“故书”至“所乘”
  ○释曰:故书“ζ”作“龙”,上文龙勒,後郑以破龙为白黑之色,故此注从子春为ζ。{髟木}为软,於义无所取,故不从。子春以软为漆,亦不从也。後郑知ζ为边侧之饰者,以下文漆车全有漆,则此时未全为漆,故知ζ是边侧少有漆也。云“漆则成藩”者,下文藩蔽者,因此旧蔽而漆之,则藩者以此为本,故云漆则成藩也。云“然,果然也”者,果然,兽名,是以贾氏亦云然,兽名也。云“{髟木},赤多黑少之色韦也”,知色如此者,按下注“雀,黑多赤少”,故知此是赤多黑少者也。云“此大祥所乘”者,以二十五月大祥除服之节,故知此车是大祥所乘也。

  漆车,藩蔽,犴衤冥,雀饰。(漆车,黑车也。藩,今时小车藩,漆席以为之。犴,胡犬。雀,黑多赤少之色韦也。此礻覃所乘。
  ○犴,五旦反。礻覃,直感反。)

  [疏]注“漆车”至“所乘”
  ○释曰:知漆是黑者,凡漆不言色者,皆黑。且大夫所乘黑车,及篆缦之饰,直得黑名,是凡车皆黑漆也。郑知“漆席以为之”者,以其席即上文萑,上注云“漆即成藩”是也。云“犴,胡犬”者,谓胡地之野犬。或作狐字者,谓狐与犬合所生之犬也。云“雀,黑多赤少之色韦也”者,郑以目验雀头黑多赤少,雀即纟取也。此礻覃所乘者,以二十七月释祥之节,素缟麻衣而服礻覃服,朝服纟┪冠,故知当礻覃所乘也。按下文大夫乘墨车,士乘栈车,皆吉时所乘之车。既言天子至士丧车五乘尊卑等,则大夫士礻覃亦得乘漆车,所以大夫士礻覃即乘漆车,与吉同者,礼穷则同也。

  服车五乘:孤乘夏篆,卿乘夏缦,大夫乘墨车,士乘栈车,庶人乘役车。(服车,服事者之车。故书“夏篆”为“夏缘”。郑司农云:“夏,赤也。缘,缘色。或曰:夏篆,篆读为圭彖之彖,夏篆,毂有约也。”玄谓夏篆,五采画毂约也。夏缦,亦五采画,无彖尔。墨车不画也。栈车不革免而漆之。役车,方箱,可载任器以共役。
  ○篆,音彖,直转反。缦,莫干反。栈,才产反,又仕板反。约,如字,又於反,下同。箱,息羊反。)

  [疏]注“服”至“共役”
  ○释曰:云“服车,服事者之车”者,其孤卿以下,皆是辅佐之臣,服事於上,故以服事之车解之也。先郑云“夏,赤也。缘,缘色”,後郑不从者,夏翟是采,五采备乃为夏,而以夏为赤,而从古书篆为色,於义不可,故後郑解之以夏为五采也。云“或曰:夏篆,篆读为圭彖之彖”者,以篆为毂约,後郑从之。云“夏缦,亦五采画,无彖尔”者,言缦者,亦如缦帛无文章,故云无彖也。以其篆为毂约,则言缦者无约也。云“墨车不画也”者,言墨漆革车而已,故知不画也。“栈车,不革鞔而漆之”者,此则《冬官》栈车,欲恐有坼坏,是不革鞔者也。此已上寻常所乘,若亲迎,则士有摄盛,故《士昏礼》主人乘墨车,妇车亦如之,有衤炎为异耳。王后别见车五乘,此卿孤已下不见妇人车者,妇人与夫同,故《昏礼》云“妇车,亦如之”。但大夫以上,尊则尊矣,亲迎不假摄盛,转乘上车也。知士车有漆饰者,按《唐传》云:“古之帝王必有命,民於其君得命,然後得乘饰车骈马,衣文骈锦。”注云:“饰,漆之;骈,并也。”是其事。云“役车,方箱,可载任器以共役”者,庶人以力役为事,故名车为役车。知方箱者,按《冬官》乘车田车,横广、前後短,大车柏车羊车皆方,故知庶人役车亦方箱,是以《唐传》云“庶人木车,单马衣布帛”。此役车亦名栈车,以其同无革鞔故也,是以《何草不黄》诗云:“有栈之车,行彼周道。”注云:“栈车,役车是也。”

  凡良车、散车不在等者,其用无常。(给游燕及恩惠之赐。不在等者,谓若今辎车後户之属。作之有功有沽。
  ○散,素旱反。辎,侧其反。沽,音古。)

  [疏]“凡良”至“无常”
  ○释曰:云“凡”者,以其众多故也。此良车、散车二者,皆不在於服车五乘之等列。作之有精粗,故有良散之名。
  ○注“给游”至“有沽”
  ○释曰:云“给游燕及恩惠之赐”者,君臣游燕欢乐或有赐。言“及因惠之赐”,虽非游燕,君於臣有恩好而惠及之者,亦有赐。此释经“其用无常”。云“不在等者,谓若今辎车後户之属”者,汉时辎车与古者从军所载辎重财货之常皆车後开户,故举以说之。云“作之有功有沽”者,释经良车散车,精作为功则曰良,粗作为沽则曰散也。

  凡车之出入,岁终则会之。(计其完败多少。)

  [疏]“凡车”至“会之”
  ○释曰:车之出,谓出给官用。车之入,谓用罢归官。於当时录为簿帐。至岁终,则总会计完败多少,以入计会也。

  凡赐阙之,(完败不计。)

  [疏]注“完败不计”
  ○释曰:以其赐人以後,完败随彼受赐之人,在官不复须知,故阙之不计会。

  毁折入赍于职币。(计所伤败入其直。杜子春云:“赍读为资。资谓财也。乘官车毁折者,入财以偿缮治之直。”
  ○赍,音咨。偿,时让反。)

  [疏]注“计所”至“之直”
  ○释曰:谓乘官车者,毁损有折坏,其车不堪乘用者,或全输价直入官,或计所损处酬其价直入官,皆入其资,资即货物也。以此货物入於职币,职币主受给官物所用之馀,此之财物亦授之。职币既得此物,还与冬官缮治之,故郑云“以偿缮治之直”也。

  大丧,饰遣车,遂之,行之;(,兴也。谓陈驾之。行之,使人以次举之以如墓也。遣车一曰鸾车。
  ○遣,弃战反,注同。)

  [疏]“大丧”至“行之”
  ○释曰:大丧,谓王丧。遣车,谓将葬遣送之车,入圹者也。言饰者,还以金象革饰之,如生存之车,但粗小为之耳。
  ○注“兴”至“鸾车”
  ○释曰:後郑训“”为“兴”,即言谓陈驾之者,解为陈驾也。按下《车仆》云“大丧革车”,彼谓作之。此文既言饰遣车,已是作,更言遂之,故以陈驾解也。云“行之,使人以次举之以如墓也”者,按《檀弓》云:“诸侯大牢苞七个,遣车七乘,大夫亦大牢苞五个,遣车五乘。”郑注云:“诸侯不以命数,丧数略。天子当大牢苞九个,遣车九乘。”此时当在朝庙之时,於始祖庙陈器之明旦大遣奠之後,则使人以次抗举,人各执其一以如墓也。云“遣车一曰鸾车”者,按《冢人》云:“及葬,言鸾车象人。”是名遣车为鸾车,以其遣车亦有鸾铃故也。

  及葬,执盖从车,持旌;(从车,随柩路。持盖与旌者,王平生时车建旌,雨则有盖。今蜃车无盖,执而随之,象生时有也。所执者铭旌。
  ○从,才用反,注同。)

  [疏]“及葬”至“持旌”
  ○释曰:及葬者,谓至葬时将向圹。云“执盖从车”者,谓此巾车之官执盖,以随柩车之後。云“持旌”者,亦使巾车之官执持铭旌。此在柩车之前,而文在下者,以执盖是巾车,因言持旌耳,非谓持旌亦从车也。以车铭旌表柩,象殡时在柩前。是以《既夕礼》云“祝取铭置于茵”,注云:“以重不藏,故於此移铭加於茵上。”若然,茵既行时在柩车前,明铭旌亦与茵同在柩车前可知也。
  ○注“从车”至“铭旌”
  ○释曰:云“从车,随柩路”者,郑欲以经“车为蜃车柩路”解之。云“今蜃车无盖,执而随之,象生时有也”者,盖所以表尊,亦执而随之,所以御雨。今蜃车既设帷荒,不得设盖,是以执而随柩车,虽无用,但象生时有也。云“所执者铭旌”者,将葬之旌,士有二旌,大夫已上皆有三旌。知者,以《既夕礼》是士礼,而有乘车所建旃,是摄盛,故用孤卿所建通帛之旃也。又有铭旌,以其士无遣车,故无旌也。大夫以上有乘车,所建旌,卿已上尊矣,无摄盛,以寻常所建旌。王则大常,孤卿建旃,大夫亦应摄盛用旃,是一也。又有旌,又有铭旌也。

  及墓,呼启关,陈车。(关,墓门也。车,贰车也。《士丧礼下篇》曰:“车至道左,北面立,东上。”)

  [疏]注“关墓”至“东上”
  ○释曰:郑知车是贰车者,以其遣车在明器之中,按《既夕》,陈明器在道东,西面,此不言明器而别陈东,是贰车可知。天子贰车,象生时当十二乘也。“《士丧礼下篇》曰”者,是《既夕礼》也。而言《士丧礼下篇》者,以其《士丧礼》论初死并在殡之事,《既夕礼》论葬时事。《既夕》之下同有一记,记《士丧》及《既夕》不备之事,总为一记,故郑以《既夕》连《士丧》而言下篇也。此所引者引记。彼云“车至道左,北面立,东上”者,士无贰车,惟据乘车、道车、槁车三乘,此王礼亦有此三乘车,於後别有贰车十二乘。若然,则此车非止二车而已。郑直云贰车者,举其《士丧礼》不见者而言耳。

  小丧,共柩路与其饰。(柩路,载柩车也。饰,棺饰也。)

  [疏]注“柩路”至“饰也”
  ○释曰:言小丧者,上言大丧据王,不别言后与世子,则此小丧中可以兼之。郑云“柩路,载柩车也”者,即蜃车也。云“馆,棺饰也”者,即帷荒、柳た、池组之属,皆是棺之饰。

  岁时更续,共其币车。(故书“更续”为“受读”,杜子春云:“受当为更,读当为续,更续,更受新。共其弊车,归其故弊车也。”玄谓俱受新耳。更,易其旧。续,续其不任用。共其弊车,巾车既更续之,取其弊车,共於车人,材或有中用之。
  ○弊,婢世反。任,音壬,注同。)

  [疏]注“故书”至“用之”
  ○释曰:言“岁时更续”者,谓一岁四时,皆有受官车。更,谓车虽未破,日月已久,旧坏者更易以新者。续,谓虽未经久,其有破坏不中用者,复以新车续之。云“共其弊车”者,此言为二者而设,以其既易续以新车,其本或旧或坏,皆是弊车,巾车受取以共冬官车人耳。子春以为更续谓更受新。若然,则更续共为一事,不当经旨,故後郑不从也。云“共其弊车,归其故弊车”者,此言亦不从也。後郑以为俱受新者,谓更与续二者,於彼用车之人,俱受其新车也。云“更易其旧”者,释更也。云“续,续其不任用”者,别释续也。云“共於车人”者,此巾车,不专主车人所造大车、柏车而已,兼主轮人、舆人所造乘车、兵车,而云共车人者,则车人谓造车之人,兼轮人、舆人等造车人也。

  大祭祀,鸣铃以应鸡人。(鸡人主呼旦,鸣铃以和之,声且警众。必使鸣铃者,车有和鸾相应和之象。故书“铃”或作“令”,杜子春云“当为铃”。
  ○和,胡卧反,下“应和”同。警,音景。令,音零,刘音领。)

  [疏]注“鸡人”至“为铃”
  ○释曰:云“鸡人主呼旦”,《鸡人》职文。按《韩诗》云:“升车则马动,马动则鸾鸣,鸾鸣则和应。”是车有和鸾相应之象,故鸣铃以应鸡人。

  典路掌王及后之五路,辨其名物与其用说。(用,谓将有朝祀之事而驾之。郑司农云:“说,谓舍车也。《春秋传》曰:‘鸡鸣而驾,日中而说。’用谓所宜用。”
  ○说,书锐反,注及下“驾说”并注同。朝,直遥反,下同。)

  [疏]“典路”至“用说”
  ○释曰:上巾车已主王后之五路,今此又掌之者,以其冬官造得车讫,以授巾车,饰以玉金象之等,其王及后所乘者,又入典路别掌之。
  ○注“用谓”至“宜用”
  ○释曰:此经虽不言所用之处,典路所掌,还依巾车朝祀所用,故郑依《巾车》而言也。先郑所引《春秋》者,在《左氏传》宣十二年,楚与晋战於必阝之事。云“用谓所宜用”者,还是朝祀之等也。

  若有大祭祀,则出路,赞驾说。(出路,王当乘之。赞驾说,赞仆与趣马也。
  ○趣,仓口反。)

  [疏]注“出路”至“马也”
  ○释曰:按上《巾车》“玉路以祀”,此云“若有大祭祀,则出路”,郑云“王当乘之”,惟出王路也。按下文“大丧、大宾客亦如之”,注云“亦出路,当陈之”,不言王乘之者,以此惟云“大祭祀则出路”,据王所乘之,亦当陈之为华国。下注曰“当陈之”,谓陈之以华国,亦有当乘之法,但大宾客王乘金路也。其大丧则无乘吉时路,故注为陈之而说也。知“赞仆与趣马”者,夏官大驭、戎仆、齐仆之等及趣马之官主驾说,故知所赞驾说者,赞仆与趣马也。

  大丧、大宾客亦如之。(亦出路当陈之。郑司农说以《书 顾命》:“曰成王崩,康王既陈先王宝器,又曰‘大路在宾阶面,赘路在阼阶面,先路在左塾之前,次路在右塾之前’。汉朝《上计律》,陈属车於庭。故曰大丧、大宾客亦如之。”
  ○赘,章锐反,又作缀,张卫反。塾,音孰。上,时掌反。属,音烛。)

  [疏]注“亦出”至“如之”
  ○释曰:先郑引《顾命》云“康王既陈先王宝器”者,按彼上文云“陈宝”及“列玉五重大训”之等,乃陈车乘,故云既陈先王宝器。云“又曰大路在宾阶面”,注云:“大路,玉路。”云“赘路在阼阶面”,注云:“赘次,次在玉路後。”谓玉路之贰也。云“先路在左塾之前”,注云:“先路,象路。门侧之堂谓之塾。”谓在路门内之西,北面,与玉路相对也。云“次路在右塾之前”,注云:“象路之贰,与玉路之二相对,在门内之东,北面。”云“汉朝《上计律》,陈属车於庭”者,汉朝集使上计律法,谓上计会之法。《礼记 射义》注亦谓之计。然大祭祀亦陈车乘。但古典无陈列之事,故不引之也。

  凡会同、军旅、吊于四方,以路从。(王出於事无常,王乘一路,典路以其馀路从行,亦以华国。
  ○从,才用反,注及下注同。)

  [疏]注“王出”至“华国”
  ○释曰:郑云“王出於事无常,王乘一路,典路以其馀路从行”者,按经,会同、军旅及吊有三事,则是衣裳之会及吊王乘金路,兵车之会及军旅王乘革路,是王出於事无常也。王虽乘一路,典路以其馀路皆从,惟玉路祭祀之车,尊,不出,其馀皆出以华国也。

  车仆掌戎路之萃,广车之萃,阙车之萃,苹车之萃,轻车之萃。(萃,犹副也。此五者皆兵车,所谓五戎也。戎路,王在军所乘也。广车,横陈之车也。阙车,所用补阙之车也。苹犹屏也,所用对敌自蔽隐之车也。轻车,所用驰敌致师之车也。《春秋传》曰“公丧戎路”,又曰“其君之戎,分为二广”,则诸侯戎路、广车也。又曰“帅ヵ阙四十乘”。《孙子》八陈有苹车之陈,又曰“驰车千乘”。五者之制及萃数,未尽闻也。《书》曰“武王戎车三百两”。故书“苹”作“平”,杜子春云:“苹车当为车。卒字当为萃,书亦或为萃。
  ○萃,七内反,下及注同。广,古旷反,注同。苹,薄轻反,又薄田反。轻,遣政反,注同。陈,直刃反,下同。屏,并领反,又薄经反。丧,息浪反。十乘,绳证反,下“千乘”、“乘车”同。,薄经反。)

  [疏]注“萃犹”至“为萃”
  ○释曰:云“此五者皆兵车”者,以其广阙之等皆在军所用,故知皆兵车。云“所谓五戎也”者,凡言“所谓”者,谓他成文。检诸文,不见更有五兵车为五戎之文。惟有《月令 季秋》云“以习五戎”,郑彼注以五戎为弓矢、殳、矛、戈、戟,不为五兵车解之,则未知郑所谓五戎者,所谓何文。或可郑解彼五戎,或为此五兵车解之,以五戎之事无正文,故郑两解之也。云“戎路,王在军所乘也”者,此言戎路,则《巾车》所云革路即戎路,故知戎路是王在军所乘也。若然,此车仆惟掌五戎之萃,其五戎之正不言所掌者,巾车虽掌正戎之一,其下四戎之正,亦巾车掌之矣。其广车、阙车、苹、轻四者,所解无正文,皆郑据字以意释之也。云“《春秋传》”者,是庄九年,齐鲁战於乾时,我师败绩,公丧戎路,传乘而归。“又曰”下,是宣十二年,楚与晋战於必阝,楚子为乘,广三十乘分为左右,右广鸡鸣而驾,日中而说,左则受之,日入而说。楚子使潘党率游阙四十乘,从唐侯为左拒。栾武子曰“楚其君之戎,分为二广”是也。云“则诸侯戎路、广车也”者,以时楚虽僭号,其兵车仍号为广,故知馀诸侯兵车,为之,避天子,不得以戎路也。云“又曰帅游阙四十乘”者,即是潘党所帅者也。云“《孙子》八陈有苹车之陈”者,是《孙子兵法》有此言也。云“又曰驰车千乘”者,亦是兵书之言,引之以证广、阙、苹、轻为兵车之义也。云“五者之制及萃剩未尽闻也”者,言未尽闻,则亦有闻者,其游阙四十乘及驰车千乘并戎车三百两等,略得少闻之,其馀未闻,故云未尽闻也。“书曰”者,是《牧誓》武王伐纣,战於牧野之事也。

  凡师,共革车,各以其萃。(五戎者共其一,以为王,优尊者所乘也,而萃各从其元焉。)

  [疏]注“五戎”至“元焉”
  ○释曰:知戎惟共其一者,按《巾车》,王所乘惟革路而已,即此上文戎路是也。是王惟乘一路耳。今此经不云革路,总云“共革车”,则革车之言所含者多,五戎皆是,则王虽乘一路,四路皆从,是优尊所乘也。云“而萃各从其元”者,元即五戎,车之下皆云之萃,明萃皆从其元可知。

  会同亦如之。(巡守及兵车之会,则王乘戎路。乘车之会,王虽乘金路,犹共以从,不失备也。)

  [疏]注“巡守”至“备也”
  ○释曰:郑知巡守及兵车之会,王乘戎路者,以《戎仆》云“掌驭戎车,凡巡守及兵车之会亦如之”。云“乘车之会,王虽乘金路,犹共以从,不失备也”者,上经凡师,总云“共革车”,此文亦云共,明无问巡守乘车之会皆从,以不失备故也。

  大丧,革车。(言兴革车,则遣车不徒戎路,广阙、苹、轻皆有焉。)

  [疏]注“言兴”至“有焉”
  ○释曰:经不云戎路而云革车,亦是五戎之总名,故知不徒戎路,广、阙、苹、轻皆有可知。若然,王丧遣车九乘,除此五乘之外,加以金、玉、象、木四者,则九乘矣。

  大射,共三乏。(郑司农云:“乏读为匮乏之乏。”)

  [疏]注“郑司”至“之乏”
  ○释曰:乏,一名容,则《射人》云“三获三容”是也。以其为革车用皮,其乏亦用皮,故因使为之。若然,直云大射共乏,至於宾射、燕射之等,则亦使共乏矣,举大射尊者而言。先郑读乏为匮乏之乏者,以其矢於侯匮乏不去,故读从之。

  司常掌九旗之物名,各有属,以待国事。日月为常,交龙为,通帛为旃,杂帛为物,熊虎为旗,鸟隼为,龟蛇为,全羽为┸,析羽为旌。(物名者,所画异物则异名也。属,谓徽识也,《大传》谓之徽号。今城门仆射所被及亭长著绛衣,皆其旧象。通帛谓大赤,从周正色,无饰。杂帛者,以帛素饰其侧。白,殷之正色。全羽、析羽,皆五采,系之於旌之上,所谓注旄於干首也。凡九旗之帛皆用绛。
  ○旃,之然反。隼,息允反。,音馀。,音兆。┸,音遂。识,式志反,又音志,又昌志反,下同。被,普皮反,又皮寄反。著,丁略反,又直略反。也。)

  [疏]注“物名”至“用绛”
  ○释曰:郑云“所画异物则异名也”者,按:九之中有旃物旌之等不画异物,而郑所总云画异物者,郑据多者而总言之,非谓九皆画异物也。云“属,谓徽识也”者,谓在朝在军所用小旌,故以属言之。郑引《大传》者,欲见此属与《大传》徽识为一物,则《诗》所云“号文鸟章”,亦一物。引今汉法,欲见古有此危遗及汉时也。云“通帛谓大赤”者,《巾车》及《明堂位》皆明大赤也。云“从周正色,无饰”者,以周建子,物萌色赤,今旌通体尽用绛之赤帛,是用周之正色,无他物之饰也。云“杂帛者,以帛素饰其侧。白,殷之正色”者,殷以建丑为正,物牙色白,今用帛素饰其侧者,明以先王正道佐职,故兼用白杂之也。云“全羽、析羽皆五采系之於┸旌之上”者,按《序官 夏采》注云:“夏采,夏,翟羽色。《禹贡》徐州贡夏翟之羽,有虞氏以为┸。後世或无,故染鸟羽象而用之,谓之夏采。”若然,冬官锺氏染鸟羽,是周法染鸟羽为五色,故郑云皆五采羽,系之於┸旌之上。云“所谓注旄於干首也”者,言所谓者,谓《尔雅》之文也。若然,则此┸旌非直有羽,亦有旄,故郑引《尔雅》“注旄”以证┸旌,明其两有。是以《干旄》诗云“孑孑干旄”、“孑孑干旌”。郑彼注云:“周礼,孤卿建旃,大夫建物,首皆注旄焉。”明干首旄羽皆有之。此虽据┸旌旄羽并有,至於大常已下,首皆有旄羽,故卫之臣子,虽旃物而有旄羽,则大常已下皆有明矣。故《夏采》云“乘车建绥,复於四郊”,注:“以旄牛尾为之,缀於ㄅ上,王祀四郊,乘玉路,建大常,今以之复,去其旒,异之於生。”是其旌首皆有旄之验也。云“九旗之帛皆用绛”者,以周尚赤,故《尔雅》云“帛纟参”也。按:全羽、析羽直有羽而无帛,而郑云九旗之帛者,据众有者而言。或解以为┸旌之下,亦有旄旒,而用绛帛也。其旄之下,旆似不用绛,故《尔雅》云“缁,广充幅,长寻曰,继曰旆”。《诗》云“白旆央央”,旆即《左氏》定四年传云“分康叔以少帛、纟青{艹伐}、旃旌”。是旌旆色异也。《尔雅》别云:“素锦绸杠,素升龙,练旒九”,彼施於丧葬之也。

  及国之大阅,赞司马颁旗物:王建大常,诸侯建,孤卿建旃,大夫士建物,师都建旗,州里建,县鄙建,道车载┸,ヵ车载旌,(仲冬教大阅,司马主其礼。自王以下治民者,旗画成物之象。王画日月,象天明也。诸侯画交龙,一象其升朝,一象其下复也。孤卿不画,言奉王之政教而已。大夫士杂帛,言以先王正道佐职也。师都,六乡六遂大夫也。谓之师都,都,民所聚也。画熊虎者,乡遂出军赋,象其守猛,莫敢犯也。州里县鄙,乡遂之官,互约言之。鸟隼,象其勇捷也。龟蛇,象其难辟害也。道车,象路也。王以朝夕燕出入。ヵ车,木路也。王以田以鄙。全羽析羽五,象其文德也。大阅,王乘戎路,建大常焉。玉路金路不出。
  ○阅,音悦。朝,直遥反,下“朝各就”同。难,乃旦反。辟,音避。)

  [疏]“及国”至“载旌”
  ○释曰:按:大司马仲春教振旅,仲夏教茇舍,仲秋教治兵,仲冬教大阅。大阅,谓仲冬无事,大简阅军礼。司常主旗物,故赞司马颁物也。此九旗发首,虽总为大阅,而言其道车载┸,游车载旌,非为军事也。
  ○注“仲冬”至“不出”
  ○释曰:按《大司马》云“主四时军法”,故云司马主其礼也。云“自王以下治民者,旗画成物之象”者,谓自王以下至诸侯并乡遂之官是也。云“王画日月,象天明也”者,圣人与日月齐其明,故旌旗画日月象之。按桓二年,臧哀伯云“三辰旗,昭其明也”。三辰,日月星,则此大常之画日月者也。此直言日月不言星者,此举日月,其实兼有星也。云“诸侯画交龙,一象升朝,一象下复也”者,以衣服不言交龙,直云衮龙,则衣服直有升龙,无降龙。以其天子之衣无日月星,直有龙。龙有升龙降龙,则诸侯不得与天子同,故直有升龙也。至於天子旌有日月星辰,故诸侯旌无日月星,故龙有升降也。象升朝天子,象下复还国也。云“孤卿不画”者,谓不画异物帛而已。云“言奉王之政教而已”者,以其直有时王政教,故云奉王之政教而已。云“大夫士杂帛”者,谓中央赤,旁边白。白是先王殷之正色,而在旁,故云以先王正道佐职也。云“师都,六乡六遂大夫也。谓之师都,都民之所聚也”者,以师,众也,都,聚也,主乡遂民众所聚,故谓之师都也。六乡大夫皆卿,六遂大夫皆大夫也。卿合建旃,大夫合建物,今总建旗,以其领众在军为将,故同建熊虎之旗。故郑云“画熊虎者,乡遂出军赋,象其守猛,莫敢犯也”。云“州里县鄙,乡遂之官”者,州是乡之官,里与县鄙是遂之官,故总言乡遂之官。云“互约言之”者,遂之里是下士,得与乡之州中大夫同建,则知乡之闾亦得与遂之县同建也。遂之鄙得与县同建,乡之党亦得与州同建旃可知,是互也。言“约”者,乡之族上从党同建,比上从闾同建也。遂之邻上从鄙同建,邻上从里同建,是约也。俱族师已下并都鄙已下皆是士官,虽与在上大夫同建,其刃数则短,当三刃已下。云“鸟隼,象其勇捷也”者,熊虎龟蛇,皆二物相对,则此鸟隼亦别物。若然,则郑以勇解隼,故《王制》云“鸠化鹰,然後罗设”,是隼勇也。以捷解鸟,鸟亦谓捷疾者也。云“龟蛇,象其难避害也”者,龟有甲,能难,蛇无甲,见人退之,是避害也。云“道车,象路也”者,按《巾车》云“象路建大赤以朝,朝所以行道”,故谓象路为道车。是以《士冠记》及《郊特牲》皆云“牟追夏后氏之道。章甫,殷道。委貌,周道”,是与在朝服乘者皆从道,故知道车是象路,但在朝则建大赤,今以朝夕燕出入则建┸也。郑知游车是木路者,《巾车》云“木车以田”,是游乐之所。囿人掌囿游之兽禁,是知游车是木路也。但正田猎所建大麾,今以小小田猎及巡行县鄙,则建旌为异耳。云“全羽析羽五色,象其文德也”者,此羽是锺氏所染鸟羽,象翟羽而用,故知皆五色,以象文德也。云“大阅,王乘戎路,建大常焉,玉路金路不出”者,郑据此文,大阅之时,王乘戎路,金玉之路不出;其祀帝於郊及乘车之会,金路玉路皆出也。

  皆画其象焉,官府各象其事,州里各象其名,家各象其号。(事、名、号者,徽识,所以题别众臣,树之於位,朝各就焉。《觐礼》曰:“公、侯、伯、子、男,皆就其而立。”此其类也。或谓之事,或谓之名,或谓之号,异外内也。三者旌旗之细也。《士丧礼》曰:“为铭,各以其物。亡则以缁长半辐,末长终幅,广三寸,书名於末。”此盖其制也。徽识之书,则云某某之事,某某之名,某某之号。今大阅礼象而为之。兵,凶事,若有死事者,亦当以相别也。杜子春云:“画当为书。”玄谓书,画云气也。异於在国,军事之饰。
  ○别,彼列反,下“相别”同。亡,音无。)

  [疏]“皆画”至“其号”
  ○释曰:上云旌旗之大,此言旌此之细者也。云“皆画其象焉”,与下为目,此则官府已下三象是也。
  ○注“事名”至“之饰”
  ○释曰:郑云“事、名、号者,徽识”者,《大传》云“殊徽号”,昭公二十一年,宋厨人濮曰“扬徽者,公徒也”,是名徽也。《诗 六月》云“识文鸟章”,笺云“识,徽识,是名识也”。今郑合而言之,故云徽识也。云“所以题别群臣”者,此经虽为军事而言,而云题别群臣者,亦据在朝位而言也。故郑即言“树之於位,朝者各就焉”,而引《觐礼》为证也。按《觐礼》,秋觐在庙,诸侯前期,皆受含於朝。文王庙外,上介树君之於位。明日公侯伯子男人,各就其而立,即此经象,故云此其类。云“或谓之事,或谓之名,或谓之号,异外内也”者,官府在朝,是内,其州里在百里、二百里,家在三百、四百里、五百里,并是外也。云“三者旌旗之细也”者,对上大常已下为旌旗之大者也。云“《士丧礼》曰,为铭各以其物”者,谓为铭旌,各以生时物,王则大常已下为之。云“亡则以缁长半幅”者,谓不命之士生时无旌旗者,故云亡也。以缁缯长半幅,长一尺也。云“末长终幅,广三寸”者,以赤缯为之,长二尺,广三寸。云“书名於末”者,书死者名於广三寸之上。云“此盖其制也”者,此在朝表朝位,其铭旌制亦如此。按《礼纬》云:“天子之旌高九刃,诸侯七刃,大夫五刃,士三刃。”按《士丧礼》“竹杠长三尺”,则死者以尺易刃,天子九尺,诸侯七尺,大夫五尺,士三尺,其旌身亦以尺易刃也。若然,在朝及在军,缀之於身亦如此,故云盖其制也。云“徽识之书,则云某某之事”者,官府天官在军,当云大宰之下,某甲之事。地官之下,当云大司徒之下,某甲之事。馀四官之下皆然。云“某某之名”者,此据州里而言,假令六乡之下,则言某乡之下,某甲之名。若六遂之下,当云某遂之下,某甲之名也。云“某某之号”者,此据都家之内,假令三百里大夫家之下,当云某家之下,某甲之号。此三者则遍其畿内矣。云“今大阅礼象而为之”者,此在军之旌,缀於身,大小象铭旌旗及在朝者为之。云“兵,凶事”者,《隐公传》云“兵,凶器。战,危事,亦是凶事也”,杜子春破“画”为“书”,後郑不从,还从画云气者,按《乡射记》云:“凡画者,丹质,则射侯之等皆有画云气之法。”明此经所云画者,画云气也。云“异於在国,军事之饰”者,《觐礼》及铭旌皆不云画,以其在国,质故也。惟在军画之,故云军事之饰,文也。

  凡祭祀,各建其旗。(王祭祀之车则玉路。)

  [疏]注“王祭”至“玉路”
  ○释曰:郑云“王祭祀之车则玉路”者,偏据王而言。云乘玉路,则建大常。经云各建其旗,则诸侯已下所得路各有旗。按上文,诸侯建旗。《大行人》云“建常九旒”,虽言常,皆是交龙为。散文通,故名为常。孤卿则旃,大夫则物,故言各建其旗也。

  会同、宾客亦如之,置旌门。(宾客、朝觐、宗遇,王乘金路,巡守、兵车之会,王乘戎路,皆建其大常。《掌舍职》曰“为帷宫,设旌门”。)

  [疏]注“宾客”至“旌门”
  ○释曰:郑知“宾客、朝觐、宗遇,王乘金路”者,见《齐仆》云“当驭金路以宾”,又《齐右》亦云“会同宾客前齐车”,齐车即金路。朝觐宗遇即会同,故总以金路解之也。知“巡守、兵车之会,王乘戎路”者,以其同是军事,故知亦皆乘戎路也。知“皆建其大常”者,此大阅礼王建大常,即知巡守、兵车之会皆建大常也。云“《掌舍职》曰,为帷宫,设旌门”者,彼注云“谓王行昼止,则树旌以为门,彼官树之,此官供旌”。

  大丧,共铭旌,(铭旌,王则大常也。《士丧礼》曰“为铭各以其物”。)建车之旌,及葬亦如之。(葬云建之,则行车解说之。
  ○说,吐活反。)

  [疏]“建”至“如之”
  ○释曰:此谓在庙陈时建之,谓以旌建於遣车之上。及葬亦如之,此谓入圹亦建之。
  ○注“葬云”至“说之”
  ○释曰:郑云“葬云建之,则行车解说之”者,此释经“及葬亦如之”,在庙陈时云建,葬时亦建,则惟有在道去之,使人各执,遣车又当各执旌,是行车解说之也。

  凡军事,建旌旗;及致民,置旗,弊之。(始置旗以致民,民至仆之,诛後至者。
  ○弊,婢世反,刘又薄计反。仆,薄比反,一音赴。)

  [疏]“凡军”至“弊之”
  ○释曰:云“凡军事,建旌旗”者,当大司马欲致众之时,司常建之,此言为乃致而设。
  ○注“始置”至“至者”
  ○释曰:云“始置旗以致民”者,解经“及致民,置旗”也。又云“民至仆之,诛後至者”,释经“弊之”。

  甸亦如之。

  [疏]“甸亦如之”
  ○释曰:上云军事,谓出军征战。今此云“甸”,谓四时田猎。言“亦如之”者,亦如上建旌及致与弊之也。

  凡射,共获旌。(获旌,获者所持旌。
  ○甸,音田。获,如字,李一音胡霸反。)

  [疏]“凡射共获旌”
  ○释曰:言“凡射”者,则大射、宾射及燕射皆共之。
  ○注“获旌”至“持旌”
  ○释曰:谓若大射服不氏唱获所持之旌,三侯皆有获旌也。

  岁时共更旌。(取旧予新。)

  [疏]“岁时共更旌”
  ○释曰:谓受官旌旗用之者,岁之四时来换易,则司常取彼之旧与此之新也。

  都宗人掌都宗祀之礼。凡都祭祀,致福于国。(都或有山川及因国无主九皇六十四民之祀,王子弟则立其祖王之庙,其祭祀王皆赐禽焉。主其礼者,警戒之,纠其戒具,其来致福,则帅而以造祭仆。)

  [疏]注“都或”至“祭仆”
  ○释曰:知都有山川者,见《祭法》云:“山川丘陵能兴云雨,诸侯有其地则祭,无其地则不祭。”都祀畿内诸侯,明亦祭境内山川也。云“及因国无主九皇六十四民之祀”者,按《王制》云:“天子诸侯,祭因国之在其地而无主後者。”注云:“谓所因之国,先王先公有功德,宜享世祀,今绝无後,为之祭主者。”按《史记》,伏羲已前九皇六十四民,并是上古无名号之君。绝世无後,今宜主祭之也。云“王子弟则立其祖王之庙”者,《左氏传》庄二十八年云:“邑,有先君之主曰都。”明天子礼亦然。故知都内王子弟有祖王之庙也。云“其祭祀王皆赐禽焉”者,见《祭仆》云“王所不与,则赐之禽,都家亦如之”。玄谓“王所不与,同姓有先王之庙”。是赐禽法。云“其来致福,则帅而造祭仆”知者,见《祭仆》云“凡祭祀致福者,展而受之”。是造祭仆之事。

  正都礼与其服。(禁督其违失者。服谓衣服及宫室车旗。)

  [疏]注“禁督”至“车旗”
  ○释曰:郑云“禁督其违失”者,解经“正都礼”,礼中所含者多,故总以违失解之。云“服谓衣服及宫室车旗”者,解经“与其服”,郑并言宫室车旗者,经虽直举其服,服中可以兼宫室车旗,是以下文《家宗人》兼言宫室车旗之禁,明衣服之外,总须正之。

  若有寇戎之事,则保群神之示。(守山川、丘陵、坟衍之坛域。
  ○,惟癸反,刘欲鬼反。)

  [疏]注“守山”至“坛域”
  ○释曰:此经所云,据寇戎从外而入,故先保在郊之神位而言,是以郑云“守山川、丘陵、坟衍之坛域”也。按《小宗伯》云“兆山川丘陵於四郊”,彼惟不言坟衍,坟衍之位亦在四郊,皆须保之。言“”者,谓於中为坛,四畔为,举则坛见矣。

  国有大故,则令祷祠;既祭,反命于国。(令,令都之有司也。祭谓报塞也。反命,还白王。
  ○祷,本亦作福,丁老反,一音丁报反。塞,西代反。)

  [疏]注“令令”至“白王”
  ○释曰:郑知所令,令有司者,此都宗人是王家之官,王命使祷祠是都内之事,明所令,令都内之有司有事於神者也。云“祭谓报塞也”者,凡祈福曰祷,至於得福则曰祭,当与正祭同名祭,则是经言祭,据报塞而言也。云“反命,还白王”者,本以祷祠为奉王命,今祭讫,反以王命还白於王,故言还白王也。

  家宗人掌家祭祀之礼。凡祭祀,致福。(大夫采地之所祀,与都同。若先王之子孙,亦有祖庙。)

  [疏]注“大夫”至“祖庙”
  ○释曰:郑云“大夫采地之所祀”者,则家止谓大夫,不通公卿也。故《载师职》云:“家邑任稍地,小都任县地,大都任疆地。”是大夫采地称家,在三百里之内。卿为小都,在四百里。公为大都,在五百里。则上都宗人所主是也。言“所祀,与都同”者,据山川、九皇六十四民在其地者。云“若先王之子孙,亦有祖庙”者,亦如上都宗人,但天子与诸侯礼异。诸侯之卿大夫,同姓,邑有先君之主则曰都,无曰邑。天子之臣,同姓大夫虽有先君之主,亦曰邑也。此不言凡家祭祀致福于国者,举都而言,此家从可知。

  国有大故,则令祷祠,反命。祭亦如之。(以王命令祷祠,归白王;於获福,又以王命令祭之,还又反命。)

  [疏]“国有”至“如之”
  ○释曰:云“则令祷祠,反命”者,王以命令祷祠,祷祠讫反命於王,则与上文都宗人既祭反命于国为一也。此更言“祭亦如之”者,与上异,则此是祷祠讫,王复更有命祭,祭讫,亦反命。然彼此无异,但文有详略,则彼亦有此王命更祭之法,文不具也。

  掌家礼与其衣服、宫室、车旗之禁令。(掌亦正也。不言寇戎保群神之,则都家自保之,都宗人所保者,谓王所祀明矣。)

  [疏]注“掌亦”至“明矣”
  ○释曰:云“掌亦正”者,都宗人云“正”,故知此“掌”与彼“正”同。云“不言寇戎保群神之,则都家自保之者,此郑都家自解者,郑欲释经二处互见其文。何者?彼经言“若有寇戎之事,则保群神之”者,据王所命祀者而言,则此家宗人亦有王所命祀者,家宗人亦保之可知。此家宗人不言寇戎保群神之者,是王所不祀,家宗人自保之,则都宗人亦有王不祀者,都宗人自保之可知,故郑二者双言之。云“都宗人所保者,谓王所祀明矣”者,以王所不祀,宗人不保之,明宗人保者,王所祀也。

  凡以神仕者,掌三辰之法,以犹鬼神示之居,辨其名物。(犹,图也。居谓坐也。天者,群神之精,日月星辰其著位也。以此图天神人鬼地祗之坐者,谓布祭众寡与其居句。《孝经》说郊祀之礼曰:“燔燎扫地,祭牲茧栗,或象天,酒旗坐星,厨、仓,具黍稷,布席,极敬心也。”言郊之布席,象五帝座。礼祭宗庙,序昭穆,亦又有似虚危。则祭天圜丘象北极,祭地方泽象后妃,及社稷之席皆有明法焉。《国语》曰:“古者民之精爽不携二者,而又能齐肃中正,其知能上下比义,其圣能光远宣朗,其明能光照之,其聪能听彻之,如是则神明降之,在男曰觋,在女曰巫,是之使制神之处位次主,而为之牲器时服。”巫既知神如此,又能居以天法,是以圣人祭之。今之巫祝,既ウ其义,何明之见?何法之行?正神不降,或於淫厉,苟贪货食,遂诬人神,令此道灭,痛矣。
  ○居,纪虑反。句,纪具反。茧,工典反。齐,侧皆反。知,音智。觋,胡历反,李音胡隔反。令,力呈反。)

  [疏]“凡以”至“名物”
  ○释曰:《序官》注云:“神士者,男巫之俊。”知是巫者,此中掌三辰之法,以犹鬼神之居。按《外传》云:“在男曰觋,在女曰巫。”使制神之处位次主之度与此文合,故知此神仕是巫。
  ○注“犹图”至“痛矣。”
  ○释曰:云“天者,群神之精,日月星辰其著位也”者,郑以经直见三辰,不言天者,天体无形,人所不睹,惟睹三辰,故郑云天者群神之精,日月星辰是其著位者也。云“以此图天神人鬼地之坐”者,谓布祭众寡与其居句者,郑意鬼神之居止,是布祭於神,神有众寡多少,或居方为之,或句曲为之也。引《孝经》说郊祀者,《援神契》文。《敢问章》云:“周公郊祀后稷以配天。”云“郊祀之礼,燔燎扫地”已下至“敬心”之言,释之也。“言郊之布席”已下,是郑君语。云“郊之布席,象五帝坐”者,按天文有五帝坐星,东方苍帝灵威仰,南方赤帝赤怒,中央黄帝含枢纽,西方白帝白招拒,北方黑帝汁光纪。各於其面是布神坐也。云“礼祭宗庙,序昭穆”者,文二年,大事於大庙,毁庙之主陈於大祖,未毁庙之主皆升合食。昭南面,穆北面,是人鬼之席坐也。云“亦又有似虚危”者,虚危有坟墓四司,又为宗庙布席象之,故云又有似虚危也。云“则祭天圜丘象北极”者,北极有三星,则中央明者为大一常居,傍两星为臣子位焉。云“祭地方泽象后妃”者,天有后妃四星。天子象天,后象地,后妃是其配合也。云“及社稷”者,天有天社之星,祭社之位象焉,故云“及社稷之席”。“之席”之言,结五帝已下也。《孝经说》云“祭牲茧栗”者,据祭地,“或象天,酒旗坐星”,酒旗,星名。云“厨、仓,具黍稷”者,厨、仓亦星名。言厨仓所以具黍稷以祭祀。云“布席极敬心也”者,总结语也。“《国语》曰”以下者,欲见巫能制神之处位者,心由精爽之意。云“精爽不携贰”者,言其专一也。云“上下比义”者,上谓天神,下谓地神,能比方尊卑大小之义,言圣能通知神意。云“神明降之”者,正谓神来降於其身。言“在男曰觋,在女曰巫”者,男子阳,有两称,名巫,名觋。女子阴,不变,直名巫,无觋称。言“今之”已下,欲言今世邪巫诳惑世间之事,故郑痛之。

  以冬日至致天神人鬼,以夏日至致地示物鬼彡,以礻会国之凶荒、民之札丧。(天、人,阳也。地、物,阴也。阳气升而祭鬼神,阴气升而祭地物鬼彡,所以顺其为人与物也。致人鬼於祖庙,致物鬼彡於单坛,盖用祭天地之明日。百物之神曰鬼彡。《春秋传》曰“螭鬼彡魍魉”。杜子春云:“礻会,除也。”玄谓此“礻会”读如“溃痈”之“溃”。
  ○鬼彡,眉礻必反。礻会,胡对反,又户外反。札,侧八反,又音截。单,音善。螭,敕知反。)

  [疏]“以冬”至“札丧”
  ○释曰:言以冬日至、夏日至,此则《大司乐》云“冬日至,於地上之圜丘奏之,若乐六变,天神皆降。夏日至,於泽中之方丘奏之,地皆出”是也。但其时天之神地之皆降,仍於祭天之明日,更祭此等小神,故於此别之也。
  ○注“天人”至“之溃”
  ○释曰:郑云“天、人、阳也”者,此解冬日至祭天神人鬼之意。以其阳,故十一月一阳生之月,当阳气升而祭之也。云“地物,阴也”者,此解夏日至祭地示之意。以其阴,故五月一阴生之日,当阴气升而祭之也。云“所以顺其为人与物也”者,各顺阴阳而在冬夏至也。云“致人鬼於祖庙,致物鬼彡於单坛”,此郑惟释人鬼物鬼彡,不言致天神之处者,文略,亦当在单坛也。云“盖用祭天地之明日”者,当冬至夏至之日,正祭天地之神示,事繁,不可兼祭此等,虽无文,郑以意量之,故云盖用祭天地之明日也。云“百物之神曰鬼彡。《春秋传》曰‘螭鬼彡魍魉’者,按《左氏》宣公三年,楚子问鼎之大小轻重,王孙满对曰:“夏之方有德也,远方图物,贡金九牧,铸鼎象物。故民入川泽山林,不逢不若。魑魅魍魉,莫能逢之。”服氏注云:“螭,山神,兽形。魅,怪物。魍魉,木石之怪。”文十八年注:螭,山神兽形,或曰如虎而啖虎。或曰:魅,人面兽身而四足,好惑人,山林异气所生,为人害。如贾、服义,与郑异。郑君则以螭鬼彡为一物,故云百物之神曰鬼彡,引《春秋》螭鬼彡以证之。经无魍魉,连引之,以《国语》“木石之怪夔魍魉”,贾、服所注是也。杜子春云:“礻会,除也。”後郑云“此礻会读如溃痈之溃”者,就足子春之义。以其痈溃则浓血除,故读从之。云此“礻会”读从“溃”,言此以对彼。彼《大祝》云“类造礻会”之礻会,礻会为会合之义,不为溃也。

  ●卷二十八

  ◎夏官司马第四

  [疏]郑云:“象夏所立之官。马者,武也,言为武者也。夏整齐万物,天子立司马,共掌邦政,政可以平诸侯,正天下,故曰统六师平邦国。”

  惟王建国,辨方正位,体国经野,设官分职,以为民极。乃立夏官司马,使帅其属而掌邦政,以佐王平邦国。(政,正也,政所以正不正者也。《孝经说》曰:“政者,正也,正德名以行道。”)

  [疏]注“政正”至“行道”
  ○释曰:为正者,取平正之义。大司马主六军,所以正诸侯违王命不正者,故郑云“所以正不正”,是以康子问政,孔子云:“子帅以正,孰敢不正。”“《孝经说》”者,是《孝经纬》文。云“政者,正也,正德名以行道”者,亦是正者先自正已之德名以行道,则天下自然正。引之,以证正不正之事。

  政官之属:大司马,卿一人;小司马,中大夫二人;军司马,下大夫四人;舆司马,上士八人;行司马,中士十有六人;旅下士三十有二人。府六人,史十有六人,胥三十有二人,徒三百有二十人。(舆,众也。行,谓军行列。晋作六军而有三行,取名於此。
  ○舆,音馀。行,户刚反,注同。行,行列反。)

  [疏]“政官”至“十人”
  ○释曰:此序官从大司马至府六人,其数与诸官同。自史以下则异,诸官皆云:“史十二人,胥十二人,徒百二十人。”独此官“史十有六人,胥三十二人,徒三百二十人”,与诸官异者,以大司马大灾六军,军事尚严,特须监察,故胥徒独多。是以襄公三年六月,晋悼公会诸侯,盟于鸡泽。秋,晋侯之弟扬于乱行於曲梁,魏绛戮其仆。晋侯怒,对曰:“使臣斯司马,臣闻师众以顺为武。”是其尚严也。
  ○注“舆众”至“於此”
  ○释曰:“舆,众”者,按《左氏传》僖二十八年“晋侯听舆人之诵”,是舆为众之义也。云“行谓军行列”者,《诗》云“彼周行”,是行得为行列。云“晋作六军而有三行,取名於此”者,《左氏》僖二十八年云:“晋侯作三行以御狄。”注云:“晋置上中下三军,令复增置三行,避天子六军之名,以所加三军者谓之三行。”彼名军为行,取於此行司马之名也。

  凡制军,万有二千五百人为军,王六军,大国三军,次国二军,小国一军,军将皆命卿;二千有五百人为师,师帅皆中大夫;五百人为旅,旅帅皆下大夫;百人为卒,卒长皆上士;二十五人为两,两司马皆中士;五人为伍,伍皆有长。(军、师、旅、卒、两、伍,皆众名也。伍一比,两一闾,卒一旅,旅一党,师一州,军一乡,家所出一人。将、帅、长、司马者,其师吏也。言军将皆命卿,则凡军帅不特置,选於六官、六乡之吏。自乡以下,德任者使兼官焉。郑司农云:“王六军,大国三军,次国二军,小国一军,故《春秋传》有大国、次国、小国,又曰:‘成国不过半天子之军。周为六军,诸侯之大者三军可也。’《诗 大雅 常武》曰:‘赫赫明明,王命卿士,南仲大祖,大师皇父,整我六师,以修我戎,既儆既戒,惠此南国。’《大雅 文王》曰:‘周王于迈,六师及之。’此周为六军之见于经也。《春秋传》曰:‘王使虢公命曲沃伯以一军为晋侯。’此小国一军之见于传也。百人为卒,二十五人为两,故《春秋传》曰:‘广有一卒,卒偏之两。’”
  ○军将,子匠反,凡军将将帅之类放此。帅,所类反。下“将帅”之字皆同。卒,子忽反,後皆同。卒长,丁丈反,卷内不出者放此。比,毗志反。大祖,音泰,下“大师”及下文“大仆”同。皇父,音甫。儆,本亦作敬,京领反。见,贤遍反,下同。广,光浪反。)

  [疏]“凡制”至“有长”
  ○释曰:云此大国、次国、小国者,皆以命数,同者军数则同,则上公为大国,侯伯为次国,子男为小国也。鲁是侯爵,而《鲁颂》云“公徒三万”,注云:“万二千五百人为军,大国三军,合三万七千五百人。言三万者,举成数也。”然当公之时,其实二军,故襄公十一年“作三军”,则前无三军矣。若僖公时有三军,则中间应有舍文。注《诗》为三军者,作诗之人举鲁盛时而言。若然,鲁公伯禽之时则三军矣。《鲁语》季武子为三军,叔孙昭子曰“不可”,又云“今我小侯也”,明大侯之时有三军矣。郑答林硕为二军之大数者,以实言之也。此言“军将皆命卿”,及“师帅皆中大夫”,“旅帅皆下大夫”,“卒长皆上士”,“两司马皆中士”,“伍皆有长”者,皆据在乡为乡大夫、州长、党正、族师、闾胥、比长时尊卑命数而言。伍皆有长是比长下士,不言皆下士者,以众多官卑,故略而不言也。
  ○注“军师”至“之两”
  ○释曰:郑以经伍两卒旅师军皆据在乡内民数而言者,以其凡出军皆据六乡为数,是以《小司徒》云“凡起徒役无过家一人”,是以郑据在乡之数而以家出一人结之也。郑云“言凡军将皆命卿,则凡军帅不特置,选於六官六乡之吏”者,郑云选於六官者,谓王朝六卿,此六军之将,还选六卿中有武者为君将也。又别言六乡之吏者,整六卿大夫及州长、党正、六师、闾胥、比长中有武者,今出军之爵,还选在乡所管之长为军吏也。郑必知还遣本长为军吏者,见《管子》云“因内政寄军令”,且经并据在卿时尊卑而言,故知因遣其乡之官而领之也。是以《州长职》注云:“掌其戒令赏罚。”自党已下,注皆云“因为旅帅”,“因为卒长”。闾胥以下,虽不言“因为”,义可知。又云“自卿已下,德任者使兼官焉”者,按《大司马》云“师都载旃,乡遂载物”,郑云:“乡遂大夫或载旃,或载物,众属军吏无所将。”则自卿已下至伍长,有武德堪任为军之吏者乃兼官。兼官者,在乡为乡官,在军为军吏。若无武德不堪任为军吏者,则众属他军吏,身不得为军吏,是无所将也。是以《诗》云“有,以作六师”,郑云:“诸侯世子除三年之丧,不遇爵命,服士服而来,时有征伐之事,天子以其吏任为军将。”是代为军将之事。则王朝之官有武德者,皆君使为军吏也。先郑云“王六军”已下复引诸文者,以当时有不信《周礼》者,故引为证。言《春秋》有大国、有次国、有小国者,此亦《春秋》正文。成三年:“冬十一月,晋侯使荀庚来聘,卫侯使孙良夫来聘,公问诸臧宣叔曰:‘中行伯之於晋,其位在三。孙子之於卫也,位为上卿,将谁先?’对曰:‘次国之上卿,当大国之中,中当其下,下当其上大夫。小国之上卿,当大国之下卿,中当其上大夫,下当其下大夫。上下如是,古之制也。卫在晋,不得为次国。晋为盟主,其将先之。’丙午,盟晋。丁未,盟卫。”盖指此为大国、次国、小国也。云“又曰成国不过半天子之军,周为六军,诸侯之大者三军可也”者,襄十四:“年晋侯舍新军,礼也。成国礼不过半天子之军,周为六军,诸侯之大者三军可也。”晋虽为侯爵,以世为霸主,得置三军,故为礼也。云“此周为六军之见于经也”者,此引《春秋》及《大雅 常武》与《文王》,皆是正经,故云之见于经也。此经言“军”,而《诗》云“师”者,此皆军也。故郑答林硕云:“军者,兵之大名,军礼重言军,为其大悉,故《春秋》之兵,虽有累万之众,皆听师。《诗》云‘六师’,即六军也。”然军旅卒两皆众名,独举师者,故《易 师 彖》云:“师贞,丈人吉,无咎。”军二千五百人为师,丈之言长也,以法度为人之长,故吉无咎。谓天子诸侯而主军,军将皆命卿,天子六军,兵众之名移矣。正言师者,出兵而多,以军为名,次以师名,少旅为名,言众,举中言之也。由此言之,故以师为大名,不言军,为其大悉。不言旅,为其中。故以师表名,见其得中以兼上下。言军以军为名,谓征伐。次以师为名,谓君行师从。少以旅为名,谓卿行旅从之时也。云“《春秋传》曰:‘王使虢公命曲沃伯以一军为晋侯。’此小国一军之见於传”者,庄十六年传文。以其新并晋国,虽为侯爵,以小国军法命之,故一军也。云“故《春秋传》曰‘广有一卒,卒偏之两’”者,宣十二年,栾武子说楚之军法云“其君之戎,分为二广”,服氏云:“左右广各十五乘”。“广有一卒”,服氏云:“百人为卒,言广有卒为承也。”“卒偏之两”,服氏云:“五十人曰偏,二十五人曰两。广既有一卒为承,承有偏,偏有两,故曰卒偏之两。”引之,以证卒是百人、两为二十五人意也。

  一军则二府,六史,胥十人,徒百人。

  [疏]“一军”至“百人”
  ○释曰:此非掌也,有军则置之,无则已。府史不言府二人、史六人,而逆言其数者,欲见所置非常,故倒言以见义也。

  司勋,上士二人,下士四人,府二人,史四人,胥二人,徒二十人。(故书“勋”作“勋”。郑司农云:“勋读为<熏力>。<熏力>,功也。此官主功赏,故曰掌六乡赏地之法以等其功。”
  ○勋,香云反,刘音训。)

  [疏]“司勋”至“十人”
  ○释曰:此已下六十官,以大司马主军法,所有军事及武勇、官爵、赏赉、整齐之等皆属焉。序官前後,亦不据尊卑,直取事急者居前,事缓者居後。是以司勋及马质已下,皆士官而居前,射人、诸子、司士之等,大夫官而居後也。但司马主征伐,军无赏,士不往,凡军以赏为先。故僖二十八年秋,七月,晋文公献俘、授馘、饮至、大赏。武王入殷,封功臣谋士,师尚父为首,故司勋列位在前。上士二人为官,下士四人为之佐。府二人主藏文书,史四人作文书草。胥二人为十长,徒二十人给徭役。
  ○注“故书”至“其功”
  ○释曰:先郑不从古书“勋”而从“<熏力>”者,勋是古字,从今之<熏力>也。云“掌六乡赏地之法以等其功”者,《司<熏力>职》文。

  马质,中士二人,府一人,史二人,贾四人,徒八人。(质,平也。主买马,平其大小之贾直。
  ○贾,音嫁,注及下同。)

  [疏]注“质平”至“贾直”
  ○释曰:司马者,主以供军之用,马质主平马贾买之,故亦列职居前也。然不使与校人相近而在此者,平马大小贾直,故使与量人相近故也。以其主司马,故属夏官。

  量人,下士二人,府一人,史四人,徒八人。(量犹度也,谓以丈尺度地。
  ○量,音亮,或音良,下同。度,待洛反,下同。)

  [疏]注“量犹”至“度地”
  ○释曰:在此者,以其掌营军之垒舍,量其市朝州涂军社之所理,其中虽有馀事,要以军事为重,故亦列职於此也。

  小子,下士二人,史一人,徒八人。(小子主祭祀之小事。)

  [疏]注“小子”至“小事”
  ○释曰:在此者,以其职有掌小祭祀羞羊肆,衅军器,师田掌斩牲徇陈之事,故属此也。

  羊人,下士二人,史一人,贾二人,徒八人。

  [疏]“羊人”
  ○释曰:羊人在此者,以其职有掌羊牲又祭祀割牲等之事,羊属南方火,司马火官,故在此。按《说卦》云“《兑》为羊”,注云:“其畜好刚卤。”又《易说》云:“大山失金鸡,西岳亡玉羊。”玉羊者,西岳之精,而羊不在西方者,羊有二义。按《五行传》云:“视之不明,则有羊祸。”注云:“羊,畜之远视者,属视。”故列在夏官,兑为羊,又属西方也。

  司,下士二人,徒六人。(故书“”为“ㄡ”。杜子春云:“ㄡ当为,书亦或为,为私火。”玄谓读如予若观火之观。今燕俗名汤热为观,则火谓热火与?
  ○司,古唤反。ㄡ,哉约反,李又音灼。观,古唤反,下同。与,音馀。)

  [疏]注“故书”至“火与”
  ○释曰:在此者,按其职有行火之政令,火属南方,故在此也。子春不从古书“ㄡ”,还从“”。“为私火”者,民间理爨之火为私火,亦如後郑为热火也。後郑“读如予若观火”者,盘庚告其群臣,不欲徙而匿情者,予若观热也。我有刑罚如热火可畏。故引燕俗以汤热为观,亦取热火之义。後郑云“谓热火与”者,对《秋官 司ピ氏》“以夫燧取火於日”,中为明者,为冷火,破字为疑,故云“与”也。孔安国以观为视,我观汝情如视火,与郑义异也。若然,司ピ氏不在此者,彼取金义,故在秋官也。

  掌固,上士二人,下士八人,府二人,史四人,胥四人,徒四十人。(固,国所依阻者也。国曰固,野曰险。《易》曰“王公设险,以守其国”。)

  [疏]注“固国”至“其国”
  ○释曰:郑云“固,国所依阻者也”者,欲见固据在国而言。云“国曰固,野曰险”者,对下文司险是在野之义也。以其《掌固职》云“掌城郭、沟池、树渠之固”,并据国而言,《司险职》云“周知山林川泽之阻,而达其道路”,皆据在野而言,故知在野曰险。又引《易》者,《易 坎卦 彖》云:“天险,不可升。地险,山川丘陵,王公设险以守其国。”引之证固是在国,王公设之以守国。若然,《易》云“王公设险”,险即此固,以其言王公设之,非是在野自然之险者也。是对文则险固异,散则险固通名也。掌固、司险在此者,取整齐之义故也。

  司险,中士二人,下士四人,史二人,徒四十人。

  掌疆,中士八人,史四人,胥十有六人,徒百有六十人。(疆,界也。
  ○疆,居良反,注及後同。)

  [疏]“掌疆”至“十人”
  ○释曰:在此者,按其职阙,虽未知其事,盖掌守疆界,亦是禁戒之事,故在此也。

  候人,上士六人,下士十有二人,史六人,徒百有二十人。(候,候迎宾客之来者。)

  [疏]注“候候”至“来者”
  ○释曰:在此者,按其职云:“各掌其方之道治,与其禁令,以设候人。”是迎宾客之事。故《诗》云“彼候人兮,荷戈与衤殳”,亦是武事,故在此也。

  环人,下士六人,史二人,徒十有二人。(环犹也,以勇力敌。
  ○环,户关反,刘户串反。,起略反,下同。)

  [疏]注“环犹”至“敌”
  ○释曰:在此者,按其职云:“掌致师,察军慝”,皆是军师之事也,故在此也。

  挈壶氏,下士六人,史二人,徒十有二人。(“挈”读如“发”之。壶,盛水器也。世主挈壶水以为漏。
  ○挈,刘苦结反,一音结,又户结反。盛,音成。)

  [疏]注“挈读”至“为漏”
  ○释曰:在此者,按其职云:“掌挈壶以令军井,挈辔以令舍,挈畚以令粮。”又云:“凡军事悬壶,以序聚柝。”皆为军事,按在此也。郑读“挈”如发之“”者,《诗》云“总角之宴”,《毛传》云:“总角,结发。”此郑依毛传,即结之义也。郑云“世主挈壶水以为漏”者,以其称“氏”,此则官有世功,则以官为氏,故以世主解之也。

  射人,下大夫二人,上士四人,下士八人,府二人,史四人,胥二人,徒二十人。

  [疏]“射人”
  ○释曰:在此者,以其主射事。射即武事,故在此也。

  服不氏,下士一人,徒四人。(服不,服不服之兽者。)

  [疏]注“服不”至“兽者”
  ○释曰:在此者,以其服不服之兽,象王者伐叛柔服之义,故在此也。

  射鸟氏,下士一人,徒四人。(
  ○射,食亦反。)

  [疏]“射鸟氏”
  ○释曰:在此者,按其职云:“掌射鸟。”亦是武事,在此宜也。

  罗氏,下士一人,徒八人。(能以罗罔捕鸟者。《郊特牲》曰:“大罗氏天子之掌鸟兽者。”
  ○搏鸟,音博,一音付,本又作捕,音步。)

  [疏]注“能以”至“兽者”
  ○释曰:在此者,按其识云:“掌罗乌鸟。”亦是武事,故在此也。引《郊特牲》云“大罗氏天子之掌鸟兽”者,按彼云:“大罗氏,天子之掌鸟兽者,诸侯贡属焉。”彼大罗氏则此罗氏,为一。彼称大,对诸侯。此直曰罗氏,此无所对,故不称大。此职唯罗鸟,不主兽,彼兼言兽者,诸侯所贡鸟兽属焉,则兼掌所贡之兽也。

  掌畜,下士二人,史二人,胥二人,徒二十人。(畜谓敛而养之。
  ○畜,许六反,注同,刘许又反。)

  [疏]注“畜谓敛而养之”
  ○释曰:在此者,按其职云:“掌养鸟而阜藩教扰之。”是专养鸟,其职注谓“鹅鹜之属”,是敛而养之。鸟是羽虫,属南方,故在此也。

  司士,下大夫二人,中士六人,下士十有二人,府二人,史四人,胥四人,徒四十人。

  [疏]“司士”
  ○释曰:在此者,以其职云“掌以德诏爵,以功诏禄”,与《大司马》云“进贤兴功”同,故列职於此也。

  诸子,下大夫二人,中士四人,府二人,史二人,胥二人,徒二十人。(诸子,主公卿大夫士之子者,或曰庶子。)

  [疏]注“诸子”至“庶子”
  ○释曰:在此者,按其职云:“若有甲兵之事,则授之车甲。”故亦在此也。郑云:“诸子,主公卿大夫士之子者。”按其职云:“掌国子之ヘ。”ヘ,副代父者,是公卿大夫士之子皆是ヘ,故郑历言之。”云“或曰庶子”者,按《礼记 燕义》称此诸子为庶子,故言或曰,以其《燕礼》有庶子执烛之事,彼称诸子谓之庶子,故《燕义》兼说天子诸子之事,诸庶为一,皆掌公卿大夫士之,故通谓之庶子也。

  司右,上士二人,下士四人,府四人,史四人,胥八人,徒八十人。(右谓有勇力之士,充王车右。)

  [疏]注“右谓”至“车右”
  ○释曰:在此者,王车之右,执干戈以卫王,亦是武事,故在此也。郑知勇力者,其职云:“国之勇力之士能用五兵者属焉。”郑云:“选右当於中。”是用勇力充之者也。

  虎贲氏,下大夫二人,中士十有二人,府二人,史八人,胥八十人,虎士八百人。(不言徒,曰虎士,则虎士徒之选有勇力者。
  ○贲,音奔,下同。)

  [疏]注“不言”至“力者”
  ○释曰:在此者,亦卫守王,在此宜也。郑云“不言徒曰虎士,则虎士徒之还勇力者”,以其在胥下,例皆是徒,今不言徒而曰虎士,明先是徒之选有勇力者,乃为之以当徒处。

  旅贲氏,中士二人,下士十有六人,史二人,徒八人。

  [疏]“旅贲氏”
  ○释曰:在此者,按其职云:“掌执戈盾,夹王车而趋,左八人,右八人,车止则持轮。”言旅,见其众,言贲,见其勇。亦是卫守王事,故在此也。

  节服氏,下士八人,徒四人。(世为王节所衣服。
  ○为,于伪反。)

  [疏]注“世为”至“衣服”
  ○释曰:在此者,按其职云:“郊祀,二人执戈,送逆尸,从车。”亦是武事,故在此也。郑云“世为王节所衣服”,以其著服与王为节而称“氏”,故知官有世功,则曰官旅。然凡称氏者,郑虽不释为世功,但注有详略,从可知也。

  方相氏,狂夫四人。(方相犹言放想,可畏怖之貌。
  ○放想,方丈反,本或作[A105],音同。)

  [疏]注“方相”至“之貌”
  ○释曰:在此者,按其职云:“蒙熊皮,黄金四目,玄衣朱裳,执戈扬盾。”可畏怖,亦是武事,故在此也。郑云“方相犹言放想”者,汉时有此语,是可畏布之貌,故云方相也。

  大仆,下大夫二人;小臣,上士四人;祭仆,中士六人;御仆,下士十有二人,府二人,史四人,胥二人,徒二十人。(仆,侍御於尊者之名,大仆其长也。)

  [疏]注“仆侍”至“长也”
  ○释曰:在此者,凡言仆御者,是武卫之事。又《大仆职》“凡军旅田役赞王鼓”,是几仆御皆连类在此也。大仆已下四官因仍同府史之等者,六仆已下至御仆,乃是别职同官,故同府史也。《小臣》其职云:“掌王之小命,诏相王之小法仪。”《祭仆》其职云:“掌受命於王以视祭祀。”《御仆》其职云:“掌群吏之逆及庶氏之复。大仆为长,故连类在此。若然,府、史、胥、徒在御仆下者,是四官别职同官,故共府史胥徒也。

  隶仆,下士二人,府一人,史二人,胥四人,徒四十人。(此吏而曰隶,以其事亵。
  ○亵,息列反。)

  [疏]注“此吏”至“事亵”
  ○释曰:在此者,以仆皆在此,故亦在此。但所掌事亵,故别官职,不属大仆。郑云“此吏而曰隶,以其事亵”者,此经言下士二人,即是吏。按《秋官》有“罪隶”已下,是奴称隶,以其掌亵,故与贱同称隶也。

  弁师,下士二人,工四人,史二人,徒四人。(弁者,古冠之大称。委貌、缁布曰冠。
  ○弁,皮彦反。称,尺证反。)

  [疏]“弁师”至“四人”
  ○释曰:在此者,以夏物长大而盛壮,人年长大乃冠,以象夏,故不同司服在《春官》,而在此也。
  ○注“弁者”至“曰冠”
  ○释曰:按《礼记 郊特牲》及《士冠记》,皆云夏收、殷旱、周弁,三代皆祭冠,则弁亦冕也。即是六冕皆得称弁。若然,皮弁、爵弁自然是弁,故郑云“弁者,古冠之大称”也。云“委貌、缁布曰冠”者,此二者对皮弁、爵弁、六冕,惟曰冠。若散文亦得言弁,故《司服》云:“凡田冠弁服,凶事服弁服。”皆得言弁也。

  司甲,下大夫二人,中士八人,府四人,史八人,胥八人,徒八十人。(甲,今之铠也。司甲,兵戈盾官之长。
  ○铠,苦爱反。盾,常九反,又音九。)

  [疏]注“甲今”至“之长”
  ○释曰:在此者,其职虽阙,但甲者军师所用,在此宜也。言“甲今之铠”者,今古用物不同,其名亦异。古用皮谓之甲,今用金谓之铠,从金为字也。云“司甲兵戈盾官之长”者,以其此官下大夫,又在上,已下皆士官,故云长也。

  司兵,中士四人,府二人,史四人,胥二人,徒二十人。

  [疏]“司兵”
  ○释曰:在此者,按其职云:“掌五兵、五盾及授兵,从司马之法。”此亦为军事,在此宜也。

  司戈盾,下士二人,府一人,史二人,徒四人。(戈,今时句孑戟。
  ○句孑,古侯反,下音结。)

  [疏]“司戈”至“四人”
  ○释曰:在此者,按其职云:“祭祀,授旅贲殳、故士戈盾,授舞者兵。”皆武事,故在此也。
  ○注“戈今时句孑戟”
  ○释曰:按《冬官 冶氏》“为戈戟”,戈则两刃,长六尺六寸。戟则三刃,长丈六尺。形既不同,郑云“戈句孑戟”而为一物解之者,郑举汉法以况之,汉时见戈有旁出者为句孑,亦名胡孑,故号戈为句孑戟也。

  司弓矢,下大夫二人,中士八人,府四人,史八人,胥八人,徒八十人。(司弓矢,弓弩矢ゅ官之长。
  ○ゅ,音服。)

  [疏]注“司弓”至“之长”
  ○释曰:在此者,按其职云:“掌六弓、四弩、八矢。”给武之所用,在此宜也。云“司弓矢,弓弩矢ゅ官之长”者,司弓矢下大夫,已下缮人、槁人皆士官,故得与人为长也。郑云:“司弓弩,即缮人也。”

  缮人,上士二人,下士四人,府一人,史二人,胥二人,徒二十人。(缮之言劲也,善也。)

  [疏]注“缮之”至“善也”
  ○释曰:在此者,按其职云:“掌王之用弓、弩、矢、ゅ。”亦是武事,故在此也。云“缮之言劲也,善也”者,以其所掌弓弩有坚劲而善堪为王用者,乃入缮人以共王,故郑为此解之也。

  槁人,中士四人,府二人,史四人,胥二人,徒二十人。(郑司农云:“槁读为刍槁之槁,箭谓之槁。此官主弓弩箭矢,故谓之槁人。”
  ○槁,古老反。,如字,沈古旱反。)

  [疏]注“郑司”至“槁人”
  ○释曰:在此者,职云:“掌六弓、八矢、四弩。”是军事所用,故在此也。先郑云“箭谓之槁”,按《冬官 矢人》云“以其厚,为之羽深”,後郑云“读为槁,谓矢,古文假借字。”则此槁人非直掌矢槁,兼主弓弩矢ゅ等,而云槁人者,以槁为主耳。故云“此官主弓弩箭矢,故谓之槁人”。

  戎右,中大夫二人,上士二人。(右者,参乘。此充戎路之右,田猎亦为之右焉。
  ○乘,绳证反。)

  [疏]注“右者”至“右焉”
  ○释曰:此戎右并下仆驭在此者,皆是防卫之官,故皆在此。云“古者参乘”者,若在军为元帅,则将居鼓下,将在中,御者在左。若凡平兵车,则射者左,御者居中。若在国,则尊者在左,御者亦中央。其右是勇力之士,执干戈常在左右。故云古者参乘也。云“此充戎路之右,田猎亦为之右”者,按《巾车》玉路有五,按下文仆亦有五,惟此戎右已下有三,不见玉路、祀之路之右,又不见木路、田路之右,故以田戎相类,齐祀相因,故以类相兼,故戎右兼田右,齐右兼祀右。若然,仆有五,不兼者,仆难於右,是以六艺之中有五御,而不言右也。按《巾车》,玉路居前,戎路在後。此右在前,又戎右大夫,齐右下大夫,道右上士,戎右官又尊者,夏官主事尚威武,故戎右居前,使官尊也。

  齐右,下大夫二人。(充玉路、金路之右。
  ○齐,侧皆反,下“齐仆”并注同。)

  [疏]注“充玉路之右”
  ○释曰:充玉路为主,故云齐。按《曲礼》云“立如齐”,注“齐谓祭祀时”。则齐虽施於祭前,当祭时亦名齐,故得兼金玉二路。而郑不言,亦以其齐同故也。

  道右,上士二人。(充象路之右。)

  [疏]注“充象路之右”
  ○释曰:在朝所以行道,是以名车为道车。以中车五路差之,上已有玉、金、革、木之等,此道右当充象路之右可知。不兼而官卑者,以其上四事简,故使兼。此道右每日视朝,行事繁,故不兼。以其事卑於齐戎之等,故官职卑也。

  大驭,中大夫二人。(驭之最尊。
  ○驭,音御。)

  [疏]注“驭之最尊”
  ○释曰:在此者,亦是卫守之事,在此宜也。云“驭之最尊”者,以其御玉路以祀,故云最尊。以是特尊,不与下同名仆,而谓之大驭也。若然,戎右在前,尚威武,此戎仆在前者,以其仆虽驾驭为难,仍非武事,故退戎仆於後,进大驭於前也。仍尊戎仆在齐仆之上,而使中大夫为之,与戎右尊卑同也。

  戎仆,中大夫二人。(驭言仆者,此亦侍御於车。)

  [疏]注“驭言”至“於车”
  ○释曰:上大仆已下言“仆”,并是侍御之官称仆。今此驭车之人亦言仆者,在车亦是侍御之类,故云“亦侍御於车”也。

  齐仆,下大夫二人。(古者王将朝觐会同,必齐,所以敬宗庙及神明。
  ○朝,直遥反,後“朝觐”皆同。)

  [疏]注“古者”至“神明”
  ○释曰:齐而敬神明者,按《曲礼》下注云:“春夏受贽於朝,受享於庙,秋冬一受之於庙。”是朝觐敬宗庙。按《觐礼》及《司仪》,会同之时,设方明於坛上,设六玉以礼方明之神,是会同敬神明。《巾车》云:“金路,建大以宾。”则金路主为宾路。宾路则诸侯与王行朝觐会同之礼,故郑以朝觐会同以释齐也。

  道仆,上士十有二人。(王朝朝莫夕,主御王以与诸臣行先王之道。
  ○朝,朝上如字,下直遥反。莫,音暮。)

  [疏]注“王朝”至“之道”
  ○释曰:按上齐右见下至齐仆皆三人,唯戎右与道仆人数多者,则戎右有所斩杀,故《左氏传》晋缚秦囚,莱驹为右,使莱驹斩之,故人多也。道仆所以特多者,以朝夕在朝,来往驾脱,难而且烦,故人最多也。郑云“王朝朝莫夕主御”者,此释人多之意。云“王以与诸臣行先王之道”者,此释称道之言也。

  田仆,上士十有二人。

  [疏]“田仆”
  ○释曰:人亦多者,王有四时之田,兼有园囿游猎及取鲜兽之等,亦是事繁而难,故亦特多也。

  驭夫,中士二十人,下士四十人。

  [疏]“驭夫”
  ○释曰:按其职云“掌驭贰车、从车、使车”之等,驭仆之类,故亦在此。驭夫总六十人,按《校人》:“三乘为皂,皂一趣马。三皂为系,系一驭夫。”则马三十六匹一驭夫,计良二千一百六十匹,则六十驭夫。又驽六丽一师,六师一趣马,六趣马一驭夫,则一驭夫主四百三十二匹。驽千二百九十六匹,则驭夫三人,并前六十三人,与此不合者,盖此《序官》脱三人也。

  校人,中大夫二人,上士四人,下士十有六人,府四人,史八人,胥八人,徒八十人。(校之为言校也,主马者必仍校视之。校人,马官之长。
  ○校,户教反,字从木,若从手旁作,是比校之字耳,今人多乱之,注“校之”、“校人”同。)

  [疏]“校人”至“十人”
  ○释曰:在此者,以马共军所用,故其职云:“凡军事,物马而颁之。”故在此。官特尊而多者,以王马多故也。
  ○注“校之”至“之长”
  ○释曰:云“校之为言校也”者,读从《曲礼》与《少仪》效马、效羊,取效见义,以其养官畜者必效见之。故郑云:“主马者必仍校视之。”仍者,相仍有时数数程见之也。云“校人马官之长”者,与下趣马至圉人为长,有事皆取长官法度。

  趣马,下士,皂一人,徒四人。(趣马,趣养马者也。郑司农说以《诗》曰“蹶维趣马”。
  ○趣,七口反,刘清须反,注同。皂,才早反。趣养,清须反,又七口反,一音七句反。蹶,居卫反。)

  [疏]注“趣马”至“趣马”
  ○释曰:在此者,按其职云“掌正良马而齐其饮食”,是以郑云“趣马趣养马者”,故在此也。先郑说以《诗》云“蹶惟趣马”者,彼《诗》是剌幽王之诗,其诗臣名蹶,惟作趣马之官,权宠之例,引以证趣马是官名也。

  巫马,下士二人,医四人,府一人,史二人,贾二人,徒二十人。(巫马,知马祖、先牧、马社、马步之神者。马疾若有犯焉则知之,是以使与医同职。)

  [疏]“巫马”至“十人”
  ○释曰:巫知马崇,医知马病,故连类在此也。有贾者,治马死生,须知马价,故有贾人也。
  ○注“巫马”至“同职”
  ○释曰:“马祖”之等,并在下文。有人犯者与为崇,巫则知之,为之谢过。必与医同职者,巫言无崇,则是时气,及损伤付医治之,故二官同职也。

  牧师,下士四人,胥四人,徒四十人。(主牧放马而养之。
  ○牧,旧音目,刘音茂,沈音木。)

  [疏]注“主牧放马而养之”
  ○释曰:在此者,按其职云“掌牧地”,是放马,故与校人连类在此也。

  人,下士,闲二人,史二人,徒二十人。(之言数。
  ○,所求反。数,色主反,数之同。)

  [疏]注“之言数”
  ○释曰:在此者,按其职云“掌十有二闲之政阜马佚特”之等,故与马官连类在此也。

  圉师,乘一人,徒二人。圉人,良马匹一人,驽马丽一人。(养马曰圉。四马为乘。良,善也。丽,耦也。
  ○圉,鱼吕反。乘,绳证反,注同。丽,如字。)

  [疏]“圉师”至“一人”
  ○释曰:在此者,以其掌养马也。
  ○注“养马”至“耦也”
  ○释曰:在此者,按其职云掌养马刍牧之事,以役圉师。亦是为马,故亦连类在此也。

  职方氏,中大夫四人,下大夫八人,中士十有六人,府四人,史十有六人,胥十有六人,徒百有六十人。(职,主也,主四方之职贡者。职方氏,主四方官之长。)

  [疏]注“职主”至“之长”
  ○释曰:在此者,司马主九畿,职方制其贡,事相成,故在此。官尊而人多,以其主天下人民贡赋之事,事繁故也。云“主四方官之长”者,与下诸言方者为长也。

  土方氏,上士五人,下士十人,府二人,史五人,胥五人,徒五十人。(土方氏主四方邦国之土地。)

  [疏]注“土方”至“土地”
  ○释曰:在此者,按其职云:“以土地相宅,而建邦国都鄙。”与职方连类在此也,故主四方邦国之土地。

  怀方氏,中士八人,府四人,史四人,胥四人,徒四十人。(怀,来也,主来四方之民及其物。)

  [疏]注“怀来”至“其物”
  ○释曰:在此者,按其职云:“掌来远方之民,致方贡,致远物。”故与职方连类在此也。

  合方氏,中士八人,府四人,史四人,胥四人,徒四十人。(合方氏主合同四方之事。)

  [疏]注“合方”至“之事”
  ○释曰:在此者,按其职云:“掌达天下之道路,通其财利,同其数器。”故注云“主合同四方之事”,故亦连数在此也。

  训方氏,中士四人,府四人,史四人,胥四人,徒四十人。(训,道也,主教道四方之民。
  ○道,音导,下同。)

  [疏]注“训道”至“之民”
  ○释曰:在此者,按其职云:“掌道四方之政事与其上下之志,诵四方之传道。”故注云“教导四方之民”,故连类在此也。

  形方氏,中士四人,府四人,史四人,胥四人,徒四十人。(形方氏主制四方邦国之形体。)

  [疏]注“形方”至“形体”
  ○释曰:在此者,按其职云:“掌制邦国之地域,而正其封疆。”故注云“主制四方邦国之形体”,故连类在此。

  山师,中士二人,下士四人,府二人,史四人,胥四人,徒四十人。

  [疏]“山师”
  ○释曰:在此者,按其职云:“掌山林之名,辨其物与其利害,而颁之于邦国,使致其珍异之物。”按《王制》云:“名山大泽不以封。”故天子立山师,以遥掌之使贡,故与职方亦连类在此也。

  川师,中士二人,下士四人,府二人,史四人,胥四人,徒四十人。

  [疏]“川师”
  ○释曰:在此者,按其职与山师同,故亦连类在此。

  {备逯}师,中士四人,下士八人,府四人,史八人,胥八人,徒八十人。({备逯},地之广平者。
  ○{备逯},音原。)

  [疏]注“{备逯}地之广平者”
  ○释曰:在此者,按其职云:“掌四方之地名,辨其丘陵、坟衍、原隰之名。”故连类在此也。注云“{备逯},地之广平者”,《尔雅》文也。

  匡人,中士四人,史四人,徒八人。(匡,正也,主正诸侯以法则。)

  [疏]“匡人”至“八人”
  ○释曰:在此者,按其职云:“掌达法则、匡邦国而观其慝,使无敢反侧,以听王命。”注云“主正诸侯以法则”,故连类在此也。

  扌覃人,中士四人,史四人,徒八人。(扌覃人,主扌覃序王意,以语天下。
  ○扌覃,他南反,与探同。语,鱼据反。)

  [疏]注“扌覃人”至“天下”
  ○释曰:在此者,按其职云:“掌诵王志,道国之政事,以巡天下之邦国而语之。”故注云“主扌覃序王意,以语天下”,故连类在此也。

  都司马,每都上士二人,中士四人,下士八人,府二人,史八人,胥八人,徒八十人。(都,王子弟所封及三公采地也。司马主其军赋。)

  [疏]“都司”至“十人”
  ○释曰:言“每都上士二人”已下者,此王自以臣为司马,遥掌都内。故其职云“掌都之士庶子及其众庶、车马、兵甲之戒令”,听於国司马,既是军,故在此也。
  ○注“都王”至“军赋”
  ○释曰:郑据何知都惟有王子弟所封及三公采地,不通卿大夫者,按《司裘》云:“诸侯则共熊侯、豹侯,卿大夫则共麋侯。”卿不入诸侯之中,故知义然。云“司马主其军赋”者,即《司马法》云“成出士十人,徒二十人”之等,并是都司马所主也。

  家司马,各使其臣,以正於公司马。(家,卿大夫采地。正犹听也。公司马,国司马也。卿大夫之采地,王不特置司马,各自使其家臣为司马,主其地之军赋,往听政於王之司马。王之司马其以王命来有事,则曰国司马。)

  [疏]注“家卿”至“司马”
  ○释曰:云“家卿大夫采地”者,按《载师职》“家邑任稍地”谓大夫采地,“小都任县地”谓卿之采地,“大都任疆地”谓三公采地,则卿入小都中。今此经直言“家”,而小都入家中,不在上都中者,司马主军事,严凝为主,须辨尊卑,故依《司裘》卿与大夫不得称诸侯者为家,又不使王臣为之也。若然,都宗人、家宗人及都士、家士皆使王臣为之者,都家宗人有祖王之庙,九皇六十四民,王所当祭,故使王臣为之。都家之士,以狱讼刑罪,王政之重,非王臣不决,故亦使王臣为之,但非严凝,故卿入都耳。云“王之司马其以王命来有事,则曰国司马”者,其职云“以听於国司马”,对此从下向上则曰公司马。

  ●卷二十九

  大司马之职,掌建邦国之九法,以佐王平邦国。(平,成也,正也。)

  [疏]“大司”至“邦国”
  ○释曰:此“九法”已下,皆言邦国,则施於诸侯为主,故云邦国也。云“以佐王平邦国”者,九法以纠察诸侯,使之成正,故以平言之也。但此九法,据殷同之时建之,故《大行人》云“殷同以施天下之政”,注云:“政谓邦国之九法。”则殷同之时,司马明布告之,故云建也。

  制畿封国以正邦国,(封,谓立封於疆为界。
  ○畿,音祈。)

  [疏]“制畿”至“邦国”
  ○释曰:谓制诸侯五百、四百里之等,各有封疆,界分乃得正,故云“以正邦国”。

  设仪辨位以等邦国,(仪,谓诸侯及诸臣之仪。辨,别也,别尊卑之位。
  ○别,彼列反,下皆同。)

  [疏]注“仪谓”至“之位”
  ○释曰:郑知仪中有诸侯及诸臣者,以此经云等邦国。按《大行人》云:“以九仪辨诸侯之命,等诸臣之爵。”郑云:“九仪,谓命者五,公侯伯子男也。爵者四,孤卿大夫士也。”知九仪中唯有诸侯诸臣,无天子之臣。按《大宗伯》云“以九仪之命,正邦国之位”,注云“每命异仪”,则九仪之中谓一命以至九命之仪。其中有六命、八命并九命作伯兼有王臣,则与此异也。

  进贤兴功以作邦国,(兴犹举也。作,起也。起其劝善乐业之心,使不惰废。
  ○乐业,如字,又音洛,一音五教反。)

  [疏]“进贤”至“邦国”
  ○释曰:“进贤”,诸臣旧在位,有德行者,并草莱有德行未遇爵命者,进之,使称才仕用。兴,举也。臣有功者,举之亦使任用。作,起也。以臣有贤有功,举之与官,则起邦国之内劝善乐业之心,使不惰废善业也。

  建牧立监以维邦国,(牧,州牧也。监,监国,谓君也。维犹连结也。
  ○监,古衔反。)

  [疏]“建牧”至“邦国”
  ○释曰:二百一十国以为州,州有牧,使维持诸侯。又一国立一监,以监察一国,上下相维,故云“以维邦国”也。此则《大宰》云“建其牧,立其监,亦一也。

  制军诘禁以纠邦国,(诘犹穷治也。纠犹正也。
  ○诘,去吉反。)

  [疏]“制军”至“邦国”
  ○释曰:按:上文大国三军,次国二军,小国一军也。诘禁者,按《士师》有“五禁”,天子礼。此诸侯国,亦当有五禁以相穷治、相纠正,故云“以纠邦国也”。

  施贡分职以任邦国,(职谓职税也。任犹事也。事以其力之所堪。)

  [疏]“施贡”至“邦国”
  ○释曰:施贡多少,据国地大小,故《地官》大国贡半,次国三之一,小国四之一,皆由天子施之。此《大宰》九贡,并《小行人》春令入贡,皆是岁之常贡,与《大行人》因朝而贡者异也。分职者,即《大宰》所云九职是也。彼据畿内,此据诸侯。诸侯邦国亦由天子分之,使民有职业,因使税之。所税者,市之以充贡。若然,言贡,据向天子而言。云税,据民所为为说。事相因,皆所以任邦国,故云“以任邦国”也。

  简稽乡民以用邦国,(简谓比数之。稽犹计也。
  ○乡,许亮反。)

  [疏]“简稽”至“邦国”
  ○释曰:注云“简谓比数之稽犹计也”,谓比数计会乡民而用之,故云“以用邦国”也。

  均守平则以安邦国,(诸侯有土地者均之,尊者守大,卑者守小。则,法也。)

  [疏]“均守”至“邦国”
  ○释曰:言“均守”,谓五等诸侯有五等受地,“五百里”已下是均守也。“平则”者,则,法也,比谓五等职贡之等皆有常法,邦国获安,故云“以安邦国”。

  比小事大以和邦国。(比犹亲。使大国亲小国,小国事大国,相合和也。《易 比 象》曰:“先王以建万国,亲诸侯。”
  ○比,毗志反,注同。)

  [疏]注“比犹”至“诸侯”
  ○释曰:按《司仪》,有五等诸侯自相为宾,亦有五等诸侯之臣相为国客。按《春秋》,有小国朝大国,大国聘小国。故郑云使大国亲小国,释经比小也。云“小国事大国”,释经事大,使相合和,故云“以和邦国”也。引《易 比 象》者,其卦坤下坎上,坤为土,坎为水,水得土而流,土得水而柔,是水土和合。故象先王建万国,亲诸侯,谓法卦行事,使诸侯相亲。引之者,证比小事大之义。

  以九伐之法正邦国,(诸侯有违王命,则出兵以征伐之,所以正之也。诸侯之于国,如树木之有根本,是以言伐云。
  ○伐,如字,刘扶发反。)

  [疏]注“诸侯”至“伐云”
  ○释曰:郑云“诸侯有违王命,则出兵以征伐之,所以正之也”者,此经与下文为目,则下九者皆是违王命者也。若然,按下文九者,唯有“贼贤害民”一者称伐,其馀八者皆不言伐。此经总言伐者,侵灭二者亦是伐之例,其馀六者,皆先以兵加其境,服乃眚之、单之、削之、正之、残之、杜之,故皆以伐言之。云“诸侯之於国,如树木之有根本,是以言伐云”者,按《月令 孟夏》云“无伐大树”,孔子云:“伐一木不以其时,非孝子。”是树木称伐。此九伐施於邦国,在於时会之时,是以《大行人》云“时会以发四方之禁”,注云“禁谓九伐之法”,是当时会者也。

  冯弱犯寡则眚之,(冯犹乘陵也,言不字小而侵侮之。眚犹人眚瘦也,《王霸语》曰“四面削其地”。
  ○冯,皮冰反。眚,所景反。瘦,所又反。)

  [疏]注“冯犹”至“其地”
  ○释曰:云“冯弱”,据以强陵弱。云“犯寡”,据以大侵小。如此者,眚瘦其地,使不得强大也。引《王霸记》者,其记王及霸事者。云“四面削其地”者,对下文削之者示四面削之为异也。

  贼贤害民则伐之,(《春秋传》曰:“粗者曰侵,精者曰伐。”又曰:“有锺鼓曰伐。”则伐者,兵入其竟,鸣锺鼓以往,所以声其罪。
  ○粗,音[B331],本亦作[B331]。竟,音境。)

  [疏]注“春秋”至“其罪”
  ○释曰:云“贼贤”者,乱王所任同己者,如此,则贼虐谏辅,故云贼贤也。云“害民”者,以君臣俱恶,重赋多徭,其民被害,故曰害民。如此者,则声锺鼓伐之也。引《春秋传》者,按庄十年:“二月,公侵宋。”《公羊传》曰:“角者曰侵,精者曰伐。”何休云:“角,粗也。”彼不言粗,此言粗者,郑读传与何异,角即粗,义亦同也。又曰“有锺鼓曰伐”者,此庄二十九年夏,郑人侵许,《左氏传》曰:“凡师有锺鼓曰伐,无曰侵。”引此二者,皆证侵轻伐重之义也。

  暴内陵外则坛之,(内谓其国,外谓诸侯。“坛”读如“同单”之单。《王霸记》曰“置之空单之地”。郑司农云:“坛读从‘惮之以威’之惮,书亦或为单。”玄谓置之空单,以出其君,更立其次贤者。
  ○坛,依注作单,音善。惮之以,徒旦反,下同,本或无之字。)

  [疏]“暴内”至“坛之”
  ○释曰:“暴内”,即上云“贼贤害民”是也。“陵外”,即上云“冯弱犯寡”是也。上二文各有其一,故伐之、眚之,不夺其位。此则外内之恶兼有,故坛之,夺其位,立其次贤。
  ○注“内谓”至“贤者”
  ○释曰:郑云“读如同单之单”,从《金》“三坛同单”之单。取其除地曰单,谓置之空地。先郑读从“惮之以威”之惮,此罪既重,而直惮之,於义不可。故後郑还从《王霸记》为正。郑知立其次贤者,以其古者不灭国,故知更立次已下贤子弟。

  野荒民散则削之,(荒,芜也,田不治,民不附,削其地,明其不能有。
  ○芜,音无。)

  [疏]“野荒民散则削之”
  ○释曰:古者量地以制邑,度地以居民。地邑民居必参相得,无旷土,无游民。今言“野荒民散”,由君政恶,民并彼乐国,故民散而野荒,是其君不能有,故削之。

  负固不服则侵之,(负犹恃也。固,险可依以固者也。不服,不事大也。侵之者,兵加其竟而已,用兵浅者,《诗》曰:“密人不恭,敢距大邦。”)

  [疏]“负固不服则侵之”
  ○释曰:谓倚恃险固,不服事大国,则以兵侵之,使弱其势也。
  ○注“负犹”至“大邦”
  ○释曰:云“固,险可依以固者也”者,谓若僖四年,楚屈完云:“楚国方城以为城,汉水以为池,虽君之众,无所用之。”是其负固不服也。云“不服,不事大”,即上云“比小事大”,是其服者也。云“用兵浅者”,对伐是用兵深者,以其罪轻,直侵之而已也。《诗》云者,《大雅 皇矣篇》,引之者,证不服也。

  贼杀其亲则正之,(正之者,执而治其罪。《王霸记》曰:“正,杀之也。”《春秋》僖二十八年冬,晋人执卫侯,归之于京师,坐杀其弟叔武。
  ○坐,才卧反。)

  [疏]注“正之”至“叔武”
  ○释曰:郑云“正之者执而治其罪”者,其正未必即是杀,但贼杀其亲,其罪尤重,故以正为杀解之,是以《王霸记》以正为杀也。引晋人执卫侯归于京师,京师据洛邑而言也。云“坐杀其弟叔武”者,按彼传,晋侯伐卫,卫公出奔楚,晋侯败楚於城濮。其弟以受盟,既受盟,国则无罪。卫侯即入,将入,与弟叔武为期,卫侯先期入。叔武将沐,闻君至,喜,捉发走出,前驱犬,射而杀之。卫侯知其无罪,枕之股而哭之。元亘旧在国,是叔武党,见卫侯杀弟,遂诉卫侯於晋,晋以卫侯有罪,诸侯不相治罪,遂执卫侯归於京师。时使医衍卫侯,甯俞货医衍,薄其,不死。是坐杀弟,合正之事也。

  放弑其君则残之,(放,逐也。残,杀也。《王霸记》曰:“残灭其为恶。”
  ○弑,本又作杀,同音试。)

  [疏]注“放逐”至“为恶”
  ○释曰:郑以逐解放,则若季氏逐昭公之类是也。郑虽不解弑,弑其君,则若庆父弑二君及崔杼弑君之类是也。郑云“残杀”者,以杀解残也。经本不云杀,不云灭,云残者,盖取残贼杀之,杀之苦毒。故《尚书 梓材》云“戕败人宥”,注“戕,残也”。又云“无胥戕,无胥虐”,注云:“无相残贼,无相暴虐。”是戕为残贼也。《异义》,郑君以为《左氏》宣十八年秋七月,云“邾人戕曾阝子于曾阝”,传曰“凡自内虐其君曰弑,自外曰戕”,即邾人戕曾阝子是也。自内弑其君曰弑者,晋人弑其君州蒲是也。虽他国君,不加虐,亦曰杀。若加虐杀之,乃谓之戕之,取残贼之意也。若自上杀下及两下自相杀之等,皆曰杀。若然,此经云残者,是加虐杀之。虽非他国君,至於贼臣,亦云残也。

  犯令陵政则杜之,(令犹命也。《王霸记》曰:“犯令者,违命也。”陵政者,轻政法,不循也。杜之者,杜塞使不得与邻国交通。)

  [疏]注“令犹”至“交通”
  ○释曰:郑训“令”为“命”者,欲就《王霸记》之命解之为王命之意也。但犯命陵政是不受上命,不通之事。故还杜塞之,使不与四邻交通。

  外内乱,鸟兽行,则灭之。(《王霸记》曰:“悖人伦,外内无以异于禽兽,不可亲百姓,则诛灭去之也。”《曲礼》曰:“夫唯禽兽无礼,故父子聚。”
  ○行,下孟反。悖,必内反。去,起吕反。夫,音符。,於牛反,牝鹿也。)

  [疏]注“王霸”至“聚”
  ○释曰:外乱,谓若齐襄公淫於外鲁桓夫人文姜之等是也。内乱,谓家内若卫宣公上父妾、下纳子妻之等是也。引《曲礼》者,鹿之父子聚,兽之乱,不言鸟之乱,义可知,故略而不言也。按《春秋公羊》、《左氏》说,凡征战有六等,谓侵、战、伐、围、入、灭。用兵粗角,不声锺鼓,入境而已,谓之侵。侵而不服则战之,谓两陈交刃。战而不服则伐之,谓用兵精而声锺鼓。伐而不服则围之,谓其四郭。围而不服则入之,谓入其四郭,取人民,不有其地。入而不服则灭之,谓取其君。此皆举重而言,假令先入後灭,书入举重,已外尽然。

  正月之吉,始和布政于邦国都鄙,乃县政象之法于象魏,使万民观政象,挟日而敛之。(以正月朔日布王政於天下,至正岁又县政法之书。挟日,十日也。
  ○县,音玄,注同。治,直吏反。挟,子协反。)

  [疏]“正月”至“敛之”
  ○释曰:“正月”,谓周正建子之月。“之吉”,谓朔日。“始和”,凡政有故,言始和者,若改造云耳。“布政于邦国都鄙”者,谓上九法、九伐,并下“凡令”以下,皆此时布之。邦国据畿外,都鄙据畿内。不言乡遂及公邑,布政可知,此则遍天下也。云“乃县”已下,亦谓正岁乃县之,一与《大宰》同,不复具释也。

  乃以九畿之籍,施邦国之政职。方千里曰国畿,其外方五百里曰侯畿,又其外方五百里曰甸畿,又其外方五百里曰男畿,又其外方五百里曰采畿,又其外方五百里曰卫畿,又其外方五百里曰蛮畿,又其外方五百里曰夷畿,又其外方五百里曰镇畿,又其外方五百里曰蕃畿。(畿,犹限也,自王城以外五千里为界,有分限者九。籍,其礼差之书也。政职,所共王政之职,谓赋税也。故书“畿”为“近”。郑司农云:“近当言畿。《春秋传》曰:‘天子一畿,列国一同。’《诗 殷颂》曰:‘邦畿千里,维民所止。’”
  ○分,符问反。共,音恭,凡供字皆作共,後仿此。)

  [疏]“乃以”至“蕃畿”
  ○释曰:“乃以九畿之籍”者,谓以面五千里为九畿,皆有典籍之书,今大司马以此籍书施其政职之事於邦国诸侯也。云“方千里曰国畿”者,此据王畿内千里而言,非九畿之畿。但九畿以此国畿为本,向外每五百里加为一畿也。云“侯”者,候也,为天子伺候非常也。云“甸”者,为天子治田,以出赋贡。云“男”者,任也,任王者之职事。云“采”者,采取美物以共天子。云“卫”者,为天子卫守。云“蛮”者,縻也,以近夷狄,縻系之以政教。自此已上六服,是中国之九州。自此已外,是夷狄之诸侯。此蛮服出《大司徒》,云“要服”,亦一也。言要者,亦见要束以文教也。云“夷”者,以夷狄而得夷称也。云“镇”者,去中国稍远,理须镇守。云“蕃”者,以其最远,故得蕃屏之称。此三服总号蕃服,故《大行人》云“九州之外谓之蕃国,世一见”,指此三服也。此云者,卫服之内各举一边而言,其实通称,唯蛮服以外,直据彼为号,不通中国之言也。
  ○注“畿犹”至“所止”
  ○释曰:云“王城以外五千里为界”者,两面相距则方万里,此则易之一君二民之地。若然,尧舜之时,固应万里,而五服面二千五百里,两面相距止有五千里。无万里者,此据未治洪水时,服各五百里。至禹治洪水之後,弼成五服,服加五百,则亦万里。若孔君义则不然。若据鸟飞直路,此周之九服亦止五千。若随山川屈曲,则《禹贡》亦万里,彼此不异也。云“九籍,其礼差之书也”者,诸侯赋贡多少有常,则大国贡半,次国三之一,小国四之一,是其礼差也。云“政职,所共王政之职,谓赋税也”者,按《大宰》云“以九职任万民”,据畿内。此九职亦施与邦国,则此政职也。但施职事与之,使万民勤职而出赋税,诸侯得之,以半与三之一四之一,市取土毛以贡之,则《禹贡》“篚贡”是也。据民而出谓之赋税,据诸侯所送谓之贡也。引《春秋传》者,按襄二十五年,郑子产对晋云:“昔天子之地一圻,列国一同,今大国多数圻矣,若无侵小,何以至焉?”《殷颂》“邦畿千里”,是《殷颂 玄鸟》诗之言,引此二者,证王畿千里之义。

  凡令赋,以地与民制之。上地食者参之二,其民可用者家三人;中地食者半,其民可用者二家五人;下地食者参之一,其民可用者家二人。(赋,给军用者也。令邦国之赋,亦以地之美恶、民之众寡为制,如六遂矣。郑司农云:“上地,谓肥美田也。食者参之二,假令一家有三顷,岁种二顷,休其一顷。下地食者参之一,田薄恶者所休多。”
  ○令,力呈反。)

  [疏]“凡令”至“二人”
  ○释曰:此文承上邦国之下而云“令赋”,是还据邦国诸侯而说也。此经有三等之地,按《小司徒》注云:“有夫有妇,然後为家。自二人以至於十人为九等,七六五者为其中。则地有上中下,各分为三等。九等,则十口食上上,九口食上中,八口食上下,七人食中上,六人食中中,五人食中下,四人食下上,三人食下中,二人食下下。”又按《遂人》,上地夫一廛,田百亩,莱五十亩,中地家二百亩,下地家三百亩,与此上地食者参之二合,故郑云邦国如六遂矣。若然,则上地是上下之地,应家八人,一人为家长,可任者当二家七人,今云家三人者,经欲互举以明义,故以中地之上家七人,见出上地之下八人者,明亦有上地之中、上地之上。又言“下地食者参之一,其民可用者家二人”,地即据下地之上,人即据中地之下。家五人者,亦是互举以明义,故地举其下,人举其中,欲见亦有下内三等其地及人也。先郑云“食者三之二,假令一家有三顷,岁种二顷,休其一顷”者,举上地,只应云一顷五十亩,而云三顷者,直取参之二,举整言之,或并二家而说也。

  中春,教振旅,司马以旗致民,平列陈,如战之陈。(以旗者,立旗期民於其下也。兵者,守国之备。孔子曰:“以不教民战,是谓弃之。”兵者凶事,不可空设,因狩而习之。凡师出曰治兵,入曰振旅,皆习战也。四时各教民以其一焉。春习振旅,兵入收众专於农。平犹正也。
  ○中,音仲,下放此。陈,直觐反,下“之陈”、“可陈”、“陈前”、“徇陈”、“行陈”、“巡陈”皆同,馀以意求之。,所留反。)

  [疏]注“以旗”至“正也”
  ○释曰:郑云“以旗者,立旗期民於其下也”者,谓大司马素有田猎之期日,今至期日,立熊虎之旗於期处以集众,故云期民於其下。云“兵者,守国之备”者,郑欲解田猎者所以习兵,故云兵者守国之备。引孔子语,欲见须田猎以教战。云“兵者凶事”者,隐公《传》文。云“不可空设,因狩而习之”者,狩是田猎之名。欲行狩,先芟草莱,教战讫,乃入防田猎,故云因狩而习之,是以《书传》文:“战斗不可空习,故於狩以闲之。”闲之者,习之。是其习兵因狩也。云“凡师出曰治兵,入曰振旅,皆习战”者,按庄公八年正月,师次於郎。甲午,祠兵。《公羊传》曰:“祠兵者何?出曰祠兵。”注云:“礼,兵不徒使,故将出兵,必祠於近郊,陈兵习战,杀牲飨士卒。”又曰:“入曰振旅,其礼一也,皆习战也。”《左氏》说“治兵於庙,礼也”,注云:“三年而治兵,与秋同名。兵革将出,故曰治兵。”《梁传》亦云:“出曰治兵,习战也。入曰振旅,习战也。”郑玄於《异义》不从《公羊》云祠兵,故云“祠兵者,《公羊》字之误,因而作说之”,亦不从《左氏》说治兵为授兵於庙。云:“於周《司马职》曰,仲夏教茇舍,仲秋教治兵,其下皆云如战之陈。仲冬教大阅,战法,虞人莱所田之野,乃为之。如是,治兵之属皆习战,非授兵於庙,又无祠五兵之礼。”是以《尔雅 释天》云:“出为治兵,尚威武也。入为振旅,反尊卑也。”言反尊卑者,出则壮者在前,老弱在後;入则壮者在後,老弱在前。是以郑此云“振旅,兵入收众专於农”也。云“四时各教民以其一焉”者,春教振旅,夏教茇舍,秋教治兵,至冬大阅,是各教民以一也。

  辨鼓铎镯铙之用:王执路鼓,诸侯执贲鼓,军将执晋鼓,师帅执提,旅帅执鼙,卒长执铙,两司马执铎,公司马执镯。(《鼓人职》曰:“以路鼓鼓鬼享,以贲鼓鼓军事,以晋鼓鼓金奏,以金铙止鼓,以金铎通鼓,以金镯节鼓。”郑司农云:“辨鼓铎镯铙之用,谓钲铎之属。镯读如浊其源之浊。铙读如ん哓之哓。提读加摄提之提,谓马上鼓,有曲木提持鼓立马髦上者,故谓之提。”杜子春云:“公司马,谓五人为伍,伍之司马也。”玄谓王不执贲鼓,尚之於诸侯也。伍长谓之公司马者,虽卑同其号。
  ○辨,如字,刘方免反。铎,直各反。镯,直角反。铙,女交反。贲,扶云反。将军,如字,本或作军将。提,徒兮反。鼙,薄兮反。钲,音征。ん,火官反。哓,女交反。摄提,《尔雅》云:“大岁在寅曰摄提格。”)

  [疏]“辨鼓”至“执镯”
  ○释曰:此春夏秋三时各教其一,必春辨鼓铎者,鼓雷之类,象仲春雷发声於外。言“辨鼓铎镯铙之用”者,此句与下文为总目也。
  ○注“鼓人”至“其号”
  ○释曰:郑引《鼓人职》者,欲见鼓人有六鼓四金,据本各依所用。今此所用,或有不依本者,以其唯贲鼓鼓军事是依本。王执路鼓、军将执晋鼓等并不依本用,而在军兼用也。先郑云“辨鼓铎镯铙之用,谓钲铎之属”者,按《司马法》云:“十人之长执钲,百人之师执铎,千人之师执鼙,万人之主执大鼓。”义与此同,故引之为证也。云“镯读如浊其源之浊”者,此读取音同之义。浊其源者,《淮南子》云“浊其源,其流不清”,故读从之。云“铙读如ん哓之哓”者,从《毛诗》云“以谨ん哓”。云“提读如摄提之提”者,从《尔雅》云“寅为摄提格”,取音同而已。云“提谓马上鼓”者,此先郑盖据当时已有单骑,举以况周。其实周时皆乘车,无轻骑法也。後郑云“王不执贲鼓,尚之於诸侯也”者,按《鼓人职》,贲鼓鼓军事,注王在军自为元帅,自合执贲鼓;今不执贲鼓者,见诸侯因朝而来,与王为宾客,故让之使执贲鼓,故云尚之於诸侯。王既不用贲鼓而用路鼓者,以其雷鼓、灵鼓祭天地之鼓,不敢用,故用祭宗庙之路鼓也。军将用晋鼓者,是鼓金奏与诸相应故也,不用鼓者,鼓,役事之鼓,故不用。云“伍长谓之公司马者,虽卑同其号”者,按诸官大夫乃与大官同号,宰夫已下,并上士、中士、下士,皆不得与大官同号。今於《序官》大司马之下,上士得号行司马,及在军二十五人长中士号两司马,五人长下士号公司马,皆与大官同号者,以司马主军,军事主严,虽卑得同号也。

  以教坐作进退疾徐疏数之节,(习战法。
  ○疏数,音朔,下注疏数同。)

  [疏]“以教”至“之节”
  ○释曰:按下大阅礼备军法,虞人莱所田之野,下又云“中军以举令鼓,鼓人皆三鼓”,已下有此坐作进退疾徐疏数之节。彼大阅具言,於此略说有此坐作之法。此於教战之处为之,故郑云“习战法”也。

  遂以田,有司表貉,誓民,鼓,遂围禁,火弊,献禽以祭社。(春田为。有司,大司徒也,掌大田役治徒庶之政令。表貉,立表而貉祭也。誓民,誓以犯田法之罚也。誓曰:“无干车,无自後射,立旌遂围禁,旌弊争禽而不审者,罚以假马。”禁者,虞衡守禽之厉禁也。既誓,令鼓而围之,遂田。火弊,火止也。春田主用火,因焚莱除陈草,皆杀而火止。献犹致也,属也。田止,虞人植旌,众皆献其所获禽焉。《诗》云:“言私其<豕从>,献肩于公。”春田主祭社者,土方施生也。郑司农云:“貉读为。谓师祭也。书亦或为。
  ○貉,莫驾反,注同。弊,婢世反,刘薄计反。射,食亦反,下“王射”同。<豕从>,子工反。肩,《诗》作<豕开>,音同。施,式豉反。,莫驾反。)

  [疏]“遂以”至“祭社”
  ○释曰:按下大阅礼“遂以狩田”以下云“以旌为左右和之门,群吏各帅其车徒以叙和出,左右陈车徒,有司平之”,“既陈,乃设驱逆之车,有司表貉于陈前”。此亦当如彼,但春非大备,故亦略言也。言“誓民”者,即下大阅礼“群吏听誓於阵前”,郑引《月令》“司徒北面誓之”是也。云“鼓”者,即下文“中军以な令鼓,鼓人皆三鼓”已下是也。云“遂围禁”者,既誓,令鼓而围之。云“火弊”者,谓田止也。云“献禽以祭社”者,此因田猎而祭,非《月令》仲春祭社也。
  ○注“春田”至“为”
  ○释曰:云“春田为”者,,搜也,春时鸟兽孚乳,搜择取不孕任者,故以为名。云“有司,大司徒也”者,即《大司徒职》云“大田役治其徒庶之政令”,故知有司是大司徒也。云“表貉,立表而貉祭也”者,此即《诗》及《尔雅》云“类也”、“也”、“师祭”是也。云“誓民,誓以犯田法之罚也”者,当司徒北面誓之时,小子斩牲,以左右巡陈也。云“誓曰无干车无自後射”者,此据《汉田律》而言。无干车,谓无干犯他车。无自後射,象战陈不逐奔走。又一解云:“前人已射中禽,後人不得复射。”彼又云“无面伤”之等,象降者不逆击之。云“立旌遂围禁”者,旌,则下文大阅礼云“旗居卒间”者是也。云“旌弊”者,弊,仆也,田止旌则仆。云“争禽而不审者,罚以假马”者,谓获禽所算之筹。罚者,谓效功时争禽不审,即罚去其筹。云“禁者,虞衡守禽之厉禁也”者,按《山虞》皆云“使地之民,守其厉禁”,谓遮厉之禁,不得非时入也。若然,按《地官 川衡》,小田猎之所,无厉禁之事。言“衡”者,川林或有与山泽连者,则亦有厉禁之事,故连言之也。

  中夏,教茇舍,如振旅之陈。群吏撰车徒,读书契,辨号名之用。帅以门名,县鄙各以其名,家以号名,乡以州名,野以邑名,百官各象其事,以辨军之夜事。其他皆如振旅。(茇读如莱沛之沛。茇舍,草止之也。军有草止之法。撰读曰算。算车徒,谓数择之也。读书契,以簿书校录军实之凡要。号名者,徽识所以相别也。乡遂之属谓之名,家之属谓之号,百官之属谓之事。在国以表朝位,在军又象其制而为之,被之以备死事。帅,谓军将及师帅、旅帅至伍长也。以门名者,所被徽识如其在门所树者也。凡此言以也、象也,皆谓其制同耳。军将皆命卿。古者军将,盖为营治於国门,鲁有东门襄仲,宋有桐门右师,皆上卿为军将者也。县鄙,谓县正、鄙师至邻长也。家,谓食采地者之臣也。乡以州名,亦谓州长至此长也。野,谓公邑大夫。百官,以其职从王者。此六者皆书其官与名氏焉。门则襄仲、右师明矣。乡则南乡<垂瓦>、东乡为人是也。其他象此,云某某之名,某某之号,某某之事而已,未尽闻也。乡遂大夫,文错不见,以其素信于民,不为军将,或为诸帅,是以阙焉。夜事,戒夜守之事。草止者慎於夜,於是主别其部职。
  ○茇,蒲末反。撰,息转反,又仕转反,注音算,息缓反。沛,步未反,一音具,又普具反。数,色主反。簿,步古反,後“簿书”皆放此。识,音志,一音试,下同。朝位,直遥反。被,皮伪反,下同。治,直吏反。比,毗志反。<垂瓦>,直伪反。见,贤遍反。)

  [疏]“中夏”至“振旅”
  ○释曰:如“振旅之陈”者,四时各教其一。故春教振旅,夏教茇舍,但设经不可文文具设,故云如振旅之陈,皆转相如也。云“群吏撰车徒”者,群吏,谓军将至伍长,各有部分,皆选择其在车甲士三人,步徒七十二人之等。云“读书契”者,书契,谓兵士簿书之要契,此《小宰》之八成云“师田以简稽”,一也。云“辨号名”者,此“帅以门名”已下是也。
  ○注“茇读”至“部职”
  ○释曰:“茇读如莱沛之沛”者,按《王制》云“居民山川沮泽”,注云“沮谓莱沛”。时俗有水草谓之莱沛,故读从之也。云“茇舍草止之也”者,以草释茇,以止释舍,故即云军有草止之法。云“数择之也”者,以解撰为数择,取其善者,云“军实之凡要”者,凡军有三种:或以俘囚为军实,或以戈盾弓矢为军实,或以禽牲为军实。今此所云军实者,据兵器为军实。凡要,即名籍之总名也。云“号名者徽识”者,即上注“三者旌旗之细者也。云“所以相别也”者,皆缀之於膊上以别死者也。云“乡遂之属谓之名”者,言之属,即经云“县鄙”,是遂之属,从县鄙至邻里,州是乡之属,从州至比长,故言之属以总之。云“家之属谓之号”者,谓都家之内,从大夫至士。云“百官之属谓之事”者,从王朝六卿已下至下士。野以邑名,郑虽不言,亦在乡遂之例。以其同是沟洫之人,出军出贡又等,故知亦入名中也。其号也,名也,事也,三者据经而言。云“在国以表朝位”者,即《觐礼》云“上介各奉其君之置于宫”者是也。云“凡此言以也、象也,皆谓其制同耳”者,以谓若经云“帅以门名”已下,至“野以邑名”已上,五者皆言以也,惟百官云象。是以也、象也,此六者“以象”虽异,其制则同,皆小旌旗也。云“军将皆命卿”者,欲解帅以门名之意,止由卿居於国门,使为军将,故军将得以门为名。云“古者军将盖为营治於国门”者,此解军将得以门为名者,只由非常之急,要在於门,故使卿在门住而营治其门故也。云“鲁有东门襄仲”者,按昭三十二年《左传》云:“鲁文公薨,而东门遂杀立庶,鲁君於是乎失国。”公子遂,字襄仲,号为东门,只由居东门。宋有桐门右师者,按春秋《左氏传》:“昭二十五年春,叔孙聘於宋,桐门右师见之。”注云:“右师,宋师乐大心也。其室居桐门,故曰桐门右师。”是宋有桐门右师也。引之,证将帅得以门名之事。经直云“县鄙”,郑知邻长者,以其在军之时,从遂大夫已下至邻长皆在。今略言县鄙,明皆有也。云“家谓食采地者之臣也”者,食采地,是公卿大夫,其身在朝,其臣在采地,若公山弗扰之类。今随王在军,故以家号为名也。“乡以州名,亦谓州长至比长”者,亦如六遂。自乡大夫已下,至比长皆在,今略举州为首也。云“野,谓公邑大夫”者,谓为四等公邑,若《载师职》公邑,自甸以出,至五百里,其长二百里、三百里如州长,四百里、五百里如县正,长下皆有属官,在军者皆以邑为名。云“百官以其职从王”者,谓三百六十官,各以其职事从王在军,若大宰下六十官,随其长从王,皆以事为号也。云“此六者皆书其官与名氏焉”者,六者,谓经五以一象。假令为官,则云大司徒下某官姓名某也。云“门则襄仲、右师明矣”者,经直云帅以门名,怨直以门为名,不加官与名字。诸官皆须名氏,明门亦有官与氏名,故云明矣。云“乡则南乡<垂瓦>、东乡为人是也”者,<垂瓦>与为人,皆当时乡名,故举以为况。云“其他象此”者,此郑略举门名与乡名,其他仍有县鄙与家、野、百官,亦依此而称焉。云“某某之名”者,即经云门、县鄙、乡、野四者皆是某某之名,谓若门名,当云桐门右师之下某官某姓某甲之名,三者皆放此。云“某某之号”者,即经云“家以号名”是也。谓若鲁之费邑,即云费邑之下某官某姓某甲之号。云“某某之事”者,即经云“百官各象其事”,谓若地官之下,则云大司徒之下某官某姓某甲之事。云“未尽闻也”者,乡来所释六者,略闻帅以门名,乡以州名,举以为况,其馀未闻,故云未尽闻也。云“乡遂大夫文错不见”者,此经六遂直云县鄙,不言遂。六乡言以州名,虽见乡,亦不见乡大夫之身。其文交错,不见乡遂大夫,故云文错不见也。云“以其素信於民”者,兵书《孙子》云“素信者与众相得”是也。旧素与民相信者,必情义相得,故乡遂之官,还使为军吏。云“不为军将,或为诸帅,是以阙焉”者,《管子》云“因内政寄军令”,则乡遂大夫已下至比长、邻长,皆因为军吏以领本民在上,或别使人为军将,则乡遂大夫别领人为师帅、旅帅以下,经在军吏帅以门名之内,故阙乡遂大夫也。必知有别使人为军将法者,见《外传》穆叔云“天子作师,公帅之以征不德”,《诗》曰“周公东征,四国是遑”,此并上公为军将。《诗》云“有,以作六师”,此乃诸侯世子为军将。田猎亦容如此,於是时乡遂大夫则为诸师也。若然,按下文云“师都载旃,乡遂载物”,注云“乡遂大夫或载旃,或载物,众属军吏,无所将也”者,谓乡遂大夫全无武用,则诸帅亦不为,则是众属他军吏,己身全无所将,故或载旃,或载物,不载旗,义与此不违也。云“於是主别其部职”者,释经以辨军之夜事,分别其当部当职,不与外交杂也。

  遂以苗田,如之法,车弊献禽以享礻勺。(夏田为苗。择取不孕任者,若治苗去不秀实者云。车弊,驱兽之车止也。夏田主用车,示所取物希,皆杀而车止。《王制》曰:“天子杀则下大绥,诸侯杀则下小绥,大夫杀则止佐车,佐车止则百姓田猎。”礻勺,宗庙之夏祭也。冬夏田主于祭宗庙者,阴阳始起,象神之在内。
  ○礻勺,馀若反。孕,羊证反。去,起吕反。绥,而谁反,下同。)

  [疏]“遂以”至“享礻勺”
  ○释曰:在教战之处辨号名既讫,遂入防,行苗田之法。云“如之法”者,如上时有司表貉、誓民、令鼓、遂围禁之等。云“车弊”及“以享礻勺”,二者则与春异,以其春时火弊祭社,此时车弊享礻勺也。
  ○注“夏田”至“在内”
  ○释曰:以其春夏为阳,主其生长,故春田为,搜取不孕任者。夏田为苗,若治苗去不秀实者。其义,但春时主孚乳,故以不孕任解之也。云“车弊,驱兽之车止也”者。“夏田主用车示所取物希”者,《春秋左氏传》云:“彼徒我车,惧其侵轶我也。”是车行迟,取兽少,故知用车示取物希也。引《王制》曰“天子杀则下大绥”已下,据杀讫而言,《毛诗传》云“天子发抗大绥,诸侯发抗小绥”者,据始杀而言也。云“大夫杀则止佐车”,《王制》注“佐车,驱逆之车”。按《田仆》云:“掌佐车之政,驱逆之车。”佐车似与驱逆之车别者,但《王制》佐车与《田仆》驱逆之车为一,其《田仆》佐车自是田车之贰曰佐,佐文虽同,其义则异也。若然,驱逆之车言佐者,能逐禽,故以佐言之。云“礻勺,宗庙之夏祭也”者,《大宗伯》文。云“冬夏田主於祭宗庙,阴阳始起,象神之在内”者,仲冬一阳生,仲夏一阴生,是阴阳在内,故神象之而行祭也。此祭因田猎献禽为祭,若正祭自在孟月。

  中秋,教治兵,如振旅之陈。

  [疏]“中秋”至“之陈”
  ○释曰:言“教治兵”者,凡兵,出曰治兵,入曰振旅。春以入兵为名,尚农事。秋以出兵为名,秋严尚威故也。云“如振旅之陈”者,如春振旅时坐作、进退、疾徐、疏数之法也。

  辨旗物之用:王载大常,诸侯载,军吏载旗,师都载旃,乡遂载物,郊野载,百官载,各书其事与其号焉。其他皆如振旅。(军吏,诸军帅也。师都,遂大夫也。乡遂,乡大夫也。或载旃,或载物,众属军吏,无所将也。郊,谓乡遂之州长、县正以下也。野,谓公邑大夫。载者,以其将羡卒也。百官,卿大夫也。载者,以其属卫王也。凡旌旗,有军众者画异物,无者帛而已。书当为画,事也,号也,皆画以云气。
  ○书,音画,出注。气,本或作乞,同。)

  [疏]“辨旗”至“振旅”
  ○释曰:按下文注,以出军之旗则如秋,则此经是在军旌旗也。云“各书其事与其号焉”者,此二者即是仲夏百官各象其事及号名之等,此秋虽不具辨号名,以略举之,见四时皆有此物也。云“其他皆如振旅”者,亦谓坐作、进退、疾徐之法如振旅之陈也。
  ○注“军吏”至“云气”
  ○释曰:云“军吏,诸军帅也”者,亦谓从军将至下伍长皆是军吏也。云“师都,遂大夫也。乡遂,乡大夫也”者,按《司常》云:“孤卿建旃,大夫士建物。”则乡大夫是卿,建旃是其常。师都载旃,不嫌无乡大夫,故郑直举遂大夫也。云“乡遂,乡大夫”者,以其遂大夫是中大夫,建物是其常。今乡遂建物,不嫌无遂大夫,故郑直举乡大夫也。云“或载旃,或载物,众属军吏,无所将也”者,乡遂大夫若为军将,则在军吏载旗军中,领众来时亦载旗。今载旃载物不载旗,故知己之所管之众属他军吏,己无所将。以其已无武用,非直不为军将,亦不为诸帅,故全无所将,以是载旃载物而已。若然,既不为军吏,遂大夫上得与卿同载旃,乡大夫则是卿,下得与大夫同载物也。以乡遂大夫掌众同,故同载物也。俱两载者,以其不为军将,又不任乡职,卿大夫尊卑之常,当载旃载物而已,故容其两载也。云“郊谓乡遂之州长、县正以下也”者,郊内有六乡,州长已下。郊外有六遂,县正已下。故知言郊有此二等人也。云“野谓公邑大夫”者,按《载师职》云:“公邑之田任甸地。”郊外曰甸,甸则郊外曰野,故以野言之。但公邑自甸以出至︹五百里,有四等公邑,皆有大夫治之,故《司马法》云:“二百里如州长,四百里、五百里如县正。”是公邑大夫也。云“载者,以其将羡卒也”者,以其六乡之内,上剂致民,一家一人为正卒,其馀皆为羡卒。六遂之内,下剂致民,家一人为正卒,一人为羡卒,其馀为馀夫。正卒既属军吏,其馀羡卒,使此州长已下等不为军吏者领之。但公邑之内,虽不见有出军之法,若出军,亦当与乡遂同,以其得为沟洫法故也。若出军,亦正卒使大夫等为军吏,其馀羡卒,亦使不为军吏者领之。云“百官,卿大夫也,载者,以其属卫王也”者,以其天地四时之卿大夫,其属各六十,有选当行卫守王者,即是有众,故载鸟隼之。云“凡旌旗,有军众者画异物”者,即经天子、诸侯、军吏、郊野、百官是也。云“无者,帛而已”者,乡遂载旃物是也。云“书当为画,事也,号也,皆画以云气”者,事,即上百官言事;号,即上家言号。不言名,此亦有名,文略耳。云“画以云气”者,郑解经典言画者,皆以云解之,谓画五色云也。

  遂以田,如田之法,罗弊致禽以祀礻方。(秋田为。,杀也。罗弊,罔止也。秋田主用罔,中杀者多也。皆杀而罔止。礻方当为方,声之误也。秋田主祭四方,报成万物,《诗》曰“以社以方”。
  ○,息浅反。礻方,音方。出注。皆杀,如字,刘色界反。)

  [疏]“遂以”至“祀礻方”
  ○释曰:上文教载旗旃物讫,遂入防行田之礼,其法如田之法。云“罗弊致禽以祀礻方”者,秋田主用罗。罗止田毕,入国过郊之神位,乃致禽以祀四方之神。
  ○注“秋田”至“以方”
  ○释曰:云“礻方当为方,声之误也”者,以礻方乃是庙门之外内,惟因祭宗庙及明日绎祭,乃为礻方祭。今既因秋田而祭,当是祭四方之神,故云误也。云“秋田主祭四方,报成万物”者,以秋物成,四方神之功,故报祭之。云“《诗》曰‘以社以方’”者,《诗 大雅》。引之,证方是四方之神也。

  中冬,教大阅:(春辨鼓铎,夏辨号名,秋辨旗物,至冬大阅,简军实。凡颁旗物,以出军之旗则如秋,以尊卑之常则如冬,司常左司马时也。大阅备军礼,而旌旗不如出军之时,空辟实。
  ○阅,音悦。辟,音避。)

  [疏]“中冬教大阅”
  ○释曰:以冬时农隙,故大简阅军实之凡要也。
  ○注“春辨”至“辟实”
  ○释曰:云“春辨鼓铎”已下,欲见春夏秋各教其一,至冬大阅之时总教之。故云“至冬大阅军实”。云“凡颁旗物,以出军之旗则如秋,以尊卑之常则如冬,司常佐司马时也”者,以其王与诸侯所建秋冬同,又秋云“军吏建旗,师都载旃,乡遂载物,郊野载,百官载”,不言┸、旌二者,以其是出军之法,故不言道车游车所载。大阅之时,见尊卑之常,故《司常》云:“孤卿建旃,大夫士建物,师都建旗,州里建,县鄙建,道车载┸,游车载旌。”此为异也。郑云:“大阅备军礼,而旌旗不如出军之时,空辟实”者,大阅虽备礼,是教战,非实出军法,是其空也。秋教治兵,治兵是出军法,故寄出军之旗於彼。是冬之空辟实出军法者也。赵商问:“《巾车职》‘建大麾以田’,注‘田,四时田猎’。商按《大司马》职,四时皆建大常何?”郑答曰:“麾,夏之正色。田虽习战,春夏尚生,其时宜入兵,夏本不以兵得天下,故建其正色以春夏田。至秋冬出兵之时,乃建大常。”赵商又问:“《巾车职》曰‘建大白以即戎’,注云‘谓兵事’。《司马职》‘仲秋辨其物以治兵,王建大常’,注‘凡颁物,以出军之旗则如秋’。不知大白以即戎为何时?”答曰:“白者,殷之正色。王即戌者,或命将,或劳师,不自亲将,故建先王之正色,异於亲自将也。”

  前期,群吏戒众庶战法。(群吏,乡师以下。)

  [疏]注“群吏乡师以下”
  ○释曰:言“前期”者,谓若《大宰职》云“前期十日”。此亦在教战前,不必要十日前也。知“群吏,乡师以下”者,见《乡师职》云:“凡四时之田,前期,出田法于州里,简其鼓铎、旗物、兵器,其卒伍。”是其事也。言“乡师以下”,则不及乡,乡是乡大夫,则卿也,则可及州长,故《州长职》云:“若国作民而师田行役之事,则帅而致之,掌其戒令与其赏罚。”《党正》云:“凡作民而师田行役,则以其法治其政事。”《族师》亦云:“若作民而师田行役,则合其卒伍,简其兵器,以鼓铎旗物帅而至。”是其以下之事也。

  虞人莱所田之野,为表,百步则一,为三表,又五十步为一表。田之日,司马建旗于後表之中,群吏以旗物鼓铎镯铙,各帅其民而致。质明弊旗,诛後至者。乃陈车徒如战之陈,皆坐。(郑司农云:“虞人莱所田之野,芟除其草莱,令车得驱驰。”《诗》曰:“田卒污莱。”玄谓莱,芟除可陈之处。後表之中五十步,表之中央。表,所以识正行列也。四表积二百五十步。左右之广当容三军,步数未闻。致,致之司马。质,正也。弊,仆也。皆坐,当听誓。
  ○芟,所衔反。令,力呈反,下“令走”同。卒,子律反。污,音乌。行,户刚反,下“行列”、“行陈”皆同。仆,音赴。)

  [疏]“虞人”至“皆坐”
  ○释曰:虞人者,若田在泽,泽虞。若田在山,山虞。谓使其地之民,於可陈之处,芟除草莱。故云:“莱所田之野。”云“为表,百步则一,为三表”者,按下注引《月令》“司徒北面以誓之”,此经云“司马建旗於後表之中,车徒皆坐”,则此於可陈之中,从南头立表,以北头为後表也。
  ○注“郑司”至“听誓”
  ○释曰:先郑云“虞人莱所田之野,芟除其草莱,令车得驱驰”者,谓芟除其田猎之处,故云令车得驱驰。引《诗》者,证田处草莱。按《王制》云:“昆虫未蛰,不以火田。”则仲冬之时,放火田猎,何须芟除草莱。是以《车攻》诗毛传云“大艾草以为防,然後焚而射焉”。是田处不得芟草莱,故後郑易之,以为芟除可陈之处。云“後表之中五十步,表之中央”者,谓从南表至北表。云“表,所以识正行列也”者,於可陈之中央立此四表,表两相各有三军之众,至表则间一而坐,坐而更起,是表正行列也。云“积二百五十步”者,以三表之间有二百步,又加一表五十步,故总为二百五十步也。云“左右之广当容三军”者,天子六军,左右之地各容三军,此郑据天子六军整数而言。其实兼羡卒之等,故《小司徒职》云:“凡起徒役,无过家一人,惟田与追胥竭作。”郑云“国人尽行”,是非止六乡之民六军而已。云“步数未闻”者,但先南北二百五十步,东西不言步数,故云未闻也。云“皆坐,当听誓”者,下文即云“听誓於陈前”,故先当听誓也。

  群吏听誓于陈前,斩牲以左右徇陈,曰:“不用命者斩之。”(群吏,诸军帅也。陈前,南面乡表也。《月令》:“季秋,天子教于田猎,以习五戎,司徒扑,北面以誓之。”此大阅礼实正岁之中冬,而说季秋之政,於周为中冬,为《月令》者失之矣。斩牲者,小子也。凡誓之大略,《甘誓》、《汤誓》之属是也。
  ○乡,许亮反。,刘如字,又音箭,一音初洽反。扑,普卜反。甘,如字,刘胡甘反。)

  [疏]“群吏”至“斩之”
  ○释曰:云“群吏听誓於陈前”者,士卒皆於後表北面坐,群吏诸军帅皆在士卒前南面立,以听誓。云“斩牲以左右徇陈”者,从表左右向外以徇陈。
  ○注“群吏”至“是也”
  ○释曰:云“群吏,诸军帅”者,从军将以至伍长,谓象军吏建旗者也。引《月令》者,证所誓者是司徒。使司徒誓者,此军吏及士,本是六乡之民,今虽属司马,犹是己之民众,故使司徒誓之也。云“此大阅礼实正岁之中冬”者,周虽建子为正,及其行事,皆用夏之正岁,则此经中夏、中春、中秋、中冬皆据夏法也。云“而说季秋之政,於周为中冬,为《月令》者失之矣”,吕不韦作《月令》者,以为此经中冬为周之中冬,当夏之季秋,故说於季秋,是失之矣。按《月令》季秋云“是月也,天子乃教於田猎,以习五戎,班马政”云云,注引“中秋教治兵法,王载大常”已下为证,不云失。至此乃以《月令》是中冬教大阅法,而言为《月令》者先。郑君两解之,以其彼云司徒誓众,与此誓众之等同,故为大阅。彼为治兵法者,以彼文授车以等级,乃命主祠祭于四方,又与中秋治兵者同,故彼为治兵法也。云“斩牲”者,《小子职》云“凡师田,斩牲以左右徇陈”是也。云“凡誓之大略,《甘誓》、《汤誓》之属是也”者,《甘誓》是启与有扈战,《汤誓》是汤伐桀誓众辞,言“之属”者,仍有《大誓》、《费誓》之等,故云之属。

  中军以鼙令鼓,鼓人皆三鼓,司马振铎,群吏作旗,车徒皆作;鼓行,鸣镯,车徒皆行,及表乃止;三鼓,扌鹿铎,群吏弊旗,车徒皆坐。(中军,中军之将也。天子六军,三三而居一偏。群吏既听誓,各复其部曲。中军之将令鼓,鼓以作其士众之气也。鼓人者,中军之将、师帅、旅帅也。司马,两司马也。振铎以作众。作,起也。既起,鼓人击鼓以行之,伍长鸣镯以节之。伍长一曰公司马。及表,自後表前至第二表也。三鼓者,鼓人也。郑司农云:“扌鹿读如弄。”玄谓如涿鹿之鹿。掩上振之为扌鹿。扌鹿者,止行息气也。《司马法》曰:“鼓声不过阊,鼙声不过,铎声不过琅。”
  ○扌鹿,音鹿,李扶表反。铎,待洛反。涿,丁角反,沈音浊,刘音独。阊,吐刚反。,吐猎反,刘汤答反。琅,音郎。)

  [疏]“中军”至“皆坐”
  ○释曰:此经总说听誓既已,将欲向南第二表,象战陈初发面敌,此即仲春振旅疾徐坐作之事,一也。
  ○注“中军”至“过琅”
  ○释曰:“中军,中军之将也”者,此六军,三军居一偏,皆自有中军也。是以郑云“天子六军,三三而居一偏”也。言三三者,非谓如法。云三三而九者,直是两个三,为三而复三而已也。云“群吏既听誓,命各复其部曲”者,军吏本各主其部分曲别,谓若伍长主五人,两司马主二十五人,卒长主百人之等,皆是部曲。至於誓之时,出向众前,听誓讫,各复其部伍本处,故云复其部曲也。云“中军之将令鼓”者,经云“中军以鼙令鼓”,故知中是中军之将也。云“鼓以作其士众之气”者,《春秋左氏》曹刿云:“一鼓作气,再而衰,三而竭。”是鼓以作士众之气也。云“鼓人者,中军之将、师帅、旅帅也”者,按《左氏》成二年传,晋与齐战于鞍,克伤於矢,曰:“余病矣。”张侯曰:“师之耳目,在吾旗鼓,进退从之。”於是右爰抱而鼓之。时克击鼓。哀二年《左传》,铁之战,赵简子云:“伏呕血,鼓音不衰。”是皆将居鼓下。知兼有师帅、旅帅者,按上文春辨鼓铎云“军将执晋鼓,师帅执提,旅帅执鼙”,皆是鼓人,故知是军将、师帅、旅帅也。其卒长执铙已下,皆金,非鼓也。云“司马,两司马也”者,以其上文云“两司马执铎”,故知此经云“司马振铎”者,是两司马也。云“以作众”者,金虽非鼓,振之者亦是以作众也。云“作,起也。既起,鼓人击鼓以行之”者,释经“车徒皆作,鼓行”也。云“伍长鸣镯以节之”者,上文云“公司马执镯”,《鼓人职》云“金镯节鼓”,故云伍长鸣镯以节之也。云“伍长一曰公司马”者,上文云“公司马执镯是伍长”,故云一曰公司马也。先郑云“扌鹿读如弄”者,直以扌鹿弄声相近,以振铎谓之弄也。玄谓“如涿鹿之鹿”者,谓从《史记》黄帝与蚩尤战于涿鹿之鹿,直取音同,不从义也。此是鹿鹿然作声也。云“掩上振之”者,以手在上,向下掩而执之。云“止行息气也”者,按《鼓人》云:“金铎通鼓,金铙止鼓。”则金铎是通鼓,而云止行息气者,见经云扌鹿铎,即云群吏弊旗,故知金铎亦得止行息气也。《司马法》“鼓声不过阊”以下者,证鼓鼙与铎声之有异也。

  又三鼓,振铎,作旗,车徒皆作。鼓进,鸣镯,车骤徒趋,及表乃止,坐作如初。(趋者,赴敌尚疾之渐也。《春秋传》曰:“先人有夺人之心。”及表,自第二前至第三。
  ○骤,仕救反,刘才遘反。先,悉荐反。)

  [疏]注“春秋”至“之心”
  ○释曰:昭二十一年:“冬十月,华登以吴师救华氏。宋阍人濮曰:‘《军志》有之:先人有夺人之心。’”注云:“战气未定故也。”“後人有待其衰”,注云:“待敌之衰乃攻。”是其事也。

  乃鼓,车驰徒走,及表乃止。(及表,自第三前至前表。)鼓戒三阕,车三发,徒三剌。(鼓戒,戒攻敌。鼓壹阕,车壹转,徒壹剌,三而止,象服敌。
  ○阕,苦穴反。)

  [疏]注“鼓戒”至“服敌”
  ○释曰:经并言三阕、三发、三剌,郑历言鼓一阕、车一转、徒一剌,三而止者,郑据实而言,非是一时而三故也。

  乃鼓退,鸣铙且,及表乃止,坐作如初。(铙所以止鼓。军退,卒长鸣铙以和众,鼓人为止之也。退,自前表至後表。鼓铎则同,习战之礼,出入一也;异者,废镯而鸣铙。
  ○,起略反。和,胡卧反。为,于伪反,下“为相”疑同。)

  [疏]“乃鼓”至“如初”
  ○释曰:此言“乃鼓退”者,谓至南表,军吏及士卒回身向北,更从南为始也。云“鸣铙且”者,此鸣铙且,据初至南表退军之时,象在军,军退亦鸣铙。是以《左氏》哀公传,铁之战,陈子云“吾闻鼓不闻金”,亦是鸣铙退军注。及其向北,即更为习战之事,故云及表乃止,坐作如初。故郑云习战之礼,出入一也。
  ○注“铙所”至“鸣铙”
  ○释曰:云“铙所以止鼓”者,《鼓人职》云“金铙止鼓”是也。知“卒长鸣铙”者,春辨鼓铎云“卒长执铙”是也。云“退,自前表至後表”者,经略言表,则“及表乃止,坐作如初”者,总向北三表,故郑云自前表至後表也。云“鼓铎则同”者,鼓人三鼓,两司马执铎,与向南时同,以其习战之礼,出入一也。云“异者,废镯而鸣铙”者,前向南时云“鼓行鸣镯”,此北向,不言鸣镯而言鼓退鸣铙,以其虽习战,出入一犹象退军,故鸣铙也。

  遂以狩田,以旌为左右和之门,群吏各帅其车徒以叙和出,左右陈车徒,有司平之。旗居卒间以分地,前後有屯百步,有司巡其前後。险野,人为主;易野,车为主。(冬田为狩,言守取之,无所择也。军门曰和,今谓之垒门,立两旌以为之。叙和出,用次第出和门也。左右,或出而左,或出而右。有司平之,乡师居门,正其出入之行列也。旗,军吏所载。分地,调其部曲疏数。前後有屯百,步车徙异群相去之数也。车徒毕出和门,乡师又巡其行陈。郑司农云:“险野人为主,人居前;易野车为主,车居前。”
  ○分,扶问反,又如字,注同。易,以豉反,注同。垒,力轨反。)

  [疏]“遂以”至“为主”
  ○释曰:此一节总论教战讫入防田猎之事,故云“遂以狩田”也。云“以旌为左右和之门”者,六军分三军,各处东西为左右,各为一门。云“以致和出”者,以教战处内,故以田处出。云“旗居卒门”者,军吏各领已之士卒,执旗以表之,故旗居卒间也。
  ○注“冬田”至“居前”
  ○释曰:云“冬田为狩,言守取之,无所择”者,对春夏言、言苗有所择。又秋名,中杀者多,对此围守之,此又多於,故得守名也。云“军门曰和”者,《左氏传》云“师克在和,不在众”,田猎象战伐,故其门曰和门也。云“今谓之垒门”者,汉时军垒为门,名曰垒门,与古和门同,故举为说。云“立两旌以为之”者,昭八年《梁传》云:“秋,於红,正也。”又云:“刈兰以为防,置旃以为辕门,以葛覆质以为{执木}。”注云:“质,椹也。{执木},门中臬。”又云:“流旁握御{车}者不得入。”注:“流旁握,谓车两彗头,各去门边容握。握,四寸也。又《车攻诗》传云:“大艾草以为防,或舍其中,褐缠旃以为门,裘缠质以为执。门容握,驱而入,{车}则不得入。左者之左,右者之右,然後焚而射焉。”又云“古者战不出顷,田不出防”。是其事也。云“有司平之,乡师居门,正其出入之行列也”者,按《乡师职》云:“巡其前後之屯,常戮其犯命者,断其争禽之讼。”故知此经云有司皆是乡师也。云“车徒异群”者,出军之时,一车甲士三人,步卒七十二人,车徒同群。今在军行列之时,则车徒异群,故车人有异也。

  既陈,乃设驱逆之车,有司表貉于陈前。(驱,驱出禽兽使趋田者也。逆,逆要不得令走。设此车者,田仆也。
  ○驱,起具反,又如字。要,於遥反。)

  [疏]“既陈”至“陈前”
  ○释曰:前经论陈车徒讫,故此云“既陈”。云“乃设驱逆之车”,设讫,即为表貉之祭於陈前也。
  ○注“驱驱”至“仆也”
  ○释曰:云“驱,驱出禽兽使趋田”者,按《王制》云“天子发,诸侯发”,皆不云佐车者,其实天子、诸侯田时皆有驱逆之佐车。直於大夫言之者,据终而言也。知设此车是田仆者,见《田仆职》六设驱逆之车,故知也。

  中军以鼙令鼓,鼓人皆三鼓,群司马振铎,车徒皆作。遂鼓行,徒衔枚而进。大兽公之,小禽私之,获者取左耳。(群司马,谓两司马也。枚如箸,衔之,有纟画结项中。军法止语,为相疑惑也。进,行也。郑司农云:“大兽公之,输之於公;小禽私之,以自畀也。《诗》云:‘言私其<豕从>,献肩于公。’一岁为<豕从>,二岁为,三岁为特,四岁为肩,五岁为慎。此明其献大者於公,曰取其小者。”玄谓慎读为{鹿辰},《尔雅》曰:“豕生三曰<豕从>,豕牝曰,糜牝曰{鹿辰}。”获,得也。得禽兽者取左耳,当以计功。
  ○箸,直虑反。纟画,户卦反,刘又胡麦反,或音卦。畀,必二反,与也。,音巴,本亦作巴。慎,如字,亦音辰。{鹿辰},音辰,又音肾,止尸反。{鹿辰},糜牝也。<豕>,本亦作<豕从>,子工反。)

  [疏]“中军”至“左耳”
  ○释曰:此令鼓之事,与上文教战时大同,惟徒衔枚为异。
  ○注“群司”至“计功”
  ○释曰:郑知“群司马谓两司马”者,上文春辨鼓铎,云两司马振铎,故知之也。云“枚如箸,衔之,有纟画结项中”者,虽无正文,以意言之。纟画即两头系也。既有两系,明於项後中央结之。先郑引《诗》云“言私其<豕从>,献肩于公”,一岁为<豕从>已下,郑皆不从者,《豳诗》毛传云“三岁曰<豕开>”,此云四岁为肩,《尔雅》云:“豕生一曰特,二曰师,三曰<豕从>。”又《尔雅》云:“糜牝曰{鹿辰}。”无五岁为慎。又《魏诗》云:“三岁曰特。”先郑皆无可依据,故不从也。若然,<豕开>还是鹿之绝有力者也。

  及所弊,鼓皆戒,车徒皆讠。(郑司农云:“及所弊,至所弊之处。”玄谓至所弊之处,田所当於止也。天子诸侯狩有常,至其常处,吏士鼓噪,象攻敌京刂胜而喜也。疾雷击鼓曰戒。噪,ん也。《书》曰“前师乃鼓{付鼓}噪”,亦谓喜也。
  ○戒,本亦作骇,胡楷反,李一音亥。噪,素报反。{付鼓},音符,又芳甫反。)

  [疏]“及所”至“皆噪”
  ○释曰:云“及所弊”者,冬徒弊止之处,谓百姓猎止。
  ○注“郑司”至“喜也”
  ○释曰:引“《书》曰”者,《书传》文。彼说武王伐纣时事。

  徒乃弊,致禽饣盍兽于郊,入献禽以享。(徒乃弊,徒止也。冬田主用众,物多,众得取也。致禽饣盍兽于郊,聚所获禽,因以祭四方神於郊。《月令》“季秋,天子既田,命主祠祭禽四方”是也。入又以禽祭宗庙。
  ○饣盍,于辄反,刘于法反。,之升反,後皆放此。)

  [疏]“徒乃”至“享”
  ○释曰:云“致禽饣盍兽于郊”者,亦谓因田过郊之神位而馈之。
  ○注“徒乃”至“宗庙”
  ○释曰:“《月令》季秋天子既田”云云者,证彼祭禽于四郊,与此饣盍兽于郊为一物。其实彼一解以为是仲秋祭禽,以祠礻方为一也。

  及师,大合军,以行禁令,以救无辜,伐有罪。(师,所谓王巡守若会同,司马起师合军以从,所以威天下、行其政也。不言大者,未有敌,不尚武。
  ○从,才用反,下同。)

  [疏]注“师所”至“尚武”
  ○释曰:云“师,所谓王巡守若会同”者,以对下文云“若大师”是出军法,故郑云“未有敌,不尚武”也。

  若大师,则掌其戒令,莅大卜,帅执事莅衅主及军器。(大师,王出征伐也。莅,临也。临大卜,卜出兵吉凶也。《司马法》曰:“上卜下谋,是谓参之。”主,谓迁庙之主及社主在军者也。军器,鼓铎之属。凡师既受甲,迎主于庙及社主,祝奉以从,杀牲以血涂主及军器,皆神之。)

  [疏]“若大”至“军器”
  ○释曰:云“帅执事莅衅主及军器”者,按《小子职》云“衅邦器及军器”,彼官衅之,而大司马临之。
  ○注“大师”至“神之”
  ○释曰:郑知临大卜者,按《大卜》云“掌龟之八命:一曰征”,故知也。云“《司马法》曰‘上卜下谋,是谓参之’”者,卜在庙,又龟有神,故云上卜。谋人在下,故云下谋。君居其中,故云参也。云“主谓迁庙之主及社主在军也”者,《曾子问》云:“军行则以迁庙之主行。”《左传》祝佗云:“军行,祓社衅鼓,祝奉以从。”《尚书》云:“用命赏于祖,不用命戮于社。”皆是在军者也。

  及致,建大常,比军众,诛後至者。(比或作庀。郑司农云:“致,谓聚众也。庀,具也。”玄谓致,乡师致民於司马。比,校次之也。
  ○比,必履反,注同,或毗志反,刘芳直反。作庀,匹是也,刘芳美反,具也,沈方二反。)

  [疏]注“比或”至“之也”
  ○释曰:先郑云“庀,具也”者,先郑从古书庀,後郑不从,以为校次者,凡物有数者,皆须校次乃知具不,故不从具也。“玄谓致,乡师致民於司马”者,据《乡师职》知之,其司马用王大常者,以上文大师王亲御六军,故司马用王之大常致众。若王不亲,则司马自用大旗致之。

  及战,巡陈,事而赏罚。(事,谓战功也。
  ○氐,音视。)

  [疏]“及战”至“赏罚”
  ○释曰:“巡陈”者,司马当战,对阵之时,巡军陈,氐其战功之事,知有其功无功而行赏罚也。

  若师有功,则左执律,右秉钺,以先恺乐献于社。(功,胜也。律所以听军声,钺所以为将威也。先犹道也。兵乐曰恺。献于社,献功于社也。《司马法》曰:“得意则恺乐,恺歌,示喜也。”郑司农云:“故城濮之战,《春秋传》曰,振旅恺以入于晋。”
  ○钺,音越。道,音导。濮,音卜。)

  [疏]“若师”至“于社”
  ○释曰:云“若师有功,则左执律,右秉钺,以先”者,谓战陈知有胜,功讫乃执律者,示此律听军声克胜耳。右秉钺,示威也。
  ○注“功胜”至“于晋”
  ○释曰:云“律所以听军声”者,《大师职》文。彼初出军时,大师执听,至此克胜,司马执之。先郑引城濮之战者,僖二十八年,晋文公败楚於城濮,兵入曰振旅,整众而还,歌恺乐而入晋,彼诸侯法,与此天子礼同,故引为证也。赵商问:“《夏官》,师有功则献于社。《春官 大司乐》‘王师大献,则令奏恺乐’,注云:‘大献,献捷於祖。’不违异意。”郑答曰:“司马主军事之功,故献於社。大司乐,宗伯之属,宗伯主宗庙,故献于祖。若然,军有功,二处俱献,以其出军之时告于祖,宜于社,故反必告也。”

  若师不功,则厌而奉主车。(郑司农云:“厌谓厌冠,丧服也。军败则以丧礼,故秦伯之败於ゾ也,《春秋传》‘曰秦伯素服郊次,乡师而哭’。”玄谓厌,伏冠也。奉犹送也。送主归於庙与社。
  ○厌,於涉反,李一音於入反,注同。ゾ,户交反,刘音豪。乡师,许亮反。)

  [疏]注“郑司”至“与社”
  ○释曰:《春秋》秦伯事,《左传》僖三十三年,秦师袭郑之事。按彼僖三十年,秦晋围郑,郑使烛之武说秦伯,秦师退,使杞子、逢孙、杨孙戍郑。至僖三十三年,秦使孟明视、白乙丙、西乞术袭郑,将至郑,逢商人弦高将市于周,诈之,秦师还至ゾ,晋师与姜戎败之,获三帅,囚之於晋,晋舍三师还,秦伯素服郊次,乡师而哭之,是其事也。玄谓“厌,伏冠也”者,按下《曲礼》云:“厌冠不入公门。”彼差次当缌小功之冠,以义言之,五服之冠皆厌,以其丧冠反。吉冠於武上向内缝之,丧冠於武下向上缝之,以伏冠在武,故得厌伏之名。按《檀弓》注“厌冠,丧冠,其服亦未闻”。若然,先郑引秦伯素服者,彼据在国向外哭,此则从外向内,不同,故云其服未闻。後郑不破者,已有《檀弓》注,此从破可知。

  王吊劳士庶子,则相。(师败,王亲吊士庶子之死者,劳其伤者,则相王之礼。庶子,卿大夫之子从军者,或谓之庶士。
  ○劳,老报反,注同。相,息亮反,注同。)

  [疏]注“师败”至“庶士”
  ○释曰:按《宫伯》云“掌宫中士庶子”,注云“士,子。庶子,其支庶”,与此注云“庶子为卿大夫之子”,庶俱兼,则经中士为卿大夫士之身。与《宫伯》注不同者,彼宫正掌卿大夫士身,宫伯别掌士庶子,士庶子为子支子明矣。此惟一文云“吊劳士庶子”,不见别有吊劳卿大夫士身,故分之。郑望经为注,故不同也。若然,此注不云士之子者,以其卿大夫之子,为王与后与士同,故亲吊劳之。士之子如众人,不得为王及后如士,故不吊劳之也。

  大役,与虑事属其植,受其要,以待考而赏诛。(大役,筑城邑也。郑司农云:“国有大役,大司马与谋虑其事也。植,谓部曲将吏。故宋城,《春秋传》曰‘华元为植巡功’。属谓聚会之也。要者,簿书也。考,谓考校其功。”玄谓虑事者,封人也。于有役,司马与之。植,筑城桢也。属,赋丈尺与其用人数。
  ○与虑,音预,又如字,注与谋同。属,音烛,注同。植,直吏反,注同。华,户化反。桢,音贞。)

  [疏]“大役”至“赏诛”
  ○释曰:此谓筑城邑之时,封人虑事计功,大司马虽不掌徒役,亦得与谋也。“属其植”者,属,谓属聚徒役,计其人数,付其丈尺,以课其功也。植者,版之属,计其人事,各使备足也。
  ○注“大役”至“人数”
  ○释曰:先郑以为与虑事,大司马与在谋虑其事中,後郑从之,增成其义。按宣十一年:“楚令尹艾猎城所,使封人虑事,以授司徒。”注云:“封人,司徒之属官。”是封人虑事,司马与在谋虑中也。《春秋》宋华元者,按宣二年《左氏传》云:“宋城,华元为植,巡功。”注云:“植,将主也。”先郑云:“植,谓部曲将吏。属,谓聚会之。”後郑不从,以为植筑城桢也。“属,赋丈尺与其用人数”者,按昭三十二年,“晋士弥牟营成周,计丈数,揣高卑,度厚薄,仞沟洫”。又云:“以令役於诸侯,属役赋丈尺。”宣十一年,计虑用人功之数。以此知属谓赋丈尺与人数也。

  大会同,则帅士庶子而掌其政令。(帅,师以从王。)

  [疏]注“帅师以从王”
  ○释曰:知“帅,帅以从王”者,按《诸子职》云“若会同宾客,作群子从”,注云:“从,从王。”是其事也。

  若大射,则合诸侯之六耦。(大射,王将祭,射于射宫,以选贤也。王射三侯,以诸侯为六耦。)

  [疏]“若大”至“六耦”
  ○释曰:王大射之时有诸侯来朝,在京师者,大司马令之为六耦。
  ○注“大射”至“六耦”
  ○释曰:云“大射,王将祭,射于射宫,以选贤也”者,按《礼记 射义》云:“古者天子之制,诸侯岁献贡士於天子,天子试之於射宫,而中多者得与於祭。”《大射礼》亦射於郊学宫中,皆是为祭选士,故云选贤也。云“王射三侯”者,《司裘》云“王大射,则共虎侯、熊侯、豹侯”是也。此大射是将祭而射,故用诸侯为六耦。若宾射,射人亦用六耦,但不用诸侯,当用卿大夫为之。燕射三耦,自然用卿大夫已下为之。

  大祭祀、飨食,羞牲鱼,授其祭。(牲鱼,鱼牲也。祭,谓尸宾所以祭也。郑司农云:“大司马主进鱼牲。”
  ○食,音嗣,後“飨食”皆放此。)

  [疏]“大祭”至“其祭”
  ○释曰:大祭祀,谓天地宗庙。此大祭,据祭庙而言,其中小之祭祀,亦为之矣。飨食,谓诸侯来朝,上公三飨三食之等,行之在庙,故与大祭祀同。皆羞进鱼牲。
  ○注“牲鱼”至“鱼牲”
  ○释曰:云“祭,谓尸宾所以祭也”者,大祭祀授尸祭,飨食授宾祭。祭者,鱼之大脔,即《少牢下篇》云:“主人、主妇、尸侑各一鱼,加无,祭於其上。”无,谓鱼之反覆者。《公食大夫》亦云“授宾祭”。故云祭谓尸宾所以祭。若王祭,则《膳夫》云“授王祭”是也。先郑云“大司马主进鱼牲”者,必使司马进之者,司马夏官,夏阴气所起,鱼,水物,亦阴类,故使司马进之也。

  大丧,平士大夫。(郑司农云:“平,一其服也。”玄谓平者,正其职与其位。)

  [疏]“大丧平士大夫”
  ○释曰:必使司马平之者,司马之属有司士,主群吏。今王丧,不得使司士,故司马士之。
  ○注“郑司”至“其位”
  ○释曰:先郑云“平,一其服也”者,後郑不从者,《小宗伯》已悬衰冠,故後郑以为平者正其职与其位也。

  丧祭,奉诏马牲。(王丧之以马祭者,盖遣奠也。奉犹送也,送之至墓,告而藏之。
  ○遣奠,弃战反,後“遣奠”、“遣车”之类皆同。)

  [疏]注“王丧”至“藏之”
  ○释曰:郑知丧祭是大遣奠者,以其丧奠、反虞、卒哭丧祭之等,无奉送诏告,惟有大遣奠。入圹之时,有奉送之事,故知丧祭是大遣奠耳。

  ●卷三十

  小司马之职掌,(此下字脱灭,札烂文阙,汉兴,求之不得,遂无识其数者。。)

  [疏]注“此下”至“数者”
  ○释曰:郑知“脱灭,札烂又阙”者,见《天官 小宰》、《地官 小司徒》、《春官 小宗伯》之等职掌下其文多矣。凡小祭祀之言,皆是於下总结,以此知此下脱灭札烂又阙也。言脱灭者,直据职掌下一经脱灭。札烂又阙者,以其下经简札,为韦编折烂阙落,知“汉兴求之不得”者,此阙与《冬官》所亡同日,皆为遭暴秦燔灭典籍,兴购求遗书不得也。云“遂无识其数”者,以其无文,遂无记识职掌以下之数耳。

  凡小祭祀、会同、飨射、师田、丧纪,掌其事,如大司马之法。

  [疏]“凡小”至“祭祀”
  ○释曰:云“小祭祀”已下至“丧纪”,皆蒙此“小”字,对大司马“大祭祀”之等。大司马之小会同,谓诸侯使卿大夫来聘,王使卿大夫与之会同。言“飨射、师田”,皆是诸侯卿大夫来聘,王还使卿大夫与飨燕及射、师田之等也。小丧纪者,三夫人已下。云“掌事,如大司马之法”,亦如大司马羞鱼牲授,其祭之等也。

  军司马。(阙。)

  舆司马。(阙。)

  行司马。(阙。)

  [疏]“军司马舆司马行司马”
  ○释曰:军司马当宰夫、肆师之等,皆下大夫,四人。舆司马当上士,八人。行司马当中士,十六人。馀官皆无异称,此独有之者,以军事是重,故特生别名。此等皆与上同阙落之。

  司勋掌六乡赏地之法,以等其功。(赏地,赏田也。在远郊之内,属六卿焉。等犹差也,以功大小为差。)

  [疏]注“赏地”至“为差”
  ○释曰:知赏地是赏田在远郊之内者,以《载师职》云“牛田赏田,任远郊之地”,故知也。知“属六乡”者,以其远郊内置六乡故也。云“以功大小为差”者,以下文云“轻重视功”,则赏地大小不定,故知以功大小为差。

  王功曰勋,(辅成王业,若周公。)

  [疏]“辅成王业若周公”
  ○释曰:知据王业者,以其言王,继王身而言,明据王之位业而说耳。以周公摄政,相幼君,致大平,还政成王,是辅成王业之事,故以周公托之。但经之所云不得专为周公、伊尹之等,故皆云若此拟之耳。

  国功曰功,(保全国家,若伊尹。)

  [疏]注“保全国家若伊尹”
  ○释曰:郑知“保全国家”者,以其言国,继国而言,故知是保全国家者也。以伊尹比之者,以汤时天下太平,汤崩,孙太甲即位,不明政事,伊尹为数篇书以谏之,谏既不入,乃放之桐宫。三年思庸,复归於亳,国家得全,故以伊尹拟之耳。

  民功曰庸,(法施於民,若后稷。)

  [疏]注“施於民若后稷”
  ○释曰:知“法施於民”者,以其言民,继民言之。先王之业,以农为本,以后稷比之者,周之先祖弃,为尧之稷官,农人植嘉,天下为烈,岂一手一足哉。庸,亦功也,以法施於民有功,故以后稷拟之。

  事功曰劳,(以劳定国,若禹。)

  [疏]注“以劳定国若禹”
  ○释曰:知“以劳定国”者,以其言劳,据勤劳施国而言。尧遭洪水,下民昏垫,国家不定,命禹治之,手足胼胝,三过门不入,弼成五服,国乃获安,故以禹拟之也。

  治功曰力,(制法成治,若咎繇。
  ○治,直吏反,注同。咎,音羔。繇,音遥。)

  [疏]注“制法成治若咎繇”
  ○释曰:以其言“治”,言“力”,故知制法成治,出其谋力。按《虞书》,帝谓咎繇云:“蛮夷猾夏,寇贼奸宄,汝作士,五刑有服。”是咎繇制其刑法,国家治理,故以咎繇拟之。

  战功曰多。(克敌出奇,若韩信、陈平。《司马法》曰:“上多前虏。”)

  [疏]注“克敌”至“前虏”
  ○释曰:知多是“克敌出奇”者,以其言多,是於众之中比校多少之事,故知是克敌出奇,比彼为多者也。汉之二将,是克敌出奇之人,故以拟之耳。云“《司马法》曰‘上多前虏’”者,彼亦是战以功多为上,居於陈前,虏获俘囚,故引以证多为战功者也。此上六者,皆对文为义,若散文则通。是以《春秋左氏》云“舍爵策勋”,彼战还而饮至,不云“舍爵策多”,是通也。《明堂位》云:“周公为有勋劳於天下。”是周公德大有勋兼劳者也。

  凡有功者,铭书於王之大常,祭於大,司勋诏之。(铭之言名也。生则书于王旌,以识其人与其功也。死则於先王祭之。诏,谓告其神以辞也。盘庚告其卿大夫曰“兹予大享于先王,尔祖其从与享之”是也。今汉祭功臣於庙庭。
  ○识,音志。盘,步干反。与,音预。)

  [疏]“凡有”至“诏之”
  ○释曰:云“凡有功”,谓上六者,故云凡以该之。使司勋诏之者,以其司勋知功之有无大小故也。诏之,谓诏司常书之,又以辞使春官告神。
  ○注“铭之”至“庙庭”
  ○释曰:言“生则书於王旌,以识其人与其功也”者,以王建大常,故云王旌。必於王旌识功与人者,王旌,车上建之,就旌上书之,欲取表显示人故也。引“盘庚告其卿大夫”者,盘庚,殷王,欲迁往亳,殷臣民有不肯者,故告之,云:“我不掩尔善,所以者何?兹予大享於先王之时,尔祖其从先王,与在享祭之中,况尔见在,不掩可知,何不从我迁乎?”引汉法,欲见古者祭功臣在庙庭也。必祭功臣在冬之蒸祭者,蒸者,众也,冬时物成者众,故祭功臣。按彼《书注》以大享为蒸尝者,此举冬祭物成者众而言,其尝时亦祭之也。或可周时直於蒸时祭功臣,殷时蒸尝俱祭,礼异故也。

  大功,司勋藏其贰。(贰犹副也。功书藏于天府,又副于此者,以其主赏。)

  [疏]注“贰犹”至“主赏”
  ○释曰:郑知功书藏於天府者,《天府职》文也。

  掌赏地之政令,(政令,谓役赋。)

  [疏]注“政令谓役赋”
  ○释曰:郑以“政”为“征”,征,税也。赏地在六乡之内,亦从沟洫贡天子法,其民亦从乡之徭役之法。

  凡赏无常,轻重视功,(无常者,功之大小不可豫。)

  [疏]注“无常”至“可豫”
  ○释曰:赏地在远郊之内,有疆界,未给者空之,待有功乃随功大小给之,故云“不可豫”也。

  凡颁赏地,参之一食,(郑司农云:“不以美田为采邑。”玄谓赏地之税,参分计税,王食其一也,二全入於臣。)

  [疏]注“郑司”至“於臣”
  ○释曰:先郑意以参之一食者,谓以下地可食三之一,似下地再易,家得三顷,岁种一顷食之,故云“不以美田为采邑”。又以赏田与采邑为一物。後郑不从者,不以美田为采邑,亦无文以言之。又按《载师职》,家邑任稍地,小都任县地,大都任疆地,自三百里已外为之,其赏田任在远郊之内,何得为一物,故郑不从也。後郑云“赏地之税,参分计税,王食其一也,二全入於臣”者,采地之税四之一,与小国入天子同。今赏田三之一,一分入天子,与次国三之一入天子同。

  惟加田无国正。(加田,既赏之,又加赐以田,所以厚恩也。郑司农云:“正谓税也。禄田亦有给公家之赋贡,若今时侯国有司农少府钱矣。独加赏之田无正耳。”
  ○正,音征,注同,本亦作征。少,诗照反。)

  [疏]“惟加田无国正”
  ○释曰:言“无国正”,无税入天子法,其民出税入主则有之。但加田未知所在,或可与赏田同处,以其仕田在近郊,加田任远郊可知也。
  ○注“加田”至“正耳”
  ○释曰:知“加田,既赏之,又加赐以田”者,以其文承赏田之下,即云加田,故知赏田之外,所加赐之田可知。先郑云“禄田亦有给公家之赋贡”,举汉法,“侯国有司农少府钱”者,汉法,入司农,钱入少府,故举以为况。禄田,即采地之税及赏田之等是也。加田是加恩厚,又不税入天子。凡大夫士赐地有四种。大夫已上有采,家邑任稍地之等是也,又有赏田及加田,《载师》又有仕田,及《王制》圭田,圭田即仕田,是有四种。《礼记 王制》云:“大夫士有田则祭,无田则荐。”《少宰》、《特牲》是大夫有田者,是知士亦有田之法也。

  马质掌质马。马量三物,一曰戎马,二曰田马,三曰驽马,皆有物贾。(此三马,买以给官府之使,无种也。郑司农曰:“皆有物贾,皆有物色及贾直。”
  ○贾,音嫁,注及下同。种,章勇反,下同。)

  [疏]“马质”至“物贾”
  ○释曰:云“马质”者,质,平也,主平马力及毛色与贾直之等。
  ○注“此三”至“贾直”
  ○释曰:云“此三马,买以给官府之使,无种”者,马有六种,此三者无种。买以给官府,馀三者仍有种马、齐马、道马。其齐马、道马,亦无种,不买之者,其种马上善似母者,其齐马、道马,虽非上善似母者,亦容国家所蕃育,不买之也。

  纲恶马。(郑司农云:“纲读为‘以亢其雠’之亢,书亦或为亢。亢,御也,禁也,禁去恶马不畜也。”玄谓纲,以縻索维纲狎习之。
  ○亢,苦浪反,又音刚,下同。御,鱼吕反,本亦作御,下同。去,起吕反,《小子》注“去之”同。縻,亡皮反。)

  [疏]注“郑司”至“习之”
  ○释曰:先郑读为“以亢其雠”之亢者,按僖二十八年,晋子犯曰“背惠食言,以亢其雠”是也,谓禁去恶马不畜。後郑不从者,此马质所掌,皆买之无种,何有恶马禁去之类,故不从也。

  凡受马於有司者,书其齿毛与其贾,马死,则旬之内更,旬之外入马耳,以其物更,其外否。(郑司农云:“更谓偿也。”玄谓旬之内死者,偿以齿毛与贾,受之日浅,养之恶也。旬之外死,入马耳,偿以毛色,不以齿贾,任之过其任也。其外否者,旬之外逾二十日而死,不任用,非用者罪。
  ○内更,音庚,下及注同。任用,音壬,又而鸩反。)

  [疏]注“郑司”至“者罪”
  ○释曰:後郑云“旬内死者,偿以齿毛与贾,受之日浅,养之恶也”者,所受之马,谓给公家之使,旬之内,虽任之过其任,若养之善,未能致死,以其日少故也。若养之恶,虽不重任,亦能致死。云“旬之外死,入马耳,偿以毛色,不以齿贾,任之过其任也”者,以其筋力既竭,虽善养之,任载过多,可以致死,故云过其任也。云“其外否者,旬之外逾二十日死,不任用,非用者罪”者,以其行使二十日以外,马力既竭,虽齐其任养之善,容得致死,故不偿。郑见有三等之法,下复云“以任齐其行”,以意量之,以为此解。

  马及行,则以任齐其行。(识其所载轻重及道里,齐其劳逸,乃复用之。
  ○复,扶又反。)

  [疏]注“识其”至“用之”
  ○释曰:郑知“识其所载轻重及道里”者,以其经云马及行,明授行者所载轻重及道里,须齐劳逸,乃复用之,不得并其劳逸也。

  若有马讼,则听之。(讼,谓卖买之言相负。)

  [疏]注“讼谓”至“相负”
  ○释曰:知“卖买之言”者,以马质主买马,故知之也。

  禁原蚕者。(原,再也。天文,辰为马。《蚕书》,蚕为龙精。月直大火,则浴其种,是蚕与马同气。物莫能两大,禁再蚕者,为伤马与?
  ○直,音值。为伤,于伪反。)

  [疏]注“原再”至“马与”
  ○释曰:云“天文,辰为马”者,辰则大火,房为天驷,故云辰为马。云“《蚕书》,蚕为龙精。月值大火,则浴其种”者,月值大火,谓二月则浴其种,则《内宰》云“仲春,诏后帅外内命妇始蚕於北郊”是也。若然,《祭义》云“大昕之朝,奉种浴於川”,注云“大昕,季春朔日之朝”,是建辰之月又浴之者,盖蚕将生重浴之,故彼下文即云“桑於公桑之事”是也。云“是蚕与马同气”者,以其俱取大火,是同气也。云“物莫能两大”者,此庄二十二年《左传》文。按彼陈敬仲奔齐,齐侯使敬仲为卿。敬仲,其少也,周史有以《周易》见陈侯者,陈侯使筮之,遇《观》之《否》,曰:“是谓观国之光,利用宾于王,此其代陈有国乎?不在此,其在异国乎?”下云:“若在异国,必姜姓也。姜,大岳之後也。山岳则配天,物莫能两大,陈衰,此其昌乎?”引此者,是无并大之义也。云“禁再蚕者,为伤马与”者,二者既同气,不可两大,而禁再蚕,明恐伤马,无正文,故云“与”以疑之也。

  量人掌建国之法,以分国为九州,营国城郭,营后宫,量市朝道巷门渠。造都邑亦如之。(建,立也。立国有旧法式,若《匠人职》云。分国,定天下之国分也。后,君也。言君,容王与诸侯。
  ○朝,直遥反,下及注同。国分也,扶问反。)

  [疏]“量人”至“如之”
  ○释曰:云“掌建国之法”者,以其建国,当先知远近广长之数故也。云“以分国为九州”者,分国谓分诸侯之国为九州,假令土广万里,中国七千,七七四十九,方千里者四十九,其一为畿内,其馀四十八,八州各得方千里者六,是为九州也。至於中平,通夷狄七千,中国五千,衰世通夷狄五千,中国三千,计皆可知,故分国为九州。州各有疆界,故《诗》云“帝命式於九围”,是州各有围限也。云“营国城郭”者,即《匠人》云“营国方九里”之类也。云“营后宫”者,谓若《典命》注“公之宫方九百步,天子千二百步”之类也。云“量市朝道巷”者,谓若《匠人》云“市朝一夫”,“经涂九轨”。巷及门渠亦有尺数,谓若门容二辙三个之等。云“造都邑亦如之”者,谓造三等采地,亦有城郭、宫室、市朝之等,故云如之。但与之制度大小,未必身往耳。
  ○注“建立”至“诸侯”
  ○释曰:云“立国有旧法式,若《匠人职》云”者,按《匠人》有营国言九里,夏后民世室及左祖右社,面朝後市,市朝一夫之等。云“分国,定天下之国分也”者,以经云分国,谓为诸侯国,诸侯国有五百里、四百里已下,言为州,谓九州有分界也。云“后,君也”,知非王后之宫者,以其不得先言后,故以后为君也。云“言君,容王与诸侯”者,以其言分国是诸侯。若云王,即不容诸侯,故变王云后,欲容王与诸侯两含故也。

  营军之垒舍,量其市朝州涂、军社之所里。(军壁曰垒。郑司农云:“量其市朝州涂,还市朝而为道也。”玄谓州,一州之众,二千五百人为师,每师一处,市也,朝也,州也,皆有道以相之。军社,社主在军者。里,居也。
  ○涂,本又作{涂土}。还市,如字,刘户串反。)

  [疏]“营军”至“所里”
  ○释曰:此为出军之时所营量度之事。
  ○注“军壁”至“居也”
  ○释曰:云“军壁曰垒”者,军行之所拟停之处皆为垒壁,恐有非常,故云军壁曰垒也。先郑云“量其市朝州涂,还市朝而为道也”者,先郑意还市朝而为道,不释州义,故後郑不从,以一州则一师,每一师各自一处,各立市朝。州即师也,师皆有道以相凑之。若然,未必环绕为路也。云“军社,社主在军者。里,居也”者,在军,不用命,戮於社,故将社之石主而行,所居皆有步数,故职在量人。

  邦国之地与天下之涂数,皆书而藏之。(书地,谓方圜山川之广狭。书涂,谓支凑之远近。
  ○凑,七豆反。)

  [疏]注“书地”至“远近”
  ○释曰:郑以地中有平广兼山川之等,故云“书地谓方圜山川之广狭”也。云“书涂,谓支凑之远近”者,支,谓支分;凑,谓臻凑。道涂有支分,及相臻凑远近者也。

  凡祭祀飨宾,制其从献脯燔之数量。(郑司农云:“从献者,肉ゾ从酒也。”玄谓燔,从於献酒之肉炙也。数,多少也。量,长短也。
  ○炙,章夜反。)

  [疏]“凡祭”至“数量”
  ○释曰:云“凡”者,以其天地宗庙飨食事广,故云凡以该之。飨宾,谓若《大行人》上公三飨九献之等。飨宾,献有脯从,若《燕行》献宾荐脯醢是也。祭礼献以燔从,故总之言也。
  ○注“郑司”至“短也”
  ○释曰:先郑云“从献者,肉ゾ从酒也”,後郑不从者,以肉ゾ从酒,礼所不言。按《特牲》、《少牢》云:“主人献尸以肝从,主妇献尸以燔从。”故後郑据此以为从献以燔。《诗》云“载燔载烈”,毛云:“傅火曰燔。贯之加於火曰烈。”燔虽不贯,亦是炙肉,故郑云炙肉也。云“数,多少也。量,长短也”者,按《仪礼》“脯十廷,各长尺二寸”,是多少长短。番之数量未闻。

  掌丧祭奠之俎实。(亦有俎实,谓所包遣奠。《士丧礼下篇》曰“藏苞筲於旁”。
  ○,昌绢反。筲,所交反。)

  [疏]“掌丧”至“俎实”
  ○释曰:诸於丧祭,多据虞祭而言。此“丧祭”文连“奠”,是圹内,故郑以丧祭为大遣奠解之。是以《大司马》“丧祭”亦为遣奠也。
  ○注“亦”至“於旁”
  ○释曰:按《冢人》云“请度甫”,,穿圹之名。此言奠,则奠入於圹,是以云“所包遣奠”也。引“《士丧礼》下篇”者,即《既夕礼》是也。云“藏包筲於旁”者,苞,谓包牲取下体,苇包一者也。藏筲者,即《既夕礼》云“筲三,黍稷麦”,并藏之於棺旁。引之者,正丧祭奠入圹之事也。

  凡宰祭,与郁人受历而皆饮之。(言宰祭者,冢宰佐王祭,亦容摄祭。郑司农云:“读如嫁娶之嫁。,器名。《明堂位》曰:‘爵,夏后氏以戋,殷以,周以爵。’”玄谓读如嘏尸之嘏。宰,冢宰。
  ○,右雅反,刘依司农音嫁。戋,侧产反,刘本作湔,音同。嘏,古雅反。)

  [疏]“凡宰”至“饮之”
  ○释曰:云“凡宰祭”者,冢宰摄祭非一,故云凡也。
  ○注“言宰”至“冢宰”
  ○释曰:郑云“冢宰,佐王祭,亦容摄祭”者,义得两含。按《大宗伯》云:“若王不与祭祀,则摄位。”注云:“王有故,代行其祭事。”重掌者,此据宗伯亦有故,则冢宰摄之。先郑云“读如嫁娶之嫁”,直取音同。引《明堂位》者,证是器名,周献用玉爵,无用,故後郑云“读如嘏尸之嘏”,读从《少牢》“尸嘏主人”。《郊特牲》云:“嘏者,长也,大也。”谓使主人受长大之福,疏已具於《郁人职》,但此有历字者,谓郁人与量人历皆饮之也。

  小子掌祭祀,羞羊肆、羊ゾ、肉豆。(郑司农云:“羞,进也。羊肆,体荐、全也。羊ゾ,体解节折也。肉豆者,切肉也。”玄谓肆读为{髟易}。羊{髟易}者,所谓豚解也。
  ○肆,依注音。{髟易},他历反,又音馀四反。折,之舌反。)

  [疏]注“郑司”至“解也”
  ○释曰:先郑云“羊肆,体荐、全也”者,既不为豚解,则先郑读为肆陈之肆,又为赐音也。先郑为体荐全,後郑不从者,以此经祭用羊,是用大牢,为宗庙之祭,非祭天。按《外传》云:“郊之事,则有全。王公立饫,则有房俎。”是以知宗庙之祭不得全也。是故《礼运》云“腥其俎,孰其ゾ”,注云:“腥其俎,豚解而腥之。孰其ゾ,体解而阎之。”又云:“退而合亨,体其犬豕牛羊。”是祭宗庙不得有全也。是以後郑读肆从{髟易},“羊{髟易}者,所谓豚解也”。所谓者,所谓《士虞礼记》云:“主人不视,豚解。”豚解之法,则《士丧礼》“特豚四{髟易}去蹄”,谓四段解之,殊肩<骨甲>,如解豚,故名豚解。若然,大夫士祭自馈孰始,正祭即体解,为二十一体。丧事略,则有豚解。其天子诸侯之祭,有腥,有阎,有孰,故初朝践有豚解而腥之,馈献则有体解而阎之,尸乃有孰,与大夫士不同也。

  而掌珥于社稷,祈于五祀。(故书“祀”作“礻┆”。郑司农云:“礻┆读为祀,书亦或为祀。珥社稷,以牲头祭也。”玄谓珥读为 。祈或为气刂。气刂 者,衅礼之事也。用毛牲曰气刂,羽牲曰 。 气刂社稷五祀,谓始成其宫兆时也。《春官 肆师职》“祈”或作“畿”。《秋官 士师职》曰“凡气刂耳则奉犬牲”,此气刂 正字与?
  ○珥,依注音 ,而志反,後同,一音仍。祈,音畿。礻┆,音祀。气刂,音机,字书云划也,一曰断也,或古爱反,又公内反。与,音馀。)

  [疏]注“故书”至“字与”
  ○释曰:先郑云珥以牲头祭,汉时祈祷,有牲头祭,後郑不从者,按《礼记 杂记》衅庙之礼云:“门、夹室用鸡,其 皆於屋下。” 既为衅礼,此气刂与 连文,则气刂亦是衅礼,非祭祀之法,何得为牲头祭乎?是以後郑为衅法解之。玄谓“珥读为 。祈或为气刂”者,以衅法无取於玉珥及祈祷之义,故依《士师》气刂 为正也。郑知气刂 为衅礼之事,约《杂记》而知也。云“用毛牲曰气刂,羽牲曰 ”者,此相对而言,《杂记》庙用羊,门用鸡,皆云 ,散文通也。知“气刂 是社稷五祀,始成其宫兆时也”者,凡物须衅者,皆谓始成时,是以《杂记》云“庙成则衅之”是也。云“《春官 肆师职》祈或作畿”者,郑欲见字有参差,非一之义。云“《秋官 士师职》曰‘凡气刂 则奉犬牲’,此气刂 正字与”者,气刂从刀, 从血,於义合,故以此为正字也。

  凡沈辜侯禳,饰其牲。(郑司农云:“沈谓祭川。《尔雅》曰:‘祭川曰浮沈。’辜,谓磔牲以祭也。《月令》曰:‘九门磔禳以毕春气。’侯禳者,候四时恶气,禳去之也。”
  ○侯禳,如羊反。磔,陟格反。)

  [疏]注“郑司”至“之也”
  ○释曰:先郑云“沈谓祭川”,是以引《尔雅》为证。按《尔雅》曰:“祭山曰悬,祭川曰浮沈。”此浮沈之祭,当祭天之烟,祭社之血,亦谓歆神节。先郑引《月令 季春令》者,证辜是辜磔牲体之义。郑彼注九门者,王之五门外有国门、近郊门、远郊门、关门,为九。云“侯禳”者,谓候四时恶气,禳除去之也。

  衅邦器及军器。(邦器,谓礼乐之器及祭器之属。《杂记》曰:“凡宗庙之器,其名者成,则衅之以豚。”
  ○,音家。)

  [疏]注“邦器”至“豚”
  ○释曰:郑以军器别言,即云邦器者是礼乐之器也。郑云礼器者,即射器之等,乐器即钟鼓之等,祭器即笾、豆、俎、簋、尊、彝器皆是。引《杂记》宗庙器成,衅之以豚者,证此等所衅亦用豚也。

  凡师田,斩牲以左右徇陈。(示犯誓必杀之。
  ○徇,辞俊反。)

  [疏]“凡师”至“徇陈”
  ○释曰:此即上文誓众之时,斩牲以左右徇陈,是此职也。

  祭祀,赞羞,受彻焉。

  [疏]“祭祀”至“彻焉”
  ○释曰:“赞羞”,谓若上文《大司马职》云“祭祀羞鱼牲”之等,此官即赞之。云“受彻焉”者,谓祭毕,诸宰君妇废彻之时,则此官受之。

  羊人掌羊牲。凡祭祀,饰羔。(羔,小羊也。《诗》曰:“四之日其蚤,献羔祭韭。”)

  [疏]“羊人”至“饰羔”
  ○释曰:凡正祭皆用成牲,今言“祭祀饰羔”,则非正祭用羔,是以郑引《诗》为证。云“四之日”者,谓用建子为正,至建卯四月,夏之二月之日,公始用冰,欲开冰之时,先献羔祭韭而启冰室,乃出冰也。

  祭祀,割羊牲,登其首。(登,升也。升首,报阳也。升首于室。)

  [疏]注“登升”至“于室”
  ○释曰:知“升首于室”者,见《郊特牲》云:“用牲於庭,升首於室。”注云:“制祭之後,升牲首於北墉下。”云“报阳”者,首为阳,对足为阴。祭祀之时,三牲之首俱升,此特言羊者,以其羊人所升,不升馀牲,故言羊也。

  凡祈珥,共其羊牲。(共犹给也。)

  [疏]“凡祈”至“羊牲”
  ○释曰:犬人共犬,此云共羊,或羊或犬,俱得为衅,故两职各共之也。

  宾客,共其法羊。(法羊,飧饔积膳之羊。
  ○食飨,音嗣,本又作“飧饔”。)

  [疏]注“法羊”至“之羊”
  ○释曰:郑知法羊是为此等者,以其言法,即是依法度多少,送於宾馆及道路,是以掌客致於宾馆有上公飧五牢、饔饩九牢及殷膳大牢。致於道路,有五积之等。其飨食及燕速宾自馔陈者,不言之也。

  凡沈辜、侯禳、衅、积,共其羊牲。(积,故书为眦。郑司农云:“眦读为渍,谓衅国宝、渍军器也。”玄谓积,积柴,祀、酋燎、实柴。
  ○眦,徐赐反,与渍同。酋,羊久反。燎,良召反,下同。)

  [疏]注“积故”至“实柴”
  ○释曰:先郑不从故书“眦”,故读从“水渍”。後郑不从渍军器者,以此羊人所共,共《小子职》,彼云“衅邦器及军器”,以此知不得为渍军器也。後郑云“积,积柴,祀、酋燎、实柴”,历言此三者,以互而相通,皆须积柴、实牲币,烟气上闻故也。但祭天用犊,其日月已下有用羊者,故《我将》诗云“惟牛惟羊,惟天其之”,彼亦据日月以下及配食者也。

  若牧人无牲,则受布于司马,使其贾买牲而共之。(布,泉。
  ○贾,音古。)

  司掌行火之政令,四时变国火,以救时疾。(行犹用也。变犹易也。郑司农说以《鄹子》曰:“春取榆柳之火,夏取枣杏之火,季夏取桑柘之火,秋取柞酋之火,冬取槐檀之火。”
  ○酋,羊久反,又音由。)

  [疏]“司”至“时疾”
  ○释曰:云“掌行火之政令”者,即四时变国火,及季春出火等皆是也。云“四时变国火,以救时疾”者,火虽是一,四时以木为变,所以禳去时气之疾也。
  ○注“行犹”至“之火”
  ○释曰:先郑引《鄹子书》,《论语》注引《周书》,不同者,《鄹子书》出於《周书》,其义是一,故各引其一。言“春取榆柳”之等,旧师皆以为取五方之色同,故用之。今按:枣杏虽赤,榆柳不青,槐檀不黑,其义未闻。

  季春出火,民咸从之。季秋内火,民亦如之。(火所以用陶冶,民随国而为之。郑人铸刑书,火星未出而出火,後有灾。郑司农云:“以三月本时昏,心星见于辰上,使民出火。九月本黄昏,心星伏在戍上,使民内火。故《春秋传》曰‘以出内火’。”
  ○见,贤遍反。)

  [疏]注“火所”至“内火”
  ○释曰:郑知出火内火据陶冶火者,以其上经四时变国火据食火,明此春秋据陶冶,故引《春秋传》为证也。云“民随国而为之”者,释民咸从之义。云“郑人”已下,按《左氏》昭六年:“三月,郑人铸刑书。士文伯曰:‘火见,郑其灾乎!火未出而作火。’六月丙戍,郑灾。”是其後有灾。昭十七年,梓慎曰:“火出,於夏为三月,於商为四月,於周为五月。夏数得天正。”先郑云“三月本时昏,心星见於辰上,使民出火。九月本昏,心星伏在戍上,使民内火”者,心星,则大火辰星是也。三月诸星复在本位,心星本位在卯,三月本之昏,心星始时未必出见卯南,九月本始之黄昏,心星亦未必伏在戍上,皆据月半後而言。云“《春秋传》曰‘以出内火’者,《左氏传》襄公九年文。

  时则施火令。(焚莱之时。)

  [疏]注“焚莱之时”
  ○释曰:上言行火政,此又言施火令,则不掌火禁,故郑云“焚莱之时”。其火禁者,则《宫正》云“春秋以木铎火禁”,注云:“火星以春出,以秋入,因天时而以戒。”司ピ亦云:“仲春,以木铎火禁于国中。”彼二官直掌火禁,不掌火令。

  凡祭祀,则祭。(报其为明之功,礼如祭爨。)

  [疏]注“报其”至“祭爨”
  ○释曰:郑云“礼如祭爨”者,祭爨,祭老妇也,则此祭谓祭先出火之人。

  凡国失火,野焚莱,则有刑罚焉。(野焚莱,民擅放火。)

  [疏]注“野焚”至“放火”
  ○释曰:“国失火”,谓在国中民,失火有罚,若今民失火有杖罚。“野焚莱有罚”者,《大司马》仲春田猎云“火弊”,郑云:“春田主用火,因除陈生新。”则二月後擅放火则有罚也。

  掌固掌城郭、沟池、树渠之固,颁其士庶子及其众庶之守。(树谓枳棘之属有刺者也。众庶,民递守固者也。郑司农说树以《国语》曰:“城守之木,於是乎用之。”
  ○枳,居氏反。刺,七赐反。递,刘待礼反,又待计反。)

  [疏]“掌固”至“之守”
  ○释曰:云“掌城郭沟池”者,谓环城及郭皆有沟池。云“树渠”者,非直沟池有树,兼其馀渠上亦有树也。云“之固”者,总城郭已下数事,皆是牢固之事也。云“颁其庶子”者,即《宫伯》所云,士谓卿大夫士之子。庶子,其支庶。彼据宿卫王宫,此掌固所颁,亦据宿卫王宫而言。以其庶子不合城郭之处用之,以掌固是固守之官,故兼掌宿卫之事也。
  ○注“树谓”至“用之”
  ○释曰:云“众庶民递守固者也”者,谓使守城郭之所及要塞之处也。先郑引《国语》者,按《楚语》云“灵王为章华之台,伍举谏为台榭。云瘠硗之地,於是乎为之,城守之木,於是乎用之”。是其事。引之者,证城有守法。

  设其饰器,(兵甲之属。今城郭门之器亦然。)

  [疏]注“兵甲”至“亦然”
  ○释曰:郑知经饰器是兵甲之属者,以其掌器是防御之器,故知是兵甲之属也。云“今城郭门之器亦然”者,汉时城郭门守器所饰,亦若今城郭门傍所执予戟,皆有幡饰之等是也。

  分其财用,均其稍食,(财用,国以财所给守吏之用也。稍食,禄禀。)

  [疏]注“财用”至“禄禀”
  ○释曰:云“财用”者,谓所用之财物分与之,明是以财所给守吏,为守事之用者也。云“稍食禄禀”者,所守之处,官及民合受官食;月禄禀者,所守之处,守月给米禀与之,故谓之稍食也。

  任其万民,用其材器。(任谓以其任使之也。民之材器,其所用堑筑及为藩落。
  ○堑,七艳反。)

  [疏]注“任谓”至“藩落”
  ○释曰:云“民之材器其所用堑筑及为藩落”者,对上文财用谓官之财物,此云民之材器,明材是材木,用为桢,以掘堑筑作所用,及不筑处,即用材为藩屏篱落以遮障也。

  凡守者受法焉,以通守政,有移甲与其役财用,唯是得通,与国有司帅之,以赞其不足者。(凡守者,士庶子及他要害之守吏。通守政者,兵甲役财,难易多少,转移相给也。其他非是,不得妄离部署。国有司,掌固也。其移之者,又与掌固帅致之。赞,佐也。
  ○凡守者,刘收又反,注“凡守”者,下“有守者”同。易,以豉反。离,力智反。)

  [疏]注“凡守”至“佐也”
  ○释曰:云“凡守者,士庶子及他要害之守吏”者,此郑还据上文士庶子及众庶之守而言。云他要害者,谓城郭所守,是其常处,除此有要害之处,苦ゾ、皋、河、汉要路之所,皆为他要害也。云“通守政者,兵甲役财,难易多少,转移相给”者,郑据上文饰器而言,变材器言役材者,欲见材器是民役之材,非财用者。云“其他非是,不得妄离部署”者,此则释经“唯是得通”之言,其馀非所通之外,皆不得离其本处也。

  昼三巡之,夜亦如之。(巡,行也。行守者,为众庶之解惰。
  ○行,下孟反,下皆同。为,于伪反。解,佳卖反。)

  [疏]“昼三”至“如之”
  ○释曰:此乃掌固设法与所守之处,非是掌固自巡行之也。

  夜三{鼓蚤}以号戒。(杜子春云:“读{鼓蚤}为造次之造,谓击鼓行夜戒守也。《春秋传》所谓‘宾将趣’者与?趣与造音相近,故曰‘终夕与燎’。”玄谓{鼓蚤},击{鼓蚤},警守鼓也。三巡之间,又三击{鼓蚤}。
  ○{鼓蚤},音戚。造,七报反,下同。趣,庄久反,刘祖侯反,杜七柱反。者与,音馀。近,附近之近。与燎,音预。)

  [疏]“夜三{鼓蚤}以号戒”
  ○释曰:此乃掌固设法与所守之处,言“以号戒”者,使击{鼓蚤},有所以号呼,使戒守耳。
  ○注“杜子”至“击{鼓蚤}”
  ○释曰:引《春秋》者,按昭二十年,卫侯如死鸟。齐侯使公孙青聘卫,宾将扌取。注谓行夜。不作趣者,彼贾、服读字与子春意异。云“故曰终夕与燎”者,亦是彼传文。後郑以“{鼓蚤}击{鼓蚤}警守鼓”,不从子春造音者,以子春已上有注“{鼓蚤}读为忧戚之戚”,是戒守者使有忧戚,故谓此鼓为{鼓蚤}也。

  若造都邑,则治其固,与其守法。(都邑亦为城郭。)

  [疏]注“都邑亦为城郭”
  ○释曰:谓三等采地,言亦为城郭者,但戒守为城郭而言,故亦如上王国然也。

  凡国都之竟有沟树之固,郊亦如之。(竟,界也。
  ○竟,音境,注及下同。)

  [疏]“凡国”至“如之”
  ○释曰:此经为上经而设,仍兼见王国而言,故国、都双言之。言王国及三等都邑所在境界之上,亦为沟树以为阻固。“郊亦如之”,若据王国有近郊、远郊,亦有沟远树以为固。

  民皆有职焉。(职,谓守与任。)

  [疏]“民皆有职焉”
  ○释曰:此亦兼上王国及都合守之处,其民皆职任,使劳逸递守也。

  若有山川,则因之。(山川,若ゾ、皋、河、汉。)

  [疏]“若有”至“因之”
  ○释曰:谓上诸有所造沟树为固之处,值有山川之处,则因之,不须别造。
  ○注“山川”至“河汉”
  ○释曰:ゾ谓若ゾ有二陵,皋谓若东成皋,汉谓若楚谓齐云“楚国汉水以为池”,河为四渎之险,又齐西有浊河,皆因之为固可知。

  司险掌九州之图,以周知其山林川泽之阻,而达其道路。(周,犹遍也。达道路者,山林之阻则开凿之,川泽之阻则桥梁之。
  ○遍,音遍。)

  [疏]“司险”至“道路”
  ○释曰:《序官》注“国曰固,野曰险”。是掌固掌在国城郭,则司险掌畿外阻固,故云“司险”也。
  ○注“周犹”至“梁之”
  ○释曰:云“山林之阻则开凿之”者,谓若禹凿龙门之类。“川泽之阻则桥梁之”者,谓若“十月车梁成”之类是也。

  设国之五沟五涂,而树之林,以为阻固,皆有守禁,而达其道路。(五沟,遂、沟、洫、浍、川也。五涂,径、畛、涂、道、路也。树之林,作藩落也。
  ○洫,况域反。浍,古外反。畛,之忍反。)

  [疏]“设国”至“道路”
  ○释曰:此五沟五涂而言树之林以为阻固,皆有守禁,则非《遂人》田间五沟五涂。但沟涂所作,随所须大小而为之,皆准约田间五沟五涂。其沟上亦皆有道路以相凑,故以五沟五涂而言之也。
  ○注“五沟”至“落也”
  ○释曰:“遂沟”至“道路”,皆《遂人》文,故《遂人》云“夫间有遂,遂上有径,十夫有沟,沟上有畛,百夫有洫,洫上有涂,千夫有浍,浍上有道,万夫有川,川上有路”是也。

  国有故,则藩塞阻路而止行者,以其属守之,唯有节者达之。(有故,丧灾及兵也。闭绝要害之道,备奸寇也。)

  [疏]“国有”至“达之”
  ○释曰:国有故之时,恐有奸寇,故藩塞阻路而止行者。云“以其属守之”者,谓使司险之下胥徒四十人之属守其要者,其馀使其地之民为守也。云“有节者达之”者,节谓道路用旌节也。
  ○注“有故”至“奸寇”
  ○释曰:郑知有故是丧灾及兵者,丧谓王丧,灾谓水火,兵谓寇戎之等。有故使守慎,惟此而已,故以此三事解之。

  掌疆。(阙。)

  候人各掌其方之道治,与其禁令,以设候人。(道治,治道也。《国语》曰“候不在竟”,讥不居其方也。禁令,备奸寇也。以设候人者,选士卒以为之。《诗》云:“彼候人兮,何戈与衤殳。”
  ○治,直吏反,注“道治”及下“方治”同。何,胡我反,又音河。衤殳,都外反,刘者律反。)

  [疏]“候人”至“候人”
  ○释曰:言“各掌其方之道治与其禁令以设候人”者,以其上士六人,下士十有二人,徒百有二十人,以道路多,故设官及徒亦多也。引《国语》者,按《周语》,定王使单襄公聘于宋,遂假道于陈,以聘於楚。时候不在境,司空不视涂,膳宰不致饩,司里不授馆。单子归以告王曰:“陈侯不有大咎,国必亡。”言“讥”者,正谓陈侯不有大咎国必亡者也。《诗》云“彼候人兮,荷戈与衤殳”者,荷,曷也。衤殳,谓殳也。引此二者,证候人在道之事。郑言“候人者选士卒以为之”者,即徒百二十人,皆是甲士与步卒之内为之也。

  若有方治,则帅而致于朝。及归,送之于竟。(方治,其方来治国事者也。《春秋传》曰“晋栾盈过周,王使候人出诸に辕”,是其送之。
  ○朝,直遥反。に,户关反。)

  [疏]注“方治”至“送之”
  ○释曰:“方治,其方来治国事者也”,谓国有事,不能自决,当决於王国。或有国事,须报在上,皆是也。引《春秋》者,按襄二十一年,“晋栾盈出奔楚,过周,周西鄙掠之。辞於行人,曰:‘天子陪臣盈,得罪於王之守臣,将逃罪。罪重於郊甸,无所伏窜,敢布其死。昔陪臣书,能输力於王室,若不弃书之力,亡臣犹有所逃。若弃书之力,将归死於尉氏,惟大君命焉。’王使司徒禁掠栾氏者,归所取焉,使候出诸に辕”。彼云候,郑君以义言之,故言候人也。

  环人掌致师,(致师者,致其必战之志。古者将战,先使勇力之士犯敌焉。《春秋传》曰:“楚许伯御乐伯,摄叔为右,以致晋师。许伯曰:‘吾闻致师者,御靡旌摩垒而还。’乐伯曰:‘吾闻致师者,左射以,代御执辔,御下,扌两马掉鞅而还。’摄叔曰:‘吾闻致师者,右人垒,折馘执俘而还。’皆行其所闻而复之。”
  ○,侧留反,刘子侯反。扌两,音两,又音亮。掉,徒吊反,又奴孝反。鞅,於两反。折,之设反,下同。馘,古获反。俘,音孚。)

  [疏]注“致师”至“复之”
  ○释曰:云“古者将战,先使勇力之士犯敌焉”者,按文十二年,秦伯伐晋,秦人欲战,秦伯谓士会曰:“若何而战?”对曰:“若使轻者肆焉,其可。”注云:“肆,突。言使轻锐之兵往驱突晋军。”隐九年,北戎侵郑,公子突曰:“使勇而无刚者尝寇而速去之。”注云:“勇则能往,无刚不耻退。”云“《春秋传》者,宣十二年《左氏传》,晋楚交战,楚许伯御乐伯已下,谓凡平兵车之法,射者在左,御者在中,戈盾在右。,矢之善者。扌两,犹饰也。掉,犹正也。言“折馘执俘”者,死者取左耳,曰馘;生者曰俘。执,取之。云“皆行其所闻而复之”者,去时作言,及至晋师,皆行其所闻之事而复反,此亦勇而无刚之人。引之者,证致师之事也。

  察军慝,(慝,阴奸也。视军中有为慝者,则执之。
  ○慝,他得反。)

  [疏]“察军慝”
  ○释曰:按庄二十五年《左氏传》云:“惟正月朔,慝未作。”彼以慝为阴气,则此慝亦是阴奸也,欲阴私为奸,取此军之事,往彼言之,故察而执之。

  环四方之故,(其以事谋来侵伐者,所谓折冲御侮。)

  [疏]注“其”至“御侮”
  ○释曰:此则训环为,其以事谋来侵伐此国者也。云“所谓折冲御侮”者,谓彼国来冲,能折服之。彼国来轻侮,能御之。故云折冲御侮。

  巡邦国,搏谍贼,(谍贼,反间为国贼。
  ○搏,音博,又房布反,刘音付。谍,音牒。间,间厕之间。)

  [疏]注“谍贼”至“国贼”
  ○释曰:云“巡邦国”者,谓巡诸侯邦之内,有谍贼,搏捉取之。言“谍贼”者,谓间伺此国之善恶,谍谍然传道之。言“反间”者,谓间伺反於彼言之也。此谍贼,即上军慝之类,彼据邦国,故异言之。

  讼敌国,(敌国兵来,则往之与讼曲直,若齐国佐如师。)

  [疏]注“敌国”至“如师”
  ○释曰:云“若齐国佐”者,成公二年,晋伐齐,晋师至袁娄,齐侯使国佐致赂,晋人不可,曰:“必以萧同叔子为质,而使齐之封内尽东其亩。”对曰:“萧同叔子非他,寡君之母也。若以匹敌,则亦晋君之母也。今吾子布大命於诸侯,而曰:‘必质其母以为信。’其若王命何?”又曰:“先生疆理天下,物土之宜而布其利”,下云:“今吾子疆理诸侯,而曰‘尽东其亩’而已。惟吾子戎车是利,无顾土宜,其无乃非先王之命也乎?”晋於是退师,是讼敌国之事,故引为证也。

  扬军旅,(为之威武以观敌。《诗》云:“维师尚父,时维鹰扬。”)

  [疏]注“为之”至“鹰扬”
  ○释曰:引《诗》者,《大雅 文王》诗。言太公为大师,可尚可父。武王伐纣之时,太公奋其威武,如鹰之扬击,是扬威武之事,故引为证也。

  降围邑。(围邑欲降者,受而降之。《春秋传》曰:“齐人降鄣。”
  ○降,户江反,注同。鄣,音章,刘诸让反。)

  [疏]注“围邑”至“降鄣”
  ○释曰:按《公羊传》庄公三十年,秋七月,齐人降鄣。鄣者何?纪人之遗邑也。是纪入齐之时不俱至,後乃降。引之,证降是围邑之事也。

  挈壶氏掌挈壶以令军井,挈辔以令舍,挈畚以令粮。(郑司农云:“挈壶以令军井,谓为军穿井,井成,挈壶县其上,令军中士众皆望见,知此下有井。壶所以盛饮,故以壶表井。挈辔以令舍,亦县辔于所当舍止之处,使军望见,知当舍止于此。辔所以驾舍,故以辔表舍。挈畚以令粮,亦县畚于所当禀假之处,令军望见,知当禀假于此下也。畚所以盛粮之器,故以畚表禀。军中人多,车骑杂会ん嚣,号令不能相闻,故各以其物为表,省烦趋疾,于事便也。
  ○畚,音本。为,于伪反,下为沃同。县,音玄,下皆同。令,力呈反。盛,音成,下同。禀,彼锦反,刘方鸩反。ん,呼端反。嚣,五高反,一音许骄反。省,所景反。便,螺面反。)

  [疏]“挈壶”至“令粮”
  ○释曰:皆云“挈”者,谓结之於竿首挈挈然,故云挈也。先郑注具,不复疏之也。

  凡军事,县壶以序聚橐;凡丧,县壶以代哭者。皆以水火守之,分以日夜。(郑司农云:“县壶以为漏,以序聚橐,以次更聚击橐备守也。”玄谓击橐,两木相敲,行夜时也。代亦更也。《礼》,未大敛,代哭。以守壶者,为沃漏也。以火守壶者,夜则□视刻数也。分以日夜者,异昼夜漏也。漏之箭,昼夜共百刻,冬夏之间有长短焉。大史立成法,有四十八箭。
  ○橐,音托。更,音庚,下同。敲,苦交反,又苦教反。行,下孟反。共,如字。)

  [疏]注“郑司”至“八箭”
  ○释曰:先郑云“县壶以为漏”者,谓县壶於上,以水沃之,水漏下入器中,以没刻为准法。云“以序聚橐,以次更聚击橐备守也”者,先郑意持更人击橐,“玄谓击橐,两木相敲,行夜时也”者,谓行夜者击之。按《闾氏》“掌比国中宿互橐”者,先郑云:“橐,谓行夜击橐。”《野芦氏》云:“若有宾客,则令守涂地之人聚橐之”。司农云:“聚击橐以宿卫之也。”彼二注後郑皆从先郑,及至此注不从先郑者,以《野庐氏》无夜行者,宿人自击,故後郑从之。此文与《闾氏》同有行夜者,故此不从先郑宿者自击之,是以《宫正》云“夕击橐而比之”,注云:“行夜以比直宿者。”先郑云:“橐,戎守者所击也。”是亦为行夜者所击也。云“代亦更也,《礼》,未大敛,代哭”者,未殡已前,无问尊卑,皆哭不绝声,小敛之後,乃更代而哭,亦使哭不绝声。大夫以官士亲疏大哭,人君尊,又以壶为漏,分更相代。云“分以日夜,异昼夜漏也”者,若冬至则昼短夜长,夏至则昼夜短,二分则昼夜等。昼夜长短不同,须分之,故云异昼夜漏也。云“漏之箭,昼夜共百刻,冬夏之间有长短漏”者,马氏云:“漏凡百刻,春秋分昼夜各五十刻。冬至昼则四十刻,夜则六十刻。夏至昼六十刻,夜四十刻。”郑注《尧典》云:“日中者,日见之漏与不见者齐。日长者,日见之漏五十五刻,於四时最长也。夜中者,日不见之漏与见者齐。日短者,日见之漏四十五刻,於四时最短。”此与马义异。以其马云“春秋分昼夜五十刻”,据日见之漏。若兼日未见、日没後五刻,昼五十五刻,夜四十五刻。若夏至昼六十刻,通日未见、日没後五刻,则昼六十五刻,夜三十五刻。一年通闰有三百六十五日四分日之一,四时之间,九日有馀校一刻为率。云“大史立成法,有四十八箭”者,此据汉法而言,则以器盛四十八箭,箭各百刻,以壶盛水,县於箭上,节而下之水,水淹一刻则为一刻。四十八箭者,盖取倍二十四气也。

  及冬,则以火爨鼎水而沸之,而沃之。(郑司农云:“冬水冻,漏不下,故以火炊水,沸以沃之,谓沃漏也。”
  ○爨,七端反。)

  [疏]注“郑司”至“漏也”
  ○释曰:沃如沃尸盥之沃,谓沸水稍热,浇沃壶中使下也。

  射人掌国之三公、孤、卿、大夫之位,三公北面,孤东面,卿、大夫西面。其挚,三公执璧,孤执皮帛,卿执羔,大夫雁。(位,将射,始入见君之位。不言士者,此与诸侯之宾射,士不与也。《燕礼》曰:“公升,即位于席西。乡小臣纳卿大夫,卿大夫皆入门右,北面东上。士位於西方,东面北上。”《大射》亦云。则凡朝燕及射,臣见於君之礼同。
  ○见君,贤遍反,下同。不与,音预。乡,许亮反。朝燕,直遥反,下文及注皆同。)

  [疏]“射人”至“夫雁”
  ○释曰:三公特北面者,君南面答阳,臣之北面答君,三公,臣中最尊,故屈之使北面,答君之义。孤东面者,西方者宾位,以孤无职,尊而宾客之,故在西也。卿大夫西面者,以其皆有职,故在东,在东近君,居主位也。
  ○注“位将”至“礼同”
  ○释曰:知位是“将射始入见君之位”者,此射人主论射事,大射,诸侯礼亦然,故知将射见君始入见君之位也。云“不言士,此与诸侯之宾射,士不与也”者,无臣,祭无所择,不得自大射,得与君大射,故《司裘》云大射不言士也。按下文“士,犴侯二正”,则士得自行宾射,不得与君宾射矣。引《燕礼》者,欲见天子诸侯朝、燕、射三者位同之义。云“凡朝燕及射,臣见於君之礼同”者,以《仪礼》内,诸侯有燕朝及射朝,不见正朝。《周礼》内,天子有射朝与正朝,不见燕朝。诸侯射朝与燕朝位同,则天子燕朝亦与射朝位同。则诸侯正朝亦与射朝位同。是天子诸侯三朝各自同,故郑引《仪礼》见天子诸侯互见为义耳。

  诸侯在朝,则皆北面,诏相其法。(谓诸侯来朝而未归,王与之射於朝者,皆北面,从三公位,法其礼仪。)

  [疏]“诸侯”至“其法”
  ○释曰:按《司几筵》云:“凡封国,命诸侯,大飨射,王立前,南乡。”《司服》云:“享先公,飨、射则冕。”郑注云:“飨、射,飨食宾客,与诸侯射也。”此云王与之射。言在朝当皮弁,又何得有,所以然者,彼二者据大射在学,故有著冕在之事。此宾射在路门之外朝,故与彼异也。
  ○注“谓诸”至“礼仪”
  ○释曰:云“从三公位”者,诸侯南面之尊,故屈之从三公位也。云“法其礼仪”者,谓在朝进退周旋拱揖之仪也。

  若有国事,则掌其戒令,诏相其事,(谓王有祭祀之事,诸侯当助其荐献者也。戒令,告以齐与期。
  ○齐,侧皆反。)

  [疏]注“谓王”至“与期”
  ○释曰:知国事是王有祭祀之事者,以其诸侯来朝未归,而有戒令诏相之事,《大宗伯》祭事皆云“诏相”,故知是祭祀之事。云“戒令,告以齐与期”者,齐谓散齐,期谓祭日也。

  掌其治达。(谓诸侯因与王射及助祭,而有所治受而达之於王。王有命,又受而下之。
  ○治,直吏反。)

  [疏]注“谓诸”至“下之”
  ○释曰:如郑注意,则治达之中,非直诸侯有治于王,王之有治,亦下达於诸侯也。

  以射法治射仪。王以六耦射三侯,三获三容,乐以《驺虞》,九节五正;诸侯以四耦射二侯,二获二容,乐以《首》,七节三正;孤卿大夫以三耦射一侯,一获一容,乐以《采》,五节二正;士以三耦射犴侯,一获一容,乐以《采蘩》,五节二正。(射法,王射之礼。治射仪,谓肆之也。郑司农云:“三侯,熊、虎、豹也。容者,乏也。待获者所蔽也。九节,析羽九重,设於长杠也。正,所射也。《诗》云:‘终日射侯,不出正兮。’二侯,熊、豹也。犴侯,犴者,兽名也。有ァ犴熊虎。”玄谓三侯者,五正、三正、二正之侯也。二侯者,三正、二正之侯也。一侯者,二正而已。此皆与宾射於朝之礼也。《考工 梓人职》曰:“张五采之侯则远国属。”远国,谓诸侯来朝者也。五采之侯,即五正之侯也。正之言正也,射者内志正,则能中焉。画五正之侯,中朱,次白,次苍,次黄,玄居外。三正,损玄黄。二正,去白苍而画以朱绿。其外之广,皆居侯中参分之一,中二尺。今儒家云:“四尺曰正,二尺曰鹄,鹄乃用皮,其大如正。”此说失之矣。《大射礼》犴作干,读如“宜犴宜狱”之犴。犴,胡犬也。士与士射则以犴皮饰侯,下大夫也。大夫以上与宾射,节侯以云气,用采各如其正。九节、七节、五节者,奏乐以为射节之差。言节者,容侯道之数也。《乐记》曰:“明乎其节之志,不失其事,则功成而德行立。”
  ○射三侯,食亦反,下及注“射侯”、“所射”、“射牲”、“射豕”皆同。三获,如字,刘胡伯反。五正,音征,下及注同。犴,五旦反,刘音雁,注同。肆之,刘馀二反,一音四。九重,直龙反。杠,音江。ァ,劬诛反,下同。言正,音政,下“志正”、“大射正”同。能中,丁仲反,下文注“射中”、“中侯”同。去白,起吕反,下“去扑”同。广,古旷反。鹄,古毒反。下大夫,户嫁反,“下天子”同。以上,时掌反,下“上曰”、“以上”同。行,下孟反。)

  [疏]注“射法”至“行立”
  ○释曰:此则宾射在朝之仪。言“射法,王射之礼”者,此经兼有诸侯臣各在家与宾客射法,各自有官掌之,射人但作法与之耳。首云“射法”者,是射人所掌王射之礼,言“王射”,以别诸侯已下之射也。云“治射,仪谓肆之也”者,言“治”,则非是王射之语,谓若《大宗伯》云“治其大礼”,皆是习礼法,故郑云“肆之”,肆则习也。先郑云“三侯,虎熊豹”,後郑不从。云“容者,乏也”者,此言容,《仪礼 大射》、《乡射》之等云乏,故云容者乏也。言容者,据唱获者容身於其中,据人而言。云乏者,矢至此乏极不过,据矢而说也。云“九节,析羽九重,设於长杠也”者,若是析羽九重设於长杠,即是获旌,当与三获三容相依,何得辄在《驺虞》之下?既在《驺虞》诗下,明是歌之乐节,故後郑不从也。云“二侯,熊豹也”者,後郑亦不从也。云“犴侯,犴者,兽名也,兽有ァ犴熊虎”者,此皆兽类,故举言之也。玄谓“三侯者,五正、三正、二正之侯也”者,大射、宾射侯数同,皆约《大射》云“大侯九十,糁侯七十,犴侯五十”而言。云“二侯者,三正、二正之侯也”者,谓七十、五十弓者也。云“一侯者,二正而已”者,据大夫士同一侯,二正,五十弓而已。云“此皆与宾射於朝之礼也”者,按《乡射记》云:“於境,则虎中,龙旃。”谓诸侯宾射之礼。彼又云:“唯君有射国中,其馀臣则否。”注云:“臣不习武事於君侧。”则臣皆不得在国射。若然,在朝宾射,唯有天子,而云“此皆与宾射於朝之礼”者,谓诸侯已下,宾射在已朝,不谓於天子朝行此宾射之礼也。云“《考工 梓人职》曰:‘张五采之侯则远国属’”已下至“五正之侯也”,引之者,破先郑以此五正之侯为虎、熊、豹。但《梓人》有三等侯,云“张皮而栖鹄”,及《司裘》云“虎侯、熊侯、豹侯”,皆大射之侯也。《梓人》又云:“张五采之侯,则远国属”,及此五正之等,皆宾射之侯也。《梓人》又云:“张兽侯,则王以息燕”,及《乡射记》云“天子熊侯,白质”之等,皆燕射之侯也。三射各有其侯,而先郑以皮侯释正侯,非也。云“正之言正也,射者内志正则能中焉”者,此意取义於《射义》,《司裘》注更有一释,正为鸟名解之也。云“画五正之侯,中朱”已下皆以相克为次。向南为首,故先画朱。知三正去玄黄、二正朱绿者,皆依《聘礼记》缫藉而言。三采者,朱白苍。二采者,朱绿也。云“其外之广,皆居侯中参分之一”者,此亦约《梓人》云“参分其广,而鹄居一焉”,彼据大射之侯;若宾射之侯,亦当参分其广,正居一焉。九十步者侯中丈八尺,七十步者侯中丈四尺,五十步者侯中一丈也。云“今儒家云:‘四尺曰正,二尺曰鹄,鹄乃用皮,其大如正。’此说失之矣”者,宾射,射正。大射,射鹄。儒家以正、鹄为一解,故郑破之云“鹄乃用皮,其大如正”,不得为一,故云此说失之矣。云“《大射礼》犴作干”者,见《大射》经作干侯,彼注亦破从犴。云“读如‘宜犴宜狱’之犴”者,此读与彼音同。云“犴,胡犬也”者,谓胡地之野犬。云“士与士射则以犴皮饰侯,下大夫也。大夫以上与宾射,饰侯以云气”,知义如此者,此宾射,正用二采,而言犴侯,明於两畔以犴皮饰之,故得犴侯之名。知大夫已上用云气者,《乡射记》云“凡画者丹质”,注云:“宾射之侯、燕射之侯,皆画云气於侧以为饰,必先以丹采其地。”是宾射,大夫已上皆画云气。其大射之侯两畔饰以皮,故郑直言宾射、燕射。云“用采各如其正”者,其侧之饰采之数,各如正之多少也。云“九节、七节、五节者,奏乐以为射节之差”者,九节者五节先以听,七节者三节先以听,五节者一节先以听。尊者先听多,卑者少为差,皆留四节以乘矢拾发。云“言节者,容侯道之数”者,谓若九节者侯道九十弓,七节者侯道七十弓,五节者侯道五十弓也。云“《乐记》曰:‘明乎其节之志,不失其事,则功成德行立’”者,证侯道远近亦为节也。此《射义》文,云《乐记》者,误也。

  若王大射,则以步张三侯。(郑司农云:“步,谓一举足为一步,於今为半步。”玄谓,善搏者也,行则止而拟度焉,其发必获,是以量侯道法之也。侯道者,各以弓为度。九节者九十弓,七节者七十弓,五节者五十弓。弓之下制长六尺。《大射礼》曰“大侯九十,参七十,干五十”是也。三侯者,司裘所共虎侯、熊侯、豹侯也。列国之君大射亦张三侯,数与天子同。大侯,熊侯也。参读为糁。糁,杂也。杂者,豹鹄而糜饰,下天子大夫。
  ○搏,音博,刘音付。拟,又作亻疑,同。度,待洛反。参,读为糁,素感反。干五,与犴同,五旦反。)

  [疏]注“郑司”至“大夫”
  ○释曰:此射人主宾射兼主大射之事,故为大射张侯也。先郑云“步,谓一举足为一步,於今为半步”者,此言於射张侯义无取,故後郑不从,是以後郑为“,善搏物”解之。云“侯道者,各以弓为度,九节者九十弓”以下者,按《乡射记》:“乡侯五十弓,弓二寸以为侯中。”彼据乡射之侯一侯五十弓者而言。若大射三侯,云九十、七十、五十,亦是据弓为数。弓之上制六尺六寸,中制六尺三寸,下制六尺。六尺与步相应,故郑连引《大射》三侯,以义相会。诸侯三侯,用物虽不与天子同,侯道则同,但天子侯道无文,约同诸侯,故更引《司裘》天子三侯以会之,诸侯糁侯知“豹鹄而麋饰”者,以《司裘》云“诸侯熊侯、豹侯,卿大夫麋侯”,畿外不得约如天子,近侯已用犴,则大侯不得用虎侯。明大侯用畿内诸侯熊侯为之,其中豹侯、麋侯,则诸侯兼此二侯乃称糁。豹尊於麋,明以豹麋为鹄,以麋为饰耳。不纯用豹麋者,下天子大夫故也。

  王射,则令去侯,立于後,以矢行告,卒,令取矢。(郑司农云:“射人主令人去侯所而立于後也。以矢行告,射人主以矢行高下左右告于王也。《大射礼》曰:‘大射正立于公後,以矢行告于公,下曰留,上曰扬,左右曰方。’杜子春说以矢行告,告白射事于王,王则执矢也。杜子春说不与《礼经》合,疑非是也。卒令取矢,谓射卒,射人令当取矢者使取矢也。”玄谓令去侯者,命负侯者去侯也。《乡射》曰:“司马命获者执旌以负侯。”
  ○卒,子恤反,注同。)

  [疏]“王射”至“取矢”
  ○释曰:此文承宾射大射之下,则王射射人皆令去侯立於後,以矢行告,卒,令取矢。
  ○注“郑司”至“负侯”
  ○释曰:先郑云“射人主令人去侯所”者,不辨其去侯之人,故後郑增成其义。其负侯之人是服不氏也。又引《乡射》,直云司马命负侯,不言官者,大夫士家无服不氏,家臣为之故也。

  天子射人无其事,故引《大射》之等为证也。祭侯,则为位。(祭侯,献服不,服不以祭侯。为位,为服不受献之位也。《大射》曰:“服不侯西北三步,北面拜受爵。”)

  [疏]注“祭侯”至“受爵”
  ○释曰:按《大射礼》,使服不氏负侯,将祭侯之时,先设位於侯西北,北面,服不氏於位受得献讫,乃於侯所北面祭侯,故引《大射》受献之位为证也。

  与大史数射中,(射中,数射者中侯之算也。《大射》曰:“司射阶西,释弓,去扑,袭,进,由中东立于中南,北面视算。”
  ○数,所主反,注同。扑,普卜反,刘方遘反,《说文》父豆反。)

  [疏]注“射中”至“视算”
  ○释曰:数算,大史数之,射人但视之耳,故引《大射》为证。大射,诸侯礼谓之司射,天子谓之射人。司射恒执张弓扑,但令将视数薄,故阶西,释去弓,并去扑,向於阶西,袭,乃中南,北面视数算也。

  佐司马治射正。(射正,射之法仪也。)

  [疏]注“射正”至“仪也”
  ○释曰:射之威仪,乃是礼之正,故名射仪为射正也。司马所主射仪,谓若命去侯,命取矢乘矢之等,皆当佐之。言“治”者,亦谓预习之类也。

  祭祀,则赞射牲,相孤卿大夫之法仪。(尝之礼有射豕者。《国语》曰:“郊之事,天子必自射其牲。”今立秋有ァ刘云。
  ○ァ,刘力朱反,一音如字。)

  [疏]注“蒸尝”至“刘云“”
  ○释曰:郑知“尝之礼有射豕”者,据乎《尝》礼而知。云“《国语》曰:‘郊之事,天子必自射其牲’”者,据祭天之时,牲则犊也。若然,宗庙之祭,秋冬则射之,春夏否也。祭天则四时常射,天尊故也。是以司弓矢共王射牲之弓矢,此射人赞射牲也。诸侯已下则不射。《楚语》云“刘羊击豕”而已。云“今立秋有ァ刘云”者,汉时苑中有ァ刘,即《尔雅》“ァ似”,“刘,杀也”。云立秋ァ杀物,引之者,证尝在秋,有射牲顺时气之法。

  会同朝觐,作大夫介,凡有爵者。(作,读如“作止爵”之作。诸侯来至,王使公卿有事焉,则作大夫使之介也。有爵者,命士以上。不使贱者。
  ○介,刘古拜反,注及下同。)

  [疏]“会同”至“爵者”
  ○释曰:作,使也。有会同朝觐,王使公卿有事於会同,则射人使大夫为上介。使凡有爵者,命士以上为众介也。
  ○注“作读”至“贱者”
  ○释曰:郑读“作”如“作止爵”之作者,读从《特牲》、《少牢》“三献作止爵”。按彼主人主妇二献尸讫,宾长为三献尸,爵止。郑注云:“欲神惠之均於室中。”使主人主妇致爵讫,三献则宾长也。宾长作起前所所止之爵,使尸饮之。读从者,取动作使之义也。

  大师,令有爵者乘王之ヘ车。(ヘ车,戎车之副。
  ○ヘ,七内反,刘仓爱反。)

  [疏]注“ヘ车戎车之副”
  ○释曰:大师,谓王出征伐,王乘戎路,副车十二乘皆从王行,则使有爵者命士已上乘之。知“ヘ车,戎车之副”者,《戎仆》云:“掌王ヘ车之政”,郑云:“ヘ,车之副也。”

  有大宾客,则作卿大夫从,(作者,选使从王见诸侯。
  ○从,才用反,注同。)

  [疏]注“作者”至“诸侯”
  ○释曰:大宾客,不言会同,则是秋冬觐遇,并春夏受享在庙之时,从王见诸侯也。

  戒大史及大夫介。(戒,戒其当行者。《觐礼》曰:“诸公奉箧服,加命书于其上,升自西阶,东面,大史氏右。”)

  [疏]注“戒戒”至“氏右”
  ○释曰:此谓王有命,使三公命诸侯及衣服就馆赐之时,则射人戒大史及大夫,与诸公为介。注引《觐礼》者,证王使诸公就馆赐侯氏之法。云“大史氏右”者,谓於西阶东面之时,大史在公之右,命侯氏也。是以《公羊传》曰:“命者何?加我服。锡者何?赐也。”

  大丧,与仆人迁尸,作卿大夫掌事,比其庐,不敬者苛罚之。(仆人,大仆也。仆人与射人俱掌王之朝位也。王崩,小敛、大敛,迁尸于室堂,朝之象也。《檀弓》曰:“扶君,卜人师扶右,射人扶左。君薨,以是举。”苛谓诘问之。
  ○比,毗志反。苛,音何,又呼何反。朝,直遥反,下皆同。)

  [疏]“大丧”至“罚之”
  ○释曰:作大夫掌事者,谓王丧宜各有职掌。比其庐者,谓若宫正所云亲者贵者居庐,当比其本服亲疏及贵贱。
  ○注“仆人”至“问之”
  ○释曰:知“仆人,大仆也”者,见大仆掌内朝,射人掌正朝,掌事是同,《周礼》又更无仆人职,故知是大仆。是以郑云仆人与射人俱掌王之朝位也。云“王崩,小敛、大敛,迁尸於室堂”者,始死於北牖下,迁尸於南牖下。又云“小敛於户内”,是迁尸於室。小敛讫,迁尸於户外。又迁尸大敛,大敛於阼阶。大敛讫,又迁尸於西阶以入棺,是迁尸于堂也。云“朝之象也”者,君所在,臣朝之,故云朝之象也。引《檀弓》者,证射人与仆人,君之疾薨,皆是二人之事。彼郑云“卜当为仆”,即仆人也。

  服不氏掌养猛兽而教扰之。(猛兽,虎豹熊罴之属。扰,驯也。教习使之驯服。王者之教,无不服。
  ○扰,而小反,刘音饶。罴,彼皮反。驯,似遵反,一音胥。)

  [疏]注“猛兽”至“不服”
  ○释曰:猛兽云“之属”者,兼有豺狼貔貅之等,故云之属。教驯之,象天下皆服。王者之教,无服故也。

  凡祭祀,共猛兽。(谓中膳羞者。兽人冬献狼。《春秋传》曰“熊蹯不熟”。
  ○蹯,音烦,掌也。)

  [疏]注“谓中”至“不熟”
  ○释曰:上云“养猛兽”,则猛兽皆养之。此言祭祀所共,据堪食者,故郑云谓中膳羞。中膳羞唯有熊狼,故引《献人》与《春秋》为证。按《内则》亦云狼蜀膏可食也。《春秋传》者,宣公二年,晋灵公之时,宰夫而熊蹯不熟,杀之,赵盾谏之时也。

  宾客之事则抗皮,(郑司农云:“谓宾客来朝聘,布皮帛者,服不氏主举藏之。抗读为‘亢其雠’之亢。”玄谓抗者,若《聘礼》曰“有司二人举皮以东”。
  ○抗,注亢同,苦浪反,刘公郎反。)

  [疏]注“郑司”至“以东”
  ○释曰:朝聘布皮帛者,按《聘礼》,行享礼之时,皮帛布於庭,使服不氏举皮以东,抗即举也,故引为证也。读为“亢其雠”之亢者,读从僖二十八年城濮之战,子犯云:“背惠食言,以亢其雠。”引之者,取亢举之义也。後郑引《聘礼》者,增成先郑义。二人者,即服不氏也。

  射则赞张侯,以旌居乏而待获。(赞,佐也。《大射礼》曰:“命量人、巾车张三侯。”杜子春云:“待当为持,书亦或为持。乏读为匮乏之乏,持获者所蔽。”玄谓待获,待射者中举旌以获。
  ○巾,如字,刘居令反。中,丁仲反。)

  [疏]注“赞佐”至“以获”
  ○释曰:引《大射》者,证服不氏佐量人、巾车张侯之事。後郑云“待获,待射者中举旌以获”者,以获,则《大射礼》唱获者居乏中,中则举旌以宫,下旌以商者是也,故不从子春待为持也。

  射鸟氏掌射鸟。(鸟谓中膳羞者,凫、雁、鸨、之属。
  ○射,食亦反,下“射鸟”同。凫,音扶。鸨,音保。,于苗反。)

  [疏]注“鸟谓”至“之属”
  ○释曰:知“中膳羞”者,以上文猛兽有共祭祀,此下文云“祭祀,<区攴>乌鸢”,乌鸢不中膳羞则<区攴>之。此经直云射鸟,明是中膳羞者也。郑知“凫雁鸨”者,《内则》云:“舒凫翠、雁肾、鹄胖。”此等去翠、肾、胖是可膳羞者也。云“之属”者,兼有雉、鹑、之等也。

  祭祀,以弓矢<区攴>乌鸢。凡宾客、会同、军旅,亦如之。(乌鸢,善钞盗,便污人。
  ○<区攴>,起俱反。鸢,代专反。钞,初教反,又初交反。便,婢面反,刘符绢反。)

  [疏]“祭祀”至“如之”
  ○释曰:宾客、会同<区攴>鸢者,以其会同皆有盟诅之礼,位牲之事,军旅亦有较牲巡陈之事,故须<区攴>乌鸢。

  射则取矢,矢在侯高,则以并夹取之。(郑司农云:“王射,则射鸟氏主取其矢。矢在侯高者,矢著侯高,人手不能及,则以并夹取之。并夹,针箭具。夹读为甲,故《司弓矢职》曰‘大射燕射共弓矢并夹’。”
  ○夹,音甲。著,直略反。针箭,其炎反,李其严反,沈云:“或作钻。”)

  [疏]注“郑司”至“并夹”
  ○释曰:射皆三番,第一番虽有六耦,二耦诱射,虽中不获。第二、第三皆众耦共射,皆释获。有取矢之法,先郑引《司弓矢职》,直有大射、燕射,不言宾射,亦同大射、燕射也。

  罗氏掌罗乌鸟。(乌谓卑居,鹊之属。
  ○卑,音匹,又如字。)

  [疏]注“乌谓”至“之属”
  ○释曰:郑知乌卑居者,见《小弁》诗云“弁彼[B246]斯,归飞提提”,注云:“[B246],卑居。卑居,雅乌。”云“鹊”者,即山鹊,卑居之类。云“之属”者,兼有馀鸟也。

  蜡,则作罗襦。(作,犹用也。郑司农云:“蜡,谓十二月大祭万物也。《郊特牲》曰:‘天子大蜡,谓岁十二月,合聚万物而索飨之。’襦,细密之罗。襦读为‘有衣衤如’之。”玄谓蜡,建亥之月,此时火伏,蛰者毕矣,豺既祭兽,可以罗网围取禽也。《王制》曰“豺祭兽,然後田”,又曰“昆虫已蛰,可以火田”。今俗放火张罗,其遗教。
  ○襦,女俱反,或音须,注“”同。索,色白反。衤如,女居反,字又作絮。)

  [疏]注“作犹”至“遗教”
  ○释曰:先郑所云,其义得矣,後郑增成之。言“蜡”者,自取当蜡之月,得用细密之罔,罗取禽兽,故後郑云此时火伏。十月之时,火星已伏在戌,将蛰者毕矣。引《王制》者,证十月蜡祭後得火田,有张罗之事。云“今俗放火,张罗,其遗教”者,汉之俗间,在上放火,於下张罗丞之,以取禽兽,是《周礼》之遗。教则知周时亦上放火下张罗也。

  中春,罗春鸟,献鸠以养国老,行羽物。(春鸟,蛰而始出者,若今南郡黄雀之属。是时鹰化为鸠。鸠与春鸟变旧为新,宜以养老助生气。行谓赋赐。
  ○中,音仲。)

  [疏]注“春鸟”至“赋赐”
  ○释曰:此文仲春行羽物,按《司裘职》云:“仲秋献良裘,王乃行羽物。”彼注云:“仲秋鸠化为鹰,仲春鹰化为鸠,顺其始杀与其将止,而大班羽物”若然,则一年二时行羽物。但彼注云:“此羽物,小鸟鹑雀之属,鹰所击者”,此注云“春鸟若今南郡黄雀之属”,不同者,各举一边,互见其义。

  掌畜掌养鸟而阜蕃教扰之。(阜,犹盛也。蕃,蕃息也。鸟之可养使盛大蕃息者,谓鹅鹜之属。
  ○蕃,音燔,注同。鹅,五何反。鹜,音木。)

  [疏]注“阜犹”至“之属”
  ○释曰:云“鸟之可养使盛大蕃息者,谓鹅鹜之属者,鹜即今之鸭,民间所畜,故云焉。

  祭祀,共卵鸟,(其卵可荐之鸟。
  ○卵,刘本作,音卵。)

  [疏]注“其卵可荐之鸟”
  ○释曰:还谓上经鹅鸭之属,其鸡亦在焉。

  岁时贡鸟物,(雁之属,以四时来。)

  [疏]注“雁”至“时来”
  ○释曰:不言鹅鹜鸡者,所畜非贡物,故以野鸟为贡者也。

  共膳献之鸟。(雉及鹑β之属。
  ○鹑,音纯。β,音如。)

  [疏]注“雉及鹑β之属”
  ○释曰:此言堪膳而献者惟有此等,是以《内则》及《公食大夫》上大夫二十豆,有雉兔鹑β。云“之属”者,更有馀鸟也。

  ●卷三十一

  司士掌群臣之版,以治其政令,岁登下其损益之数,辨其年岁与其贵贱,周知邦国都家县鄙之数,卿大夫士庶子之数,(损益,谓用功过黜陟者。县鄙,乡遂之属。故书“版”为“班”,郑司农云:“班,书或为版。版,名籍。”
  ○版,音板。)

  [疏]“司士”至“之数”
  ○释曰:云“掌群臣之版”者,谓畿内朝廷及乡遂都鄙群臣名籍。云“以治其政令”者,即损益之数,辨其年岁贵贱之等是也。云“岁登下其损益之数”者,三年黜陟者是也。云“辨其年岁”者,知群臣在任及年齿多少也。云“与其贵贱”者,大夫已上贵士已下贱也。云“周知邦国都家”者,邦国谓周之千七百七十三国也。都家,谓天子畿内三等采地,大都、小都、家邑是也。先邦国後都家者,尊诸侯故也。亦如《大宰》云“布治于邦国都鄙”,亦先邦国也。县鄙者,谓去王国百里外六遂之中也。不言六乡者,举远以包近。云“卿大夫士”者,即谓朝廷及邦国都家县鄙之臣。数,总言之也。云“士庶子”者,亦如《宫伯》,卿大夫之子,谓子、庶子其支庶宿卫王宫者也。云“之数”者,邦国已下总结之也。
  ○注“损益”至“名籍”
  ○释曰:云“损益谓用功过黜陟”者,即三年大比,以功过黜陟者也。云“县鄙乡遂之属”者,县鄙属遂,故云之属。其中兼乡中之州党,故乡遂并言也。

  以诏王治。(告王所当进退。
  ○治,直吏反,下注“治处”同。)

  [疏]注“告王所当进退”
  ○释曰:知诏王治是告王所当进退者,司士掌群臣之数,只为赏罚进退以勖励之,故知告王治,唯谓进退之也。

  以德诏爵,以功诏禄,以能诏事,以久奠食。(德谓贤者。食,稍食也。贤者既爵乃禄之,能者事成乃食之。《王制》曰:“司马辨论官材,论进士之贤者以告於王,而定其论,论定然後官之,任官然後爵之,位定然後禄之。
  ○奠,音定。乃食,音嗣。其论,鲁顿反,下同。又如字。任,音壬。)

  [疏]“以德”至“奠食”
  ○释曰:云“以德诏爵,以功诏禄”者,据贤者试功之後,其德堪用,乃诏王授之以正爵。有功,乃诏王授之以正禄也。云“以能诏事,以久奠食”者,奠,定也。据能者先试之以事,事成乃定以稍食。其能堪用,乃後亦诏授之以正爵禄。
  ○注“德谓”至“禄之”
  ○释曰:云“德谓贤”者,即《大司徒》云“以乡三物教万民而宾兴之”。三物,谓六德、六行、六艺。有六德六行,即为贤者。有六艺,即为能者。《乡大夫》云:“三年则大比,而兴贤者、能者。”郑云:“贤者,有德行者。能者,有道艺者。”云“食,稍食也”者,月给食,不并给,故云稍食也。云“贤者既爵乃禄之”者,以经先云“以德诏爵”,後云“诏禄”也。云“能者,事成乃食之”者,以经先云“诏事”,久乃定之以食也。此二者互见其事。自古以事任之者,皆试乃爵之。则贤者有先试之以事,乃後诏爵。能者既试有功,亦授之以爵。所以贤者先言正爵、能者先言试事者,欲见尊敬贤者,故先言正爵,卑退能者,先言试事。故郑云贤者既爵乃禄之能者,事成乃食之也。引《王制》者,欲见能者须试乃授正爵之义。云“辨论官材”者,司马识司士分辨其论官其材之法。云“论进士之贤者以告於王,而定其论”者,云进士者,谓学中之造士业成,可进受官爵,升之於司马,则曰进士。司马乃试论量,考知贤者,告王,乃定其论。云“论定然後官之”者,谓试官也。云“任官然後爵之”者,谓正爵也。云“位定然後禄之”者,谓正禄也。此即先试乃爵之事也。

  惟赐无常。(赐多少由王,不如禄食有常品。)

  [疏]注“赐多”至“常品”
  ○释曰:按《司勋》云:“凡赏无常,轻重视功。”彼谓有勋劳据功大小与之赏,此不据功,但时王有恩而赐之,故多少由王,不由功大小也。云“不如禄食有常品”者,按《王制》“下士视上农夫食九人,中士倍下士,上士倍中士,大夫倍上士”之等,是禄有常品。上云以久奠食稍食,亦月月有常品也。

  正朝仪之位,辨其贵贱之等。王南乡;三公北面东上;孤东面北上;卿大夫西面北上;王族故士、虎士在路门之右,南面东上;大仆、大右、大仆从者在路门之左,南面西上。(此王日视朝事於路门外之位。王族故士,故为士,晚退留宿卫者。未尝仕,虽同族,不得在王宫。大右,司右也。大仆从者,小臣、祭仆、御仆、隶仆。
  ○正朝,直遥反,注下皆同,後“内朝”、“外朝”、“朝聘”、“朝觐”、“视朝”、“朝位”之类仿此,以意求之。乡,许亮反,下注同。大,音泰,下仿此。宿,音夙,刘息就反。)

  [疏]“正朝”至“西上”
  ○释曰:经所云“上”者,皆据近王为上,不据阴阳左右也。
  ○注“此王”至“隶仆”
  ○释曰:云“此王日视朝事於路门外之位”者,对彼《大仆职》路寝庭有燕朝,《朝士职》库门外有外朝而言也。但彼外朝,断狱弊讼并三询之朝,有诸侯在焉。诸侯既在西方右九棘之下,孤避之,在东方群臣之位西面也。其馀三公卿大夫等,仍与此位同也。云“王族故士,故为士”者,此云故为士,对新升试七未得正爵者为新士,不得留宿士也。云“晚退留宿卫”者,宿卫之人,皆不得与凡平群臣同时出,故云晚退留宿卫,必知此故士是宿卫者,以其与虎士同位,是宿卫者也。云“未常仕,虽同族,不得在王宫”者,以经称王族故士,明未仕者不得在王宫也。知大右是司右者,按司右掌群右,此云大右,是右中之大,明是司右也。知大仆从是小臣、祭仆之等者,以其云大仆从者,谓从大仆。按《大仆职》下即有小臣、祭仆、御仆、隶仆等,皆是小臣已下者也。

  司士摈,(诏王出揖公卿大夫以下朝者。
  ○摈,必刃反。)

  [疏]注“诏王”至“朝者”
  ○释曰:知摈是诏王出揖公卿大夫以下朝者,以其王迎诸侯,为摈是大宗伯及小行人、肆师之等,非司士之职。此上文云公卿大夫士等朝事,下文云王揖,此中间云司士摈,明为诏王出揖之事也。

  孤卿特揖,大夫以其等旅揖,士旁三揖,王还揖门左,揖门右。(特揖,一一揖之。旅,众也。大夫爵同者揖之。公及孤卿大夫始入门右,皆北面东上,王揖之乃就位。群士及故士、大仆之属,发在其位。群士位东面,王西南乡而揖之。三揖者,士有上中下。王揖之,皆逡遁,既,复位。郑司农云:“卿大夫士皆君之所揖,《礼》、《春秋传》所谓三揖在下。”
  ○逡遁,七旬反,下音巡。)

  [疏]注“特揖”至“在下”
  ○释曰:此皆先入应门右,北面。其士入应门,即就西方东面位,不待王揖。其大夫已上,皆待王揖乃就位也。云“特揖,一一揖之”者,对旅揖众揖之也。孤得揖乃就西方东面位,卿得揖乃就东方西面位,大夫得揖乃就卿後西面位。云“大夫爵同者众揖之”者,《序官》有中大夫、下大夫,无问多少,但爵同者众揖之。爵同中大夫,同得一揖。爵同下大夫,同得一揖。故云爵同者众揖之也。云“公及孤卿大夫始入门右皆北面东上”者,此王臣无正文,约《燕礼》、《大射》诸侯礼,卿大夫皆始入门右,北面东上,得揖乃就位,士发在其位,故知王臣亦然。是以郑云“王揖之乃就位”。“群士及故士、大仆之属发在其位”者,若在外朝,士从东方西面也。云“群士位东面,王西南乡而揖之”者,但上经不见群士位,郑知群士位东面者,亦约《燕礼》、《大射》诸侯之士西厢东面而知。且约故士、虎士宿卫者门西南面,明士不宿卫者东面可知。位既东面,明知旁三揖者,西南乡揖之。云“三揖者,士有上中下”者,《序官》文既有三等,故旁三揖耳。按《礼器》“有以少为贵者,诸侯视朝,大夫特,士旅之”。此云大夫旅,与彼不同者,彼诸侯臣少,大夫与卿同特揖,士乃旅揖之。此天子臣多,故大夫亦旅揖,亦是以少为贵也。云“王揖之皆逡遁”者,约《乡常》而知。云“既复位”者,谓得揖乃皆复位也。若然,上文别三公位,及此经不言三公直言孤卿者,亦举轻以明重,孤卿尚特揖,明三公亦特揖可知,故不见三公也。先郑引《春秋》者,哀二年《左氏传》:“初,卫侯游於郊,子南仆。公曰:‘余无子,将立女。’不对。他日又谓之,对曰:‘郢不足以辱社稷,君其改图。君夫人在堂,三揖在下,君命祗辱’”。注云:“三揖,卿、大夫、士。”引之者,证所揖尊卑不同。

  大仆前,(前正王视朝之位。)

  [疏]注“前正”至“之位”
  ○释曰:郑知前谓前正王视朝之位者,以《大仆职》云“王视朝,则前正位而退,入亦如之”。上文引大仆位在门左南面,今云前,明从本位前就王正视朝之位可知也。

  王入,内朝皆退。(王入,入路门也。王入路门,内朝朝者皆退,反其官府治处也。王之外朝,则朝士掌焉。《玉藻》曰:“朝服以日视朝於内朝,朝,辨色始入。君日出而视之,退路寝听政,使人视大夫,大夫退,然後小寝。”谓诸侯也。王日视朝皮弁服,其礼则同。)

  [疏]注“王入”至“则同”
  ○释曰:王视朝讫,王入路门,於路寝听事,其群臣等各退向治事之处。云“王之外朝,则朝士掌焉”者,郑欲见天子、诸侯皆有三朝之意。《玉藻》诸侯礼云“朝於内朝”者,谓路门外朝为内朝,对皋门内应门外朝为外朝,通路寝庭朝为三朝,故《朝士职》注云:“周天子诸侯皆三朝。外朝一,内朝二”也。云“王日视朝皮弁服”者,《司服职》云,对诸侯视朝朝服则玄冠、缁布衣、素裳、缁带、素也。云“其礼则同”者,天子诸侯惟服别,其视朝之礼则同也。

  掌国中之士治,凡其戒令。(国中,城中。)

  [疏]注“国中城中”
  ○释曰:云“国中之士治”者,谓朝廷之臣及六乡之臣皆是,所有治功善恶皆掌之,以拟黜陟。此城中士,则卿大夫总皆号为士。若“济济多士,文王以宁”之类,但比同士,士既总属,则此一职士者,皆臣总号。惟有作事四方,使为介士者,是单士,不言卿大夫。故引石尚证又作六军之士是甲士,自馀皆臣之总号耳。

  掌摈士者,膳其挚。(摈士告见初为士者於王也。郑司农云:“膳其挚者,王食其所执羔雁之挚。”玄谓膳者,入於王之膳人。
  ○见,贤遍反。食,如字,刘音嗣。)

  [疏]注“摈士”至“膳人”
  ○释曰:此云“士”,亦是卿大夫士总号为士。云“摈士,告见初为士者於王也”者,谓初得命为卿大夫士,执挚见於王,司士摈相之,使得见王也。先郑云:“膳其挚者,王食其所执羔雁之挚。”後郑增成其义也。云“膳者,入於王之膳人”,故其职云“凡祭祀致福,受而膳之,以挚见者亦如之”是也。

  凡祭祀,掌士之戒令,诏相其法事;及赐爵,呼昭穆而进之。(赐爵,神惠及下也。此所赐王之子姓兄弟,《祭统》曰:“凡赐爵,昭为一,穆为一,昭与昭齿,穆与穆齿。凡群有司皆以齿,此之谓长幼有序。”
  ○相,息亮反。昭,上招反,後同。长,丁丈反。)

  [疏]“凡祭”至“进之”
  ○释曰:云“凡祭祀,掌士之戒令”者,谓群臣有事於祭祀,皆掌其齐戒告令也。云“诏相其法事”者,谓告语并摈相其行礼之事。云“及赐爵”者,谓祭未旅酬无算爵之时,皆有酒爵赐及之,皆以昭穆为序也。
  ○注“赐爵”至“序也”
  ○释曰:郑知“赐爵,神惠及下”者,《祭统》云:“祭有十伦之义,凡赐爵,昭为一,穆为一。”是神惠及下也。云“此所赐王之子姓兄弟”者,以其呼昭穆而进之。云昭穆,明非异姓,是同姓可知。姓,生也,子之所生,则孙及兄弟皆有昭穆。引《祭统》是诸侯法,明天子亦然。凡言昭穆,在助祭之中者,皆在东阶之前,南陈。假令祖行为昭,子行为穆,孙行还为昭,曾孙行还为穆。就昭穆之中,皆年长者在上,年幼者在下,故云“齿”也。

  帅其属而割牲,羞俎豆。(割牲,制体也。羞,进也。)

  [疏]“帅其”至“俎豆”
  ○释曰:此割牲兼羞俎豆,不言祭祀享食之事,则凡有割牲及进俎豆者,皆为之。
  ○注“割牲”至“进也”
  ○释曰:言“割牲制体也”者,若据祭祀,则《礼运》云“腥其俎,孰其ゾ,体其犬豕牛羊”之类。郑彼注云“腥其俎,谓豚解而腥之”,为七体是也。“孰其ゾ,谓体解而阎之”,为二十一体是也。体其犬豕牛羊。郑云“谓分别骨肉之贵贱,以为众俎也”。更破使多,孰而荐之。若据飨,则《左氏传》云“王飨有体荐,燕有折俎”是也。

  凡会同,作士从,宾客亦如之。(作土从,谓可使从於王者。
  ○从,才用反,注并《诸子职》同。)

  [疏]注“作士”至“王者”
  ○释曰:云“作士从”者,谓选可使从於王者。此士,亦谓卿大夫,皆是也。

  作士四方使,为介。(士使,谓自以王命使也。介,大夫之介也。《春秋传》曰:“天王使石尚来归”。
  ○使,色吏反,又如字,注“士使”、“命使”同。介,音戒。,上轸反。)

  [疏]注“士使”至“归”
  ○释曰:云“士使,谓自以王命使也”者,此即《行夫职》云“美恶而无礼者”,即有使士持使法,即使士与行夫等共行,是以引石尚之事为证。云“介,大夫之介也”者,谓《聘礼》大夫为次介,其馀皆士介。天子使大夫下聘诸侯,亦使士为介。若使卿大夫,则射人作之,故《射人》云“有大宾客,作卿大夫从”。注云:“作者,使从王见诸侯。”彼虽不云会同,明会同亦与宾客同可知也。《春秋》者,《左氏》、《公羊》皆有其事,故《公羊》云:“石尚者何?天子之士也。”注云“天子上士,以名氏通”是也。

  大丧,作士掌事,(事谓奠敛之属。
  ○敛,力艳反。)

  [疏]注“事谓奠敛之属”
  ○释曰:始死则有奠,及至小敛、大敛、朝夕、朔月、月半、荐新、迁庙、祖奠、大遣奠等,皆是未葬已前,无尸,不忍异於生,皆称奠。葬後反,日中而虞,有尸,即谓之为祭。此经直云“事”,不云祭祀,明据奠敛之属也。

  作六军之事执披。(作,谓使之也。披,柩车行,所以披持棺者,有纽以结之,谓之戴。郑司农云:“披者,扶持棺险者也。天子旁十二,诸侯旁八,大夫六,士四。”玄谓结披必当棺束,於束系纽。天子诸侯载柩三束,大夫士二束。《丧大记》曰:“君披六,大夫披四,前後玄。士二披,用。”人君礼文,欲其数多,围数两旁言六耳,其